第四章
章
子曰：“道之不行也，我知之矣，知［去声］者过之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”（饮食，喻中庸。）
译章
孔子说：“中庸之道不能推行，我知道原因了，聪明人做得过分，愚笨的人达不到；中庸之道不能彰明，我知道原因了，贤能的人做得过分，不贤的人达不到。人没有不吃饭喝水的，但很少有人能真正品尝出其中的滋味。”（饮食，比喻中庸。）
知者所见则失之过，愚者又暗浅而无识，其为不知一也，道如何行。贤者所行则失之过，不肖者又暴弃而不为，其为不行一也，道如何明。致知力行，未始偏废，愚不肖固不足道，若大知则真知矣，大贤则中行矣，安得有过？然则此章所论，特世俗之所谓贤知，守其偏见，拘于俗学，自以为是，而实亦未尝知味也。故曰：人莫不饮食鲜能知味。盖言斯道人人共由，所谓谁能出不由户，但日用而不知耳。一知字甚重，不知后安知道之不可须臾离哉。此致知在格物，大学所以先务也。
右第四章。承上章鲜能中庸之叹，而发鲜能知味之旨。果知味则中庸矣。或曰：道不明故不行。此章先以不行归咎于知愚，而后以不明归咎于贤不肖。何也？曰：不然。人之于道必致其知而后能行，不知不可行也。故知之过，愚之不及，皆不知道者也。必见于行而后大明，不行无由明也。故贤之过，不肖之不及，皆不行道者也。行者行于一时，明可明于万世，其实则原于知，知则行，行则明矣。
第五章
子曰：“道其不行矣夫［音扶］！”
知味者鲜，道之所以不行。夫子感时而叹也。
右第五章。承上章不知味而言。
第六章
子曰：“舜其大知也与［平声］！舜好［去声下同］问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”（察，明照也。迩言，左右及宫庭至近之言。两端，即好问而又察迩言，隐恶而又扬善也。）
舜大知，所以能用中。安有所谓知者之过哉。好问即所闻者广，幽远无不上达矣，而或迩言之不察，则未免浸润肤受之蔽。隐恶即所包容含覆者大矣，而有善不能扬，则未免遗逸阨穷之弊。舜好问又察迩言，既隐恶又扬善，执其两端，无或偏废，于是乃权衡中道而用之于民焉，此舜之所以为大知也。故曰：其斯以为舜乎！见得知字甚重。
右第六章。上章言道之不行病在不知。于此特引舜事以明知故能行。
第七章
子曰：“人皆曰予知［去声］，驱而纳诸罟［音古］擭［胡化切］陷阱［疾郢切］之中，而莫之知辟［与避同］也。人皆曰予知［去声］，择乎中庸而不能期［居之切］月守也。”（罟，网也。擭，机槛也。陷阱，坑坎也。皆所以掩取禽兽者。择，辨别之也。期月，周足一月也。守，即仁能守之之守。）
人孰不自以为知，驱而纳诸罟擭陷阱则不知辟，尚得谓之知乎？颠倒冥迷，反道败德为，血气是用，为物欲是从，所谓下愚不移者，皆罟擭陷阱之徒也。是固不足道。至于择乎中庸，若可喜矣，则又不能期月守也。所谓知者，乃知此道之不行有以也。
右第七章。承上章大知而言。
第八章
子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”（回，颜渊名。拳拳，《说文》：爱也，不忘也。服，犹着也。膺，胸也。）
颜子所谓择乎中庸而能守者，择善而固执之谓也。所以不迁怒，不贰过，而进于三月不违仁，与不能期月而守者异矣。
右第八章。承上章不能守而言。
第九章
子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”（均，平也）
不偏不倚，日用平常，自然是道，何能之有。一起能之之意。即支即离，去道远矣。故曰中庸不可能。自昔固有绝人之才，超世之识，天下种种难能之事无不能之，而欲庶几于道而不可得，其病果安在哉。无他，能故也。凡倚聪明，逞智巧，皆道之祟也。真知其所以不可能，即能矣。故又曰：唯圣者能之。
右第九章。
第十章
子路问强。子曰：“南方之强与［平声下同］？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”（子路
译有智慧的人所见往往失之过度，愚笨的人又昏暗浅薄而没有见识，他们对于“不知”是一样的，道怎么能推行呢？贤能的人所行往往失之过度，不贤的人又粗暴废弃而不作为，他们对于“不行”是一样的，道怎么能彰显呢？获取知识与努力实践，从未偏废一方，愚笨和不贤的人固然不值一提，如果有大智慧那就是真正的知了，有大贤德那就是合乎中道了，哪里会有过失呢？然而这一章所论述的，只是世俗所认为的贤能和智慧，他们固守偏见，拘泥于世俗的学问，自以为是，但实际上并没有真正懂得道的滋味。所以说：人们没有不饮食的，但很少能尝出滋味。这是说这条道是人人共同遵循的，所谓谁能出门不经过门户呢？只是日常使用却不知道罢了。“知”这个字分量很重，如果不知道，怎么能知道道是片刻也不能离开的呢？这就是“致知在于格物”，是《大学》首要的任务。
以上是第四章。承接上一章感叹很少有人能做到中庸，而阐发很少有人能知道滋味的旨意。如果真能知道滋味，就能做到中庸了。有人问：道不能彰显所以不能推行。这一章先以不能推行归咎于智者和愚者，而后以不能彰显归咎于贤者和不贤者。为什么呢？回答说：不是这样。人对于道，必须首先获取知识然后才能践行，不知道就不能践行。所以智者的过度、愚者的不及，都是不知道道的人。一定要体现在行动上才能大大彰显，不践行就没有办法彰显。所以贤者的过度、不贤者的不及，都是不践行道的人。践行是践行于一时，彰显可以彰显于万世，其实都源于知，知就能行，行就能彰显。
第五章
孔子说：“道大概不能推行了吧！”
知道滋味的人很少，这就是道不能推行的原因。孔子感伤时势而叹息。
以上是第五章。承接上一章不知道滋味而言。
第六章
孔子说：“舜大概是大智慧的人吧！舜喜欢请教并且喜欢考察浅近的话，隐藏丑恶而宣扬善行，把握两个极端，对百姓采用中道，这就是舜之所以成为舜的原因吧！”（察，明察照见。迩言，左右以及宫廷中最近的话。两端，就是喜欢请教又考察浅近的话，隐藏丑恶又宣扬善行。）
舜有大智慧，所以能用中道。哪里有所谓智者的过失呢？喜欢请教就是所听到的广泛，幽深遥远没有不上达的，但如果对浅近的话不加考察，就难免受到潜移默化和表面感受的蒙蔽。隐藏丑恶就是所包容覆盖的广大，但如果对善行不能宣扬，就难免造成遗漏和困顿的弊端。舜喜欢请教又考察浅近的话，既隐藏丑恶又宣扬善行，把握两个极端，没有偏废，于是权衡中道而用在百姓身上，这就是舜之所以有大智慧的原因。所以说：这就是舜之所以成为舜的原因吧！可见“知”这个字分量很重。
以上是第六章。上一章说道不能推行弊病在于不知道。在这里特别引用舜的事迹来说明知道所以能践行。
第七章
孔子说：“人们都说我有智慧，被驱赶着投入罗网、捕兽夹、陷阱之中，却不知道躲避。人们都说我有智慧，选择了中庸之道却不能坚持一个月。”（罟，网。擭，捕兽夹。陷阱，坑洞。都是用来捕捉禽兽的。择，辨别。期月，满一个月。守，就是仁能守之的守。）
谁不自以为有智慧，被驱赶投入罗网捕兽夹陷阱却不知道躲避，还能叫有智慧吗？颠倒迷惑，违背道义败坏德行，受血气支配，顺从物欲，所谓下愚不移的人，都是罗网捕兽夹陷阱中的人。这本来不值一提。至于选择中庸之道，似乎可喜，却又不能坚持一个月。所谓有智慧的人，是知道道不能推行是有原因的。
以上是第七章。承接上一章大智慧而言。
第八章
孔子说：“颜回的为人，选择中庸之道，得到一个善行，就诚恳地牢记在心而不丢失。”（回，颜渊的名字。拳拳，爱慕，不忘。服，犹附着。膺，胸。）
颜回就是所谓选择中庸之道而能坚守的人，也就是选择善行而固执坚守的意思。所以他不迁怒，不重复犯错，进而达到三个月不违背仁德，与不能坚持一个月的人不同了。
以上是第八章。承接上一章不能坚守而言。
第九章
孔子说：“天下国家可以治理公平，爵位俸禄可以推辞，白刃可以踩踏，中庸却不可能做到。”（均，平）
不偏不倚，日常平常，自然是道，有什么难的呢？一起“能”的念头，就支离破碎，离道远了。所以说中庸不可能做到。自古以来确实有超人的才能、超世的见识，天下种种难做的事没有做不到的，但想要接近道却得不到，弊病究竟在哪里呢？没有别的，就是“能”的缘故。凡是倚仗聪明，卖弄智巧，都是道的祸害。真正知道为什么不可能，就能做到了。所以又说：只有圣人能做到。
以上是第九章。
第十章
子路问什么是强。孔子说：“是南方的强吗？是北方的强吗？还是你的强呢？宽容柔和来教化，不报复无理的人，这是南方的强，君子居于此。枕着兵器铠甲，死了也不厌倦，这是北方的强，强悍的人居于此。所以君子和顺而不随波逐流，强啊矫健！中立而不偏倚，强啊矫健！国家有道，不改变穷困时的操守，强啊矫健！国家无道，至死不改变志向，强啊矫健！”（子路