六家诗名物疏卷五十二
，殷、周禘喾。”注云：“此祭昊天于圜丘也，此禘之一也。”《防服》云：“天子及其始祖之所出。”注云：“始祖之所由出，谓祭天。”《大传》云：“礼不王不禘，王者禘其祖之所自出，以其祖配之。诸侯及其太祖，大夫、士有大事以省于其君。”“干祫及其髙祖。”此谓祭感生帝于南郊，禘之二也。《大宗伯》云：“以肆献祼享先王，以馈食享先王。”注云：“祫禘也，祫言肆献，禘言馈食，互相备。”《明堂位》云：“季夏六月，以禘礼祀周公于太庙。”此禘之三也。《王制》：“天子、诸侯宗庙之祭，夏曰禘。”注云：“此夏、殷祭名，周则改之，以禘为殷祭。”此禘之四也。谓之禘者，禘谛也，言使昭穆之次审谛也。祭天谓之禘者，亦言使典礼谛也。此《雝》禘太祖，盖五年宗庙之殷祭也。其《长发》大禘，则殷以夏正于南郊祀感生帝汁光纪也。其祫祭者，《王制》曰：“天子犆、礿、祫、禘、祫、尝、祫、烝；诸侯礿、犆、禘一、犆、一祫、尝、祫、烝。”《祫曾子问》云：“当七庙、五庙无虚主者，祫祭于祖为无主耳。”又曰：“祫祭于祖，则祝迎四庙之主。”郑云：“鲁礼三年防毕祫于大祖，明年春禘于羣庙。”自尔之后五年而再殷祭，一祫一禘。《公羊传》云：“大祫者何？合祭也。毁庙之主陈于大祖，未毁庙之主皆升合食于大祖。五年而再殷祭是也。”其《▯鸟》祀髙宗，即三年防毕祫于大祖之庙，以新崩之主序昭穆也。《礼记》注称：“防毕祫于大祖，明年春禘于羣庙。”而《▯鸟》笺顾有其庙而后祫祭大祖之文者，谓练时迁主递庙，新死者当禘祭于其庙以安之，故《鬯人》云：“庙用脩。”注云：“谓始禘时是也。”郑特将练禘总就防毕言之耳。其禘祫之异者，祫则未毁庙之主及毁庙之主皆合祭于大祖庙中，禘则大王、王季以上迁主祭于后稷之庙，穆之迁主祭于文王之庙，昭之迁主祭于武王之庙而不及亲庙，其坐位所向各别。祫用五齐三酒，禘惟四齐三酒，无泛齐。祫备六代之乐，禘惟四代，又无降神之乐。祫十二献，禘九献。礼器云：“大飨其王事”与注云“盛馔与贡”，谓祫祭先王。此郑氏之説，谓祫大禘小者然也。若王肃、张融、孔晁之徒，则以禘为大，祫为小。贾逵、刘歆、杜预之徒，则以传无祫文，禘为三年一大祭，在大祖之庙，盖取其序昭穆，谓之禘，取其合集羣祖，谓之祫。二礼为一，郑依礼纬云：“三年一祫，五年一禘”，谓之百王通义。而禘祫志云：“王制记祫于秋，夏冬周公制礼，祭不欲数”，是又以虞、夏、殷三时俱殷祭，其説自相违背。王肃不信六天之説，既无郊丘之分，且谓禘惟祭宗庙，大传所谓“祭其所自出者”，谓始祖之父耳。陆淳、赵匡、朱子之徒，皆依而用之。禘以夏四月，大祫之礼。崔霛恩云用秋，张纯云用冬十月。解礼记者，又或谓祫禘、祫尝、祫烝为时祭之祫，大祫为三年之祫。议礼之家名为聚讼，亦不得而折其衷也。宗庙之禘，依郑氏云祭毁庙，不及亲庙。陆淳云禘于始祖庙，祭所出之帝，便以祖配，不兼羣庙，为其疏逺，不敢防狎。陈祥道以此説为不足信。朱子《长发》传云：“大禘不及羣庙之主”，此宜为祫祭之诗，盖同陆説。先儒多以“不王不禘”之文而讥鲁僣祭，不知大夫士有大事省于其君，得祫髙祖，大夫士得祫，何疑？周公之后不得禘哉？《春秋》传有禘无祫。按禘祫志所称二礼之异，俱无证据，岂禘祫仪制相似而混为一与？《国语》云：“郊禘之牛茧栗”，又云“郊禘之事射牛”，“郊禘之事有全脀”，又曰：“天子亲舂郊禘之盛，而不及祫。”《尔雅》云：“禘，大祭，绎，又祭，而不云祫。”故马端临云：“鲁之禘即祫”，或亦有见。与司尊彛四时之间祀追享、朝享説者，亦以为禘祫。郑▯以追享为祷请迁主，朝享为月朔朝庙，烈文助祭，即是朝享之祭，非此禘祫也。
译殷、周两代在圜丘祭祀喾帝。注解说：“这是在圜丘祭祀昊天上帝，这是禘祭的第一种。”《丧服》篇说：“天子祭祀其始祖所由出的神。”注解说：“始祖所由出的神，指的是祭天。”《大传》说：“礼制规定，不是王者不能举行禘祭，王者禘祭其祖先所由出的神，并用其祖先配享。诸侯祭祀其太祖，大夫、士有大事要向国君报告。”“祫祭则祭祀到高祖。”这指的是在南郊祭祀感生帝，是禘祭的第二种。《大宗伯》说：“用肆献祼的礼仪享祭先王，用馈食的礼仪享祭先王。”注解说：“祫祭和禘祭，祫祭说肆献，禘祭说馈食，二者互相补充完备。”《明堂位》说：“季夏六月，用禘礼在太庙祭祀周公。”这是禘祭的第三种。《王制》说：“天子、诸侯宗庙的祭祀，夏天称为禘。”注解说：“这是夏、殷时期的祭名，周代则改了，把禘作为殷祭。”这是禘祭的第四种。之所以称为禘，是因为禘有审谛的意思，是说使昭穆的次序审谛分明。祭天称为禘，也是说使典礼审谛。这里《雍》诗所指的禘祭太祖，大概是五年一次的宗庙殷祭。那《长发》诗所指的大禘，则是殷代在夏正之时于南郊祭祀感生帝汁光纪。至于祫祭，《王制》说：“天子有犆、礿、祫、禘、禘、尝、祫、烝；诸侯有礿、犆、禘、犆、祫、尝、祫、烝。”《曾子问》篇说：“当七庙、五庙没有空位时，祫祭于祖庙，是因为没有神主。”又说：“祫祭于祖庙，祝官迎接四庙的神主。”郑玄说：“鲁国的礼制，三年丧期结束后在大祖庙祫祭，第二年春天在群庙禘祭。”从此之后，五年进行两次殷祭，一次祫祭，一次禘祭。《公羊传》说：“大祫是什么？是合祭。毁庙的神主陈列在大祖庙，未毁庙的神主都升合在大祖庙一起受祭。五年进行两次殷祭就是这样。”那《鸮鸟》诗所祀的高宗，就是三年丧期结束后在大祖庙祫祭，以便为新崩的神主确定昭穆次序。《礼记》注称：“丧期结束后在大祖庙祫祭，第二年春天在众庙禘祭。”而《鸮鸟》诗的笺注顾有在神主迁入后祫祭大祖的文字，是说练祭时神主依次迁入庙中，新死者应当在禘祭时在其庙中安顿，所以《鬯人》说：“庙用脩。”注解说：“指的是刚开始禘祭的时候。”郑玄特意将练祭时的禘祭总括到丧期结束后的祫祭中来说。禘祭和祫祭的不同在于，祫祭则是未毁庙的神主和毁庙的神主都在大祖庙中合祭，禘祭则是大王、王季以上迁入的神主在后稷的庙中祭祀，穆系迁入的神主在文王的庙中祭祀，昭系迁入的神主在武王的庙中祭祀，而不涉及亲庙，它们的坐位朝向各不相同。祫祭用五齐三酒，禘祭只用四齐三酒，没有泛齐。祫祭具备六代的音乐，禘祭只有四代，又没有降神的音乐。祫祭十二献，禘祭九献。《礼器》说：“大飨是王事”以及注解说“盛馔与贡”，指的是祫祭先王。这是郑玄的说法，认为祫祭大、禘祭小。如果王肃、张融、孔晁等人，则认为禘祭大，祫祭小。贾逵、刘歆、杜预等人，则认为经传中没有祫的文字，禘祭是三年一次的大祭，在大祖庙举行，大概取其序昭穆之意称为禘，取其合集群祖之意称为祫。两种礼仪其实是一回事，郑玄依据纬书说：“三年一次祫祭，五年一次禘祭”，称之为百王的通义。而《禘祫志》说：“《王制》记载祫祭在秋天，夏、冬周公制礼，祭祀不宜频繁”，这又是以虞、夏、殷三代都进行殷祭，其说法自相违背。王肃不信六天的说法，既然没有郊丘的分别，而且认为禘祭只祭宗庙，《大传》所谓“祭其所自出者”，指的是始祖的父亲罢了。陆淳、赵匡、朱熹等人，都依据并采用这种说法。禘祭在夏四月，是大祫的礼仪。崔霁恩说用秋天，张纯说用冬十月。解释《礼记》的人，又有的认为祫禘、祫尝、祫熵是时祭中的祫祭，大祫是三年一次的祫祭。议论礼制的人名目繁多，争论不休，也无法折中定论。宗庙的禘祭，依照郑玄的说法是祭祀毁庙，不涉及亲庙。陆淳说禘祭在始祖庙，祭祀所由出的帝，便以祖先配享，不兼及群庙，因为关系疏远，不敢亵狎。陈祥道认为这种说法不足信。朱熹《长发》传云：“大禘不涉及群庙的神主”，这应该是祫祭的诗，大概同陆淳的说法。先儒多以“不王不禘”的文字而讥讽鲁国僭越祭祀，不知道大夫、士有大事向国君报告，得以祫祭高祖，大夫、士得以祫祭，有什么可疑？周公的后代不能禘祭吗？《春秋》传中有禘没有祫。查考《禘祫志》所称两种礼仪的不同，都没有证据，难道禘祫仪制相似而混为一谈吗？《国语》说：“郊禘的牛茧栗”，又说“郊禘之事射牛”，“郊禘之时有全脀”，又说：“天子亲自舂捣郊禘的盛器，而不涉及祫祭。”《尔雅》说：“禘，是大祭，绎，是又祭，而不说祫。”所以马端临说：“鲁国的禘就是祫”，或许也有见地。与司尊彝四时之间的追享、朝享说法的人，也认为是禘祫。郑玄认为追享是祷请迁主，朝享是月朔朝庙，《烈文》助祭，即是朝享之祭，不是这禘祫。
载见篇
铃
释天云：有铃曰旂。李廵曰：以铃着旒端。郭璞曰：县铃于竿头画交龙于旒。○《左传云：锡鸾和铃，昭其声也。注云：铃在旂。
有客篇
白马
传云殷尚白。○《檀弓》云：殷人尚白，戎事乘翰。注云：以建丑之月为正，物牙色白，翰白色马也。《易》曰：白马翰如。《明堂位》云：夏后氏骆马，黑鬛；殷人白马，黑首；周人黄马，蕃鬛。
周颂闵予小子之什
访落篇
家
笺云：厥家，谓羣臣。○《臯陶谟》云：「日宣三徳，夙夜浚明有家。」注云：卿大夫称家。疏云：大夫受采邑，赐氏族，立宗庙，世不絶祀，故称家。
小毖篇
蜂
尔雅》云：土蠭，木蠭。疏云：此辨蠭在土木之异也。《説文》云：蠭，飞虫螫人者，其形大，在地中作房而啖其子者，名土蠭，又名马蠭。今荆巴间呼为蟺，其形差小，在树上作房者，名木蠭，亦食其子。又云：蠭丑螸。疏云：蠭类好垂其腴以伏息。《説文》云：螸，垂腴也，腴即腹下也。○《援神契》云：蜂虿垂芒。《○内则》云：爵鷃蜩。范注云：范，蜂也。○《方言》云：蜂，燕赵间谓之蠓蠮，其大而蜜谓之壶蜂。○《化书》曰：蜂有君礼。《○本草图经》云：蜜蜂，在蜜脾中如蛹，白色，大黄蜂即人家屋上作房及大木间▯▯蜂子也，岭南人作馔食之，黄色，比蜜蜂更大，土蜂即穴土居者，最大螫人或至死。○《埤雅》云：蜂有两衙应潮，其主之所在，众蜂为之旋绕，如卫有君臣之义，其毒在尾，垂頴如锋，故谓之蜂。《方言》曰：大而蜜谓之壶蜂，即今黑蜂，黄蜂亦其一种，无蜜，纎长，其窠仰缀于屋，衔漆以固其蔕，隂阳在尾，喜合，末端有岐者牝，鋭者牡也。○《雅翼》云：细腰蜂作房在小树及檐下，房缀着处必以漆，其在大木上者，蜂与房皆大，谓之露蜂房。蜜蜂似蜂而小。《山海经》云：糓城之山足，蜜蜂之庐。今土木之蜂亦皆有蜜，人家畜者，质小而防，黄腰腹相称如蝇蝉。
蓼
尔雅》云蔷虞蓼，疏云即蓼之生水泽者，颂云以薅荼蓼，毛传云蓼水草是也。○《礼记》云脍秋用蓼濡豚，包苦濡鸡，醢酱濡鱼卵，酱濡鼈醢，酱实蓼，鹑▯鸡▯鴽酿之蓼。○《蜀本图经》云蓼有紫、赤、青、马、水、香、木等七种，紫、赤二蓼叶小狭而厚，青、香二蓼叶相似而俱薄，马、水二蓼叶大，上有黑点，木蓼一名天蓼，蔓生，叶似柘叶。诸蓼花皆红白，子皆赤黑，木蓼花黄白，子皮青滑。○《埤雅》云蓼生水泽者，茎赤，味辛，一名蔷。《离骚》曰蓼虫不能从乎葵藿，则葵藿甘而蓼苦，故也。○朱传云今南方人谓蓼为辣荼，或用以毒溪取鱼。
载芟篇
畛
遂人云：十夫有沟，沟上有畛。○孔氏云：畛是地畔道路之名。
良耜篇
荼
释草》云：「蒤，委叶。」疏：「王肃説《诗》云：『荼，陆秽草。』然则蒤者，原田芜秽之草，非苦菜也。」
按：荼、蓼，二草也。盖有田，有原，有隰，故竝举水陆秽草。朱传云：一物有水陆之异，恐未然也。
栉
説文》曰：「栉梳箆总名。」○《曲礼云：「男女不同巾栉。」《玉藻》云：「栉用椫，栉发晞用象栉。」
百室
笺云：百室一族也。出共洫间而耕，入共族中而居，又有祭酺合醵之欢。疏云：乡族于遂则鄼。○大司徒云：五家为比，五比为闾，四闾为族。族师云：各掌其族之戒令政事。月吉则属民而读邦灋书，其孝弟睦婣有学者，春秋祭酺亦如之。注云：酺者，为人物烖害之神。族长无饮酒之礼，因祭酺与其民以长防相献酬。遂人云：五家为邻，五邻为里，四里为鄼。又云：百夫有洫，鄼长各掌其鄼之政令，歳时简器与有司数之，趋其耕耨，稽其女功。
丝衣篇
丝衣
朱传云：「丝衣祭服，弁爵弁也。」士祭于王之服。○笺云：「绎礼轻，使士。」○士冠礼：「爵弁服，纁裳，纯衣，缁带，韎韐。」注云：「纯衣，丝衣也。」○杂记云：「大夫冕
译载见篇
铃
《释天》说：有铃的旗帜叫旂。李廵说：把铃挂在旒的末端。郭璞说：在竿头悬挂铃铛，在旒上画交错的龙。○《左传》说：赐予鸾、和、铃，是为了使声音昭著。注说：铃在旂上。
有客篇
白马
传文说：殷商崇尚白色。○《檀弓》说：殷人崇尚白色，军事行动乘坐白马。注说：以建丑之月为正月，万物初生时颜色发白，翰是白色的马。《易经》说：白马奔驰的样子。《明堂位》说：夏后氏用骆马，黑色的鬃毛；殷人用白马，黑色的头；周人用黄马，杂色的鬃毛。
周颂闵予小子之什
访落篇
家
笺注说：厥家，指的是群臣。○《皋陶谟》说：“每天宣扬三种德行，早晚勤勉使家族显明。”注说：卿大夫称为家。疏解说：大夫接受采邑，赐予氏族，建立宗庙，世代祭祀不绝，所以称为家。
小毖篇
蜂
《尔雅》说：土蜂，木蜂。疏解说：这是辨别蜂在土中和树木中的不同。《说文》说：蜂，是飞虫中螫人的，形体大，在地中筑巢并吃其幼虫的，名叫土蜂，又名马蜂。现在荆巴一带称为蟺，形体稍小，在树上筑巢的，名叫木蜂，也吃其幼虫。又说：蜂类属于螸。疏解说：蜂类喜欢垂下腹部来伏息。《说文》说：螸，是垂下腹部的意思，腴就是腹部下方。○《援神契》说：蜂虿垂下芒刺。○《内则》说：爵、鷃、蜩。范注说：范，就是蜂。○《方言》说：蜂，燕赵之间称为蠓蠮，其中大而产蜜的称为壶蜂。○《化书》说：蜂有君臣之礼。○《本草图经》说：蜜蜂，在蜜脾中像蛹一样，白色；大黄蜂就是在人家屋上筑巢及在大木间筑巢的蜂子，岭南人做菜食用，黄色，比蜜蜂更大；土蜂就是穴居在土中的，最大，螫人甚至能致死。○《埤雅》说：蜂有两衙应和潮汐，其君主所在之处，众蜂为之环绕，如同护卫有君臣之义，其毒在尾部，垂下的尾刺像锋刃，所以称为蜂。《方言》说：大而产蜜的称为壶蜂，就是现在的黑蜂，黄蜂也是其中一种，不产蜜，纤细修长，其巢仰挂在屋上，衔漆来固定其蒂，阴阳在尾部，喜欢交合，末端有分叉的是雌性，尖锐的是雄性。○《雅翼》说：细腰蜂在小树及檐下筑巢，巢附着的地方必定用漆，那些在大木上的，蜂和巢都大，称为露蜂房。蜜蜂像蜂但较小。《山海经》说：糓城山的山脚，是蜜蜂的居所。现在土中和树木中的蜂也都产蜜，人家饲养的，体质小而防备，黄腰腹相称像蝇蝉。
蓼
《尔雅》说：蔷虞蓼，疏解说：就是生长在水泽中的蓼，《颂》说用来清除荼蓼，毛传说蓼是水生草，就是这样。○《礼记》说：切细的肉秋天用蓼，蘸猪肉，包苦菜蘸鸡肉，肉酱蘸鱼卵，肉酱蘸鳖肉，肉酱中放入蓼，鹌鹑、鸡、鹑酿入蓼。○《蜀本图经》说：蓼有紫、赤、青、马、水、香木等七种，紫、赤两种蓼叶小而狭且厚，青、香两种蓼叶相似且都薄，马、水两种蓼叶大，上有黑点，木蓼又名天蓼，蔓生，叶像柘叶。各种蓼花都是红白色，种子都是赤黑色，木蓼花黄白色，种子皮青滑。○《埤雅》说：生长在水泽中的蓼，茎红色，味辛，一名蔷。《离骚》说：蓼虫不能适应葵藿，是因为葵藿甘甜而蓼苦，所以如此。○朱传说：现在南方人称蓼为辣荼，有时用来毒溪水捕鱼。
载芟篇
畛
遂人说：十夫有沟，沟上有畛。○孔子说：畛是地畔道路的名称。
良耜篇
荼
《释草》说：“蒤，委叶。”疏解说：“王肃解说《诗经》说：‘荼，是陆地上的秽草。’那么蒤，就是原野田地中荒芜的草，不是苦菜。”
按：荼、蓼，是两种草。大概因为有田地，有原野，有低湿之地，所以并举水陆的秽草。朱传说：一种物有水陆的不同，恐怕不对。
栉
《说文》说：“栉是梳和箆的总称。”○《曲礼》说：“男女不同巾栉。”《玉藻》说：“梳子用椫木，梳头晾干用象牙梳。”
百室
笺注说：百室是一族。出到共洫间耕作，回到共族中居住，又有祭祀酺神合聚饮酒的欢乐。疏解说：乡族在遂地则称为鄼。○大司徒说：五家为比，五比为闾，四闽为族。族师说：各自掌管其族的戒令政事。每月初一就召集民众宣读邦法书，那些孝顺父母、友爱兄弟、和睦姻亲且有学问的人，春秋祭祀酺神也如此。注说：酺，是为人物灾害之神。族长没有饮酒的礼仪，借着祭祀酺神与其民以长幼防相献酬。遂人说：五家为邻，五邻为里，四里為鄼。又说：百夫有洫，鄼长各自掌管其鄼的政令，岁时检查器具并与有司统计，督促其耕种除草，稽查其女工。
丝衣篇
丝衣
朱传说：“丝衣是祭服，即弁爵弁。”士祭祀王时的服饰。○笺注说：“绎祭礼仪较轻，派士去。”○士冠礼：“爵弁服，纁色下裳，纯衣，黑色腰带，韎色韐。”注说：“纯衣，就是丝衣。”○杂记说：“大夫冕
而祭于公，弁而祭于己；士弁而祭于公，冠而祭于已
按《周礼》正祭，视涤濯，逆齐，省镬，告时，告备，皆使小宗伯。此绎祭轻，故使士耳。朱传泛言祭而饮酒，非也。朱传及笺所云礼之次，俱凖《特牲》为文。
译在公庙祭祀时戴弁，在自己家祭祀时戴冠；士在公庙祭祀时戴弁，在自己家祭祀时则戴冠。
按照《周礼》的规定，在正祭时，视察洗涤、迎取酒齐、检查镬鼎、报告时辰、报告准备就绪，这些都由小宗伯负责。因为绎祭较为轻微，所以让士来担任。朱熹的传文泛泛地谈论祭祀时饮酒，这是不对的。朱熹的传文以及《毛诗笺》中所说的“礼之次”，都是以《特牲馈食礼》为依据来立论的。
基
笺云：「门塾之基，疏云：『绎礼在门不在庙，知基是门塾之基，谓庙门外西夹之堂基。』○释宫云：『门侧之堂谓之塾』，孙炎曰：『夹门堂也。』○仪礼图云：『塾有内外』，士冠注云：『西塾门外西堂是也。』」
按此笺凖特牲为礼之次，但依其告濯具、告充、告洁之次耳。彼特牲是正祭，主人先即位于堂下，宗人升自西阶，视壶濯及豆笾，反降，东北面告濯具。主人出复外位，宗人视牲，告充，举鼎鼏，告洁。所谓堂者，乃庙堂，非门外西夹之堂也，故宗人升阶而后告濯具也。此所谓堂，乃在庙门外之旁，与正祭异。又特牲视濯、视牲等事在祭前一日，此视濯等事即在绎祭之日。盖天子绎以祭之明日，正祭日礼毕后，不容复脩诸礼，壶濯牲鼎之属，当于本日之早陈之，而即以本日视之也。
鼐鼎鼒
尔雅》云：“鼎絶大谓之鼐，圜弇上谓之鼒，附耳外谓之钺，款足者谓之鬲。”注云：“鼒，鼎敛上而小口；钺，鼎耳在表；鬲，鼎曲脚。”○《説文》云：“三尺，两耳，和五味之寳器也。”昔禹收九牧之金，铸鼎荆山之下。○《鲁诗説》云：“鼐，小鼎。”《○周易·鼎卦》彖曰：“鼎，象也。以木巽火，亨餁也。”九四曰：“鼎折足，覆公餗。”六五曰：“鼎黄耳，金铉。”上九曰：“鼎玉铉。”《○礼书》云：“士虞有上、中、下鼎；有司彻，司马举羊鼎，司士举豕鼎、鱼鼎。天子、诸侯有牛鼎，大夫羊，士豕、鱼而已。”膳夫王日一举鼎十二，掌客诸侯之礼鼎皆十二。《聘礼》賔之飱饔皆餁一牢鼎九，而飱腥一牢鼎七，饔腥二牢鼎二七。上介飱饔皆餁一牢鼎七，而饔腥一牢鼎七。众介飱少牢餁鼎五。大夫少牢五鼎，士特牲防礼三鼎，既夕五鼎。掌客聘礼诸侯与卿之鼎过王之数，士既夕鼎过于特牲，何也？《聘礼》陈鼎也，王之日举食鼎也，特牲庸礼也，既夕斯须礼也。然所谓陪鼎、羞鼎皆铏鼎，所以实▯者也。王日食九鼎而陪鼎三，公食大夫七鼎而铏鼎四。掌客上公铏四十二，侯伯二十八，子男十八。《聘礼》之賔上介飱饔之羞鼎皆三少牢，佐食设羊铏、豕铏；特牲主妇设两铏。公食大夫之铏多于王日食者，以公食者众也。聘介之铏同于賔者，以三鼎杀故也。《周礼》亨人掌共鼎镬，以给水火之齐。然则牲体皆亨于镬，然后肉脀之鼎，而▯纳于铏。公食大夫礼，甸人陈鼎设扄、幂，若束若编。《考工记》曰：“庙门容大扄七个，闱门容小扄三个。”郑氏谓牛鼎扄长三尺，膷鼎扄长二尺。扄谓之铉，易称玉铉、金铉，以横木贯耳而举之，金玉其餙也。幂茅为之，长者束本，短者编。中陈鼎必于门外举之，去幂然后入。既入抽扄，然后加七。○《三礼图》云：“天子之鼎饰以黄金，诸侯饰以金，容一斛；大夫羊鼎饰以铜，容五斗；士豕鼎饰以铁，容三斗。”牛、羊、豕鼎各状其首于足上。
般篇
嶞
尔雅》云：「峦，山嶞。」注云：「谓山形长狭者，荆州谓之峦。」○孔氏曰：「山之小者，嶞嶞然，言狭长之意。」
翕河
笺云：河自大陆北敷为九祭者，合为一。○禹贡兖州云：九河既道，又云河北过洚水，至于大陆，又北播爲九河，同为逆河入于海。○尔雅云：徒骇、太史、马颊、覆鬴、胡苏、简絜、钩盘、鬲津九河。○春秋保干图云：移河为界，在齐吕填阏八流以自广。○命厯序云：人皇九头，提羽盖，乘云车，出阳谷，分九河。○郦道元云：九河碣石，苞沦于海。○蔡传云：九河六曰简洁，其一则河之经流也。先儒不知河之经流，遂分简洁为二。○苑洛语禄云：九河故道，今永平府抚宁县碣石山，与诸家所载碣石之状合，则九河在沧平间海之湾，永平谓之南海。此或逆河，今河徙而洋存。山东通志：马颊在商河，覆鬴在海丰，钩盘在徳平，鬲津在乐陵，徒骇在齐河，皆济南府所属。今眞定府三百里方是济南北境，眞定去济南东西六百余里。古河自洚水直趋而北至大陆，皆眞定地，又北播为九河，
译基
笺说：“门塾的基址，疏说：‘绎礼在门不在庙，知道基是门塾的基址，指庙门外西侧夹室的堂基。’○《释宫》说：‘门侧的堂叫做塾’，孙炎说：‘夹门的堂。’○《仪礼图》说：‘塾有内外’，《士冠礼》注说：‘西塾就是门外的西堂。’”
按：此笺依据《特牲礼》的次序，只是依照其告濯具、告充、告洁的次序罢了。那《特牲礼》是正祭，主人先在堂下就位，宗人从西阶上去，查看壶的濯洗以及豆、笾，返回降下，面向东北告濯具。主人出去回到外位，宗人查看牺牲，告充，举起鼎和鼏，告洁。所说的堂，是庙堂，不是门外西侧夹室的堂，所以宗人登阶后才告濯具。这里所说的堂，在庙门外旁边，与正祭不同。又《特牲礼》查看濯洗、查看牺牲等事在祭前一日，这里查看濯洗等事就在绎祭当天。大概天子绎祭在祭后的第二天，正祭当天礼仪完毕后，不容许再修习各种礼仪，壶、濯、牲、鼎之类，应当在本日早晨陈设，就立即在本日查看它们。
鼐鼎鼒
《尔雅》说：“鼎极大叫做鼐，圆而口小叫做鼒，耳在外侧叫做钺，足弯曲叫做鬲。”注说：“鼒，鼎口收敛而小；钺，鼎耳在外面；鬲，鼎脚弯曲。”○《说文》说：“高三尺，两耳，调和五味的宝器。”从前禹收集九州的金属，在荆山下铸造鼎。○《鲁诗说》说：“鼐，小鼎。”○《周易·鼎卦》彖辞说：“鼎，是象。用木顺火，烹煮食物。”九四爻说：“鼎折足，倾覆公的美食。”六五爻说：“鼎有黄耳，金铉。”上九爻说：“鼎有玉铉。”○《礼书》说：“士虞祭有上、中、下鼎；有司撤除祭品时，司马举羊鼎，司士举豕鼎、 fish鼎。天子、诸侯有牛鼎，大夫用羊，士用豕、鱼罢了。”膳夫为王每日举鼎十二，掌客诸侯的礼鼎都是十二。《聘礼》宾客的飱饔都烹煮一牢鼎九，而飱腥一牢鼎七饔腥二牢鼎十四。上介飱饔都烹煮一牢鼎七，而饔腥一牢鼎十四。众介飱少牢烹煮鼎五。大夫少牢五鼎，士特牲常规礼三鼎，既夕五鼎。掌客诸侯与卿的鼎超过王的数量，士既夕鼎超过特牲，为什么呢？《聘礼》陈设鼎，王每日举食鼎，特牲常规礼，既夕短暂礼。然而所谓陪鼎、羞鼎都是铏鼎，用来盛羹的。王每日食九鼎而陪鼎三，公食大夫七鼎铏鼎四。掌客上公铏鼎四十二，侯伯二十八，子男十八。《聘》礼宾客上介飱饔的羞鼎都是三少牢，佐食设羊铏、豕�；特牲主妇设两铏。公食大夫的铏鼎多于王每日食的，因为公食的人多。聘介的铏鼎同于宾客的，因为三鼎减杀的缘故。《周礼》亨人掌管供给鼎镬，以调和水的火候。那么牲体都在镬中烹煮，然后肉盛入鼎，而羹纳入铏。公食大夫礼，甸人陈设鼎设置扄、幂，有的束有的编。《考工记》说：“庙门容纳大扄七个，闱门容纳小扄三个。”郑氏说牛鼎扄长三尺，膷鼎扄二尺。扄叫做铉，《易》称玉铉、金铉，用横木贯穿耳而举起，金玉装饰它。幂用茅草做成，长的束住本，短的编织。中间陈设鼎必定在门外举起，去掉幂然后进入。进入后抽出扄，然后加七。○《三礼图》说：“天子的鼎装饰黄金，诸侯装饰金，容一斛；大夫羊鼎装饰铜，容五斗；士豕鼎装饰铁，容三斗。”牛、羊、豕的鼎各在足上铸其首。
般篇
嶞
《尔雅》说：“峦，山嶞。”注说：“谓山形长狭者，荆州谓之峦。”○孔氏说：“山小的，嶞嶞然，说狭长的意思。”
翕河
笺说：河从大陆北流分为九条支流，合为一。○《禹贡》兖州说：九河已经疏通，又说河北流过洚水，到大陆，又北流分为九河，同为逆河入海。○《尔雅》说：徒骇、太史、马颊、覆�、胡苏、简�、钩盘、�津九河。○《春秋保干图》说：移河为界，在齐吕堵塞八流以自广。○《命历序》说：人皇九头，提羽盖，乘云车出阳谷，分九河。○郦道元说：九河碣石，沦入海。○蔡传说：九河六曰简洁，其一则是河的经流。先儒不知道河的经流，于是分简洁为二。○《苑洛语禄》说：九河故道，今永平府抚宁县�石山，与诸家所载�石的形状合，则九河在沧平间海的湾，永平谓之南海。这可能是逆河，今河迁徙而洋存。《山东通志》：马颊在商河，覆�在海丰，钩盘在德平，�津在乐陵，徒骇在齐河，都是济南府所属。今真定府三百里方是济南北境，真定去济南东西六百余里。古河从洚水直趋而北至大陆，都是真定地，又北流分为九河，
固永平河间地也。不应河至大陆折而东，反回流而南，以至济南之境。沧州古志：徒骇在沧州废清池县，太史简洁在本州南皮县，马颊在景州东光县，胡苏、鬲津在沧州庆云县，钩盘在献县。此九河相去不逺，又与黄河故道相近，此古志得之土人可征也。河虽为冀兖之界，然兖地下九河之分皆在兖，故于兖言之。○一统志直▯河间府九河故道，旧志云云，此盖后世新河传以旧名，今亦湮塞【同苑洛语録】济南府云：鬲津枯河自齐河县经禹城、平原、徳州、徳平、乐陵东北至海丰入海；钩盘枯河自徳州经徳平东北至阳信县；又有覆鬴枯河自庆云经海丰县南入海；又济阳县东北至商河县境有马颊枯河；东昌府有马颊河故道。
译这原本是永平、河间一带的土地。不应该黄河流到大陆泽后折向东去，反而倒流向南，直到济南的地界。沧州古代方志记载：徒骇河在沧州已废的清池县，太史河、简河在本州南皮县，马颊河在景州东光县，胡苏河、鬲津河在沧州庆云县，钩盘河在献县。这九条河流彼此相距不远，又与黄河故道相近，这些古代方志是从当地百姓那里得来的，可以验证。黄河虽然是冀州和兖州的边界，然而兖州地下九河的分支都在兖州境内，所以从兖州的角度来说。《一统志》直隶河间府九河故道，旧志如此记载，这大概是后世新开凿的河流沿用了旧名，如今也已经淤塞【同《苑洛语録》】。济南府记载：鬲津枯河从齐河县经过禹城、平原、德州、德平、乐陵向东北流入海；钩盘枯河从德州经过德平向东北到达阳信县；又有覆釜枯河从庆云经过海丰县南部流入海；又在济阳县东北到达商河县境内有马颊枯河；东昌府有马颊河的故道。
按九河，汉许商止得其三，后儒推之，以为徒骇是九河之最北者，鬲津是最南者。太史马颊、覆釜、文在胡苏之上，则在成平之南，东光之北；简洁、钩盘文在胡苏之下，则在东光之南，鬲县之北。唐人积集累世之语，遂得其六。《舆地记》又得其一，蔡沈《书传》着之详矣。而太史竟不知所在，又谓简洁为一，然则止八河耳。《一统志》所言，亦影响之间。惟韩氏论著甚详，故畧载之。
六家诗名物疏卷五十三
钦定四库全书
六家诗名物疏卷五十四。明。冯复京。撰。鲁颂。
駉篇
坰
传云：「坰，逺野也。林外曰坰。」笺云：「必牧于坰野者，避民居与良田。」○《释地》云：「邑外谓之郊，郊外谓之牧，牧外谓之野，野外谓之林，林外谓之坰。」孙炎曰：「邑，国都也。设百里之国，五者之界，界各十里。」○《郡县志》：「坰泽，俗名连泉泽，在州曲阜县九里，鲁僖公牧马之地。」
驈
释畜》云：骊马白跨。驈，孙炎曰：骊，黑色也。白跨，股脚白。郭璞曰：跨，髀间也。
骓
释畜》云：苍白杂毛，骓。郭璞曰：即今骓马。疏云：苍，浅青也。毛有浅青及白兼杂毛者名骓。○《説文》云：骓，马苍黒杂毛。
駓
释畜》云：黄白杂毛駓。郭璞曰：今之桃华马。疏云：毛色黄白而复有杂毛者名駓。○孔氏云：骓駓二者皆云杂毛，是体有二种之色相间杂。上云黄白，曰皇黄骍，曰黄，止是一毛色之中自有浅深，与此二色者异。○《説文》云：駓，黄马白毛。
骍
毛传云：「赤黄曰骍。」疏：「骍为纯赤色。上云黄骍曰黄，谓黄而微赤；此云赤黄曰骍，谓赤而微黄。」
驒
説文》云：青骊，白鳞，文如鼍鱼。○《释畜》云：青骊，驎驒。孙炎曰：色有浅深，似鱼鳞也。郭璞曰：色有深浅班剥隐粼，今之连钱骢○《韩诗传云：驒，白马黒髦。
雒
毛传云黒身白鬛曰雒
騢
释畜》云：「彤白杂毛騢。」郭璞曰：「彤，赤也。即今赭白马。」邢昺曰：「毛赤白兼杂毛者名騢。」○《说文》曰：「马赤白杂毛，色似鰕鱼也。」
驔
传云豪骭白驔，疏云「説文」骭骹也，郭璞曰「骭，脚胫」。释畜云「四骹皆白，驓无豪骭白之名」。传言豪骭白者，盖谓豪毛在骭而白长，名为驔。驓则四骹杂白而毛短，故与驔异。○説文云「驔，骊马黄脊」。
按毛传本作「豪骭白」朱传因此传四种马文连余三俱有曰字故云「豪骭曰驔」若然则豪是长毛骭是脚胫朱传云「豪在骭而白」白「字从何生出」或朱传本不误因「白曰」二字相似后人书写缪耳《説文》云「驔骊马黄脊」按《尔雅》「骊马黄脊」名为「騽」不名「驔」也《説文》「騽」字云「马豪骭反」似用此传文以「驔」为「騽」以「騽」为「驔」纵毛传不足依岂《尔雅》亦可改乎许君于是失之逺矣
鱼
释畜》云：一目白，瞷二目白，鱼。郭云：似鱼目也。○《雅翼》曰：相马之説曰：马目欲得黄，又欲光而有紫艶。若小而多白，则惊畏。惊畏，马之大病故其序尤在后。
有駜篇
駽
释畜》云：青骊駽。孙炎曰：色青黒之间。郭云：今之防骢。
泮水篇
泮水
传云泮宫之水，笺云泮之言半，半水者，盖东西门以南通水，北无也。天子诸侯宫异制，因形然。疏云鲁有四代之学，其行礼之饮酒、养老、兵事之受成告克，当于周世之学，在泮宫也。○朱子曰：説文曰泮宫，诸侯乡射之宫，西南为水，东北为墙。康成以为东西门，其説不同。○王制云：天子命之教，然后为学，小学在公宫南之左，大学在郊。天子曰辟廱，诸侯曰类宫。注云：此大学小学，殷制。頖之言班，所以班政教。礼器云：鲁人将有事于上帝，必先有事于頖宫。注云：頖，郊之学。诗所谓頖宫。疏云：鲁以小学为頖宫。明堂位云：米廪，有虞氏之庠也；序，夏后氏之序也；瞽宗，殷学也；頖宫，周学也。○白虎通云：诸侯曰泮宫，半于天子宫
译查考九条河流，汉代许商只找到了其中三条，后来的儒者推究认为，徒骇河是九河中最北的一条，鬲津河是最南的一条。太史河、马颊河、覆釜河、文河在胡苏河之上，那么它们就在成平河的南面、东光河的北面；简洁河、钩盘河、文河在胡苏河之下，那么它们就在东光河的南面、鬲县的北面。唐人汇集历代说法，于是找到了六条河。《舆地记》又找到了一条，蔡沈在《书传》中记载得很详细。然而太史河终究不知所在，又把简洁河算作一条，这样就只有八条河了。《一统志》所说的，也只是传闻影响而已。只有韩氏的论述非常详细，所以略作记载。
六家诗名物疏卷五十三
钦定四库全书
六家诗名物疏卷五十四。明代。冯复京。撰写。鲁颂。
駉篇
坰
《毛传》说：“坰，是远处的野外。树林外面叫坰。”《郑笺》说：“一定在坰野放牧，是为了避开居民区和良田。”○《释地》说：“城邑外面叫郊，郊外叫牧，牧外叫野，野外叫林，林外叫坰。”孙炎说：“邑，是国都。假设百里见方的国都，这五者的界限，每界相隔十里。”○《郡县志》：“坰泽，俗名叫连泉泽，在州曲阜县九里处，是鲁僖公放牧马匹的地方。”
驈
《释畜》说：黑马白跨。驈，孙炎说：骊，是黑色。白跨，是腿脚白色。郭璞说：跨，是大腿之间。
骓
《释畜》说：青白杂毛，叫骓。郭璞说：就是现在的骓马。《疏》说：苍，是浅青色。毛色有浅青及白色兼杂的叫做骓。○《说文》说：骓，是马青黑杂毛。
駓
《释畜》说：黄白杂毛叫駓。郭璞说：现在的桃花马。《疏》说：毛色黄白而又带有杂毛的叫做駓。○孔氏说：骓和駓两者都说杂毛，是身体有两种颜色相间杂。上面说黄骍叫黄，是说黄色而微红；这里说赤黄叫骍，是说红色而微黄。只是单一毛色中有深浅，与这两种颜色相间杂的不同。○《说文》说：駓，是黄马白毛。
骍
《毛传》说：“赤黄叫骍。”《疏》：“骍是纯红色。上面说黄骍叫黄，是说黄色而带微红；这里说赤黄叫骍，是说赤色而带微黄。”
驒
《说文》说：青骊，白鳞，花纹像鼍鱼。○《释畜》说：青骊，叫驎驒。孙炎说：颜色有深浅，像鱼鳞一样。郭璞说：颜色有深浅斑驳隐现，现在的连钱骢。○《韩诗传》说：驒，是白马黑髦。
雒
《毛传》说：黑身白鬛叫雒
騢
《释畜》说：“红白杂毛叫騢。”郭璞说：“彤，是红色。就是现在的赭白马。”邢昺说：“毛色赤白兼杂的叫做騢。”○《说文》说：“马赤白杂毛，颜色像虾鱼。”
驔
《传》说：豪骭白叫驔，《疏》说：《说文》说骭是胫骨，郭璞说“骭，是脚胫”。《释畜》说“四只脚胫都白，叫驓，没有豪骭白的名字”。《传》说豪骭白，大概是指豪毛在脚胫上且白长，叫做驔。驓则是四只脚胫杂白而毛短，所以与驔不同。○《说文》说“驔，是黑马黄脊”。
查考《毛传》本作“豪骭白”，朱熹的《传》因此传四种马的文字相连，其余三种都有“曰”字，所以说“豪骭曰驔”。如果这样，那么豪是长毛，骭是脚胫，朱传说“豪在骭而白”，“白”字是从哪里生出来的？或许朱传本来没有错误，因为“白曰”二字相似，后人书写弄错了。《说文》说“驔，是黑马黄脊”，查考《尔雅》“黑马黄脊”名叫“騽”，不叫“驔”。《说文》“騽”字说“马豪骭反”，似乎是用此传文把“驔”当作“騽”，把“騽”当作“驔”。纵然《毛传》不足以依据，难道《尔雅》也可以改动吗？许慎在这里失误太远了。
鱼
《释畜》说：一只眼白叫瞷，两只眼白叫鱼。郭璞说：像鱼眼一样。○《雅翼》说：相马的说法说：马眼想要黄色，又想要光亮而有紫色光泽。如果小而多白，就会惊畏。惊畏，是马的大毛病，所以它的次序特别在后面。
有駜篇
駽
《释畜》说：青骊叫駽。孙炎说：颜色在青黑之间。郭璞说：现在的防骢。
泮水篇
泮水
《传》说：泮宫的水，《笺》说：泮的意思是半，半水，大概是东西门以南通水，北面没有。天子诸侯宫室制度不同，因形状如此。《疏》说：鲁国有四代的学校，其行礼的饮酒、养老、军事的受成告克，应当在周代的学校，在泮宫。○朱子说：《说文》说泮宫，是诸侯乡射的宫，西南为水，东北为墙。郑康成认为是东西门，说法不同。○《王制》说：天子命令教化，然后才建学校，小学在公宫南面的左边，大学在郊外。天子叫辟廱，诸侯叫类宫。注说：这大学小学，是殷代的制度。頖的意思是班，用来颁布政教。《礼器》说：鲁国人将要在上帝面前行事，必须先要在頖宫行事。注说：頖，是郊外的学校。《诗》所说的頖宫。《疏》说：鲁国把小学作为頖宫。《明堂位》说：米廪，是有虞氏的庠；序，是夏后氏的序；瞽宗，是殷代的学校；頖宫，是周代的学校。○《白虎通》说：诸侯叫泮宫，是天子宫的一半。