大学衍义卷一

译人本来没有智愚的区别，但普通人受限于气质禀赋，被私欲所蒙蔽，所以他们的德行不能自行显明，必须依赖圣明的君主彰显德行来为天下倡导，然后每个人才能各自恢复其本初的善性。民众德行的显明，是由于君主德行首先显明。五帝治理天下的成就，没有比尧更盛大的，而其根本则从“能够显明美好的德行”开始，所以《大学》把“彰明美德”作为“使民众更新”的开端。那么，《尧典》难道不就是《大学》的渊源和根本吗？

译皋陶的谋略（也是《虞书》的篇名，皋陶是舜的贤臣，谋略是他所陈述的治国方略）说：“谨慎地修养自身，思考长久（谨慎，是敬谨；厥，是‘其’；永，是长久）；厚待并依次序安排九族（厚，是敦厚；叙，是次序）；众多贤人勤勉辅佐（众多贤人，指众位贤者；励，是勉励；翼，是辅佐）；近处可以推及远处，就在于此（近，是近处；可推及远处，是说可以推广到远方；此，是这里）。”

臣按：皋陶向帝王陈述谋略，没有涉及其他事情，首先以谨慎修养自身作为言论。大概君主的一身，确实是天下国家的根本，而“谨慎”这一句话，又是修养自身的根本。思考长久，是希望他悠久而不停息。作为君主，谁不知道自身应当修养？然而这颗心一旦放纵，就能暂时做到而不能长久。必须常常思考用来达到谨慎的方法：今天如此，明天也如此，以至于无处不如此，这才叫做长久。不然的话，早晨勤勉而晚上懈怠，突然兴起又立刻停止，究竟有什么好处呢？后世的君主有始无终，是因为不知道“思考长久”的含义的缘故。谨慎就会常常恭敬而没有疏忽，思考就会常常保持而不放纵，修养自身的方法完备在这里了。然后以亲近亲人、尊重贤人这两者接续其后。九族，是我的屏障和支柱，一定有办法厚待并依次序安排他们，使他们均匀地受到恩惠；众多贤人，是我的羽翼，一定有办法劝勉激励他们，使他们乐于为我辅助。自身是根本，而这两者又各自尽到其道，那么从自家可以推及国家，从国家可以推及天下，其道就在这里罢了。《中庸》九经的次序，大概也是有所取法于此吧？

伊尹作《伊训》（《商书》篇名，伊尹是商汤的贤相。商汤的孙子太甲即位，他又辅佐他）说：“现在君王继承他的德行（继承，是继续；现在君王指太甲，是说继承成汤的德行）；防备不在开始的时候（开始，指即位之初）；确立仁爱从亲人开始，确立尊敬从长辈开始。从家庭和邦国开始，最终达到四海。”

臣按，这就是齐家、治国、平天下的次序。成汤大概亲身实践了，所以伊尹举出它来训诫太甲。想要继承成汤的德行，应当在继承王位之初。开始如果不谨慎，没有能够坚持到底的。德行是什么呢？爱亲人、敬长辈就是了。君主对于天下，应当无所不爱，但确立仁爱就从亲人开始；应当无所不敬，但确立尊敬就从长辈开始。这两者，是爱和敬的根本。根本既已确立，那么从自家到国家以及天下，没有不在我的爱和敬之中的。如果没有根本而反其道而行之，那么他的爱就是违背道德，他的敬就是违背礼制，难道是先王治理天下的方法吗？

《诗经·思齐》的第二章（《思齐》，是《大雅》的篇名）：“为嫡妻做出表率，推广到兄弟，用来治理家庭和邦国（刑，是仪刑的刑；寡妻，是嫡妻；御，是治理）。”

臣按，这首诗的序言说：“这是周文王所以成为圣人的原因。”解说的人认为文王世代有贤妃的辅助，所以能成就他的圣德。然而妃子之所以贤德，又根本在于文王的亲身感化，所以诗人歌颂说：“为嫡妻做出表率，是说文王的德行在闺门中作为仪范。”闺门端正了，接着推广到兄弟，用来治理家国，没有不端正的。其根本都从文王自身开始。孟子举出这首诗来告诉齐王，并断言说：“说的是把这种心加到对方罢了。”文王并不是人人去感化，而是修养自身在这里，而其效验自然体现在那里。所以当时，后宫妃嫔有亲身节俭节用的德行，没有险恶偏私的心，公子们都诚信宽厚，王姬们也庄重和谐，那么教化就在家中了。山林中的武夫，没有不好德行的；汝坟的妇人，勉励丈夫以正道，那么教化就在国家中了。看《尧典》的话，好像出于同一准则，这是帝王所以同道的原因吗？

《周易》（《周易》）《家人》（卦名）彖辞说（孔子的话）：“家人卦，女子正位在内，男子正位在外，男女各得其正，是天地的重大义理。家人中有严肃的君主，指的是父母（严，是尊贵；君，是长辈）。父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，那么家道就端正了，端正家庭而天下就安定了。”象辞说（也是孔子的话）：“风从火中出来，是家人卦，君子因此言语有内容而行为有恒心（卦体离下巽上，离是火，巽是风）。”上九爻辞：“威严的样子吉祥。”象辞说：“威严吉祥，说的是反求自身。”

臣按：《家人》这一卦，都讲治理家庭的方法。二爻以阴爻居内卦之中，是女子正位在内的象征。五爻以阳爻居外卦之中，是男子正位在外象征。古代建造宫室，辨别内外，男子居外，凡是门外的事情属于他；女子居内，凡是门内的事情属于她。各有主管，不相侵扰。从士庶人往上都是这样，而君主之家所关系尤为重大。所以《礼记》有话说：“天子听男子教化，王后听女子顺从；天子听外治，王后听内职。”古代对于男女内外的辨别，如此严格，难道是私意做的吗？天阳为健，主生，覆盖在上面；地阴为顺，主形，承载在下面。这是天地的正理。男子以刚健为德，而所职的是决断制令；女子以柔顺为德，而所职的是奉承顺从。男女各得其正，就合乎天地的道理了。一旦失去其正，就违背天地的道理了。治家以严肃为本，父母是一家的君主，严肃那么家政就举，不严肃那么家政就败坏。然而所谓严肃，不是猛烈暴虐的意思。父亲尽父亲之道，儿子尽儿子之道，推广到兄弟夫妇，没有不尽其道的，上下肃然，无

译有时或许会稍有紊乱。像这样，家庭之道就能端正；人君的家庭端正了，推广到天下，就没有不端正的了。所以说：“端正家庭，天下就安定了。”

卦体内部是离卦，外部是巽卦，所以说风从火中生出。君子观察这一卦的卦象，知道天下的事情，没有不是从内部产生的。就家庭与国家而言，国家的治乱，是从家庭产生的；就自身与家庭而言，家庭的端正与否，是从自身产生的。所以治理国家在于端正家庭，而端正家庭又在于反省自身。我自身的言行一旦有不谨慎的地方，就无法约束家人了。所以说话必须有实质内容，“物”指的是有实际内容；行为必须有常规准则，“常”指的是有固定的法度。言行必须谨慎，这样我自身的修养就完善了。推广到家庭和国家，就没有行不通的了。

上九这一爻再次论述治理家庭的方法，严肃威严就会吉祥。圣人考虑到后世的人不明白其根本宗旨，或许会把猛烈暴虐当作威严，不知道如果不严格约束自身，却用威严去压制别人，没有能够使人信服的道理。所以从反省自身来说，希望君主反省自身，一言一行，严肃认真，毫不苟且，这就是所谓的威严的样子。

综合卦辞和象辞来看，家庭是天下的根本，自身又是家庭的根本，这确实是确定无疑、不可改变的。

译《大学》是《礼记》中的篇名。《大学》的宗旨，在于彰明光明的品德，在于使民众革新，在于达到最完善的境界。知道应达到的境界，然后意志才能坚定；意志坚定，然后心绪才能宁静；心绪宁静，然后身心才能安稳；身心安稳，然后思虑才能周详；思虑周详，然后才能有所收获。万物都有根本和枝末，凡事都有终结和开始，知道什么是先后次序，就接近于道了。古代那些想要向天下彰明光明品德的人，先要治理好自己的国家；想要治理好国家的人，先要整顿好自己的家族；想要整顿好家族的人，先要修养好自己的自身；想要修养好自身的人，先要端正自己的内心；想要端正内心的人，先要真诚自己的意念；想要真诚意念的人，先要推究事物的原理。推究事物原理在于接触事物并穷究其理。穷究事物原理后，知识才能完备；知识完备后，意念才能真诚；意念真诚后，内心才能端正；内心端正后，自身才能修养好；自身修养好后，家族才能整顿好；家族整顿好后，国家才能治理好；国家治理好后，天下才能太平。从天子一直到平民百姓，一概都以修养自身为根本。如果根本混乱而枝末却治理得好，是不可能的。如果对自己所应重视的反而轻慢，对自己所应轻慢的反而重视，从来没有这样的事。

臣按：《尧典》等书，都是从自身推及天下，至于先讲格物、致知、诚意、正心，然后才讲修养自身，是从《大学》开始的，它阐发了前代圣人未曾言说的深意，给求学的人指明了入门的途径，它的功劳是很大的。

《中庸》也是《礼记》中的篇名，是孔子的孙子子思所作的。子思名伋，是曾子的门人。治理天下和国家有九条常道，即：修养自身，尊重贤人，亲爱亲人，敬重大臣，体恤群臣，爱民如子，招徕百工，安抚远方的人，关怀诸侯。修养自身，道就能确立；尊重贤人，就不会迷惑；亲爱亲人，伯父叔父和兄弟就不会怨恨；敬重大臣，就不会犹豫不决；体恤群臣，士人回报的礼遇就会厚重；爱民如子，百姓就会勤勉；招徕百工，财物用度就会充足；安抚远方的人，四方的人就会归附；关怀诸侯，天下的人就会敬畏。斋戒沐浴，穿着盛装，不符合礼仪的事不做，这是用来修养自身的方法。远离女色，轻视财货而重视道德，这是用来劝勉贤人的方法。尊崇他们的地位，加重他们的俸禄，与他们好恶相同，这是用来劝勉亲爱亲人的方法。设置众多的属官供其差遣，这是用来劝勉大臣的方法。忠诚守信，加重俸禄，这是用来劝勉士人的方法。适时役使，减轻赋税，这是用来劝勉百姓的方法。每日检查，每月考核，俸禄与事功相称，这是用来劝勉百工的方法。送别远行的人，迎接到来的人，嘉奖善良的人，怜悯无能的人，这是用来安抚远方人的方法。延续断绝的世系，复兴废黜的国家，治理乱世，扶持危局，按时朝见聘问，厚往薄来，这是用来关怀诸侯的方法。治理天下和国家有九条常道，实行这些常道的关键在于一个“诚”字。

先儒吕大临说：“天下国家的根本在于自身，所以修养自身是九经的根本。然而必须亲近老师、结交朋友，然后修养自身的方法才能进步。所以尊重贤人排在其次，道德进步没有比家庭更先的，所以亲爱亲人排在其次。从家庭扩展到朝廷，所以敬重大臣、体恤群臣排在其次。从朝廷扩展到国家，所以爱民如子、招徕百工排在其次。从国家扩展到天下，所以安抚远方人、关怀诸侯排在其次。这就是九经的顺序。看待群臣如同看待自己身体的一部分，看待百姓如同看待自己的子女，这就是看待臣子和百姓的区别。”

朱熹说：修养自身，道就能确立，以下是说九经的功效。道确立，是说道在自己身上成就并能成为民众的表率，所谓“皇建其有极”就是这个意思。不迷惑，是说对道理没有疑惑；不犹豫，是说对事情不迷茫。敬重大臣，那么信任专一而小臣不能离间，所以面临事情时不犹豫。招徕百工，那么互通功效、交换事务，农业和商业互相资助，所以财物用度充足。安抚远方的人，那么天下的旅客都喜悦并愿意走那条路，所以四方的人归附怀念。对于诸侯，那么道德施行的范围广阔而威势制约的范围广大，所以说“天下的人敬畏他”。

有人问九经的说法是怎样的？朱熹说：不统一内在的心志就无法制约外在的行为，不整齐外在的行为就无法涵养内在的德性。静止时不存养就无法确立根本，行动时不省察就无法战胜私欲。所以斋戒沐浴，穿着盛装，不符合礼仪的事不做，那么内外互相涵养而动静不违背，这就是修养自身的关键。信任奸邪就会任用贤人不专一，贪图财货女色就会喜好贤人不坚定。贾捐之所说后宫女色盛行那么贤者就会隐退，佞人当权那么诤臣就会闭口。大概就像持衡一样，这边重那边就轻，道理本来就是这样的。所以远离女色，轻视财货而一心重视道德，这就是劝勉贤人的方法。亲近他们希望他们尊贵，爱护他们希望他们富有，兄弟姻亲希望他们不相疏远，所以尊崇地位、加重俸禄、好恶相同，这就是劝勉亲爱亲人的方法。大臣不亲自处理琐碎事务，那么以道事奉君主的人就能尽力，所以属官众多，足以差遣，这就是劝勉大臣的方法。尽他们的诚意并体恤他们的私情，那么士人就没有侍奉长辈和养育晚辈的拖累，而乐于追求事功，所以忠诚守信、加重俸禄，这就是劝勉士人的方法。人情没有不想安逸的，也没有不想富有的，所以适时役使、减轻赋税，这就是劝勉百姓的方法。每日检查、每月考核，来衡量他们的能力，俸禄与事功相称，来酬劳他们的辛劳，那么不守信度、制作淫巧的人就没有容身之地。懒惰的人勉励，有能力的人受到鼓舞。给他们授予符节以送别远行的人，准备物资以迎接到来的人，根据能力授予任务以嘉奖他们的善行，不强求他们不愿意做的事，以怜悯他们的无能，那么天下的旅客都

译君主喜悦而愿意走这条道路了。没有后代的，为其延续宗嗣（如周武王立夏商之后）；已被灭亡的，为其重新封立（如齐桓公封卫国）；治理其动乱，使上下相互安定；扶持其危局，使大小相互体恤；朝见聘问有定时而不使其劳力，贡品赏赐有定数而不使其匮乏财物，那么天下的诸侯都会竭尽力量来捍卫王室，而没有背叛之心了。这九条常道，具体事务各不相同，但总括其实质，不外乎修身、尊贤、亲亲罢了。敬重大臣，体恤群臣，是从尊贤的等级推演而来的；爱护庶民，招徕百工，安抚远人，怀柔诸侯，是从亲亲的差等推演而来的。至于之所以要尊贤和亲亲，也只是因为修身达到了极致，然后才能各自符合道理而没有违背。问：亲亲却不提及任用他们做事，为什么呢？答：这是亲亲与尊贤并行不悖的道理。如果因为亲亲的缘故，不问贤与不贤就轻易委任，不幸遇到不胜任的人，惩罚他则伤害恩情，不惩罚他则废弃法度。因此，只是使他们富有、尊贵、亲近、优厚，而不说任用他们做事，这正是为了亲爱并保全他们。如果亲人贤能，自然应当安置在大臣的位置上，尊崇他、敬重他，难道只是让他富贵而已吗？观察管叔、蔡叔监视商地，周公难免有过失，等到他们被定罪之后，只有康叔、季子共同辅佐王室，而五叔只有封地而没有官职，那么圣人的用意也可以看出来了。问：信任大臣而不离间他们，所以面临事务时不犹豫。如果大臣贤能，那当然可以；如果不幸遇到赵高、朱异、虞世基、李林甫这类人，那么邹阳所说的“偏听产生奸邪，独任造成祸乱”，范雎所行的嫉贤妒能、压制下属蒙蔽君主，以成就私利，而君主不觉悟的情况，又怎么能不担忧呢？答：不是这样。他们之所以走到这一步，正是由于不懂得九经的道理。如果他们明白这个道理，而以修身为根本，那么本来就能目光敏锐、听力聪慧，不会被贤与不贤所欺骗。如果能以尊贤为先，那么所安置担任大臣的人，必定不会混杂这样的人了。不幸而有所失误，也不过是尽快寻求合适的人来替换罢了，难道有明知其能作奸犯科败坏国家，却仍然安置在大臣的位置上，让他暂且以奉行文书为职业，而又依靠小臣的监察来防备他的吗？在求贤上辛劳而在得贤上安逸，任用就不怀疑，怀疑就不任用，这是古代圣君贤相之所以诚意相交、两尽其道，而能够共同成就正大光明事业的原因。如果不这样，恐怕君主用来猜忌防备的措施越严密，其弊端就越严重；臣下用来欺骗蒙蔽的手段越巧妙，其危害就越深重。不幸而臣下的奸谋得逞，那么其祸患本来就有不可胜言的；侥幸而君主的威势占上风，那么所谓偏听独任、压制下属蒙蔽君主的奸邪，将不在于大臣，而在于左右近臣，其作为国家的祸患尤其有不可胜言的了。唉，危险啊！

译朱熹又说：“‘一’就是‘诚’。如果‘一’不诚，那么其余九项都成为虚文了。”臣认为，关于九经的论述，朱熹已经说尽了。有人问：《大学》先说诚意正心，然后才说修身；《中庸》九经的顺序，却从修身开始，这是为什么呢？回答说：“斋戒沐浴，穿着盛装，不符合礼仪就不行动，这就是所谓的‘敬’。有了‘敬’，意念就会真诚，心正也就在其中了。”朱熹把“一”解释为“诚”，为什么呢？回答说：“天下的道理，专一就纯粹，分二就杂乱。纯粹就真诚，杂乱就虚妄。修身不专一，善恶就混杂了；尊贤不专一，邪正就混杂了。不分二、不杂乱，如果不是‘诚’又是什么呢？”所以舜说：“专一。”伊尹说：“能够专一。”《中庸》说：“实行它的人要专一。”

孟子说：“人们常说的话，都说‘天下国家’。天下的根本在于国，国的根本在于家，家的根本在于身。”

臣认为：孟子所说的天下国家，是世人常常称道的言语，却不知国是天下的根本，家是国的根本，而身又是家的根本。他的话大概是有顺序的。根本就像树木的根，根稳固了然后枝叶才能茂盛。治理国家的本末关系，也是这样。然而《大学》提到心，这里却不提心，大概是因为诚意正心，都是修身的事情，说了身，心就在其中了。

孟子说：“道就在你面前，却向远处去寻求；事情本来容易，却向难处去寻求。人人都亲近自己的亲人，敬爱自己的长辈，天下就太平了。”

臣认为：战国时期，求学问道的人不向近处寻求，却向远处寻求；不知道尧舜之道，并不离开慢慢行走、跟在长辈后面的日常行为；而仁义的实质，只在于尊敬亲人、敬爱长辈之间。谋划事情的人不向容易处寻求，却向难处寻求；不知道开拓土地、使秦楚朝拜，比缘木求鱼还要困难；而孝敬自家的老人、爱护自家的孩子，天下就可以掌握在手掌之中。所以孟子恳切地告诫当时的君主，希望他们反过来从自身寻求，而不向天下要求成效。大概君主能亲近自己的亲人，那么别人也没有不亲近自己的亲人的；能敬爱自己的长辈，那么别人也没有不敬爱自己的长辈的。让天下的人，各自亲近亲人、各自敬爱长辈，那么和睦顺从、团结友好的风气就流行，而乖戾争斗、侵犯凌辱的习俗就止息了。天下难道还有不平的吗？这也是由一家推及天下的意思。

荀子（名况）请问治国之道说：“听说过修身，没听说过治国。君主，就像盘盂；盘盂圆，水就圆。君主，就像盆盂；盆盂方，水就方。君主，就像源头；源头清，水流就清，源头浊，水流就浊。”

臣认为荀况的意思，是说君主自身端正，臣民也就端正，所以多用比喻。这样也有指归吗？

董仲舒（汉武帝时人，建元初年以贤良对策）说：“作为君主，端正心来端正朝廷，端正朝廷来端正百官，端正百官来端正万民，端正万民来端正四方。四方端正，远近没有谁敢不统一于正道，而没有邪气奸佞夹杂其间（奸，触犯）因此阴阳调和而风雨适时，万物和谐而百姓繁衍。”

臣认为仲舒的论述，自孟子之后，没有能比得上他的。大概朝廷是天下的根本；君主是朝廷的根本；而心，又是君主的根本。君主能端正他的心，深沉清明，外物不能迷惑他，那么发布号令，没有不美好的，而朝廷就端正了。朝廷端正，那么贤与不肖就有区别，君子和小人不互换位置，而百官就端正了。从此往下，只是举起来放置罢了。天与人，本来同出一气，人事端正，正气就应和它，这是吉祥聚集的原因；人事不端正，邪气就应和它，这是灾异降临的原因。其根本在于君主的一颗心罢了。唉，能不谨慎吗！

扬子（名雄，字子云，汉成帝、哀帝时的大儒，著有《法言》）有人问大，说小；问远，说近。不理解的人说：“天下虽然大，治理它在于道，不也是小吗？四海虽然远，治理它在于心，不也是近吗？”

臣认为：道就是理。天下虽然大，同此一个理。君主所做的，遵循理就治理得好，违背理就混乱。所以说：治理它在于道。四海虽然远，同此一颗心。君主心正就治理得好，心不正就混乱。所以说：治理它在于心。一个理可以贯穿万事，治理大的不在小吗？一颗心可以主宰万物，治理远的不在近吗？

周敦颐（敦颐字茂叔，道州营道人，本朝熙宁元丰年间以郎官任监司，著有《太极图说》《通书》，深得孔孟的精微旨意）说：治理天下有“本身”的说法，治理天下有“则家”的说法（则，准则）。根本必须端正，端正根本，只是诚心罢了；准则必须善良，善良，只是和睦亲近罢了（端，正；诚，实；亲，指父子兄弟夫妇之类；和，和睦）。家难而天下易，家亲而天下疏。家人离散必定起于妇人，所以《睽》卦排在《家人》卦之后，因为两个女子同居而志向不同、行为各异（《睽》《家人》都是《易经》的卦名，《睽》卦兑下离上，兑是少女，离是中女，两个女子同居而志向不同，所以是乖离之象）。尧之所以把两个女儿下嫁到妫水弯曲处，舜可以禅让吗？我借此来试验她们（厘，治理；降，下；妫，水名；汭，水北，舜居住的地方）。所以治理天下观察家，治理家观察自身罢了。身端心诚，就是诚心，回复其不善的举动罢了（复，返回）。不善的举动是虚妄，虚妄返回就没有虚妄了，没有虚妄就真诚了。所以《无妄》卦排在《复》卦之后，说：先王以茂盛地应对时运养育万物，深刻啊（《无妄》《复》也是两个卦名）。

臣认为：

译惇頥的话，与前代圣人的言论确实相符合。大概是因为心不真诚，那么私意邪念就会纷乱交错地产生，想要修身能做到吗？亲人不和，那么家庭内部就会乖张暴戾，情意隔绝，想要齐家能做到吗？治理家庭的困难，之所以比治理国家更严重，是因为家庭内部崇尚恩情，容易掩盖道义。世上的人固然有努力治理外部事务的，但到了处理家庭事务时，要么拘泥于妻妾的私情，要么受骨肉亲情的牵绊，很少能够以正道来约束自己的人。而君主尤其如此。汉高祖能够诛灭秦朝、消灭项羽，却不能割舍对戚夫人和如意之宠；唐太宗能够攻取孤立的隋朝、平定群盗，但在家庭伦理上却有愧德，终究不能避免。大概是因为关系疏远则公道容易施行，关系亲近则私情容易沉溺，这就是它困难的原因。不先具备处理困难的能力，就没有能够处理容易事务的人。汉、唐的君主，在确立根本、树立准则方面，既然已经如此，有什么奇怪他们治理天下不如夏商周三代呢？女子具有阴柔的本性，很少有不同时具备嫉妒和险恶偏颇的，所以两个女子同居，猜忌隔阂就容易产生。尧想要考验舜，一定要把两个女儿嫁给他，是因为能处理好两个女儿的关系，就能处理好天下的事务。舜自身端正并且这样治理家庭，所以尧把天下禅让给他而不怀疑。自身之所以端正，是因为内心真诚。真诚没有别的，不善的念头在心中萌动，就立刻反省克制罢了。真诚是天理的真实，虚妄是人为的虚假。虚妄去除那么真诚就存在了。真诚存在那么自身就端正，自身端正那么家庭就治理好，推广到天下，就像在手掌中运转一样容易。惇頥的话，深远而精妙啊！

译《大学衍义》卷一

钦定四库全书

《大学衍义》卷二

宋 真德秀 撰

帝王治学的根本

尧、舜、禹、汤、文、武的学问

《大禹谟》【《虞书》篇名，记载大禹陈述的谋略】帝说：“禹，你过来。”【这是舜命令禹的话】人心是危险难安的，道心是微妙难见的，只有精纯专一，才能真诚地把握中正之道。

朱熹说：“上古的圣人继承天道确立准则，道统的传承自有其由来。这在经典中有所体现，‘真诚地把握中正之道’，是尧传授给舜的。‘人心危险难安，道心微妙难见，只有精纯专一，才能真诚地把握中正之道’，是舜传授给禹的。尧的一句话，已经极其完备了，而舜又增加了三句话，是想说明尧的那句话，必须像这样去做才行，大概就是这个意思吧。心的虚灵知觉本来只有一个，之所以说有人心和道心的区别，是因为有的产生于形体气质的私欲，有的源于性命本然的正理，所以作为知觉的来源不同，因此有的危险不安，有的微妙难见。然而人没有不具备这种形体的，所以即使是上智之人也不能没有人心；也没有不具备这种本性的，所以即使是下愚之人也不能没有道心。这两者混杂在方寸之心之间，如果不知道如何治理它们，那么危险的会更危险，微妙的会更微妙，而天理的公义最终无法战胜人欲的私心。精，就是明察这两者之间而不混杂；一，就是坚守本心的正理而不背离。从事于此，没有片刻间断，那么道心常常作为一身的主宰，而人心每每听命于它，那么危险的就会安定，微妙的就会显著，而动静言行自然没有过与不及的偏差了。尧、舜、禹，是天下的伟大圣人；将天下相传，是天下的重大事务。以天下的大圣人来施行天下的大事，而在传授交接之际，殷切告诫，不过如此，那么天下的道理，难道有比这更高的吗！”

臣按：人心危险难安，以下十六个字，是尧、舜、禹传授的心法，是万世圣学的渊源。君主想要学习尧舜，也就是学习这些罢了。先儒的训释虽然众多，唯独朱熹的说法最为精确。所谓形体气质的私欲，是指声色味嗅的欲望而言；所谓性命本然的正理，是指仁义礼智的道理而言。声色味嗅的欲望，都发源于气，这就是所谓的人心；仁义礼智的道理，都根源于性，这就是所谓的道心。现在就从君主一身来说，宫室想要安稳，饮食服饰想要精美，以及妃嫔侍从的奉承，观赏游乐狩猎的快乐，这是人心的发动。如果以这颗心为主宰，而没有办法裁制，那么物欲就会日益滋长，距离桀、纣就不远了。知道富贵不可依赖，而以忧患勤政来引导；知道骄奢淫逸不可放纵，而以恭敬节俭来节制；知道美酒厚味是迷惑心智的鸩毒，思考如何拒绝它；知道淫声美色是戕害性命的斧斤，思考如何远离它，这是道心的发动。如果以这颗心为主宰，而没有使其沉沦丧失，那么理义就会日益充实，距离尧舜就不远了。人心的发动，像锋利的刀刃，像凶猛的骏马，有不容易制驭的，所以说危险。道心的发动，像火刚开始燃烧，像泉水刚开始涌出，有不容易扩充推广的，所以说微妙。只有平时庄重恭敬自我持守，明察念头从何处兴起，知道它是因声色味嗅而发动，就用力克制治理，不让它滋长；知道它是因仁义礼智而发动，就一心持守，不让它变迁。像这样，那么理义常存，而物欲退居听从，用它来应对万事万物的变化，没有不是中正的。大概以中正为主宰，就叫做道心；体现在作用上，就叫做中道。这本不是两件事。想要学习尧舜的人，大概只有在此用力吧？

《益稷》【也是《虞书》篇名】禹说：“啊！【都，是赞叹美好的意思】帝啊，您要谨慎地在位。”帝说：“是的。”【俞，是应答肯定的意思】禹说：“安定您心之所止，要慎于细微，要安于康宁。【几，是细微的意思；康，是安定的意思】那些辅佐正直的人，只有行动，才大大地回应等待的心志。【丕，是大的意思；徯，是等待的意思】以昭明地承受上帝的旨意，上天将会重申命令，施予美好。”【申，是重申的意思；休，是美好的意思】

臣按：禹已经用“谨慎”这一个字告诫帝了，还觉得没有完全表达其义，又用三句话来详细分析。安汝止，是说安定您心之所止。人的一颗心，静下来然后才能行动，定下来然后才能应对。如果忙乱纷扰，将要被外物役使都来不及，又怎么能主宰万物呢？先儒说心是人的北极星，北极星只有居于其所，所以能成为二十八宿的纲维；心只有安于其所止，所以能成为万事的枢纽。然而想要它常常安定，是有方法的。几，是念虑萌动之初；康，是治安愉佚之际。细微之处不察，那么喜怒哀乐有时就会失去节制；治安之时不戒，那么享乐懈怠有时就会放纵。像这样而想要安于其所止，怎么可能呢？说安止，说几康，是圣人养心的要法。心得其养，就能谨慎地在位了。又必须辅弼之臣，都是正直的，那么内外交养，无时而不安定。不仅人回应它，天也回应它了。舜用精一执中告诫禹，禹又用安止几康告诫舜。用功看似不同，而归宿其实相同。想要了解舜禹学问的人，合起来玩味就可以了。

《仲虺之诰》【《商书》篇名，仲虺，是汤的左相，作此文以告诫成汤】说：德行日日更新，万邦才会归附。【懐，是说心归向的意思】心志自满，九族就会离散。【志，是心之所存的意思；满，是骄盈的意思；离，