大学衍义卷十五
人，而四岳以舜对，此当举而举之者也；尧于其不当举者，则吁而叹之，于朱知其嚚讼，于共工知其静言庸违，于鲧知其方命圮族；而于其当举者，则俞而然之；既问其爲人，又妻以二女，方放齐、驩兜之举，何异后世庸闇之朝，奸邪小人自相汲引者；惟尧之明德如日中天，万象毕照，片言之发，洞中隐微，有不能以遁者，此其所以爲圣欤？然于朱、于共工则不用，而于鲧则用之者，葢前二者辅相之任，所贵者德；此则治水之任，所取者材；鲧虽狠愎自用，而以治水言之，则未有过之者，故卒从众言而命之；此又可见圣人虽智周万物，而不自用其智也；至于舜在侧防，潜德隐行，何由彻于庙堂之上，而岳言一发，尧即然之，曰吾固闻之矣；然必问其德之详，而以二女试之，又可见圣人之明，虽足以知之然，犹考之众言之公，试以行事之实，故无后世徇名之弊，而有爲天下得人之功。虽然，人主欲以尧爲法，将何所用力哉？曰：明其德而已。葢尧之知人，不可学而能；尧之明德，可以学而至。格物致知于天下之理，无所疑；胜私窒欲于天下之物，无所蔽。此所以明其德也。明其德者，知人之本也。有天下者，可不勉诸？
译人，而四岳以舜对，这是应当举荐就举荐的人；尧对于不应当举荐的人，就叹息并感叹他们，对于朱均知道他的凶顽善讼，对于共工知道他的花言巧语、违背常理，对于鲧知道他的违抗命令、败坏族类；而对于应当举荐的人，就答应并认可他；既询问他的为人，又把两个女儿嫁给他，当时放齐、驩兜的举荐，与后世昏庸昏暗的朝廷中，奸邪小人互相拉拢引荐有什么不同呢？只有尧的明德如同正午的太阳，万物都得以照亮，片言只语发出，就能洞察隐秘细微之处，没有什么能逃避的，这就是他之所以成为圣人的原因吧？然而对于朱均、共工却不任用，而对于鲧却任用了，大概前两者是辅佐宰相的职位，所看重的是德行；这则是治水的职位，所选取的是才能；鲧虽然刚愎自用，但就治水而言，却没有超过他的人，所以最终听从众人的意见而任命他；这又可以看出圣人虽然智慧周遍万物，却不独断专行地运用自己的智慧；至于舜在侧近防范，潜修德行、隐藏行为，怎么能够通达于朝廷之上，而四岳的话一发出，尧就认可了，说“我本来就知道他了”；然而一定要询问他德行的详情，并用两个女儿来考验他，又可以看出圣人的明察，虽然足以知道，仍然考察众人言论的公正，用实际行为来考验，所以没有后世追求虚名的弊端，而有为天下得到人才的功劳。虽然如此，君主想要以尧为榜样，将在哪里用力呢？回答说：彰显他的德行罢了。大概尧的知人，不可学习而能；尧的明德，可以学习而达到。推究事物原理、获得知识于天下的道理，没有疑惑；战胜私欲、遏制欲望于天下的事物，没有蒙蔽。这就是彰显他的德行的原因。彰显德行，是知人的根本。拥有天下的人，可以不努力吗？
臯陶曰：都在知人在，安民。禹曰：吁！咸若时，惟帝其难之【咸，皆也；若，如也；时，是也。言皆如所言，虽尧帝亦以爲难，故先叹而后言也】知人则哲，能官人【哲，智者】安民则惠【惠，爱也】黎民懐之【懐，谓心服也】能哲而惠，何忧乎驩兜【四凶之一】何迁乎有苗【迁徙也，三苗之君昬迷不恭者也】何畏乎巧言令色孔壬【巧，好也；令，善也；孔，甚也；壬者，包藏奸慝之意。説者谓指共工而言。四凶不言鲧者，禹爲亲者讳】臯陶曰：都，亦行有九德，亦言其人有德，乃言曰：载采采【载，行也；采，事也】禹曰：何【问如何，谓之九德也】臯陶曰：寛而栗【寛，洪而庄栗】柔而立【柔，顺而有植立】愿而恭【愿，慤而温恭】乱而敬【有治乱之才而能敬】扰而毅【扰，顺也；顺而果毅】直而温【正直而温和】简而廉【简约而有廉隅】刚而塞【塞，实也；刚健而笃实】彊而义【坚彊而能合义】彰厥有常，吉哉【彰显也；久而不变曰常，吉犹善也】日宣三德【宣，逹也】夙夜浚明有家【浚，治也；家，谓大夫】日严祗敬六德，亮采有邦【亮，明也；采，事也；有邦，谓诸侯】翕受敷施【翕，合也】九德咸事【咸，皆也】俊乂在官【俊，贤也；有治人之才曰乂】百僚师师，百工惟时【僚、工皆官也；僚以人言，工以事言；师师，谓更相师法；惟时，言百工之事各得其时】抚于五辰【抚，顺也；五辰，四时也；木、火、金、水旺于四时，土寄旺于四季】庶绩其凝【庶，众也；绩，功也；凝者，成而坚定之意】臣按：臯陶陈谟于舜，以知人安民爲要。禹谓二者虽帝尧且犹难之。葢知人者，智之事也；安民者，仁之事也。知人则官得其职，安民则民懐其惠。合智与仁二者兼尽，则虽有奸邪小人不足畏矣。凡奸邪之所以害事者，以人君不知其爲奸邪也。苟诚知之如驩兜未放，有苖未窜，共工未流，彼安能肆其恶哉？故深叹其难，而不敢易也。臯陶则曰：「知人诚非易事，然亦不过以德求之而已。有德则爲君子，无德则爲小人，此知人之要也。」人之行，凡有九德。言人之有德者，必观其行事如何。葢德者，事之本；事者，德之施。徒曰有德而不见之事，则德爲虚言矣。此又知人之要也。自寛而栗，而下其目，凡九。或以刚济柔，或以柔济刚，浑全而无偏弊，然后爲成德。观其德之成与否，而人材之优劣判矣。此又知人之要也。先儒谓自寛至强，皆所禀之性；自栗至义，乃学问之力。此説得之。然有德者，又贵乎常而不变。若勉于暂，不能持之久，亦不足以言德矣。故孔子曰：「人而无恒，不可以作巫医。」人君能显用有常之士，则爲国之福。故曰：「彰厥有常，吉哉。」以常与不常观之，其有常者爲君子，不能常者爲小人。是又知人之要也。然人之于九德，不能皆全，或有其三，或有其六，惟上所用尔。有三德者，日宣逹之，无使沈滞，则其人朝夕浚治而光明，可任大夫之职矣。有六德者，日尊严而祗敬之，无或忽慢，则其人精明通逹，可任诸侯之职矣。天下未尝无才，上之人有以淬励兴起之，则下亦澡雪精神以应其求；不然，则頽靡昬惰，安得有浚明亮采之气象邪？然三德之爲大夫，六德之爲诸侯，亦言其大法尔，非必以数拘也。天子者，一世人才之宗主也。九德之中，茍有其一，皆当兼收竝蓄，分布而用之，使各随所长而施于事，则百官皆贤而互相观法，百工皆治而不失其时矣。夫五辰在天，而此以抚言者，天人一本人事顺，则天道亦顺也。凝者，凝定坚久之谓。成功非难，而坚久爲难。惟众贤毕用，百职具脩，则其功可以坚久矣。九德之名，自臯陶始。其后周公告成王，亦欲其廸知忱恂于九德之行。葢古之论人者，必贵于有德。后世之主或以材能论人，而不稽诸德行，故有才无德之小人得以自售。其不败事者，防希臯陶之言，真万世知人之法也。
子曰：「视其所以【所以所爲也】观其所由【所由所从也】察其所安【所安所乐也】人焉
译皋陶说：“美啊！在于知人，在于安民。”禹说：“唉！都能做到这样，即使是尧帝也认为很难。”知人就是明智，能任用人才；安民就是仁爱，百姓就会归附他。既能明智又能仁爱，还担忧什么欢兜呢？还迁徙什么有苗呢？还畏惧什么花言巧语、伪善面孔、极其奸邪的人呢？
皋陶说：“美啊，行为有九德。说到某人有德，就要说：看他做事如何。”禹说：“哪九德呢？”皋陶说：“宽宏而庄重，柔和而坚定，谨慎而恭敬，有治事之才而能恭敬，顺从而果毅，正直而温和，简约而有法度，刚健而笃实，坚强而合乎道义。彰显那些恒久不变的人，吉祥啊！每天宣扬三种德行，早晚治理得清明，可以担任大夫的职位；每天严肃恭敬地具备六种德行，精明地处理政务，可以担任诸侯的职位。广泛地接受并推行，九德之人全都任职，贤能的人都在官位上。百官互相效法，百官的事务都合乎时宜。顺应四时五行，众多功业就能稳固成就。”
臣按：皋陶向舜陈述谋略，以知人安民为关键。禹说这两件事即使是尧帝也认为很难。大概知人是智慧的事，安民是仁德的事。知人则官员能胜任其职，安民则百姓感念其恩惠。将智慧与仁德两者都做到极致，那么即使有奸邪小人也不足畏惧了。凡是奸邪之所以能危害政事，是因为君主不知道他们是奸邪。如果真能知道，像欢兜未被流放、有苗未被驱逐、共工未被流徙之前，他们怎么能肆意作恶呢？所以深深感叹其难，而不敢轻视。皋陶则说：“知人确实不容易，但也不过是用德行来考察罢了。有德就是君子，无德就是小人，这是知人的关键。”人的行为，总共有九德。说到某人有德，一定要观察他的行事如何。大概德行是做事的根本，做事是德行的表现。只说他有德而不在事情上体现，那么德行就是空话了。这又是知人的关键。从宽宏而庄重往下列举，共九项。有的用刚来补救柔，有的用柔来补救刚，浑全而没有偏颇弊病，然后才算是成德。观察他的德行是否成就，人才优劣就分明了。这又是知人的关键。前代儒者说从宽到强，都是天生的本性；从庄重到义，则是学问的力量。这种说法是对的。然而有德的人，又贵在恒久不变。如果勉强暂时做到，不能长久保持，也不足以谈德行。所以孔子说：“人如果没有恒心，连巫医都做不了。”君主能显用那些恒久不变的人，就是国家的福气。所以说：“彰显那些恒久不变的人，吉祥啊。”用恒久与不恒久来观察，恒久的是君子，不能恒久的是小人。这又是知人的关键。然而人在九德方面，不能全都具备，有的具备三种，有的具备六种，只看上级如何使用罢了。具备三种德行的，每天宣扬推广，不让他沉滞，那么此人早晚治理得清明，可以担任大夫的职位；具备六种德行的，每天严肃恭敬地对待，不怠慢，那么此人精明通达，可以担任诸侯的职位。天下不曾没有人才，上级有方法激励兴起他们，那么下级也会洗雪精神来回应要求；不然，就会颓废昏惰，哪里会有清明通达的气象呢？然而三种德行担任大夫，六种德行担任诸侯，也只是说大概法则罢了，不必拘泥于数目。天子是一代人才的宗主。九德之中，只要具备其一，都应当兼收并蓄，分布任用，让他们各自凭借所长来施行于事，那么百官都贤能而互相效法，百官的事务都治理好而不失时宜。五辰在天上，这里用“抚”来说，是因为天人一体，人事顺，天道也就顺了。凝，是凝定坚久的意思。成功并不难，难的是坚久。只有众贤全都任用，百职都修治，那么功业就可以坚久了。九德的名目，从皋陶开始。后来周公告诫成王，也希望他引导、知道、诚信、谨慎于九德的践行。大概古人论人，一定以有德为贵。后世的君主有的以才能论人，而不考察德行，所以有才无德的小人得以自我推销。他们不坏事的情况，很少。皋陶的话，真是万世知人的法则。
孔子说：“看他的所作所为，观察他所遵循的途径，考察他所安处的心态，人
臣按，此圣门观人之法也。凡人所爲，皆有偶合于善者，必观其所从来，其爲义邪，爲利邪？若其本心实主于义，则其善出于诚，可以爲善矣。若其本心实主于利，则其善也非出于诚，又安得爲善乎？然有所从，虽善而非其心之所安者，茍未能安焉，则富贵可以淫，贫贱可以移，威武可以屈，不能保其常不变也。然则若之何爲安？曰：犹水之寒，犹火之热，自然而不可易；犹饥之食，犹渴之饮，必然而不可已。夫然后谓之安。夫以孔子之圣，其于人也，以视爲未足而复观之，以观爲朱足而复察之，然后人之情僞不得而隐。况圣未如孔子者，可以知人爲易乎？虽然，视也，观也，察也，出于我者也。苟我之心未能至公而无私，至明而不惑，其于人之情僞焉能有见乎？以人君言之，一身而照临百官，正邪忠佞杂然，吾前岂易辨哉？必也，清其天君，如鉴之明，如水之止，以爲临下烛物之本，然后于人之所由所安，庶乎其得之矣。此又人君所当知也。
子曰：「人之过也，各于其党【党，类也】观过，斯知仁矣【过，谓失误也；仁，谓本心之德也】
臣按：此亦圣门观人之法。先儒以爲人之过也，各于其类。君子常失于厚，小人常失于薄。君子过于爱，小人过于忍。以此观之，则人之仁不仁可知矣。若夫爲人君者，尤当因臣下之过而察其心。如爱君而极谏，不无狂讦之过，要其用心非仁乎？取其仁而略其过可也。爱民而违命，不无矫拂之过，要其用心非仁乎？取其仁而略其过可也。若奸邪之臣，巧于揜覆，未必有过之可指，然其心何如哉？凡此皆观人之一端，以类求之，莫不然也。
子曰：「始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是？」
臣按此因宰予昼寝而言，葢予之爲人，能言而行不逮，故孔子自谓：“始也听人之言，即信其行；今也听人之言，必观其行。”葢因予而改此失也。《家语》亦曰：“以言取人，失之宰予。”夫以孔子之于门人高弟，朝夕与处，其正邪贤否，安能逃圣鉴哉？犹必观其行而后诚僞可见。况人君之尊，其与臣下接，固有时矣，而欲以一应对之顷察知其心术，不亦难哉？故敷奏必以言，而明试必以功，此自尭舜以来不易之法也。夫巧言如簧，诗人刺之；利口覆邦，圣人所恶。有言者不必有德，而佞者不知其仁。故汉文悦啬夫之对，拜为上林令，而张释之争之，以爲绛侯【周勃】东阳侯【张相如】称爲长者。此两人言事，曾不能出口，岂效此啬夫喋喋利口哉？今以其口辩而超迁之，臣恐天下随风而靡。文帝乃止。当是时，将相大臣皆少文多质，议论务在忠厚，耻言人之过失，迄成醇厚之俗。其后武帝之于江充，唐文宗之于郑注，皆以应对敏防悦而信之，巫蛊甘露之祸，防至亡国。臣故因宰予之事及之，以见听言观行之训爲不可易也。
子游爲武城宰【言偃字子游，孔子弟子也。武城，鲁邑名】子曰：「女得人焉耳乎？」曰：「有澹台灭明者【澹台，姓；灭明，名】行不由径【径，路之小而防者】非公事，未尝至于偃之室也【公事，如乡饮、乡射、读法之类】
臣按：子游以行不由径，非公事不至其室，而知澹台之贤。葢二者虽若细行，因而推之，行且不由径，其行已也，肯枉道而欲速乎？非公事且不至其室，其事上也，肯阿意以求悦乎？子游以一邑宰，其取人犹若是，等而上之，宰相爲天子择百僚，人主爲天下择宰相，必以是观焉，可也。故王素之论命相，欲求宦官、宫妾、不知名之人，而司马光之用谏官，亦取不通书问者爲之。必如是，然后刚方正大之士进而奔竞谄谀之风息矣。
子贡问曰：「乡人皆好之，何如？」子曰：「未可也。」乡人皆恶之，何如？子曰：「未可也。」不如乡人之善者好之，其不善者恶之。臣按：此论观人于一乡者，当如是也。推之于国，于天下，亦莫不然。夫人之善否不同，而好恶亦异，故善者不善之所仇，而不善者亦善人之所弗与也。若人无善否，翕然好之
译臣按：这是圣人门下观察人的方法。凡是人的行为，都有偶然符合善的情况，一定要观察其动机来源，是为了道义呢，还是为了利益呢？如果其本心确实以道义为主，那么他的善行就出于真诚，可以算是善了。如果其本心确实以利益为主，那么他的善行就不是出于真诚，又怎么能算是善呢？然而有所遵循，虽然是善但不是内心所安适的，如果内心不能安适，那么富贵可以使他迷惑，贫贱可以使他改变志向，威武可以使他屈服，不能保证他始终不变。那么怎样才算安适呢？回答说：就像水的寒冷，就像火的炎热，自然而不可改变；就像饿了要吃饭，渴了要喝水，必然如此而不可停止。这样之后才叫做安适。凭着孔子的圣明，他对于人，认为看还不够，还要进一步观察；认为观察还不够，还要进一步考察，然后人的真情与虚伪就无法隐藏了。何况不如孔子那样圣明的人，可以认为识人很容易吗？虽然如此，看、观察、考察，都是从我这里发出的。如果我的心不能达到极致的公正而没有私心，极致的明察而不迷惑，对于人的真情与虚伪怎么能有所发现呢？以君主来说，一个人要照临百官，正直与邪恶、忠诚与奸佞混杂在一起，难道容易分辨吗？一定要使主宰心灵的君主清明，像镜子那样明亮，像静止的水那样清澈，作为临下照察事物的根本，然后对于人的动机和安适之处，大概就能知道了。这又是君主应当知道的。
孔子说：“人的过错，各有其类别。观察一个人的过错，就可以知道他的仁德了。”
臣按：这也是圣人门下观察人的方法。前代儒者认为人的过错，各有其类别。君子常常失之于过于宽厚，小人常常失之于过于刻薄。君子过于仁爱，小人过于残忍。通过这一点来观察，那么人的仁与不仁就可以知道了。至于作为君主，更应当根据臣下的过错来考察他们的内心。比如因为爱戴君主而极力劝谏，不免有狂妄直率的过错，但考察他的用心难道不是仁吗？采纳他的仁德而忽略他的过错是可以的。因为爱护百姓而违背命令，不免有矫情拂逆的过错，但考察他的用心难道不是仁吗？采纳他的仁德而忽略他的过错是可以的。如果是奸邪的臣子，善于掩饰掩盖，未必有可以指出的过错，但他的内心又是怎样的呢？凡此种种都是观察人的一个方面，按照类别去推求，没有不是这样的。
孔子说：“起初我对于人，听他的言语就相信他的行为；现在我对于人，听他的言语还要观察他的行为。我是因为宰予而改变这一点的。”
臣按：这是因宰予白天睡觉而说的，大概宰予这个人，能说会道但行为跟不上，所以孔子自述：“起初听人的言语，就相信他的行为；现在听人的言语，一定要观察他的行为。”大概是因为宰予而改正了这个失误。《孔子家语》也说：“凭言语来选取人，在宰予身上出了差错。”凭着孔子对于门徒高弟，朝夕相处，他们的正直与邪恶、贤良与否，怎么能逃过圣人的鉴察呢？尚且一定要观察他的行为然后真诚与虚伪才能显现。何况君主尊贵，他与臣下接触，本来有时限，而想凭着一时的应对就察知他的心术，不也太难了吗？所以陈述政事一定要靠言语，而明察试用一定要靠功效，这是自从尧舜以来不可改变的法度。花言巧语像笙簧一样动听，诗人讽刺它；伶牙俐齿颠覆国家，圣人所厌恶。有言语的人不一定有德行，而巧言令色的人不知道他的仁德。所以汉文帝喜欢啬夫的应对，拜他为上林令，而张释之争论说，认为绛侯周勃、东阳侯张相如被称为长者。这两个人谈论政事，曾经不能出口，难道要效法这个啬夫喋喋不休的利口吗？现在因为他的口才辩给而破格提拔他，臣担心天下人会随风倒。文帝于是作罢。当时，将相大臣都少文采多质朴，议论务求忠厚，以谈论别人的过失为耻，最终形成了醇厚淳朴的风俗。后来汉武帝对于江充，唐文宗对于郑注，都因为应对敏捷讨喜而信任他们，导致巫蛊之祸和甘露之变，甚至到了亡国的地步。臣因此借宰予的事提及此事，以表明听言观行的训诫是不可改变的。
子游担任武城的地方长官。孔子说：“你得到人才了吗？”回答说：“有个叫澹台灭明的，走路不走小路，没有公事，不曾到我的房间来。”
臣按：子游通过走路不走小路，没有公事不到他的房间，就知道澹台灭明是贤人。大概这两者虽然像是细小的行为，由此推而广之，走路尚且不走小路，他行事做人，肯走歪门邪道而求速成吗？没有公事尚且不到他的房间，他侍奉上级，肯迎合心意以求取欢心吗？子游作为一个地方的长官，他选取人才尚且如此，类推而上，宰相为天子选择百官，君主为天下选择宰相，一定要用这种方法来观察，是可以的。所以王素议论任命宰相，想要寻找宦官、宫妾、不知名的人，而司马光任用谏官，也选取不通书信往来的人担任。一定要像这样，然后刚方正大的人才进用，奔走钻营谄媚的风气就止息了。
子贡问道：“全乡的人都喜欢他，这个人怎么样？”孔子说：“还不行。”“全乡的人都厌恶他，这个人怎么样？”孔子说：“还不行。”不如全乡的好人喜欢他，坏的人厌恶他。
臣按：这是论述观察一个乡的人，应当像这样。推而广之到一个国家，到天下，也没有不是这样的。人的善恶不同，而喜好厌恶也不同，所以好人是不好人的仇敌，而不好人也是好人所不交往的。如果人不论善恶，都一致地喜欢他
，则是雷同干誉者之所爲。孟子所谓乡原者也。若人无善否，翕然恶之，虽未见所以致之之由，然其人亦可知矣。故必善者好之，不善者恶之，是其制行之美，有以取信于君子，而立心之直，又不茍同于小人，则其爲贤者必矣。陈蕃、李膺之徒，天下称其贤，而中常侍目之曰「钩党」。裴度之爲人，天下仰其勲德，而八关、十六子辈毁之者百端，此所谓善者好之，而不善者恶之也。然好者虽多，其言未必上彻；恶者虽少，其论常哗于人主之前，所以诬善之言易行，而忠邪毎至于易位也。爲人君者，将奈何？曰：「明四目，逹四聪，使天下公论皆得上闻，而奸邪不得以壅蔽，则是非好恶之实，庶乎其不谬矣。」
译如果是这样，那就是那些随声附和、沽名钓誉之人的行径，正是孟子所说的“乡原”（伪善者）。如果一个人无论善恶，大家都一致地厌恶他，虽然还没看到导致这种局面的具体原因，但这个人大概也就可想而知了。所以，一定是善良的人喜欢他，不善良的人厌恶他，这说明他操行美好，足以让君子信任；而他立身正直，又不随便与小人苟同，那么他必定是贤者。陈蕃、李膺等人，天下人称颂他们的贤德，而中常侍却把他们称为“钩党”（结党营私之人）。裴度为人，天下人敬仰他的功勋德行，而八关、十六子之流却从各个方面诋毁他，这就是所说的善良的人喜欢他，而不善良的人厌恶他。然而，喜欢他的人虽然多，但他们的言论未必能上达天听；厌恶他的人虽然少，但他们的议论常在君主面前喧嚷，所以诬陷善人的言论容易得逞，而忠臣与奸邪的地位往往因此颠倒。作为君主，该怎么办呢？回答说：“要睁开四方的眼睛，通达四方的耳朵，让天下的公正舆论都能上达君主听闻，而奸邪之人不能以此蒙蔽圣听，那么是非好恶的真实情况，大概就不会错乱了。”
子曰：「众恶之，必察焉；众好之，必察焉。」
臣按：好善恶恶，虽人性之本，然而违道之誉，求全之毁，亦世之所有，故不可以不察也。匡章之不孝，人所共称也，而孟子则曰：“此父子责善之过尔，非不孝也。”仲子之防，亦人所共称也，而孟子则责其避兄离母之罪，曰：“此乌能防哉？”是是非非之大致，固若黑白之了然，而其似是而非，似非而是者，则常人之所易惑也。不有圣贤原情于疑似之中，考实于暧昧之际，乌能适其当乎？自人君言之，必如齐威王之烹阿、封即墨，然后爲能察是非之实，不然则未有不以毁誉而乱真者。
子曰：「巧言令色，鲜矣仁【巧，好也；令，善也；鲜，少也】
子曰：刚毅木讷，近仁【刚者，坚强也；毅者，果毅也；木者，质朴也；讷者，迟钝也】
臣按：巧言令色之人，以虚僞胜，故鲜仁；刚毅木讷之人，以质实胜，故近仁。仁者，本心之全德，必致知，必力行，然后能造乎其地，岂刚果朴钝所能遽得哉？然诚而不僞，质而不华，则其本心未失于仁，爲不逺矣。故曰近仁。若好其言，善其色，致饰于外，求以悦人，则其僞而不诚，华而不实，去本心也逺矣，其能爲仁者防希。两章之言，实相表里。由后世观之，安刘氏者，乃椎钝木强之周勃；而令色谀言如董贤者，卒以祸汉室焉。勃未得爲仁人也，而忠诚徇国，惟一无二，其质近乎仁矣，惜其不学，故止于是焉。若贤，则不仁之尤者也。然朴忠之言难合，而巧佞之士易亲，故不仁者往往得志于世，治乱存亡，常必由此。呜呼！人主其亦谨所择哉！
子曰不知言无以知人也
臣按《易》之大传曰：「将叛者其辞慙，中心疑者其辞枝。吉人之辞寡，躁人之辞多。诬善之人其辞游，失其守者其辞诎。」此因言观人之法也。爲人君者尤当知之。葢人之将爲恶也，必有愧于中，故其辞慙；见理不明，中心▯惑，故其辞枝。枝谓支离而多端也。端良易直之人，言不茍发，故简而寡；狂妄躁急之人，言常轻发，故繁而多诬。毁善良，中懐羞恧，故其辞游扬而不确；操守不坚，夺于利害，故其辞困屈而易穷。有诸中必形诸外，不可揜也。故不知言则无以知人。虽然，缄黙不言者有似乎寡，敷陈无隐者亦近乎多。听言者茍不察焉，则懐奸者得吉士之名，尽忠者入躁人之目，岂不误哉？惟人君于此知吉人之辞简而当理，非缄黙不言之谓；躁人之辞繁而悖理，非敷陈无隐之谓。于近似之中察其甚不同，然后爲真知言者矣。《大传》之言与此章同出于孔子，故并论焉。
子曰：「君子周而不比，小人比而不周【周，普徧也；比，偏党也】
臣按：君子之心，与物爲公，故周而不比；小人之心，惟己是私，故比而不周。
子曰：「君子懐德【懐，思念也】小人懐土。君子懐刑。小人懐惠。」臣按：君子所好者善，故懐德；小人所志者利，故懐土。君子所畏者法，故懐刑；小人所徇者利，故懐惠。懐者，常存于心之谓。
子曰：「君子坦荡荡【坦，平夷也；荡荡，寛广貎】小人长戚戚。」
臣按：君子安于义理，故常坦然有自得之意；小人役于物欲，故常戚然懐不足之忧。
子曰：「君子成人之美，不成人之恶；小人反是。」
臣按：君子之心，好善，故惟恐人之不爲善。恶则沮而败之。成人之善，则不成人之恶矣。成人之恶，则不成人之善矣。
子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」
臣按：君子之于人，以可否相济，故和而不同；小人之于人，以朋比相亲，故同而不和。
子曰：「君子易事而难説也。説之不以道，不説也。及其使人也，器之。小人难事而易説也。説之虽不以道，説也。及其使人也，求备焉。」
臣按：君子之心平恕，故易事其情正大，故难説。惟其平恕，故使人各取其所长；小人之心刻覈，故难事其情偏私，故易説。惟其刻覈，故用人必责其全备。
子曰：「君子泰而不骄，小人骄而不泰。」
臣按：君子循理，故安舒而不矜肆；小人逞欲，故矜
译孔子说：“大家都厌恶他，一定要考察清楚；大家都喜爱他，也一定要考察清楚。”
臣按：喜爱善行、厌恶恶行，虽然是人的本性，然而违背道义的赞誉、追求完美的诋毁，也是世间常有的事，所以不能不加以考察。匡章的不孝，是众人所共知的，但孟子却说：“这是父子之间以善相责的过错，并不是不孝。”陈仲子的廉洁，也是众人所共知的，但孟子却责备他逃避兄长、远离母亲的罪过，说：“这怎么能算是廉洁呢？”是非的大致轮廓，固然像黑白一样分明，但那些似是而非、似非而是的情况，却是普通人容易迷惑的。如果没有圣贤在疑似之中推究情理，在暧昧之际考证事实，怎么能做到恰当呢？从君主的角度来说，一定要像齐威王烹杀阿地长官、封赏即墨长官那样，才能算是能考察是非的真实情况，否则没有不因为毁誉而扰乱真相的。
孔子说：“花言巧语，装出和颜悦色的样子，这种人很少有仁德。”【巧，美好；令，善；鲜，少】
孔子说：“刚强、果毅、质朴、迟钝，这些品质接近仁德。”【刚，坚强；毅，果毅；木，质朴；讷，迟钝】
臣按：花言巧语、装出和颜悦色的人，以虚伪取胜，所以很少有仁德；刚强、果毅、质朴、迟钝的人，以质朴诚实取胜，所以接近仁德。仁德，是本心的全部美德，必须推究知识，必须努力实践，然后才能达到那个境界，难道是刚强、果毅、质朴、迟钝就能立刻得到的吗？然而真诚而不虚伪，质朴而不浮华，那么他的本心就没有失去仁德，离仁德就不远了。所以说接近仁德。如果喜好他的言语，美化他的神色，在外表上极力修饰，以求取悦于人，那么他就虚伪而不真诚，浮华而不实在，离本心就远了，他能成为仁德的人的可能性就很少了。这两章的话，实际上互为表里。从后世来看，安定刘氏汉室的，是质朴刚强的周勃；而花言巧语、装出和颜悦色像董贤这样的人，最终给汉室带来了祸患。周勃不能算是仁德的人，但他忠诚为国，一心一意，他的质朴接近仁德，可惜他不学习，所以只停留在这样的程度。至于董贤，则是不仁德中特别严重的人。然而质朴忠诚的言论难以投合，而巧言令色的人容易亲近，所以不仁德的人往往能在世上得志，国家的治乱存亡，常常由此产生。唉！君主也要谨慎地选择人啊！
孔子说：“不懂得分析言语，就无法了解人。”
臣按：《易经》的大传说：“将要背叛的人，他的言辞惭愧；内心疑惑的人，他的言辞支离。善良的人言辞少，急躁的人言辞多。诬陷善良的人，他的言辞游移不定；失去操守的人，他的言辞困窘。”这是通过言语观察人的方法。作为君主尤其应当知道。大概人将要作恶时，内心一定有愧疚，所以他的言辞惭愧；对道理认识不清，内心疑惑，所以他的言辞支离。支离，指支离破碎而头绪繁多。端正善良、平易正直的人，言语不轻易发出，所以简洁而少；狂妄急躁的人，言语常常轻率发出，所以繁多而多诬陷。诋毁善良，内心怀有羞耻，所以他的言辞游移而不确切；操守不坚定，被利害所夺，所以他的言辞困窘而容易穷尽。内心有什么，必然表现在外面，无法掩盖。所以不懂得分析言语，就无法了解人。虽然如此，沉默不语的人好像言辞少，毫无隐瞒地陈述的人也接近言辞多。听言语的人如果不加以考察，那么怀有奸诈的人就能获得善良人的名声，尽忠的人就会被归入急躁人的行列，难道不是错误吗？只有君主在这里知道善良人的言辞简洁而合乎道理，并不是沉默不语的意思；急躁人的言辞繁多而违背道理，并不是毫无隐瞒地陈述的意思。在相似之中考察其极大的不同，然后才是真正懂得分析言语的人。《大传》的话与这一章都出自孔子，所以一并论述。
孔子说：“君子普遍团结人而不偏私结党，小人偏私结党而不普遍团结人。”【周，普遍；比，偏私结党】
臣按：君子的心，与万物为公，所以普遍团结人而不偏私结党；小人的心，只为自己私利，所以偏私结党而不普遍团结人。
孔子说：“君子思念道德，小人思念乡土。君子敬畏刑罚，小人思念恩惠。”【懐，思念】
臣按：君子所喜好的是善，所以思念道德；小人所志向的是利，所以思念乡土。君子所畏惧的是法，所以敬畏刑罚；小人所顺从的是利，所以思念恩惠。懐，是常存于心的意思。
孔子说：“君子心胸平坦宽广，小人经常忧愁不安。”【坦，平夷；荡荡，宽广的样子】
臣按：君子安于义理，所以常常坦然有自得之意；小人役于物欲，所以常常忧愁不安，怀有不足之忧。
孔子说：“君子成全别人的好事，不促成别人的坏事；小人则相反。”
臣按：君子的心，喜好善，所以唯恐别人不做善事。对于恶，就阻止并败坏它。成全别人的善，就不会促成别人的恶了。促成别人的恶，就不会成全别人的善了。
孔子说：“君子和谐相处但不盲目附和，小人盲目附和但不和谐相处。”
臣按：君子对待别人，以可否相互补救，所以和谐相处但不盲目附和；小人对待别人，以结党营私相互亲近，所以盲目附和但不和谐相处。
孔子说：“君子容易侍奉，但难以取悦。不用正道去取悦他，他不会高兴。等到他使用人时，会根据人的才能来任用。小人难以侍奉，但容易取悦。即使不用正道去取悦他，他也会高兴。等到他使用人时，会要求完美无缺。”
臣按：君子的心平和宽恕，所以容易侍奉；他的情正大，所以难以取悦。正因为平和宽恕，所以使用人时各取所长；小人的心苛刻，所以难以侍奉；他的情偏私，所以容易取悦。正因为苛刻，所以用人必责其全备。
孔子说：“君子安详舒泰而不骄傲，小人骄傲而不安详舒泰。”
臣按：君子遵循道理，所以安详舒泰而不矜持放肆；小人逞欲，所以矜持
子曰君子上逹小人下逹
臣按：君子以穷理爲事故，日进乎高明；小人以徇欲爲事故，日究于污下。
子曰君子求诸巳小人求诸人
臣按：君子自责而不责人，故求诸巳；小人责人而不自责，故求诸人。
子曰：「君子不可小知，而可大受也。小人不可大受，而可小知也。」
臣按：君子所存者大，故不可以小事测知，而可以当大事；小人局于狭小，其长易见，故不可以任大，而可以小知。
子曰：「君子喻于义，小人喻于利【喻，犹晓也】
臣按：义者，天理之公；利者，人欲之私。君子之心，惟知有义，故于义见得分明；小人之心，惟知有利，故于利无不通晓。自比周而下，凡十有一章，皆言君子、小人所爲之相反而，其大端不越于公私、义利而已。孔子之指，欲学者知君子、小人之分，而审其取舎之防。臣今于此，欲人主知君子、小人之辨，而致谨于用舎之际。圣人之言，葢无适而不宜也。呜呼！自昔奸邪小人之所以爲天下祸者，虽非一端，然未有不以私与利爲之者。利即私也，私即利也。茍利其身，虽君父之安危弗顾也；苟利其家，虽社稷之存亡弗恤也。然则人主于平时用舎之际，其可不察诸此乎？
孟子曰：「观近臣，以其所爲；主观逺臣，以其所主【主，犹举主之主】臣按：君子、小人各从其类。故近臣而贤，必能举逺臣之贤者；逺臣而贤，亦必有近臣之贤者以举之。故观其所举之贤否，则近臣之爲人可知；观其举者之贤否，则逺臣之爲人可知。」
孟子曰：「存乎人者，莫良于眸子【眸子，目之瞳子也】眸子不能掩其恶，胷中正则眸子了焉，胷中不正则眸子眊焉【了，明也；眊，不明之貎】听其言也，观其眸子，人焉廋哉？」
臣按：目者，精神之所发；而言者，心术之所形。故审其言之邪正，騐其目之明昧，而其人之贤否不可掩焉。此观人之一法也。
魏文侯问置相于李克，克曰：「居视其所亲，富视其所与，逹视其所举，穷视其所不为，贫视其所不取。」
臣按：文侯问择相，而李克以此五者爲言。葢居而不妄亲所亲者，必贤；富而不妄与所与者，必当；逹而不妄举所举者，必善。虽穷困而不爲非义之事，虽贫匮而不取非义之财。兼此五者，非君子不能，故可以当大臣宰相之任。李克此言，亦庶几得观人之要矣。是时有魏成者，食禄千钟，什九在外，什一在内，是以得卜子夏、田子方、段干木而进之。文侯皆以爲师。李克之言，虽非专爲成发，然非成莫能当者，故文侯卒相之。后之论相者，其尚有考焉。以上论圣贤观人之法。臣按：朱熹有言，知人之难，尭舜以爲病，孔子亦有听言观行之戒。然尝思之，此特爲小人设耳。若皆君子，则何难之有哉？葢天地之间，有自然之理。凡阳必刚，刚必明，明则易知；凡阴必柔，柔必闇，闇则难测。故圣人作《易》，遂以阳爲君子，阴爲小人。其所以通幽明之故，类万物之情者，虽百世不能易也。尝窃推《易》説以观天下之人，凡其光明正大，疎畅洞逹，如青天白日，如髙山大川，如雷霆之爲威，如雨露之爲泽，如龙虎之爲猛，而麟鳯之爲祥，磊磊落落，无纤芥可疑者，必君子也。而其依阿淟涊，囘互隐伏，纠结如蛇蚓，▯细如虮虱，如鬼蜮狐蛊，如盗贼诅祝，闪倐狡狯，不可方物者，必小人也。君子小人之极，既定于内，则其形于外者，虽言谈举止之微，无不发见，而况于事业文章之际，尤所谓粲然者。彼小人者，虽曰难知，而亦岂得而逃哉？臣谓熹之言，深有得于大易微防，人主以是观人，思过半矣。故附着焉。
大学衍义卷十五
钦定四库全书
大学衍义卷十六
宋 真徳秀 撰
格物致知之要二
辨人材
帝王知人之事
汉髙帝疾甚，吕后问曰：“陛下百歳后，萧相国旣死，谁令代之？”上曰：“曹参可。”问其次，曰：“王陵可，然少戆【少者，多少之少；戆，谓愚而直也。言陵之为人稍愚直也】陈平可以助之。陈平知有余，然难
译孔子说：“君子向上通达，小人向下通达。”
臣按：君子以穷究事理为事务，所以每天进步于高明之境；小人以顺从私欲为事务，所以每天沉溺于污浊卑下之地。
孔子说：“君子求之于己，小人求之于人。”
臣按：君子责备自己而不责备别人，所以求之于己；小人责备别人而不责备自己，所以求之于人。
孔子说：“君子不可以小事来测知他，但可以让他承担大事。小人不可以让他承担大事，但可以从小事中测知他。”
臣按：君子所存养的是大道，所以不能用小事来测知他，却可以让他担当大事；小人局限于狭小格局，他的长处容易显现，所以不可以让他担当大任，却可以从小事中测知他。
孔子说：“君子明白大义，小人明白私利。”【喻，就是知晓的意思】
臣按：义，是天理的公义；利，是人欲的私心。君子的心，只知道有义，所以对义看得分明；小人之心，只知道有利，所以对利没有不通晓的。从“比周”这一章往下，共有十一章，都是讲君子和小人行为的相反，而其大端不超过公私、义利罢了。孔子的旨意，是想让求学的人知道君子与小人的分别，从而审慎地把握取舍的界限。臣现在在这里，是想让君主知道君子与小人的辨别，从而在任用和罢黜之际格外谨慎。圣人的话，大概没有哪里是不适宜的。唉！自古以来奸邪小人之所以成为天下的祸患，虽然原因不止一端，但没有不是以私心和私利作为根源的。利就是私，私就是利。如果有利于自身，即使君主和父亲的安危也不顾；如果有利于自家，即使国家的存亡也不顾惜。那么君主在平常任用和罢黜的时候，难道可以不在此处加以考察吗？
孟子说：“观察身边的臣子，看他所举荐的人；君主观察远方的臣子，看他所举荐的人。”【主，就是举荐之主的意思】
臣按：君子和小人各自跟随他们的同类。所以身边的臣子贤良，一定能举荐远方贤良的臣子；远方的臣子贤良，也一定有身边贤良的臣子来举荐他。所以观察他所举荐的人是否贤良，那么身边臣子的为人就可以知道了；观察举荐他的人是否贤良，那么远方臣子的为人就可以知道了。
孟子说：“观察一个人，没有比看眼睛更好的了。眼睛不能掩盖他的恶念，心中正直，眼睛就明亮；心中不正直，眼睛就昏花。”【了，就是明亮的样子；眊，就是不明亮的样子】“听他的言语，观察他的眼睛，人怎么能隐藏呢？”
臣按：眼睛，是精神发出的地方；而言语，是心术表现的地方。所以审察他言语的邪正，验证他眼睛的明暗，那么这个人的贤良与否就无法掩盖了。这是观察人的一种方法。
魏文侯向李克询问设置宰相的事，李克说：“在家时看他所亲近的人，富贵时看他所给予的人，显达时看他所举荐的人，困顿时看他所不做的事，贫穷时看他所不取的东西。”
臣按：文侯询问选择宰相，而李克用这五点来回答。大概在家而不胡乱亲近的人，所亲近的必定贤良；富贵而不胡乱给予的人，所给予的必定恰当；显达而不胡乱举荐的人，所举荐的必定善良。虽然困顿而不做不合道义的事，虽然贫穷而不取不合道义的财物。兼具这五点，不是君子不能做到，所以可以担当大臣宰相的职务。李克这话，也差不多掌握了观察人的要领了。当时有个叫魏成的人，享受千钟的俸禄，十分之九用在外面，十分之一用在家里，因此得到了卜子夏、田子方、段干木并将他们进荐。文侯都把他们当作老师。李克的话，虽然不是专门为魏成而说，但除了魏成没有人能符合，所以文侯最终任命他为相。后来评论宰相的人，大概还可以参考这一点。以上论述圣贤观察人的方法。
臣按：朱熹有话说，了解人的困难，连尧舜都以此为忧虑，孔子也有听其言观其行的告诫。然而我曾思考过，这不过是针对小人而言罢了。如果都是君子，又有什么困难呢？大概天地之间，有自然的道理。凡是阳刚必定刚强，刚强必定光明，光明就容易了解；凡是阴柔必定柔弱，柔弱必定昏暗，昏暗就难以测度。所以圣人创作《易经》，于是以阳代表君子，以阴代表小人。它用来通达幽深与显明的事理，分类万物的情状，即使经过百代也不能改变。我曾经私下推演《易经》的说法来观察天下的人，凡是光明正大，疏朗通达，像青天白日，像高山大川，像雷霆的威严，像雨露的恩泽，像龙虎的勇猛，而像麒麟凤凰的祥瑞，磊落坦荡，没有细微可疑之处的，必定是君子。而那些依阿谄媚，污浊卑劣，曲折隐伏，纠结像蛇蚓，细小像虮虱，像鬼蜮狐蛊，像盗贼诅咒，闪烁狡诈，无法辨认的，必定是小人。君子和小人的本质，既然在内心已经确定，那么表现在外部的，即使是言谈举止的细微之处，没有不显露出来的，何况在事业文章方面，更是所谓清晰可见的。那些小人，虽然说难以了解，但难道能逃脱吗？臣认为朱熹的话，深得《易经》微妙之旨，君主用这个来观察人，思考就超过一半了。所以附记在这里。
大学衍义卷十五
钦定四库全书
大学衍义卷十六
宋 真德秀 撰
格物致知之要二
辨人材
帝王知人之事
汉高帝病得很重，吕后问道：“陛下百年之后，萧相国既然死了，让谁代替他？”皇上说：“曹参可以。”问其次的人选，说：“王陵可以，但他稍微愚直。陈平可以辅助他。陈平智谋有余，然而难……”