大学衍义卷二

译散也】王发扬伟大的德行，在民众中确立中正之道【建立；中，指不过分也不欠缺】，用道义来裁断事务【裁断，制的意思】，用礼法来约束内心，给后代留下丰厚的福泽。我听说：能够自己找到老师的人称王，认为别人都不如自己的人灭亡。喜欢请教就会宽裕，自以为是就会狭隘。

译臣认为，这是仲虺勉励成汤的言辞，希望他在身心修养上用力。在自身修养德行，日日更新而不停止，那么万国都会归附，这就是所谓帮助他的人多到极点，天下都顺从他。内心所存的是骄傲自满，那么九族就会离散，这就是所谓帮助他的人少到极点，连亲戚都背叛他。日日更新就会日日进步，这是尧舜兢兢业业的事。自满就会日日懈怠，这是后世君主不能善终的事。治与乱的区别，就在这里罢了。“懋昭大德”，就是所说的日日更新其德行。“懋”，是希望他常常勉励；“昭”，是希望他常常明察。这颗心没有时刻不勉励，那么他的德行就没有时刻不明察。“懋”这一个字，就是其中的关键。《大学》所引用的成汤盘上的铭文，就是这件事。“懋昭大德”，是修养自身的事，即《大学》所说的“明明德”。“建中于民”，是以自身表率众人的事，即《大学》所说的“新民”。“中”，是民性的本来状态，只是因为受外物影响而变迁，所以失去了正道。圣人以自身作为民众的准则，使他们望而趋之，都归于中正，这就是所说的“建中于民”。然而其中的道理难道有别样吗？就是用义来裁处事务，用礼来约束内心罢了。事务有万端，不容易裁处，只有用当然之理来衡量，那么举措就适当，没有一件事不合中正。内心有万种思虑，不容易持守，只有内心以恭敬为主，视听言动不敢放肆，那么周旋应对合乎礼制，没有一个念头不合中正。自己的中正，是民众得以中正的途径。君王之所以成为后世的法则，不过是义与理罢了。道在自身完备而没有缺漏，那么法则流传后世就有余裕。然而必定不倚仗自己的善来资助他人的善，才可以兴盛。反之，就是危亡的道路。虚心好问，那么天下的善都归于我，难道不宽裕吗？自恃才能独断专行，那么一己的善又能有多少，难道不狭小吗？成汤是圣人，而仲虺勉励他以学问，叮咛恳切到了如此地步。后世的君主，能不深深体味他的话吗？

伊尹作《咸有一德》（这也是《尚书·商书》的篇名，作此以告诫太甲）说：“只有我伊尹自身以及成汤，都具有一德。”（躬，自身；暨，及；咸，都。）又说：“德行专一，行动没有不吉祥的；德行二三不一，行动没有不凶险的。”又说：“始终专一，这时德行就日日更新。”又说：“德行没有固定的老师，以善为老师；善没有固定的主体，符合专一的才是善。”（协，合。）

臣认为，孟子说：“成汤对于伊尹，是向他学习然后才以他为臣。”又说：“成汤和周武王是亲身践行的。”那么成汤的圣明，大概是由学习而入，而他之所以能具有一德，是伊尹辅佐的力量。伊尹到这里，又举出这些来告诫太甲。“一”，是什么？是纯粹而不混杂，恒常而不停息的意思。吉凶，是善恶的感应，是人秉持德行的结果。纯粹为善而能恒常，那么行动就没有不吉祥的了。不纯粹为善而人欲掺杂其中，不恒常为善而人欲间断其中，那么德行二三不一，行动就没有不凶险的了。《易经》以日日更新为盛德，先儒说人的学问不日日进步就日日退步，所以德行不可以不日日更新。不日日更新的，是被“不一”所害。开始勤勉而最终懈怠，开始恭敬而最终放肆，用这种时进时退的心，做这种时作时辍的事，德行从哪里更新呢？始终之间，恒常专一不变，那么德行就日日更新了。然而德行没有固定的名称，有凶有吉，将选择什么作为老师呢？应当以善者作为老师。善者，就是德行；而不善者，就不是德行。善没有固定的形体，将选择什么作为主体呢？应当以符合专一者作为主体。专一者，就是善；而不专一者，就不是善。天下的道理，凡是出于专一的，没有不善的。比如乍见落入井中的孩童，恻隐之心就产生了，这时没有其他念头的掺杂，专一而善。一旦有了结交邀誉的心思，就不专一而不是善了。所以考察德行，以善为主体，而选择善，又以专一为主体。太甲悔过迁善之后，伊尹又担心他选择善不精纯，持守德行不坚定而在日后转移，所以特别作《一德》这篇书来告诫他。而精要没有比这几句话更切近的。唉！惟精惟一，是舜将要退位后才告诉禹的；咸有一德，是伊尹将要告老还乡后才告诉太甲的。托付叮咛的意思如此，做君主的，能不体味这些话吗？

周公作《立政》（《周书》篇名，周公作此以告诫成王）说：“文王只有能安定他的心，才能建立这些常事，任用牧养百姓的人，都是俊秀而有德行的。”

臣认为：文王安定他的心，就是大禹所说的“安汝止”。从尧舜以来，历代圣人相传，根本都在于此。成王刚即位时，周公担心他知道文王的治法，却不知道文王的心法，所以作这本书，以“立政”为名。所陈述的都是任命官员、使用人才的事，而必定以安定心为先。因为使用人才是建立政事的基础，而安定心又是使用人才的基础。政事的兴废，取决于使用人才的得失，做君主的，谁不知道呢？而在用与不用之间，很少有不改变位置的，这是因为心没有确定的主宰，于是是非邪正得以扰乱它的缘故。文王只有能安定他的心，所以能建立这些常事，任用牧养百姓的人都是贤良而有德行的。心就像水一样，搅动它就浑浊，看不见山岳；深渊清澈不动，连毛发都能照见。只有至公才能看清天下的私，只有至正才能看清天下的邪，只有至静才能看清天下的动。文王使用人才之所以都恰

译那些能够契合正道的人，是因为他们能够安守本心的缘故。周文王是生而知之的圣人，似乎不需要从事学习，但他所说的能够安守本心，这正是文王的学习之道。然而经文不说“能够安守他的心”，而说“能够他的安守之心”，这就好比《皋谟》篇不说“谨慎地修养他的自身”，而说“谨慎他的自身修养”一样。读者难道可以因为拘泥于字句而损害对文意的理解吗？

译《洪范》（《周书》篇名。洪，大；范，法。意为治理天下的大法）在武王即位第十三年（商代称年祀，周代称年。箕子秉持道义不臣服于周，所以仍称祀），武王向箕子咨询。武王于是说道：“唉，箕子！上天暗中提升下民，相助他们安顿居所，我却不知道常理伦理是如何排列次序的。”箕子于是说道：“我听说从前鲧堵塞洪水，扰乱陈列五行。天帝因此震怒，不赐予《洪范》九类，常理伦理因此败坏。鲧于是被处死（鲧治水九年，功效未成，舜在羽山将其处死）。禹于是继承兴起（禹是鲧的儿子，舜举荐他代替鲧，嗣是继承，兴是兴起）。上天于是赐予禹《洪范》九类，常理伦理因此排列有序。第一类是五行（一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。因为它们流行于天地之间，所以叫行）。第二类是敬用五事（一曰貌，二曰言，三曰视，四曰听，五曰思）。第三类是农用八政（一曰食，二曰货，三曰祀，四曰司空，五曰司徒，六曰司寇，七曰宾，八曰师。师，军队。农，厚）。第四类是协用五纪（一曰岁，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰历数。协，合。以人占天，想要它相合）。第五类是建用皇极（建立。皇，君。极，至。在上建立极则，使人仰望而跟随，所以叫建用）。第六类是乂用三德（一曰正直，二曰刚克，三曰柔克。治理人的方法，使用这三者，所以叫乂用）。第七类是明用稽疑（选择建立卜筮之人，用来考察决断疑惑，所以叫明用）。第八类是念用庶征（曰雨，曰旸，曰燠，曰寒，曰风，曰时。征验。念，意为念念在此）。第九类是向用五福（一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰攸好德，五曰考终命。攸好德，所喜好的是善。考终命，得正而死。向，慕）。威用六极（一曰凶短折，二曰疾，三曰忧，四曰贫，五曰恶，六曰弱。凶短折是寿与考终的反面；疾与忧是康宁的反面；恶与弱是攸好德的反面。六极的极，意为穷尽，与皇极的意义不同。威同畏）。臣按：武王攻克商朝之初，来不及做其他事情，首先就常理伦理的次序，向亡国之臣咨询。咨询，是不敢召来当面询问的意思。常理伦理，是治理天下的常理，先后本末，各有自然的道理，不是人为的，而是天所设置的。上天对于百姓，既然暗中提升到善，又帮助合其居所，那么君师治理教育的责任，就归属于我，我却不知道常理的次序。这就是向箕子咨询的原因。尧担忧洪水，派鲧治理，鲧不能顺应本性疏导，反而筑堤堵塞，以激其势。水既失去本性，火木金土随之扰乱。大概水是五行之首，一行乱则五者皆乱。五行是天之道，鲧扰乱它，就违背了天。所以天动威怒，而不赐予大法九畴。鲧因此被处死，禹继而兴起，随山浚川，顺其自然，而水患得以平定。天于是将大法九畴赐予他。神龟背负文字从洛水出现，龟所负的是数。大禹是圣人，心与天通，见其数而知其理，因而排列成为九类，就是现在的九畴。初一至次九，就是所说的常理。五行，是天所生，用来养育人的。其气运乎天而不息，其财用于世而不匮，其理则赋予人而为五常。以天道而言，没有比这更大的，所以居九畴之首。五事，是天所赋予而具备于人的。貌之恭，言之从，视之明，听之聪，思之睿，都是性之本然。必须用敬来使用，才能保全其本然之性；不用敬来使用，那么貌必至于轻慢，言必至于悖逆，以视听则昏暗且阻塞，以思虑则粗浅，而本然之性就丧失了。五者，是治身治心的关键，以人事而言，没有比这更切近的，所以居五行之次。身心既治，然后可以施之于政。食货是生民的根本，衣食既足，不可忘本，所以有祭祀。司空安置居民，既得其安，又有司徒的教育。教育而不从的，又有司寇的刑罚。接待远人以礼，而威天下以兵。凡此都是为了厚养民生，所以叫农用八政。民政既举，那么钦天授人不可滞后，接着以岁月日时星辰历数之纪，推步占验，必求以合乎天，所以叫协用五纪。皇，是君的称呼；极，是极至的意义，标准的名称，位居中而四方所取则。所以居人君之位者，由一

译自身修养达到极致，万事万物没有不达到极致的，然后才能成为百姓的最高准则。“建”，是指在此处确立而在彼处显现的意思，所以说“建用皇极”。至于正直、刚强、柔和三种德行的施行，又必须观察时势的治乱，顺应风俗的强弱，君主应当掌握权柄，不让威势与福泽下移；臣子应当遵循法度，不让专断恣意而僭越上级。治理国家的方法，没有超出这个范围的，所以说“乂用三德”。国家有重大事务，必须先在自身详细思考，然后再与人谋划，如果人不能决断，就再询问卜筮，以决断于天，天意与人意相互参验，做事就不会有过失，从而保持极道而不丧失，所以说“明用稽疑”。五事的得失，就是极道能否建立的关键。然而从哪里去验证呢？观察天象罢了。雨、晴、暖、寒、风都按时令出现，就是极道建立的验证；这五种现象经常发生而没有节制，就是极道不建立的验证。天人相互感应，就像影子和回声一样，是君主应当时刻仔细察看的，所以说“念用庶征”。皇极建立，那么天下的人都蒙受其恩泽，而五福随之应验，所以尧舜时代的百姓没有不仁爱且长寿的，这是君主应当向往仰慕的，所以说“向用五福”。皇极不建立，那么天下的人都遭受其祸患，而六极随之而来，所以桀纣时代的百姓没有不鄙陋且短命的，这是君主应当畏惧的，所以说“威用六极”。《洪范》九类，只有六十五个字罢了，而天道人事没有不涵盖在内的。追溯其根本，都从君主自身开始，这就是武王发问、箕子回答之所以成为万世准则的原因。

译《礼记·践阼》篇：武王即位三天，召来师尚父（即太公望）问道：“黄帝、颛顼的治国之道还存在吗？”太公回答说：“记载在《丹书》中。大王如果想听，请先斋戒。”武王斋戒三天后，穿戴端正的礼服和冠冕，师尚父也穿戴整齐，捧着《丹书》进入。武王面向东站立，师尚父面向西，宣读书中的话：“恭敬胜过懈怠的吉祥，懈怠胜过恭敬的灭亡；道义胜过私欲的顺从，私欲胜过道义的凶险。凡事不努力就会歪曲，不恭敬就不会端正。歪曲的会被废弃，恭敬的能万世长存。”武王听了书中的话，恐惧警惕，退朝后把告诫的话写在席子的四角，并刻成铭文：在几案上，在镜子上，在洗手盆上，在柱子上，在拐杖上，在衣带上，在鞋履上，在酒杯和豆器上，在门窗上，在剑、弓、矛上，都刻了铭文。

臣按：武王刚攻克商朝时，向箕子请教《洪范》；刚即位时，又向太公请教《丹书》。可以说是急于听闻大道了。而太公望所告知的，不出“敬”与“义”这两个字。大概恭敬则万善皆立，懈怠则万善皆废；道义则以天理为主宰，私欲则以物欲为主宰。吉凶存亡之所以区分，上古圣人已经对此非常谨慎了。武王听后，恐惧警惕，并将这些刻在器物上以自我警戒。大概是担心片刻不存，懈怠和私欲就会乘虚而入。后来孔子在《易经》坤卦六二爻辞中赞道：“以恭敬使内心正直，以道义使行为方正。”先儒解释说：“恭敬确立则内心正直，道义显现则行为方正。大概恭敬则此心没有私邪的牵累，所以内心正直；道义则万事万物各得其分，所以行为方正。”从黄帝到武王，从武王到孔子，难道不是同一条道理吗？以上叙述尧、舜、禹、汤、文、武的学问，有人说尧、舜以下都是生而知之的圣人，现在用“学”来谈论他们，为什么呢？大概生来可以知道的，是义理的源头罢了。至于治理自己、治理他人的方法，固然不能不依靠学习。传记称尧、舜、禹、汤没有不有老师的，考察《论语》，则“相信并喜好古代文化”是孔子自我赞许的；“学问不讲究”是孔子曾经忧虑的。又说：“我不是生来就知道的人，而是喜好古代文化并勤勉地追求它。”又说：“十户人家的小地方，一定有忠信的人，但不如我这样好学。”那么即使是生而知之的圣人，也没有不从事学习的。然而从商朝以前，没有“学”的名称。看书中记载，几位圣人之间心传面命，以及君臣之间互相训导告知的，无非都是学习。希望治理好国家的君主，如果真的就这些全书反复熟读，那么千载圣学的源流，将了然于胸中。努力践行，二帝三王的盛世，是可以企及的。现在特别摘录其大要，著录于篇，以显示学者有根本。

《大学衍义》卷二

钦定四库全书

《大学衍义》卷三

宋 真德秀 撰

帝王为学的根本

商高宗、周成王的学问

《尚书·说命》篇：王说：“来吧，你，说！我这个小辈过去向甘盘学习，后来他隐退到荒野，住在河边，从河地来到亳地，直到最后没有显达。你只须教导我的志向。就像酿酒，你是曲蘖；就像调和羹汤，你是盐梅。你共同辅修我，不要抛弃我，我能够践行你的教导。”说回答说：“君王希望多闻，这是为了建立功业。学习古代训诫，才能有收获。做事不效法古人，就能长久传世，这不是我所听到的。只有学习，谦逊意志，务必及时勤勉，他的修养才会到来。确实要牢记这一点，道义积聚在他的身上。只有教学，教与学各占一半。始终念念不忘于学习，他的德行修养，不知不觉就成就了。以先王的成法为鉴戒，就能长久没有过失。只有说，能够恭敬地奉行，广泛招揽贤才，排列在众官职位上。”

臣按：高宗做太子时，向甘盘学习，学问尚未大成，甘盘就隐退归隐荒野，从河地到亳地，不知最终去向。高宗自从失去甘盘，茫然无所适从，既得到傅说，就命令他继续甘盘的学业。“你只须教导我的志向”，是希望说以端正心性的事情来教导他。酒没有曲蘖不能成，羹没有盐梅不能调和，人君没有贤者辅佐，无法增进德行。你共同辅修我而不抛弃我，我能践行你的教导。高宗对说的期望，如此殷切，说怎么能忘记言语呢？君王之所以追求多闻，只是为了建立功业罢了。学习必须施用于事，然后才是有用的学问，不然的话，所闻虽多，究竟有什么用呢？古训，是古代圣王的训诫，如《尚书》中的典谟之类。学习必须求之于古训，然后才有收获。如果读非圣之书，有什么益处呢？获，是得之于己。学习必须自得，然后才算功夫。不然的话，道自道，我自我，还未曾算是学习。人君行事，应当以古人为师，如果自任己