大学衍义卷三十五
言，而后从之。」
臣按：行先于言，则其言有实；未行先言，则其言难践。故圣人戒之。
译说了，然后才去实行。”
臣按：行动先于言语，那么言语就有实质；没有行动就先说话，那么言语就难以践行。所以圣人对此加以告诫。
子曰君子耻其言而过其行
臣按：言欲其不浮于行，行欲其有余于言。此虽戒学者之辞，然自人君言之，则汉之文帝退然渊黙，而寛仁恭俭之徳，为三代以后贤主之最，行胜其言也。武帝雄辩骏发，见于制诏者灿然可观，然以多欲之故，卒不能施仁义，是言浮于行也。后之人主宜知所法戒云。
子张问行。子曰：「言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？」立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也。夫然后行。子张书诸绅。
臣按：子张问行者，欲行其道于天下也。孔子则曰：「言茍忠信，行茍笃敬，虽蛮貊可以行；如言不忠信，行不笃敬，虽州里亦不可行。」忠信合而言之，即诚也；笃敬者，诚于敬也。盖地无逺近，同此一理；人无夷夏，同此一心。未有诚敬而人不心服者也，未有不诚不敬而能使人心服者也。故言之与行，必诚必敬，无一念之舎，无一息之违。立则见其参列于前，在车则见其依倚于衡。涵养操存之熟，心与理一，故其形见如此。若是，将何往而不行？子张欲行之天下，而孔子敎以反之一身。是虽为学者言，然人君之道亦不外乎此。古昔帝王能使四夷咸宾者，其诚敬有以感之也；后世人君道不行于妻子者，以其不诚不敬故也。圣人之言，上下俱通，大抵若此，岂独学者所宜书绅佩服之哉？
玉藻【礼记篇名】天子动，则左史书之；言则右史书之。
臣按：古者建官，皆所以约饬人君之身，使之心正意诚，而无言动之失也。故一动则左史书之，一言则右史书之。事为《春秋》，言为《尚书》，其来尚矣。今郎舎人之设，乃其遗制。又许直前论奏，以正救于未形之先。制虽不尽古，而意则犹古也。必择其人以举厥职，使于人主言动无不得书，则庶乎其有儆矣。
缁衣子曰：君子道人以言，而禁人以行【禁犹谨也】故言必虑其所终，而行必稽其所敝，则民谨于言而慎于行。臣按：道人以言者，谓以言辞命令开导而诱掖之也。然言可以导人之善，而不能禁人之不善，其必以行乎？葢天下之理，有诸已而后可责诸人，无诸已而后可以非诸人。已无不善之行，虽不禁，人人自从之；已有不善之行，虽欲禁，人人必违之。故空言不可以禁人，惟实行乃足以禁人也。夫言出于口，至易也，然不虑其所终，则一言之过，贻患将不胜救；行出于身，亦至易也，然不稽其所敝，则一行之差，流祸或至于无穷。不善者固不足言善矣，而虑之不深，稽之不逺未有不反而为不善者也。老庄非善言乎？其终为浮虚之害；夷惠非善行乎？其弊有隘不恭之失。况尊居人上，言行所闗，安危自出，故必谨之审之而不敢茍，则民亦从其化而不茍于言行矣。虑终稽弊之言，尤人主所宜知，故录焉。
汉董仲舒告武帝曰：「言出于已不可塞也；行发于身，不可掩也。言行，治之大者，君子之所以动天地也。故尽小者大，慎防者着【全文见《帝王之学】
臣按：为善之道，未有不自细防始；其不善，亦未有不自细防积。故舜、禹君臣一则曰「几」，二则曰「几」。后世人主或昧乎此，是以滔天之祸或滥觞于片言，累世之患或推轮于跬【音犬蘂反，半步也】步，可不戒哉！
以上论谨言行
正威仪
成王命召公、毕公相康王曰：「思夫人自乱于威仪，尔无以钊冒贡于非防【钊，康王名；冒，妄也；贡，进也；非，是非之非；几防也】
臣按吕祖谦曰：「斯言也，葢成王平日至亲至切之学，至是始发其秘也。周公精防之传，成王得之将终，乃以示羣臣；孔子精防之传，曾子得之将终，乃以示孟敬子。皆近在于威仪容貎顔色辞色之间。然则周孔岂惟同道，其用功之次第品目，亦莫不同也。人受天地之中以生，是以有动作威仪之则。盖莫非天命也。躁轻纵缓，自逾其则，特人自乱之耳。天秩何尝乱哉？曰：思夫，人自乱于威仪，遡其语意之深长，可见其观之逺也。威仪失则，岂惟形于事，见于行然后当戒？一俯一仰，毫厘之间，
译孔子说：君子以说得多而做得少为耻。
臣按：说话希望它不浮夸于行动，行动希望它有余于言语。这虽然是告诫学者的话，但从君主的角度来说，那么汉文帝沉静深沉，宽厚仁爱、恭敬节俭的品德，是夏商周三代以后贤明君主中最突出的，行动胜过言语。汉武帝雄辩才华出众，体现在制诏上的内容灿烂可观，但因为欲望过多，最终不能施行仁义，这是言语浮夸于行动。后来的君主应当知道效法什么、警戒什么。
子张问如何行事。孔子说：“言语忠诚守信，行为笃实恭敬，即使到了蛮貊那样的地方，也能行得通。言语不忠诚守信，行为不笃实恭敬，即使在乡里，能行得通吗？”站着的时候，就看见“忠信笃敬”这几个字陈列在面前；坐在车上，就看见它们倚靠在车前的横木上。这样之后，才能行得通。子张把这些话写在大带子上。
臣按：子张问如何行事，是想把他的道推行于天下。孔子却说：“言语如果忠诚守信，行为如果笃实恭敬，即使到了蛮貊之地也能行得通；如果言语不忠诚守信，行为不笃实恭敬，即使在乡里也不能行得通。”忠信合起来说，就是诚；笃敬，是诚于敬。大概无论地方远近，都遵循同一个道理；无论夷狄华夏，都拥有同一颗心。没有因为诚敬而别人不心服的，也没有不诚不敬而能使人心服的。所以言语和行动，必须诚必须敬，没有一念的舍弃，没有一息的违背。站着时，看见它们参列在面前；在车上时，看见它们倚靠在车衡上。涵养操持的纯熟，心与理合一，所以形体表现如此。像这样，将到哪里不能行得通呢？子张想把它推行于天下，而孔子教导他反求于自身。这虽然是针对学者说的，但君主的道理也不外乎这个。古代帝王能使四方夷狄都来归顺的，是因为他们的诚敬有所感化；后世君主道理不能推行于妻子儿女的，是因为他们不诚不敬的缘故。圣人的话，上下都通晓，大致像这样，难道只是学者应当写在大带子上佩戴遵守的吗？
《玉藻》（《礼记》篇名）：天子行动，左史就记录下来；天子说话，右史就记录下来。
臣按：古代设置官职，都是为了约束整顿君主自身，使他心意端正真诚，而没有言语行动的过失。所以一有行动，左史就记录下来；一有言语，右史就记录下来。行事成为《春秋》，言语成为《尚书》，这种传统由来已久。现在郎舍人的设置，就是这种遗留的制度。又允许他们直接在面前议论奏事，在过失尚未形成之前就予以匡正补救。制度虽然不完全同于古代，但用意还同于古代。一定要选择合适的人来担任这些职务，使得君主言语行动没有不被记录的，那么大概就能起到警戒作用了。
《缁衣》篇孔子说：君子用言语来引导人，用行动来约束人（禁，同“谨”）。所以言语一定要考虑它的最终结果，行动一定要考察它的弊端，那么百姓就会在言语上谨慎，在行动上慎重。
臣按：用言语引导人，是说用言辞命令开导并辅助激励他们。然而言语可以引导人的善行，却不能禁止人的恶行，这必须依靠行动吗？大概天下的道理，自身有了才可以要求别人，自身没有才可以批评别人。自身没有不善的行为，即使不禁止，人人都会跟随；自身有不善的行为，即使想要禁止，人人必定违背。所以空话不能禁止人，只有实际行动才足以禁止人。言语从口中说出，很容易，但不考虑它的最终结果，那么一句话的过错，留下的祸患将不可挽救；行动从身上发出，也很轻易，但不考察它的弊端，那么一个行为的差错，流下的祸患或许会无穷无尽。不善的人固然不值得说善了，而考虑得不深，考察得不远，没有不反而变成不善的。老子和庄子难道不是善于言辞吗？他们的最终结果是造成浮虚的祸害；伯夷和柳下惠难道不是善于行为吗？他们的弊端是有狭隘和不恭敬的过失。何况尊贵地居于人上，言行所关联的，安危由此产生，所以必须谨慎审慎而不敢苟且，那么百姓也会跟随他的教化而在言行上不苟且。考虑最终结果、考察弊端的言语，尤其是君主应当知道的，所以记录下来。
汉代董仲舒告诉汉武帝说：“言语从自己口中说出，不可堵塞；行动从自己身上发出，不可掩盖。言语和行动，是治理国家的大事，是君子用来感动天地的。所以尽到细微之处就能成就大事，谨慎防范就能显著（全文见《帝王之学》）。
臣按：行善的道理，没有不从细微处开始的；不善的行为，也没有不从细微处积累的。所以舜、禹君臣一再提到“几”，再一再提到“几”。后世君主或许对此不明白，因此滔天的祸患或许起源于片言只语，累世的忧患或许起步于半步，能不警戒吗！
以上论述谨慎言行
端正威仪
成王命令召公、毕公辅佐康王说：“想想吧，人自己扰乱了威仪，你不要让钊（康王名）冒昧地进献于非议的边际（几，边际）。
臣按吕祖谦说：“这话，大概是成王平日里最亲近最切要的学问，到这时才揭示其秘密。周公精微的传授，成王在临终前得到，于是展示给群臣；孔子精微的传授，曾子在临终前得到，于是展示给孟敬子。都接近于威仪容貌脸色辞色之间。那么周孔难道只是同道，他们用功的次第品目，也没有不相同的。人承受天地的中正之气而生，因此有动作威仪的准则。大概这都是天命。急躁轻率放纵迟缓，自己超越了准则，只是人自己扰乱罢了。天定的秩序何曾混乱呢？说：想想吧，人自己扰乱了威仪，追溯其语意的深长，可见其观察的深远。威仪失去准则，难道只是表现在事情上，见于行动之后才应当警戒？一俯一仰，毫厘之间，
即非天命，己有进于非之几矣。曰：尔无以钊冒贡于非几，味其告语之严宻，可见其精防之察也。用力于圣学者，其可不从事斯语乎？」臣谓：「威仪者，内心之表也。内心正，则威仪之形于外者亦正，此善之几也。内心不正，则威仪之形于外者亦不正，此恶之几也。非之几，犹言恶之几也。祖谦以为告语之严宻，岂不然哉？」
译如果这不是天命，那么自己就已经在“非”的苗头上有所进益了。说：你不要用钊来冒犯进献于这“非”的苗头，体味那告诫言语的严厉周密，可见其精微防范的明察。致力于圣学的人，难道可以不遵循这些话吗？臣认为：“威仪，是内心的外在表现。内心端正，那么表现在外面的威仪也端正，这是善的苗头。内心不端正，那么表现在外面的威仪也不端正，这是恶的苗头。‘非’的苗头，就是说恶的苗头。祖谦认为告诫言语严厉周密，难道不是这样吗？”
抑之首章曰：「抑抑威仪，惟徳之隅【抑宻也，隅角也】二章曰：「敬慎威仪，维民之则【则法也】五章曰：「敬尔威仪，无不柔嘉【柔安也，嘉善也】八章曰：「淑慎尔止【止容止也】不愆于仪【愆过也】不僣不贼【僣差也，贼者凶暴之谓】鲜不为则。九章曰：「温温防人，维徳之基。」臣按：此卫武公自警之诗也。十有二章之中，言及威仪者凢五六。抑抑云者，宻而又宻也。观威仪之严宻，则可知其徳之严宻；犹见隅角之方正，可知其宫庭之方正也。有诸中必形于外，其可揜也哉。民视仪而动，听倡而应者也。上能敬慎其威仪，则可以为民之法矣。上能淑慎其容止，不愆于仪，形无僣差，无暴乱，则民鲜不以为法矣。温者和易之意，筑室者以基为固，脩身者以敬为先。故此温温恭谨之人，有立徳之基也。首章曰：「徳之隅」，此章曰：「徳之基」。熟味其辞，武公作圣之功，于是焉在，其可忽哉。
卫侯在楚，北宫文子【卫大夫】见令尹围之威仪【楚围公子】言于卫侯曰：“令尹其将不免。《诗》云：‘敬慎威仪，维民之则。’令尹无威仪，民无则焉。民所不则，以在民上，不可以终。”公曰：“善哉！何谓威仪？”对曰：“有威而可畏，谓之威；有仪而可象，谓之仪。君有君之威仪，其臣畏而爱之，则而象之，故能有其国家，令闻长世。臣有臣之威仪，其下畏而爱之，则而象之，故能守其官职，保族宜家。顺是以下皆如是，是以上下能相固也。”《卫诗》曰：“威仪棣棣【富而闲习貎】言君臣上下、父子兄弟、内外大小皆有威仪也。《周诗》曰：“朋友攸摄，摄以威仪。”言朋友之道，必相敎训以威仪也。故君子在位可畏，施舎可爱，进退可度，周旋可则，容止可观，作事可法，徳行可象，声气可乐，动作有文，言语有章，以临其下，谓之有威仪也。
臣按：自古之论威仪，未有若北宫文子之备者。有威而可畏之谓威，威非徒事严猛而已。正衣冠，尊瞻视，俨然人望而畏之，夫是之谓威。仪非徒事容饰而已，动容周旋，莫不中礼，夫是之谓仪。然君有君之威仪，臣有臣之威仪。梁襄王，君也，望之而不似君，非君之威仪也。令尹围，臣也，见之而似君，非臣之威仪也。当是时，令尹围专楚国之政，有簒夺之心焉，故形诸威仪，必有僣偪于上者。故北宫文子知其不终也。未几以簒得国，果不能终。当春秋之世，圣学之传未泯，名卿大夫率以威仪观人。晋侯受玉惰【惠公】内史过曰：「不敬则礼不行，礼不行则上下昏，何以长世？」而晋侯果失国。成子受脤【音蜃，祭肉也】于社不敬【肃公】刘康公曰：「成子惰，弃其命矣！」而成子果卒于行。葢威仪者，徳之表也，徳有敬嫚，形诸外者亦然。故君子因其外以觇【音痴亷反】其中，见其容止而知其福祸也。自在位可畏，以下凡十言。所谓动容周旋中礼者，非盛徳积于中，安能有此？为人君者，其亦勉诸。
刘康公曰：「民受天地之中以生，是以有动作、礼义、威仪之则以定命也。能者养之以福，不能者败以取祸。」臣按：「人之动作、威仪，非可以强为也。天地有自然之中，而人得之以生，故动作有动作之则，礼义有礼义之则，威仪有威仪之则，皆天命一定而不可违者也。能循其则者，顺天地之命者也，故曰『养之以福』；不能循其则者，逆天地之命者也，故曰『败以取祸』。然所谓能与不能者，岂有他哉？亦曰敬与不敬而已矣。」
曾子曰：「君子所贵乎道者三：动容貌，斯逺暴慢矣【暴慢，谓容貌之麤暴慢易也】正顔色，斯近信矣【信，实也】出辞气，斯逺鄙倍矣【鄙倍，谓辞气之鄙俗悖戾也】笾豆之事，则有司存。」
臣按，此曾子垂没之言也。道无精粗之间，然君子必以躬行为本。故所贵者三：动容貌，斯逺暴慢者，持敬之有素也；正顔色，斯近信者，存诚之有素也；出辞气，斯逺鄙倍者，涵养之有素也。此曾子平生积学之效，故于此以告孟敬子焉。三者脩身之要，为政之本，
译《抑》诗第一章说：“庄重严肃的威仪，是道德的边角。”第二章说：“恭敬谨慎地保持威仪，是百姓的法则。”第五章说：“恭敬地保持你的威仪，没有不安善的。”第八章说：“美好谨慎地保持你的容止，不违背礼仪，没有差错，没有凶暴，很少不成为法则的。”第九章说：“温和恭谨的人，是道德的基础。”臣按：这是卫武公自我警戒的诗。在十二章之中，谈到威仪的共有五六处。“抑抑”一词，意思是严密而又严密。观察威仪的严密，就可以知道其道德的严密；就像看到边角的方正，就可以知道其宫室的方正一样。内在有所具备，必然表现在外在，怎么能掩盖呢？百姓看着威仪而行动，听着倡导而响应。上位者如果能恭敬谨慎地保持威仪，就可以成为百姓的法则了。上位者如果能美好谨慎地保持容止，不违背礼仪，形体没有差错，没有暴乱，那么百姓很少不以此为法则的。“温”是和易的意思，建造房屋以地基为稳固，修养身心以恭敬为先。因此，温和恭谨的人，有建立道德的基础。第一章说“道德的边角”，这一章说“道德的基础”。仔细品味这些词句，卫武公成就圣德的功效，就在这里，怎么能忽视呢？
卫侯在楚国，北宫文子（卫国大夫）看到令尹围（楚国公子）的威仪，对卫侯说：“令尹大概将不能善终。《诗经》说：‘恭敬谨慎地保持威仪，是百姓的法则。’令尹没有威仪，百姓就没有法则。百姓不效法的，却处在百姓之上，不可能善终。”卫侯说：“说得真好！什么叫威仪？”北宫文子回答说：“有威严而令人敬畏，叫做威；有仪态而可供效法，叫做仪。君主有君主的威仪，他的臣下敬畏并爱戴他，效法并模仿他，所以能拥有国家，美好的名声流传后世。臣下有臣下的威仪，他的下属敬畏并爱戴他，效法并模仿他，所以能守住官职，保全家族，和睦家庭。顺着这个次序往下都是如此，所以上下能够相互巩固。”《卫风》说：“威仪庄重从容。”说的是君臣上下、父子兄弟、内外大小都有威仪。《周颂》说：“朋友相互辅助，用威仪来辅助。”说的是朋友之道，一定要用威仪来相互教导。所以君子在位令人敬畏，施予舍弃令人爱戴，进退有法度，周旋可效法，容止可观，做事可法，德行可象，声气可乐，动作有文采，言语有章法，以此临御下属，叫做有威仪。
臣按：自古以来论述威仪，没有比北宫文子更完备的了。有威严而令人敬畏叫做威，威不仅仅是从事严猛而已。端正衣冠，尊崇瞻视，庄严的样子让人望而生畏，这就叫做威。仪不仅仅是从事容饰而已，动容周旋，无不合乎礼仪，这就叫做仪。然而君主有君主的威仪，臣下有臣下的威仪。梁襄王是君主，看他却不像君主，这不是君主的威仪。令尹围是臣下，看他却像君主，这不是臣下的威仪。当时，令尹围专断楚国政事，有篡夺之心，所以表现在威仪上，一定有僭越逼迫上位者的表现。所以北宫文子知道他不能善终。不久他篡夺国家，果然不能善终。在春秋时代，圣学的传承尚未泯灭，名卿大夫大都用威仪来观察人。晋侯接受玉时怠慢（晋惠公），内史过说：“不恭敬则礼仪不能实行，礼仪不能实行则上下昏乱，凭什么长久传世？”晋侯果然失国。成子接受祭肉（晋肃公）在社庙不恭敬，刘康公说：“成子怠慢，抛弃他的天命了！”成子果然死在路上。大概威仪是道德的表现，道德有恭敬轻慢之分，表现在外在的也是如此。所以君子通过外在来窥探内在，看到容止就知道福祸了。从“在位可畏”以下共十句话。所谓动容周旋合乎礼仪，如果不是盛德积累于内心，怎么能有这样？做君主的，也应该努力啊。
刘康公说：“百姓承受天地的中正之气而生，因此有动作、礼义、威仪的法则来安定命运。能的人用这些来养福，不能的人败坏这些来取祸。”臣按：人的动作、威仪，不是可以强行做的。天地有自然的中正，人得到它而生，所以动作有动作的法则，礼义有礼义的法则，威仪有威仪的法则，都是天命一定而不可违背的。能遵循这些法则的人，是顺从天地的天命，所以说“养之以福”；不能遵循这些法则的人，是违背天地的天命，所以说“败以取祸”。然而所谓能与不能，难道有别的原因吗？也不过是说恭敬与不恭敬罢了。
曾子说：“君子所重视的道有三：动容貌，这就远离粗暴轻慢了；正颜色，这就接近诚信了；出辞气，这就远离鄙俗悖戾了；笾豆之事，则有司存。”
臣按：这是曾子临终前的话。道没有精粗的区别，然而君子一定要以亲身实践为本。所以所重视的有三点：动容貌，这就远离粗暴轻慢，这是持敬有素的表现；正颜色，这就接近诚信，这是存诚有素的表现；出辞气，这就远离鄙俗悖戾，这是涵养有素的表现。这是曾子平生积学的效果，所以在这里告诉孟敬子。这三者是修身的要害，为政的根本，
玉藻足容重【举欲迟】手容恭【髙且正】目容端【不睇视】口容止【不妄动】声容静【不哕咳】头容直【不倾顾】气容肃【似不息】立容徳【似有所得】朱熹曰：「自足容重以下皆敬之目也。」
汉成帝即位，丞相匡衡上书曰：「圣主之自为动静周旋，奉天承亲，临朝享臣，物有节文，以章人伦。盖钦翼祗栗，事夭之容也；温恭敬逊，承亲之礼也；正躬严恪，临众之仪也；嘉惠和説，飨下之顔也。举错动作，物遵其仪，故形为仁义，动为法则。诸侯正月朝觐天子，天子惟道徳昭穆穆以示之【昭明也，穆穆者，天子之容】又观以礼乐，飨醴乃归，故万国莫不获赐祉福，防化而成俗。今正月初，幸路寝，临朝贺，置酒以飨万方。传曰：『君子慎始』，愿陛下留神动静之节，使羣下得望盛徳休光，以立基桢，天下幸甚。」上敬纳其言。
臣按：匡衡之所以告成帝者，善矣。帝亦临朝渊默，尊严若神。史氏称其有“穆穆天子”之容。然湛于酒色，不知主敬以立其本，则所谓威仪者，亦徒矫饰于外而已，非所谓动容周旋，中礼盛徳之至也。然衡之言，实天下之名言也。故录焉。
大学衍义卷三十五
<子部,儒家类,大学衍义》>
钦定四库全书
大学衍义卷三十六
宋 真德秀 撰
齐家之要一
重妃匹
谨选立之道
闗雎【诗三百篇之首】后妃之徳也。闗闗雎鸠【闗闗和声，雎鸠，王鸠，挚而有别之禽】在河之洲【洲，水中可居处】窈窕淑女【窈窕，幽闲之意，淑，善也】君子好逑【好，亦善也，逑，匹也】参差荇菜【参差，长短不齐之貎，荇，接余也】左右流之【左右，言无方也，流，顺水之流而取之也】窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服【服，犹懐也】悠哉悠哉【悠，长也】辗转反侧【皆卧不安之意】参差荇菜，左右采之【采取而择之也】窈窕淑女，琴瑟友之。参差荇菜，左右芼之【芼，熟而荐之也】窈窕淑女，钟鼓乐之。
汉匡衡曰：「妃匹之际，生民之始，万福之原。婚姻之礼正，然后品物遂而天命全。」孔子论诗，以《闗雎》为始，言「太上者，民之父母【太上谓人君也】后夫人之行，不侔乎天地，则无以奉神灵之綂，而理万物之宜。故《诗》曰：「窈窕淑女，君子好逑。」言能致其贞淑，不贰其操，情欲之感，无介于容仪；宴私之意，不形于动静。夫然后可以配至尊而为宗庙主，此纲纪之首，王敎之端也。自上世以来，三代兴废，未有不由此者也。班固曰：「《易》基乾坤，《诗》首《闗雎》，夫妇之际，人道之大端也。」
诗》大序曰：「周南、召南，正始之道，王化之基。」是以《闗雎》乐得淑女以配君子。
朱熹曰：「周之文王生有圣徳，又得圣女姒氏以为之配。宫中之人于其始至，见其有幽闲贞静之徳，故作是诗。言彼闗闗然之雎鸠，则相与和鸣于河洲之上矣。此窈窕之淑女，则岂非君子之善匹乎？言其相与和乐而恭敬，亦若雎鸠之情挚而有别也。二章本其未得而言：彼参差荇菜，则当左右无方以流之矣。此窈窕之淑女，则当寤寐不防以求之矣。葢此人此徳，世不常有。求之不得，则无以配君子而成其内治之美，故其忧思之深，不能自已至于如此也。末章据今始得而言：彼参差之荇菜，既得之，则当采择而亨芼之矣。此窈窕之淑女，既得之，则当亲爱而娱乐之矣。葢此人此徳，世不常有。幸而得之，则有以配君子而成内治，故其喜乐尊奉之意，又如此云。」
吕祖谦曰：「后妃之徳，坤徳也。闗闗睢鸠，在河之洲，拟诸形容者也。窈窕淑女，君子好逑，咏叹其真王者之良匹也。唯天下之至静，为能配天下之至健也。万化之原，一本诸此。未得之也，如之何而勿忧？既得之矣，如之何而勿乐？也悠哉悠哉，辗转反侧，忧之不过其则也。琴瑟友之，钟鼔乐之。乐之不过其则也。所谓乐而不淫，哀而不伤者也。友亦乐也。钟鼔有时而奏，琴瑟无时而不在侧，若朋友然，故曰友。」
臣按《闗
译玉藻篇说：脚的仪态要稳重【迈步要迟缓】，手的仪态要恭敬【高举且端正】，眼的仪态要端庄【不斜视】，口的仪态要静止【不妄动】，声音的仪态要安静【不咳嗽】，头的仪态要正直【不倾斜顾盼】，气息的仪态要严肃【似乎屏住呼吸】，站立的仪态要体现德行【似乎有所收获】。朱熹说：“从‘足容重’以下，都是恭敬的具体表现。”
汉成帝即位，丞相匡衡上书说：“圣明的君主自己的一举一动、周旋应对，侍奉上天、孝敬亲人，临朝接见臣下，事物都有节度文饰，以彰显人伦。恭敬谨慎、敬畏战栗，是侍奉上天的仪容；温和恭敬、谦逊退让，是孝敬亲人的礼节；端正自身、严肃恪尽职守，是面对众人的仪态；施予恩惠、和悦顺从，是接待下属的面容。一举一动，事物都遵循其仪规，所以形体表现为仁义，行动成为法则。诸侯在正月朝见天子，天子只用道德昭明、庄严肃穆的样子来展示给他们【昭明，明亮；穆穆，天子仪容】，又用礼乐来观察他们，用甜酒款待后才让他们回去，所以万国没有不获得福祉的，防范教化而形成风俗。如今正月刚开始，陛下驾临路寝，临朝接受祝贺，摆设酒宴来款待四方。传书说：‘君子慎重开始。’希望陛下留心举止的节度，使群臣得以瞻仰盛大的德行和美好的光辉，以此树立根基，天下就非常幸运了。”皇上恭敬地采纳了他的话。
臣按：匡衡用来告诫成帝的话，很好。成帝也临朝深沉沉默，尊严如同神明。史家称他有“穆穆天子”的仪容。然而他沉溺于酒色，不知道以恭敬来确立根本，那么所谓的威仪，也只是在外表上矫饰罢了，并不是所说的举止周旋，符合礼仪、德行盛大的极致。然而匡衡的话，确实是天下的名言。所以记录下来。
大学衍义卷三十五
<子部,儒家类,大学衍义》>
钦定四库全书
大学衍义卷三十六
宋 真德秀 撰
齐家之要一
重妃匹
谨选立之道
《关雎》【《诗经》三百篇的首篇】歌颂后妃的德行。关关鸣叫的雎鸠【关关，和鸣声；雎鸠，王鸠，情意专一而有分别的鸟】，在河中的小洲上【洲，水中可以居住的地方】。文静美好的女子【窈窕，幽闲的样子；淑，善】，是君子的好配偶【好，也是善；逑，配偶】。长短不齐的荇菜【参差，长短不齐的样子；荇，接余】，在左右两边顺水流采摘【左右，言没有固定方向；流，顺水流而取】。文静美好的女子，醒来睡去都追求她。追求她得不到，醒来睡去都思念她【服，犹怀念】。悠长啊悠长【悠，长】，翻来覆去睡不着【皆卧不安的意思】。长短不齐的荇菜，在左右两边采摘【采取而选择】。文静美好的女子，用琴瑟来亲近她。长短不齐的荇菜，在左右两边挑选【芼，煮熟而进献】。文静美好的女子，用钟鼓来使她快乐。
汉匡衡说：“夫妻之间，是百姓生命的开始，万福的源泉。婚姻的礼节端正，然后万物才能顺利，天命才能保全。”孔子论述《诗经》，以《关雎》为开始，说“最尊贵的，是百姓的父母【太上指人君】，后妃的品行，如果不与天地相配，就无法侍奉神灵的统绪，而治理万物的适宜。所以《诗经》说：‘文静美好的女子，君子的好配偶。’意思是能导致她的贞静美好，不改变她的操守，情欲的感受，不介入她的仪容；宴饮私昵的意思，不表现在她的举止。这样之后才可以配至尊而成为宗庙的主祭者，这是纲纪的首领，王教的本源。从上古以来，三代的兴衰，没有不是由此而来的。”班固说：“《易经》以乾坤为基础，《诗经》以《关雎》为首，夫妇之间，是人道的大端。”
《诗经》大序说：“周南、召南，是端正开始的道路，王化的基础。”因此《关雎》歌颂得到淑女来配君子。
朱熹说：“周朝的文王生来有圣德，又得到圣女姒氏来作为他的配偶。宫中的人在他刚到时，见他具有幽闲贞静的德行，所以作这首诗。说那关关鸣叫的雎鸠，就相与和鸣在河洲之上。这文静美好的女子，难道不是君子的好配偶吗？说他们相与和乐而恭敬，也像雎鸠的情意专一而有分别。第二章本于未得到而言：那长短不齐的荇菜，就应当在左右无方向地顺流采摘。这文静美好的女子，就应当在醒来睡去时不遗漏地追求。大概这样的人这样的德行，世间不常有。追求她得不到，就无法配君子而成就内治的美好，所以他的忧思之深，不能自己，以至于如此。末章据现在刚得到而言：那长短不齐的荇菜，既然得到了，就应当采择而烹煮进献。这文静美好的女子，既然得到了，就应当亲爱而娱乐。大概这样的人这样的德行，世间不常有。幸而得到了，就有以配君子而成就内治，所以他的喜乐尊奉的意思，又如此说。”
吕祖谦说：“后妃的德行，是坤德。关关雎鸠，在河之洲，是比拟形容的。窈窕淑女，君子好逑，是咏叹她是真正的王者的良配。只有天下最静的，才能配天下最健的。万化的本源，都以此为一本。未得到时，怎么能不忧？既得到了，怎么能不乐？那悠哉悠哉，辗转反侧，是忧不过分。琴瑟友之，钟鼓乐之，是乐不过分。所谓乐而不淫，哀而不伤。友也是乐。钟鼓有时演奏，琴瑟无时不在侧，像朋友一样，所以说友。”
臣按《关