大学衍义卷五

译这说的是天命所赋予的本性。《易经》说：“一阴一阳的交替变化叫做道，继承这种变化的是善，形成这种变化的是性。”臣查考程颐曾说：“阴和阳是气；那使阴和阳如此运作的，就是道。”朱熹也说：“阴阳交替运行的是气；而其中的理，就是所谓的道。”大概阴阳二气在天地之间流行，往来循环，从古至今永不停息。这是谁让它这样的呢？是理。理与气从未分离，相继而出，没有不是至善的。在人身上形成，就称为性。理没有不善的，性难道会有不善吗？性善的道理，虽然到孟子时才更加明确，但其源头实际上出自这里。

译《乾》卦的《文言》（孔子所作）说：“元”是众善的首长，“亨”是众美的防范，“利”是义气的和谐，“贞”是事物的主干。君子体现仁德，足以领导众人；举行美好的聚会，足以符合礼制；利于万物，足以调和义气；坚守正道，足以成就事业。君子践行这四种德行，所以说“乾元亨利贞”。

朱熹说：“元是万物生长的开始，天地的德行没有比这更优先的，所以在时节上对应春季，在人身上对应仁德，是众善的首长。亨是万物生长的通达，万物到了这个阶段，没有不美好嘉善的，所以在时节上对应夏季，在人身上对应礼制，是众美的防范。利是万物生长的顺遂，万物各自得到适宜，互不妨害，所以在时节上对应秋季，在人身上对应义气，是各自本分的和谐。贞是万物生长的成就，真实的道理具备，随处都自足，所以在时节上对应冬季，在人身上对应智慧，是众事的主干。主干是树木的身体，枝叶依靠它而站立。这都是天德的自然体现。”又说：“以仁德为根本，就没有一个事物不在所爱护的范围之内，所以足以领导众人；嘉美其所防范的，就没有不符合礼制的，使万物各自得到其所；利于万物则义气无不和谐；坚守正道，是知道正道的所在而牢固地守住它，所谓知道而不离去，所以足以作为事物的主干。这都是人事应当如此的。”又说：“乾的四种德行中，元最重，贞次之。没有元就无法生长，没有贞就无法终结，没有终结就无法作为开始，不开始就不能成就终结，这样循环无穷，所谓‘大明终始’。”又说：“如果不是君子的至刚至健，就无法践行这些，所以说‘乾元亨利贞’。”

臣按：关于四种德行的论述，朱熹已经说尽了。世间不明事理的人，都说天与人分为两截。现在通过这条来看，人与天未曾不一。大概在天就是元亨利贞，在人就是仁义礼智。元亨利贞是理；生长收藏是气。有这种理就有这种气。仁义礼智是性；恻隐、羞恶、辞让、是非是情。有这种性就有这种情。天与人的道理如此契合，又怎么会有两截呢？然而天没有心而人有欲望。天正因为没有心，所以由元而亨，由亨而利，由利而贞，由贞而又元，通达反复循环，未曾间断（元亨是发散，所以说通；利贞是收敛，所以说复）。那深远莫测的天命，自古至今常新。人正因为有欲望，所以恻隐之心发动却被残忍夺取，辞让之心发动却被贪婪混杂，羞恶之心发动却被苟且间隔，是非之心发动却被昏妄贼害。于是人与天就不相似了。求学的人应当知道天有这种德行，我也有这种德行，摒弃私欲，保养正性，那么我的一身通体都是仁德，随触而应，无非是悲悯，就像天的春季生意盎然而万物欣悦一样。我的举止周旋，没有不符合礼制的，三千三百种礼仪灿然明备，就像天的夏季生意畅达而万物嘉美一样。我用来利于万物的，都合乎义气，就像天的秋季生意凝实而万宝得以顺遂其本性一样。我用来坚守正道有操守的，足以作为万事的根本，就像天的冬季生意潜藏而造化由此产生一样（贞固之所以作为智慧，是因为知道得明白所以守得牢固；智慧之所以配冬季，是因为义气发于外而智慧藏于中）。人与天，难道真的是两截吗？何况君主有天的德行，又居天的位置，那么善端萌动的是元，善端发达的是亨，推广恩泽使万物各得其所的是利，心既广博万物又回归寂然的是贞。即使是一日之间，一念之微，这四种德行无时不在。然而德行虽然固有，不刚健就不能践行。只有自强不息，与天同运，人欲不能介入，然后才能终始万物，与天同功。义理的源头，没有比这更大的，希望圣明的君主用心玩味。

《中庸》说：“天命叫做性，遵循本性叫做道，修明道叫做教。”

朱熹说：“命如同命令，性就是理。天用阴阳五行化生万物，气形成形体，而理也赋予其中，如同命令一样。于是人物出生，各自得到所赋予的理，作为健顺五常的德行，这就是所谓的性。率是遵循，道如同道路。人物各自遵循其本性的自然，那么在日用事物之间，没有不各有应当行走的道路，这就是所谓的道。修，是品节规范。性道虽然相同，但气禀或许有差异，所以不能没有过与不及的差错。圣人根据人物应当行走的道路而加以品节规范，作为天下的法则，就叫做教。像礼乐刑政之类就是这样。大概人之所以为人，道之所以为道，圣人之所以为教，推究其本源，没有一个不本于天，而完备于我。求学的人知道了这一点，那么对于学习就知道用力所在，自然不能停止了。”

臣按：人的五常，本于天的五行。五行运行于天，而人得到它作为性。木对应仁，火对应礼，金对应义，水对应智，土对应信，各有其根本。所以自古以来谈论性的人，只说五常罢了。朱熹却增加了健顺，为什么呢？大概阳的性质是健，木火属于阳，在人就是仁礼；阴的性质是顺，金水属于阴，在人就是义智；而土是二气的冲和，信也兼有健顺。所以周敦颐说：“五行是一阴一阳，阴阳不在五

译践行于外，健与顺难道也在五常之外吗？」

译有人问《中庸》首章的含义，朱熹说：“上天赋予万物而不停止的，就是命。我获得这命而生存，且无不具备全体道理的，就是性。所以从命的角度说，就叫做元亨利贞，而四季五行，众多品类和万千变化，没有不是由此产生的；从性的角度说，就叫做仁义礼智，而四端五典，万物万事的道理，没有不统摄在其中的。大概在天在人，虽然有命和性的分别，但它们的道理却没有不同；在人在物，虽然有气质禀赋的差异，但它们的道理却没有不同。”又说：“天命之性，不过是仁义礼智罢了。遵循仁的性，那么从父子之亲一直到仁爱百姓、爱护万物，都是道；遵循义的性，那么从君臣之分一直到尊敬长辈、尊崇亲人，也都是道；遵循礼的性，那么防止、恭敬、辞让、谦逊的节度文饰，都是道；遵循智的性，那么对是非邪正的辨别，也都是道。大概所谓性，没有不具备任何道理的，所以所谓道，不需要向外寻求而无所不备；所谓性，没有不具备任何事物的，所以所谓道，不假借人为而无所不周。”又说：“天命之性，率性之道，都是道理自然而然的，也是人和万物共同获得的。人虽然获得了形体气质的端正，但清浊厚薄的禀赋，也有不能不不同的，因此贤明智慧的人有时会失之于过分，愚笨不贤的人有时会失之于不足，而在此方面得到的人有时也会在那方面有所缺失。只有圣人的心，清明纯粹，天理浑然一体，没有亏缺，所以能根据道所在的地方来制定品级节度和防范，以在天下建立教化，使那些过分和不足的人有办法取得中道。大概有办法辨别亲疏的等差，而让他们各自尽到情感，那么仁的教化就建立了；有办法区别贵贱的等级，而让他们各自尽到本分，那么义的教化就实行了；为他们制定制度文饰，让他们有所遵守而不迷失，那么礼的教化就得到了；为他们开导禁止，让他们有所辨别而不差错，那么智的教化就明确了。然而这些也从未超出人从天那里获得的，强行去做。”

臣按：子思所说的天命之性，就是商汤所说的“降”；他所说的率性之道、修道之教，就是商汤所说的“克绥厥猷惟后”。前代的圣人和后代的贤人，互相阐发，如同出自同一人之口。而朱熹论性说是仁义礼智，论道和教也必定说是仁义礼智。他看待佛老之学，以空寂为性，以虚无为道，管商之徒，以刑名功利为教的人，谁真谁假，谁是对谁是错，不用辨别就明白了。

滕文公作为世子【滕国名叫文公的是定公的世子】将要到楚国去，路过宋国而拜见孟子。孟子讲述性善【道是说】，言论必定称颂尧舜。世子从楚国返回【反通还】，再次拜见孟子。孟子说：“世子怀疑我的话吗？道只有一个罢了。”成覸对齐景公说【成覸是齐国人，景公是齐国的国君】：“他是男子汉，我也是男子汉，我为什么要怕他呢？”颜渊说：“舜是什么人？我是什么人？有所作为的人也能像他一样【颜渊是孔子的弟子，名回】。”公明仪【曾子的弟子】说：“文王是我的老师，周公难道欺骗我吗？”现在滕国截长补短，将近五十里，仍然可以成为善治的国家。《尚书》说：“如果药不让人昏愦，他的病就不会痊愈【《尚书·说命》的话，瞑眩犹昏愦，用毒药攻治病，所以昏愦而后痊愈，瘳是痊愈的意思】。”

程颐说：“性就是理。天下的理，推究它的来源，没有不善的。喜怒哀乐没有发动时何尝不善？发动而符合节度就没有不善的。发动不符合节度然后才是不善。所以凡是说善恶都先说善而后说恶，说吉凶都先说吉而后说凶；说是非，都先说是而后说非。”

朱熹说：“性，是人从天那里禀受以生存的道理。浑然至善，不曾有恶。人与尧舜起初没有少许差异，只是众人沉溺于私欲而丧失了它，尧舜则没有私欲的蒙蔽而能扩充他的性罢了。”所以孟子对世子说话，每次讲述性善，而必定称颂尧舜来证实它，想要让他知道仁义不需要向外寻求，圣人可以学习而达到，从而不懈怠于用力。又说：“当时的人不知道性的本善，而认为圣贤不可企及，所以世子对孟子的话不能不怀疑，而再次来求见，大概是恐怕另有卑近易行的说法。”孟子知道这一点，所以告诉他说：“道只有一个罢了。”以说明古今圣愚本来同一性，前面的话已经说尽，没有其他的说法了。又说：“孟子既然告诉世子道没有两种，而又引用成覸等三人的话来阐明它，想要世子笃信力行，不应当再寻求异说。”又说：“滕国虽然小，也足以治理，只是担心安于卑近，不能自我克制，那么不足以去恶而为善罢了。”孟子论性，开始见于此处，而详细具备于《告子》篇。然而默识而旁通它，那么七篇之中无非这个意思。他之所以广泛阐发前圣未发的道理，而对圣人之门有功，程子的话确实可信。臣按：性善的说法，程朱已经说尽了。他说“性就是理”，这是自古圣贤所未曾说过的，万世论性的标准。朱熹说七篇之中无非这个意思，比如讲仁义，讲四端，大概是大体而言。至于因为齐王爱牛而劝他实行王政，也是因为他性善而引导他走上正道。以此推

译这样，其他的事情就可以知道了。

译孟子说：“每个人都有怜悯体恤别人的心情。先王拥有怜悯体恤别人的心情，所以就有怜悯体恤百姓的政治。用怜悯体恤别人的心情，施行怜悯体恤百姓的政治，治理天下就可以像在手掌心里转动东西一样容易。”之所以说每个人都有怜悯体恤别人的心情，是因为现在有人突然看见一个小孩将要掉进井里，都会产生惊惧同情的心情。这并非为了想和小孩的父母结交，也不是为了在乡邻朋友中博取声誉，更不是厌恶那小孩的哭声才这样的。由此看来，没有同情怜悯之心的，不是人；没有羞耻憎恶之心的，不是人；没有谦让恭敬之心的，不是人；没有辨别是非之心的，不是人。同情怜悯之心，是仁的发端；羞耻憎恶之心，是义的发端；谦让恭敬之心，是礼的发端；辨别是非之心，是智的发端。人有这四种发端，就像他有四肢一样。有这四种发端却自认为不能实行的人，是自我残害的人；认为他的君主不能实行的人，是残害他君主的人。凡是有这四种发端的人，都知道要扩充它们。就像火刚刚开始燃烧，泉水刚刚开始涌出，如果能够扩充它们，就足以安定天下；如果不扩充它们，就不足以侍奉父母。

朱熹说：“上天化育万物，各自赋予一种本性。本性并不是有形的物体，只是浑然一体的道理存在于我身罢了。所以本性作为本体，也只有仁、义、礼、智、信这五种。天下的道理，没有超出这五种之中的。所谓信，是真实无妄的道理。仁、义、礼、智都是真实无妄的，所以信不必单独提及。仁、义、礼、智这四者在其中各有分别，不可不加以辨析。大概仁是温和慈爱的道理，义是裁断制裁的道理，礼是防范恭敬、节制约束的道理，智是辨别是非的道理。凡是这四种，都具备于人心，是本性的根本道理。当它们尚未发动时，寂静而没有形象可见；等到它们发动而发挥作用，那么仁就表现为同情怜悯，义就表现为羞耻憎恶，礼就表现为防范恭敬，智就表现为辨别是非。这就是所谓的情。所谓四端，就像有东西在内部而看不见，必须依靠它们的头绪显露在外面，然后才可以追寻。本性的道理虽然无形，但头绪的发动却可以验证。所以由同情怜悯，必定知道他有仁；由羞耻憎恶，必定知道他有义；由防范恭敬，必定知道他有礼；由辨别是非，必定知道他有智。假使内心本来没有这些道理，那么为什么外面会有这些头绪呢？正因为外面有这些头绪，必定知道内心有这些道理，这是不可诬蔑的。”仁、义、礼、智既然界限分明，又须知这四者之中，仁与义是对立的门户。大概仁，就是仁；而礼则是仁的表现。义，就是义；而智则是义的储藏。就像春、夏、秋、冬虽然是四季，其实不过是一阴一阳罢了。春、夏都属于阳，秋、冬都属于阴。所以说：“确立天的道理，叫做阴与阳；确立地的道理，叫做柔与刚；确立人的道理，叫做仁与义。”仁与义虽然对立而形成两个方面，但仁是生生不息的意思，实际上贯通周流于四者之中。所以仁，是仁的本体；礼，是仁的节度文饰；义，是仁的裁断制裁；智，是仁的辨别分别。正如春天的生气贯彻四季，春是春天的生发，夏是春天的生长，秋是春天的收敛，冬是春天的储藏。所以程颐说：“四德的开端，就像五常中的仁。偏说则是一件事，专说则包含四者。”正是说的这个意思。从四归为两，从两归为一，那么统领它有宗主，防范它有根源。天地的道理，本来就是这样。

臣认为朱熹关于四端的学说，大概是前代儒者所未曾阐发的。至于论述不忍人的心情，则说：“天地以化育万物为心，而所化育的万物因此各自获得天地化育万物的心作为自己的心，所以说每个人都有不忍人的心情。”这话说得极透彻了。大概天地造化没有其他作为，只以化育万物为事务。看那春、夏、秋、冬，古往今来，生机流行，何曾有一息间断？天地的心在此可见。万物的产生，既然从天地生机中出来，所以万物都具备这个道理，何况人是最灵秀的，理所当然都有不忍人的心情。然而人有这个心，却被私欲间断，所以不能通达于应用。只有圣人完全保持本心，私欲不混杂，所以有这种仁心，便有这种仁政，自然流露出来，更没有阻塞。天下虽然大，运用这种仁心却绰绰有余。孟子恐怕人们不能相信自己，所以指出发动真切的情况来觉悟他们。小孩没有什么知识，将要掉进井里，突然看见的人无论贤愚，都有同情伤痛的心情。当这个心突然发动的时候，不是为了以此结交，不是为了以此求取声誉，也不是为了躲避不仁的名声。仓促之间，没有安排，没有矫饰，而天机自动，这就是所谓真心。赋予形体成为人，谁没有这个心？如果没有这个心，就不是人了。那么所谓没有的，难道本来就是这样的吗？只是私欲遮蔽堵塞而失去了本真罢了。孟子开始只说同情怜悯之心，到这里才兼说羞耻憎恶、谦让恭敬、辨别是非。大概仁是众善的首领，有了同情怜悯，其他三者就跟随了。同情怜悯不存在，那么其他三者还有什么呢？四肢是人所必有的，四端也是这样，而愚昧的人不察觉，自认为不

译如果这样会祸害自身，又说我们的君主不能这样去祸害他的君主。这里的“贼”字，如同“贼仁”、“贼义”中的“贼”字，是说造成祸害之深重。然而仁义礼智其分量极大，而发端的线索极细微，如果不推广这些发端，那么凭什么来充满其巨大的分量呢？一定要顺着它们显现的细微之处，随时加以扩展，使人的私欲没有阻碍，而天理得以流行，就像刚点燃的火，引燃它便熊熊燃烧；刚涌出的泉水，疏导它便浩浩荡荡。这样，仁义礼智，或许就能充满其本来的巨大分量，而用之不竭了。如果不这样，天理刚刚萌芽，人的私欲随即阻塞，这刚产生的善念便立刻停息，而刚通达的善端便随之埋没，私欲愈发遮蔽，善端愈发微弱，即使有不忍伤害他人的心，也必然没有不忍伤害他人的政事了。那四种善端在每个人身上，是一样的，扩充它便足以安定天下，不扩充它便不足以侍奉父母，因此帝王的治理能光辉普照天下，恩泽遍及海隅，而后世的君主，有的因为天下如此之大，却不能使父母欢心；有的因为亲近声色、听信谗言邪说，以至于废黜配偶、杀害儿子。同样的四种善端，不过是扩充与不扩充的区别罢了。这一章的要旨，在于认识本心的纯正，加上推广扩充的功夫，至于安定天下，则是自然的效验。关于四端的论述，虽然由孟子首先倡导，但其条理纲纪，直到朱熹才大为阐明。圣明的君主若能从容研习探索，并努力践行，那将是天下的大幸。

译告子说：“人性好比杞柳，道义好比杯盘。把人性变成仁义，就像把杞柳做成杯盘。”孟子说：“你是顺着杞柳的本性把它做成杯盘呢？还是伤害杞柳之后才把它做成杯盘呢？如果是伤害杞柳才把它做成杯盘，那么也就是要伤害人性才能成就仁义了吗？率领天下的人来祸害仁义的，一定是你的这种言论啊。”

臣按：告子的说法，大概是认为人性本来没有仁义，必须用力强行去做。就像杞柳本来不是杯盘，必须经过矫揉加工才能成型。唉！他对于天理的糊涂到了极点啊！仁义就是本性，告子却说“把人性变成仁义”，这样一来，本性就是本性，仁义就是仁义，这怎么可以呢？把杞柳做成杯盘，一定要砍伐它、弯曲它，才能成功。但人成就仁义，却是本性中固有的，幼儿都知道爱父母，这就是所谓的仁；等到长大了，都知道敬兄长，这就是所谓的义。有什么勉强扭曲的道理呢？如果告子的言论流行于世，人们一定会说“仁义是伤害人的东西”，从而畏惧不敢去做。这是率领天下人危害仁义，其祸患将不可估量。这就是孟子不能不加以辩驳的原因。

告子说：“人性好比急流的水，在东边决口就向东流，在西边决口就向西流。人性没有善与不善的区别，就像水没有向东向西的区别一样。”孟子说：“水确实没有向东向西的区别，难道也没有向上向下的区别吗？人性向善，就像水向下流一样。人没有不向善的，水没有不向下的。现在的水，拍打它可以溅起高过额头，阻挡它可以引到山上。这难道是水的本性吗？是形势让它这样的。人之所以能做出不善的事，其本性也是这样的。”

臣按：告子关于杞柳的比喻，既然已经被孟子驳斥，他就稍微改变说法，转而用急流的水来做比喻。大概前面的说法专门指人性为恶，到这里又说人性可以为善，也可以为恶，借用水来阐明。不知道水的本性，未曾不向下流，虽然拍打它高过额头，阻挡它流到山上，可以暂时违背它的本性，但最终不能让它不恢复本性。人做出不善的事，固然存在，但其所以如此，往往是被物欲所诱惑，被利害所转移，而不是他本来的本性。所以即使是极其愚昧无知的人，如果用恶逆的话辱骂他，用盗贼的罪名指责他，很少有不变色的。至于看到婴儿掉进井里，就没有人不惊恐害怕而去救助的。朱熹认为，本性本来就是善的，所以顺着它就没有不善；本来没有恶，所以违背了它才成为恶，并不是本性没有固定的形态，而可以无所不为。这话把道理说尽了。

公都子说：“告子说：‘人性没有善也没有不善。’有人说：‘人性可以为善，也可以为不善。’因此周文王、周武王兴起，百姓就喜好善；周幽王、周厉王兴起，百姓就喜好暴虐。有人说：‘有的人性善，有的人性不善。’因此以尧为君主却有象，以瞽瞍为父亲却有舜，以纣为兄长之子且为君主却有微子启、王子比干。现在你说‘性善’，那么他们都不是这样了吗？”孟子说：“至于说到实情，人是可以为善的，这就是我所说的善。至于做出不善的事，不是资质的罪过。恻隐之心，人人都有；羞恶之心，人人都有；恭敬之心，人人都有；是非之心，人人都有。恻隐之心，就是仁；羞恶之心，就是义；恭敬之心，就是礼；是非之心，就是智。仁义礼智，不是从外面灌输给我的，是我本来就有的，只是不去思考罢了。所以说：‘寻求就能得到，放弃就会失去。’有的人相差一倍、五倍甚至无数倍，是不能充分发挥其资质的人。《诗经》说：‘上天生育众民，万物都有法则，百姓秉持常道，喜好美德。’孔子说：‘作这首诗的人，大概懂得道吧？’所以有万物就一定有法则，这是百姓秉持的常道，所以喜好美德。”

朱熹说：“情，是本性的发动。人的情，本来只能为善，而不能为恶，那么本性本来为善就可以知道了。”又说：“才，如同材质，是人的能力。人有这种本性，就有这种才能。本性既然善，那么才能也善。人做出不善的事，是被物欲蒙蔽沉溺造成的，不是才能的罪过。”又认为：“有万物，就一定有法则。比如有耳目，就有聪明的德行；有父子，就有慈孝的心。这是百姓所秉持的常性。所以人的情，没有不喜好这种美德的。”由此看来，人性的善就可以看见了，而公都子所问的三种说法，不用辩驳也就明白了。

臣按：公都子向告子学习，所以认为性善是错误的，而设立两种说法，来驳斥孟子。孟子不与他辩驳，只从本性的显现来说。大概所谓本性，就是仁义礼智罢了。然而在未发动之前，没有迹象可见，只有感触外物而发动，表现为恻隐、羞恶、恭敬、是非，然后本性的根本才可以认识。大概这四种是情，而其根本则是性。

译因为人性本善，所以由性发出的情感也是善的。通过情感的善，就可以知道人性的善了。所谓善，是人的本性；而能够行善的，是人的才能。性是从本体上说的，才是从作用上说的。才能本来可以行善，不可以作恶。现在竟然有人做出不善的事情，这难道是才能的罪过吗？这是缺乏防范和引导所致。那四种善心之所以人人都有，是因为人具备了仁义礼智的本性。铄，是用火熔化金属的意思。火熔化金属，是由外而内的。但本性是我本来就有的，不是从外面来的。只担心人们不去思考、不去探求罢了。事物有探求却得不到的，是因为它在外面。本性是探求在我自身的东西，怎么会得不到呢？原本具有的才能，起初是没有限量的，天下极致的善，没有不能做到的。现在善恶相差如此之大，是因为不能充分发挥自己的才能。说思考，说探求，又说充分发挥，这是孟子教导人们用功的最关键之处。《烝民》这首诗，其解说已见于前章，结合起来看就可以了。

译曹交问道：“人们都可以成为尧舜，有这回事吗？”孟子说：“是的。”曹交说：“我听说周文身高十尺，商汤身高九尺，如今我身高九尺四寸，只是吃粮食罢了，要怎样才可以呢？”孟子说：“这有什么难的呢？只要去做就行了。如果有个人在这里，力气连一只小鸭都举不起来，那就是个无力的人。现在如果说能举起百钧的重物，那就是个有力气的人了。那么，如果能承担乌获那样的重任，也就是乌获罢了。人们难道是因为做不了而担忧吗？只是不去做罢了。慢慢地跟在长辈后面走，叫做悌；快步抢在长辈前面走，叫做不悌。慢慢地走，难道是人们做不到的吗？只是不去做罢了。尧舜的道理，不过是孝悌罢了。你穿尧的衣服，说尧的话，做尧的事，就是尧了。你穿桀的衣服，说桀的话，做桀的事，就是桀了。”曹交说：“我能见到邹君，可以借个住处，希望留下来在您门下学习。”孟子说：“道就像大路一样，难道难知道吗？人们的问题在于不去寻求罢了。你回去寻求它，有足够多的老师。”

臣按：人们都可以成为尧舜，或许是古语，或许是孟子曾经说过的话。曹交怀疑并询问，孟子说：“是的”，这是为了表明其必然性。曹交于是以身体的高大和才能的短浅，自我谦卑。圣人之所以成为圣人，难道是指身体而言吗？人们都有这种本性，所以都可以成为尧舜，只是担心他们不去做罢了。况且用负重来比喻，能承担乌获那样的重任，也就是乌获了。如果能做尧舜的事，难道不是尧舜吗？力量的强弱有限，所以有做不到的担忧。如果本性的善，则没有限制，难道会因为做不到而担忧吗？又用行走的快慢来说明。长幼的次序，上天确实规定了。慢慢地跟在长辈后面走，遵循礼的当然，所以叫做悌。快步抢在长辈前面走，则违背了理，而不是悌了。慢慢地走最容易，难道是人们做不到的吗？因为不去做，所以陷于不悌的罪过。由此思考，那么凡是理应当做的，没有不可做的，善与不善的区别，只在于做与不做罢了。世上谈论尧舜的人，往往失之过高，所以孟子直接用一句话断言：“不过是孝悌罢了。”意思是止于此而已。年幼时爱父母，年长时敬兄长，这是人性所同。成为尧舜的人，能尽此本性而已。孟子又恐怕曹交最终怀疑其难，于是又告诉他：“穿尧的衣服，说尧的话，做尧的事，就是尧了。”意思是做到无不至。曹交请求学习，又告诉他：“道，是人们共同遵循的，就像九轨的大路，坦然易见。所担忧的，是人们不去寻求罢了。”回去在侍奉父母、尊敬长辈之间寻求，本性的真，随处发露，老师就在这里了。他教导人如此深切，而世上的人还以为本性不善，而安于暴弃，难道不令人叹息吗？

孟子说：“人们不学习就能做到的，是他的良能；不思考就知道的，是他的良知。幼儿，没有不知道爱父母的；等到长大了，没有不知道敬兄长的。爱父母，是仁；敬兄长，是义。没有其他，推广到天下罢了。”臣按：“良”指本然的善。善出于本性，所以有本然的能力，不待学习就能做到；本然的认知，不待思考就知道。观察人们年幼时爱父母，年长时敬兄长，就可以知道了。爱父母的心，推广到天下，就是所谓的仁；敬兄长的心，推广到天下，就是所谓的义。那么仁义，难道出于孝悌之外吗？这个道理，孟子大概屡次说过，他为天下后世考虑得很深切了。

以上论述天性人心的善

有人问：以此作为君主致知的首要？为什么呢？回答说：君主对于道，应当知道的不是单一的，而性善尤其是最为重要的。大概不知道自己的本性是善的，就无法知道自己可以成为尧舜；不知道人的本性是善的，就无法知道人可以成为尧舜。所以孟子在滕世子见面时，曹交询问时，都用这个来告诉他们。希望他的道得以实行，使君主成为尧舜那样的君主，百姓成为尧舜那样的百姓。不幸邪说纷起，正理衰微，当时的君主没有能尊崇相信他的话的。不久荀卿出现，就提出了性恶的说法。于是李斯以此为基础辅佐秦国，铲除了先王的礼教，一律用严酷的刑法毒害天下，这是因为他认为人性是恶的缘故。片言之误，流祸至此，难道不悲哀吗？有人问：本性固然如此吗？然而寻求天下，能行善的人没有几个呢？回答说：这是气质的差异，而不是本性的罪过。先儒张载曾经说过。他说：成形之后才有气质的性，善于反省，那么天地之性就存在了。大概天所给予人的，无非是纯粹至善的道理，这就是所谓的天地之性。人接受它，所值的气不同，有的清而纯，有的浊而杂，所以其性也随之不同，这就是所谓的气质的性。天地之性无不善，气质的性则有善有不善。然而如果有方法反省，那么即使不善的也可以恢复为善。那么反省的方法是什么呢？回答说：从治理自己来说，就有学习；从治理别人来说，就有教化。防止邪恶，保持真诚，克制自己，恢复礼，这

译这是修养自身的学问。学问的功效达到了极致，那么自身固有的善性就可以恢复了。用道德来整顿，用礼制来规范，阐明人伦关系，匡正社会风俗，这是治理他人的教化。教化的功效达到了极致，那么他人固有的善性就可以恢复了。至于认为自己的本性不善，却不以圣人的道理来修养自身，这是自暴自弃的人；认为他人的本性不善，却不以圣人的道理来治理百姓，这是残害天下的人。所以他的学说论述如此，希望圣明的君主详细地玩味体会。

译《大学衍义》卷五

钦定四库全书

《大学衍义》卷六

宋 真德秀 撰

格物致知的要点一

阐明道术

天理与人伦的正道【兼论五种大伦】

《大学》【《礼记》中的篇名】说：做人君，要止于仁；做人臣，要止于敬；做人子，要止于孝；做人父，要止于慈；与国人交往，要止于信。

臣按：《大学》的宗旨，在于止于至善。做人君、做人臣，乃至与国人交往，各自都有应当止息的地方。所谓“止”，是一定要达到那个境界而不改变的意思。以君道来说，有一毫没有达到仁，就不可以说止。知道仁应当去做，却有时偏离，有时偏离，也不可以说止。什么是仁？克制私欲、回归礼制，是仁的本体；爱护他人、利于万物，是仁的作用。做人君的，内心必须有去除物欲私念的方法，使视听言动无一不符合礼；对外必须有推广对百姓万物的爱心，使鳏夫、寡妇、孤儿、老人都能安度一生。这就是所谓的仁。必须有这个本体，然后它的作用才能施行。所以圣人论述仁，没有比克制私欲更优先的。人君是天下百姓万物的主宰，百姓的疾苦，谁不是与自己同体？所以君道必须以仁为主，而实行仁必须达到极致。这就是所谓的止于至善。自古帝王唯独称尧舜为至仁，是因为他们兼具本体和作用的圆满，没有丝毫间隙的缘故。如果像宋襄公以不捕捉头发花白的老人为仁，梁惠王以迁移百姓、运送粮食为仁，这仅仅是区区的小善罢了，这可以说达到极致吗？可以就止步于此吗？由此推论，那么臣的敬、子的孝、父的慈、与国人交往的信，都以达到极致作为应当止息的地方。至于以表面恭敬为敬，以顺从命令为孝，以纵容恶行为慈，以小的诚信为信，却说止步于此，那就不是臣所敢认知的了。

晏子说【晏子名婴，字平仲，齐景公的大夫】：“君令臣恭，父慈子孝，兄爱弟敬，夫和妻柔，姑慈妇听，这是礼。”君令而不违背，臣恭而不二心，父慈而教导，子孝而规劝，兄爱而文采，弟敬而顺从，夫和而合乎义，妻柔而端正，姑慈而顺从，妇听而温婉，这是礼中美好的事物【物，犹事也】。

臣按：君令臣恭，以下都是礼所应当如此的。然而君以发布命令为职责，一定要不违背道理，然后人心信服而命令必定施行，否则言语悖逆地发出，也会悖逆地传回，没见他能够发号施令。臣侍奉君主，以恭敬为根本，但必须忠诚不二，然后才可贵，否则外表有侍奉君主的礼节，内心有轻慢上级的念头，没见他能够恭敬。父慈而不能教导，就会败坏他的儿子；子孝而不能规劝，就会使父亲陷入不义。兄能爱弟了，又必须有切磋的益处，像朋友之间相互资助，不然则义理被恩情掩盖，其过失在于徒有爱。弟能敬兄了，必须又有和顺的美好，使情意相亲而没有隔阂，不然则礼节过重导致疏离，其过失在于徒有敬。丈夫对妻子，贵在和谐，如果不懂义，就会溺爱而失去刚强，这不是丈夫的道理。妻子对丈夫，贵在柔顺，如果不走正道，就会习惯于取悦而流于淫邪，这不是妻子的道理。君臣以下，都以两种德行相互补救，只有姑对妇，一味地慈爱而顺从；妇对姑，一味地听从而温婉。大概妇姑相处，专门主于和柔，而不取刚劲，所以与前四者不得不不同。礼之善物，是说这八种礼在行事上是美好的。不然则得到偏颇，而没有相互补救的美好，那能算是善吗？晏子的话，上下都应当知道，所以记录下来。

孟子说：“人是有道的，吃饱穿暖，安居而没有教化，就接近于禽兽了。圣人对此感到忧虑，派契做司徒，用人伦来教化【圣人指舜，契是臣名，司徒是掌管教化的官】：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”臣按：《舜典》说：“帝咨询契说：‘百姓不亲近，五品不逊顺【五品即五种大伦】你担任司徒，恭敬地敷布五教，在于宽厚。’”《春秋传》也说：“舜举用八元，让他们在四方敷布五教，父义母慈，兄友弟恭，子孝。”孟子所称的，就是这件事。在舜的时候，已经任命后稷教民耕种，五谷已经成熟，有用来养育百姓生命的东西了。养育而不教化，那么百姓不知道义，又凭什么区别于禽兽呢？人之有道，是说他们各自都有秉承的天性。父子之亲，君臣之义，夫妇之别，长幼之序，朋友之信，都是人性所固有的。舜任命官员敷布教化，也是顺着他们已有的本性引导罢了，不是强迫他们去做没有的事情。经传论述人伦之道，不止一处，然而各自用一句话就穷尽了要旨，没有像孟子这样的。唉！深刻啊！

汉《白虎通义》【章帝时在白虎殿讨论五经同异而作此书】：三纲，是什么意思？是指君臣、父子、夫妇。六纪，是什么意思？是指诸父、兄弟、族人、诸舅、师长、朋友。所以君是臣的纲，父是子的纲，夫是妻的纲。什么叫纲纪？纲，是张挂；纪，是整理。大的为纲，小的为纪，用来张挂整理上下，整齐人伦之道。人都怀有五常之性，有亲爱之心，因此纲纪万物变化，就像罗网有纲纪，而千万个网眼都张开了。

臣按：三