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字典 摘录
子藏通雅二十六

通雅卷二十七

子藏 · 笔记 · 已译 · 第 489–502 段

,其后止此。唐贞观礼出▯龄,显庆礼出无忌,韦公肃有礼阁新仪,王彦威有曲台新礼。宋聂崇义进三礼图,陈祥道着礼书,刘温叟上通礼,卢多逊有纂义,王皥、贾昌朝有新编新礼,王洙、尹师鲁有礼器礼象,而朱子家礼则儒者所宗也。洪武革钹笠都纳之后,举徐一防、梁寅、周子谅、胡行简、刘宗弼、董彝、蔡深、滕公琰修礼书。宫闱、外戚、驸马除前代▯,祭祀而省俎豆,冠服而省五冕,训储而议再拜,封拜而严本支,父母均丧三年,冠昬逮于士民三年。大明集礼成,谕陶凯曰:教化必先礼义,政刑非所先也。叔孙虽礼糠粃,然创制于煨烬,两生迂待百年,朝廷之礼废矣。时哉!大哉!

译此后便止于此。唐贞观礼中列出了〇龄,显庆礼中列出了无忌,韦公肃有《礼阁新仪》,王彦威有《曲台新礼》。宋代聂崇义进献《三礼图》,陈祥道著《礼书》,刘温叟上呈《通礼》,卢多逊有《纂义》,王皥、贾昌朝有《新编新礼》,王洙、尹师鲁有《礼器礼象》,而朱子的《家礼》则是儒者所尊崇的。洪武年间革除钹笠都纳之后,推举徐一防、梁寅、周子谅、胡行简、刘宗弼、董彝、蔡深、滕公琰修撰礼书。宫闱、外戚、驸马沿袭前代〇,祭祀时减省俎豆,冠服时减省五冕,训导储君时议定再拜之礼,封拜时严正本支,父母之丧均守三年,冠婚之礼及于士民,亦守三年。《大明集礼》编成后,皇帝谕示陶凯说:“教化必须以礼义为先,政令刑罚并非首要之事。”叔孙通虽然礼制粗陋,但在战火灰烬中创立制度,两位儒生迂腐,等待百年,朝廷的礼制便废弛了。时机啊!伟大啊!

庙以昭穆叙代,因以班行为等辈之称。説文作佋穆,大传作昭缪。王制:天子七庙,三昭三穆。郑▯、马融谓七庙,刘歆、王肃谓九庙。黄氏曰:左昭右穆,父子序者常礼也;祖功宗徳不迁者,义也。周公制礼时,文武在四亲内而未祧,故止七庙。懿王时,文武已在三昭穆外而不祧,故为九庙也。原庙之游衣冠,始于孝惠;饰非叔孙舞礼,别室之藏神主,始于孝明遗诏,而孝章如之。孝宣别祠戾园,光武别祠舂陵。晋庙至七代十一室,唐庙至九代十一室。宋初祀四亲,末祀十二帝,而同堂异室,则先儒所永叹也。朱子曰:后世不能考古各庙,而合为都宫,又以昭常为昭,穆常为穆,祧则子孙竟居父祖之上。夫坐序宾主,各以序迻,即各庙而迻其室,何难乎?《仪礼》曰:卒哭明日,以其班祔。记曰:祔必以昭穆。《周礼》冢人先正葬,居中以昭穆为左右。《祭统》曰:祭有昭穆。有事于太庙,则羣昭羣穆咸在而不失其伦。凡赐爵,昭为一,穆为一。昭与昭齿,穆与穆齿。《大传》曰:合族以食,序以昭缪。此因父昭子穆而称其行辈,犹云伯叔行常为伯叔行,兄弟行常为兄弟行,或祖孙几代相齿,故曰咸在而不失其伦。《左传》曰:大王之昭,王季之穆;文之昭,武之穆。据父子班行而指其分族也。《汉旧仪》:昭西面,穆东面,据庙向南而左右指之也。昭穆不可易,而祖考子孙之次序反可乱,越乎?况世已同堂异室,可更泥邪?夏言之议是也。礼因义起,汉儒臆説,岂孔子之意哉?晋讳昭而读韶,或改为佋。佩觿曰:説文有佋穆,智谓晋唐新附耳。集韵作巶。禘尝通名,祫与犆别。推始祖亦称为禘,而《周礼》实无大禘,诸儒皆未洞也。《王制》:春礿,夏禘,秋尝,冬蒸。天子犆礿祫禘祫尝祫蒸。诸侯礿则不禘,禘则不尝,尝则不蒸,蒸则不礿。诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫蒸祫。犆与特同。智考《周礼》无禘,改为春祠夏。禴祭统特牲多言禘,阳尝阴,盖以四时举阴阳,则曰春禘,秋尝,合祭曰祫。与一特一祫之禘,槩而言之,则曰祫禘。而禘其始祖所自出,则以禘为字法。大禘即祫也,禘以祫为大,以犆为小,以每嵗为大,以越嵗为小。若曰天子禘,诸侯祫,礼无此明文。若曰祫外有大禘,岂周天子最隆之大禘而不设职掌于周官哉?贾逵、刘歆、马融、王肃、郑▯、张纯皆混智别有论。

释菜即舍菜致献也,或曰醳也,拾也,设也。《月令》:“上丁,乐正习舞释菜。”《文王世子》:“凡学,春官释奠。”《周礼·大胥》:“春入学,舍菜合舞。”谓设而致献也。《史记·张仪传》:“杖而醳之”,即释。《説文》:“释,从釆【音辨】而《诗》“释之叟叟”改作“▯”,从米渍也。邝氏曰:“讽籀九千者少,古亦顺手借音,则渍、醳、拾、设音义皆通。”自陆贾奏《新语》,汉高遂祀孔子。贞观尊孔子为宣父,明皇褒为文宣王。宋立庙门,防真宗欲諡为帝,礼臣议为至圣元皇帝,而李清臣以周陪臣止之。成化时,周洪谟、杨守陈皆有尊帝议。张璁改木主称师,幸学释奠八佾,加笾司成坐讲,则定礼也。吕柟、王鏊议兴礼乐,惜未行也。圣人万世为师,虽为周陪臣,而百代以道帝之。璁阳尊而巧抑耳。

仪适仪注也。太史读礼书而协事。疏曰:若今仪注,太仆诏法仪,小臣相王之小法仪注,趋行拱揖之容也。隋志曰:仪注之兴久矣。唐虞以上分之为三,在周因而为五。周官宗伯所掌,而太史执书以协事之类是也。如淳、晋灼尝引汉仪注。灼又曰:卫宏汉仪所説多不实。丁孚又作汉仪式。章帝纪及祭祀志皆引之。春秋正义引魏晋仪注,冩章表别起行头者,谓之跳出。晋新定仪注,晋安成太守傅瑗撰。隋志曰:梁武始命羣儒裁成大典。陈许亨奏曰:梁仪注曰,一献为质,三献为文,事天之事故不三献。梁有五礼仪注,明山宾、贺玚、严植之、陆琏、司马褧所撰。唐志仪注有六十一家。宋三辑礼书,绍兴中太常复定仪注,此二字至今相承用之

译宗庙依据昭穆来排列世代,因此用班行作为辈分的称呼。《说文》写作“佋穆”,《大传》写作“昭缪”。《王制》记载:天子设立七座宗庙,其中三座为昭,三座为穆。郑玄、马融认为应是七庙,刘歆、王肃则认为应是九庙。黄氏说:左昭右穆,父子依次排列,这是常礼;祖先功德不迁出宗庙,这是义理。周公制定礼制时,周文王、周武王还在四亲之内而未迁出,所以只有七庙。周懿王时,文王、武王已在三昭三穆之外而未迁出,所以成为九庙。在原庙中供奉衣冠,始于汉孝惠帝;修饰非正统的叔孙通所定的礼仪,在别室中收藏神主,始于汉孝明帝的遗诏,而汉章帝沿袭此制。汉宣帝在戾园另设祠堂,光武帝在舂陵另设祠堂。晋朝宗庙祭祀至七代十一室,唐朝宗庙祭祀至九代十一室。宋朝初期祭祀四亲,末期祭祀十二位皇帝,虽然同堂而异室,却是先儒所长久叹息的。朱熹说:后世不能考证古代各庙的制度,而合并为一座都宫,又让昭永远为昭,穆永远为穆,迁出的祖先反而让子孙居于父祖之上。既然坐次和宾客主人的次序,都按照顺序移动,那么即使各庙之间移动室位,有什么困难呢?《仪礼》说:卒哭的第二天,按照辈分附祭。《礼记》说:附祭必须依据昭穆。《周礼》中冢人先确定葬位,居中而左右以昭穆区分。《祭统》说:祭祀有昭穆之分。在太庙有事时,众昭众穆都在场而不失其伦理。凡是赐爵,昭为一组,穆为一组。昭与昭按长幼排序,穆与穆按长幼排序。《大传》说:合族共食,按昭穆排序。这是依据父昭子穆来称呼其辈分,就像说伯叔辈常为伯叔辈,兄弟辈常为兄弟辈,或者祖孙几代共同按长幼排序,所以说都在场而不失其伦理。《左传》说:大王是昭,王季是穆;文王是昭,武王是穆。这是依据父子辈分来指称其分族。《汉旧仪》说:昭面向西,穆面向东,这是依据宗庙坐北朝南而左右指称的。昭穆不可改变,而祖先子孙的次序反而可以混乱,这合乎礼吗?况且世道已变成同堂异室,岂能更拘泥于旧说呢?夏言的议论是对的。礼制因义理而产生,汉儒的主观臆说,难道是孔子的本意吗?晋朝避讳“昭”字而读作“韶”,或改为“佋”。《佩觿》说:《说文》有“佋穆”,我认为这是晋唐新附的字。《集韵》写作“巶”。禘和尝是通称,祫与特(犆)有别。推尊始祖也称为禘,而《周礼》实际上没有大禘,诸儒都没有透彻理解。《王制》说:春礿,夏禘,秋尝,冬蒸。天子特礿、祫禘、祫尝、祫蒸。诸侯礿则不禘,禘则不尝,尝则不蒸,蒸则不礿。诸侯特礿、特禘、一特一祫尝、祫蒸。特与犆同义。我考证《周礼》没有禘,改为春祠夏禴。《祭统》特牲篇多言禘,阳为禘,阴为尝,大概是以四时举阴阳,则称春禘、秋尝,合祭称祫。与一特一祫的禘,概括而言,则称祫禘。而禘其始祖所自出,则以禘为字法。大禘就是祫,禘以祫为大,以特为小,以每年举行为大,以隔年举行小。如果说天子禘,诸侯祫,礼制中没有这样的明文。如果说祫之外有大禘,难道周天子最隆重的大禘而在周官中不设职掌吗?贾逵、刘歆、马融、王肃、郑玄、张纯都混淆不清,我另有论述。

释菜即舍菜致献,有人说就是醳,拾,设。《月令》:“上丁,乐正习舞释菜。”《文王世子》:“凡学,春官释奠。”《周礼·大胥》:“春入学,舍菜合舞。”意思是设置并致献。《史记·张仪传》:“杖而醳之”,即释。《说文》:“释,从釆【音辨】而《诗》‘释之叟叟’改作‘〇’,从米渍也。”邝氏说:“讽读籀文九千字的人少,古代也顺手借音,那么渍、醳、拾、设音义都相通。”自从陆贾奏上《新语》,汉高祖于是祭祀孔子。贞观年间尊孔子为宣父,唐明皇褒封为文宣王。宋朝建立庙门,宋真宗想谥号为帝,礼臣议定为至圣元皇帝,而李清臣以孔子是周朝陪臣为由阻止。成化年间,周洪谟、杨守陈都有尊为帝的议论。张璁改木主称师,幸学释奠用八佾,加笾,司成坐讲,这才定下礼制。吕柟、王鏊议论兴礼乐,可惜没有实行。圣人万世为师,虽然是周朝陪臣,但百代以道尊其为帝。张璁表面尊崇而巧妙抑制罢了。

仪适即仪注。太史读礼书而协调事务。疏说:就像现在的仪注,太仆诏令法仪,小臣辅助王的法仪注,趋行拱揖的仪容等。《隋书·经籍志》说:仪注的兴起很久了。唐虞以上分为三类,在周朝因而分为五类。周官宗伯所掌管,而太史执书以协调事务之类就是。如淳、晋灼曾引用汉仪注。晋灼又说:卫宏《汉仪》所说多不真实。丁孚又作《汉仪式》。章帝纪及祭祀志都引用它。《春秋正义》引用魏晋仪注,写章表另起行头的,称为跳出。晋新定仪注,晋安成太守傅瑗撰写。《隋书·经籍志》说:梁武帝开始命令群儒裁制成大典。陈许亨奏说:梁仪注说,一献为质,三献为文,事天的事故不三献。梁有五礼仪注,明山宾、贺玚、严植之、陆琏、司马褧所撰。唐志仪注有六十一家。宋朝三次辑录礼书,绍兴年间太常寺重新定仪注,这两个字至今相承使用。

。仪适者,窦融先遣从事问防,见仪适,谓仪注适合也。

译仪适者,窦融先前派遣从事去询问防,见到仪适,认为仪注与实际情况相符合。

三朝,外朝、中朝、内朝也。地官稾人疏:「天子三朝,路寝庭朝是图,宗人嘉事之朝,太仆掌之。又有路门外朝,是常朝之处,司士掌之。又有外朝在臯门内、库门外,三槐九棘之朝,是断狱蔽讼之朝,朝士掌之。」师氏居虎门之左,司王朝。注:「路寝门也,谓之燕朝,以路寝安燕之处也。」《文王世子》曰:「公族朝于内朝,亲之也。」路门外之朝曰治朝,其臯门内、库门外曰外朝,询众庶之朝也。《通典》曰:「周制四朝:一曰外朝,在臯门内,听讼之朝,朝士掌之;二曰中朝,在路门外,司士正其位;三曰内朝,即路寝燕朝,太仆掌之;四曰询事之朝,在雉门外,小司宼掌其政。」常言三朝者,以询事之朝非常朝也。易氏曰:「小司宼掌其政,朝士掌其法,言外朝特详,则以《通典》四朝之説为非矣。」按先郑之释,朝士、外朝在路门外,而康成援《郊特牲》、小宗伯之文证之,诚足以破后学之惑。至小司宼之外朝,则曰在雉门外,何欤?贾公彦为之説曰:「在雉门外,则亦在库门外,要当以是説为正。」云汉亦有中朝、外朝、内朝之称。刘辅系狱,中朝左将军辛庆忌等俱上书救之。注:「孟康曰:中朝内朝也。大司马左右前后将军、侍中、常侍、散骑诸吏为中朝,丞相以下至六百石为外朝。」王嘉事下,将军中朝者,韦▯成诏中朝臣具复毁庙之文。翟方进奏陈咸不当▯方正举,备内朝臣。又按稾人注:「司徒府中有百官朝会殿,天子与丞相决大事,是外朝之存者。」此语未敢谓然。霍氏家亦曰:「殿,古之通称,前代天子常幸臣子家,则或过司徒府耳,岂可谓之朝乎?」《唐六典》正至,御承天门以听政,古之外朝也。朔望坐太极殿视朝,古之中朝也。常日两仪殿听朝视事,古之内朝也。《会要》曰:「房▯龄请三日一临朝,贞观二十三年诏每日常坐,显庆二年隔日视事,永徽二年太极殿五日一视事。」唐制以只日视朝,文宗用。双日,贞元十八年,罢正衙奏事。

正衙御前殿也。入阁御便殿也。宋庠言:唐有大内,有大明宫,在大内之东北,世谓之东内,谓大内为西内。自高宗以后,天子在大明宫。宫之正门曰丹鳯门,门内第一殿曰含元,正至大朝会则御之。对北第二殿曰宣政,谓之正衙,朔望大册拜则御之。对北第三殿曰紫宸,谓之上阁,亦曰内衙,只日常朝则御之。会要曰:贞观五年诏谏官入阁,贞元七年诏常参官入阁,不得奔走。文宗开成元年诏入阁日,次对官班退立于东阶松下。入阁者入宣政殿两门,所谓东西上阁门也。五代史李琪传:明宗诏羣臣五日一随宰相入见曰起居,琪请罢之,而复朔望入阁。然唐政事,朔望日御宣政殿立仗正衙,或御紫宸殿则唤仗入曰入阁,前无此制。开元以朔望上盘食,▯宗避正殿,遂移紫宸唤仗,始有入阁之名。敬宗寳厯初始以月朔御紫宸入阁,后之言唐故事者遂曰:天子日御殿曰常参,朔望荐食诸陵寝,有思慕之心,不能临前殿则御便殿曰入阁,按衙朝也,其礼尊;阁宴见也,其礼杀。僖宗干符后因乱礼缺,正衙常日废仗,而朔望入阁有仪。其后习见以入阁为重,至出御前殿犹谓入阁误也。宋淳化二年张洎奏曰:今乾元殿即唐含元殿也,在周为外朝,唐为大朝,至正仗卫在此。今文徳殿即唐宣政殿也,周为中朝,汉为前殿,唐为正衙,朔望起居册拜试防在此。今崇徳殿即唐紫宸殿也,周为内朝,汉为宣室,唐为上阁,即只日常朝之殿也。东晋太极殿有东西阁,唐制紫宸上阁法此制也。今以文徳正衙权为上阁,非宪度也。洎所言当朝朔望亦与唐不同,或者总合唐之初末而言之乎?太平兴国入阁旧仪:军校不入殿庭,起居文武官入沙墀,再拜鞠躬,不呼万嵗绍兴中王赏言:前殿正衙设黄麾半仗,紫宸垂拱系别殿,不设仪仗。十三年紫宸殿设。黄麾角仗,于是讨论朔日,文徳殿视朝,紫宸殿日参望参,垂拱殿日参四参之制。今时朔望御正殿,百官公服幞头朝参而不引见奏事。每日御门视事

译三朝,是指外朝、中朝和内朝。《地官·稿人》的疏解说:“天子的三朝,路寝庭院中的朝会是图,宗人掌管嘉事之朝,太仆负责管理。又有路门外的朝会,是日常朝会的地方,由司士掌管。还有外朝在皋门内、库门外,设有三槐九棘的朝会,是审理案件、裁决诉讼的地方,由朝士掌管。”师氏居住在虎门的左侧,掌管王朝的礼仪。注解说:“这是路寝的门,称为燕朝,因为路寝是安闲燕居的地方。”《文王世子》说:“公族在内朝朝见,是为了表示亲近。”路门外的朝会叫做治朝,皋门内、库门外的叫做外朝,是咨询大众意见的朝会。《通典》说:“周代的制度有四种朝会:一是外朝,在皋门内,是听讼的朝会,由朝士掌管;二是中朝,在路门外,由司士端正位次;三是内朝,即路寝的燕朝,由太仆掌管;四是询事之朝,在雉门外,由小司寇掌管其政令。”通常所说的三朝,是因为询事之朝不是常规的朝会。易氏说:“小司寇掌管其政令,朝士掌管其法规,这说明对外朝的记载特别详细,那么《通典》关于四朝的说法就是错误的了。”考察郑玄的解释,朝士和外朝在路门外,而郑康成引用《郊特牲》和小宗伯的文献来证明,确实足以破除后学的疑惑。至于小司寇掌管的外朝,却说在雉门外,为什么呢?贾公彦解释说:“在雉门外,也就是在库门外,应当以这种说法为正确。”云汉也有中朝、外朝、内朝的称呼。刘辅被关进监狱,中朝左将军辛庆忌等人都上书救他。注解说:“孟康说:中朝就是内朝。大司马左右前后将军、侍中、常侍、散骑诸吏属于中朝,丞相以下到六百石的官员属于外朝。”王嘉的事情下达后,将军中朝的人,韦玄成下诏让中朝臣僚详细复述毁庙的文书。翟方进上奏说陈咸不应当被方正举荐,准备担任内朝臣僚。又考察《稿人》的注解说:“司徒府中有百官朝会的殿,天子与丞相在这里决断大事,这是外朝存在的证据。”这话我不敢认为正确。霍氏家也说:“殿,是古代的通称,前代天子常常驾临臣子家中,那么或许经过司徒府罢了,怎么能称之为朝会呢?”《唐六典》规定,正月初一,皇帝在承天门听政,这是古代的外朝。初一和十五坐在太极殿视朝,这是古代的中朝。平常日子在两仪殿听朝视事,这是古代的内朝。《会要》说:“房玄龄请求每三天临朝一次,贞观二十三年下诏每天常坐,显庆二年改为隔日视事,永徽二年太极殿五天视事一次。”唐代制度以单日视朝,文宗采用。双日,贞元十八年,罢免正衙奏事。

正衙是指皇帝御临前殿。入阁是指皇帝御临便殿。宋庠说:唐代有大内,有大明宫,在大内的东北,世人称之为东内,称大内为西内。从高宗以后,天子在大明宫。宫的正门叫丹凤门,门内第一座殿叫含元殿,正月初一大朝会时皇帝在此御临。对着北面第二座殿叫宣政殿,称为正衙,初一和十五举行大册拜时皇帝在此御临。对着北面第三座殿叫紫宸殿,称为上阁,也叫内衙,单日日常朝会时皇帝在此御临。《会要》说:贞观五年下诏谏官入阁,贞元七年下诏常参官入阁,不得奔走。文宗开成元年下诏入阁日,次对官退班后站在东阶松下。入阁是指进入宣政殿的两道门,即所谓的东上阁门和西上阁门。《五代史·李琪传》记载:明宗下诏群臣每五天跟随宰相入见称为起居,李琪请求罢免,恢复初一和十五入阁。然而唐代的政事,初一和十五皇帝御临宣政殿立仗正衙,或者御临紫宸殿则唤仗入内称为入阁,此前没有这种制度。开元年间初一和十五上供盘食,玄宗避居正殿,于是将紫宸殿唤仗,才开始有入阁的名称。敬宗宝历初年才开始以初一御临紫宸殿入阁,后来谈论唐代旧事的人就说:天子每天御临殿宇称为常参,初一和十五向各陵寝进献食物,有思慕之心,不能临前殿则御便殿称为入阁,按衙朝,其礼节尊贵;阁宴见,其礼节简略。僖宗干符年间后因战乱礼节缺失,正衙常日废除了仪仗,而初一和十五入阁仍有仪制。后来习惯以入阁为重,以至于出御前殿还误称为入阁。宋淳化二年张洎上奏说:现在的乾元殿就是唐代的含元殿,在周代是外朝,唐代是大朝,直到正仗卫在此。现在的文德殿就是唐代的宣政殿,周代是中朝,汉代是前殿,唐代是正衙,初一和十五起居册拜试防在此。现在的崇德殿就是唐代的紫宸殿,周代是内朝,汉代是宣室,唐代是上阁,就是单日日常朝会的殿宇。东晋太极殿有东西阁,唐代紫宸上阁的法度就是仿照这个制度。现在将文德正衙暂且作为上阁,不符合法度。张洎所说的当朝初一和十五也与唐代不同,或许是总括唐代的初期和末期而言的吧?太平兴国入阁旧仪:军校不入殿庭,起居文武官进入沙墀,再拜鞠躬,不呼万岁。绍兴中王赏说:前殿正衙设置黄麾半仗,紫宸垂拱是别殿,不设仪仗。十三年紫宸殿设置黄麾角仗,于是讨论初一,文德殿视朝,紫宸殿日参望参,垂拱殿日参四参的制度。现在初一和十五皇帝御临正殿,百官穿公服戴幞头朝参而不引见奏事。每天皇帝御门视事。

,百官锦绣诸司奏事。盖以朔望御殿,备朝贺之礼,而以日朝御门为奏对之便,较之唐宋善矣。正殿皇极殿,御门则皇极门也。日朝后以三六九,而羣臣一体无六参九参之分。至受俘宴餔,则御午门;而常日召对,则或在中极殿,或在中左门,或在文昭阁,或在徳政殿。徳政殿即中左门之左暖阁也。中左门、中右门,即唐之宣政殿东西上阁门也。正至大朝贺,则御皇极殿,皮弁服,百官朝服,鸿胪寺前二日奏请升殿。

译百官身着锦绣官服,各衙门奏报事务。这是因为皇帝在初一、十五上殿,完备朝贺的礼仪,而日常上朝则在宫门处理奏对,这样更为便利,比起唐宋的制度要好。正殿是皇极殿,御门则是皇极门。日常上朝后,每逢三、六、九日,群臣一同上朝,没有六参、九参的区别。至于接受俘虏、举行宴饮,则皇帝在午门临朝;而平日召见臣下应对,有时在中极殿,有时在中左门,有时在文昭阁,有时在德政殿。德政殿就是中左门左侧的暖阁。中左门、中右门,就是唐代宣政殿的东西上阁门。逢元旦、冬至举行大朝贺,则皇帝在皇极殿临朝,身穿皮弁服,百官穿朝服,鸿胪寺提前两天奏请皇帝升殿。

俄眉班,侍从先立班也。宋准旧仪,侍从官先入起居,毕分行侍立于丹墀下,谓之俄眉班。然后宰相率正班入起居。俄眉即蛾眉也。近时大朝,则执事侍班官先于中极殿行礼,分侍殿中,然后外大班于殿下行礼。三、六、九门朝,侍班同行一拜三叩头礼,即前依陛螭分立。由此观之,前朝之常朝,亦侍班官先行礼也。

横行,横班也。宋初沿唐故事,百官日赴文徳殿,宰臣押班,谓之常朝。休假三日以上,内殿起居,官毕集,谓之横行。宰相以下应见谢辞者,皆先赴文徳殿,谓之过正衙,犹今之辞见谢恩,先在午门外行礼,后入就门陛前致辞叩头也。元丰四年,御史满中行言:「今垂拱内殿,宰臣以下既以日参而常朝不废,至于横行、正衙,必俟天子御殿日乃可行之,虚名谬例,欲望罢去。」诏从之。嘉祐三年,诏立定横行员数,客省使至阁门使曰横班。宣和官滥,横行至百十有八人。宋敏求《退朝録》曰:「旧制,凡连假三日而着于令者,宰相至陛、朝官尽赴文徳殿参假,谓之横行。次日,百官仍赴内殿起居。近年连假后多便起,而废横行之礼。」

表,着班位也。《左传》叔向曰:“朝有着,定会有表。会朝之言,必闻于表着之位。”注:“着,定朝内列位,常处门屏之间,曰着。”野防设表以为位。景祐四年刊石为百官表位。绍兴中,以内诸司为垂拱殿四参,于殿门外设位。版后请四参石位,装字以黄蜡。日参石位以红蜡。今皇极丹墀有品级山子,是也。

廊餐赐食,廊下也。《五代会要》曰:唐制,常参官每日朝退赐食,谓之廊餐。舒元舆记,御史押百官入宣政门,则分押于钟鼓楼下。若两班就食廊下,又分殿中一人为使涖之。自干符后,月旦入阁日,赐食礼毕,阁门放仗,羣臣俱拜,谓之谢食。建隆元年,仗退赐廊下食。云廊下食起唐贞观。

小见,燕见也。《史记·褚先生曰》:「侯王朝天子,汉法凡当四见。始到,入小见;正旦,奉皮荐璧玉法见。后三日,为王置酒,赐金钱财物。后二日,复入小见,辞去,留长安不过二十日。小见者,燕见于禁门内,饮于省中,非士人所得入也。」

夕者暮见也。栁宗元曰:「古者旦见曰朝,暮见曰夕。《诗》『莫肯朝夕』,传『朝而不夕』。《礼记》曰:『日入而夕』,朝不废朝,暮不废夕。晋叔向夕,楚右尹子革夕,齐子我夕,赵文子砻其椽,张老夕,知襄子为室,士茁夕,皆暮见也。」汉仪夕,则两郎向琐闱拜,谓之夕郎,亦出是名也。

春曰朝,秋曰请。呉王传使人为秋请。注:孟康曰:「律,春曰朝,秋曰请。如古诸侯朝聘。」宣纪时会朝请,舍长安尚冠里。张禹、傅喜、冯参俱奉朝请。一曰「请」字去声。

常参,日朝参也。唐志:文武职事九品以上及二王后,朝朔望;文臣五品以上及两省供奉官、监察御史、员外郎、太常博士,日参,号常参官;武官三品以上,三日一朝,号九参官;五品以上及折冲当番者,五日一朝,号六参官。

转对,次对也。唐制,百官入阁有待制、次对官。兴元中,诏延英坐日,常令朝官三两人面奏时政得失。后唐天成中,五日内殿起居废待制、次对之官,每遇起居日,令百官转对言事。晋天福中,五日起居,以两人转对。宋建隆三年,御札朝臣以次转对。淳化二年,诏复百官次对。咸平中,诏转对章疏别録一本留中。绍兴二年,行在百官日轮一人转对,又诏轮对已周,复令转对。孝宗诏百官日轮面对。

引奏,门司仗家引入奏事也。唐时有门籍者,皆得出入殿庭,直至御前。如其无门籍者,若有急奏,许门司仗家引奏,无得关碍。故贞观以来,羣臣士庶皆得进言。今时之引奏,如门、朝、鸿胪引承差入奏,通议在前,读其大要,承差则跪桥边,是其遗也。

御殿阅马,宋礼也。宋太宗至道元年,御崇政殿阅骐骥院所进马。仁宗明道二年正月,御端明殿阅马。今时元旦,大宗伯同执事官中极殿行礼毕,奏曰:“行礼毕,请上位防马。”朝毕,御马监

译俄眉班,是侍从官先列班的名称。依据宋代的旧有仪制,侍从官先入宫向皇帝问安,完毕后分列侍立在丹墀之下,这叫做俄眉班。然后宰相率领正班入宫问安。俄眉即蛾眉。近代的大朝会,则由执事侍班的官员先在中极殿行礼,分列侍立在殿中,然后外班在殿下行礼。三、六、九日的朝会,侍班官员一同行一拜三叩头的礼节,随即按照陛下的螭首位置分列站立。由此看来,前代的日常朝会,也是侍班官员先行礼。

横行,即横班。宋初沿袭唐代的旧例,百官每天赴文德殿,由宰臣押班,这叫做常朝。休假三日以上,在内殿问安,官员全部集合,这叫做横行。宰相以下应当觐见、谢恩、辞行的人,都先赴文德殿,这叫做过正衙,就像现在的辞见谢恩,先在午门外行礼,然后进入在门陛前致辞叩头一样。元丰四年,御史满中行进言:“如今垂拱内殿,宰臣以下既然已经每日参拜而常朝不废,至于横行、正衙,必定要等到天子临御殿日才能举行,这是虚名谬例,希望废除。”皇帝下诏听从了他的建议。嘉祐三年,下诏确定横行的员额,客省使到阁门使称为横班。宣和年间官员滥授,横行多达一百零八人。宋敏求《退朝录》说:“旧制,凡是连续休假三日且载于法令的,宰相到陛、朝官全部赴文德殿参假,这叫做横行。第二天,百官仍然赴内殿问安。近年连续休假后多直接起复,而废除了横行的礼节。”

表,是标明班位的标志。《左传》中叔向说:“朝会有着,定会有表。会朝的话语,必定在表着的位置上听闻。”注解说:“着,是确定朝内的列位,常处在门屏之间,叫做着。”野外设表以作为位次。景祐四年刻石作为百官的表位。绍兴年间,以内诸司作为垂拱殿的四参,在殿门外设位。版后请求四参石位,用黄蜡装字。日参石位用红蜡。如今皇极丹墀上有品级山子,就是这种遗制。

廊餐赐食,是指在廊下赐食。《五代会要》说:唐代制度,常参官每天朝退后赐食,这叫做廊餐。舒元舆记载,御史押送百官进入宣政门,就分押在钟鼓楼下。如果两班在廊下就食,又分派殿中一人作为使者监督。自从干符年间以后,每月初一入阁日,赐食礼毕,阁门放仗,群臣都拜,这叫做谢食。建隆元年,仗退后赐廊下食。据说廊下食起于唐贞观年间。

小见,即燕见。《史记·褚先生曰》:“诸侯朝见天子,汉法总共应当四次觐见。刚到时,入小见;正月初一,奉皮荐璧玉法见。三天后,为诸侯王置酒,赐金钱财物。两天后,再次入小见,辞行,留在长安不超过二十天。小见,是在禁门内燕见,在省中饮酒,不是士人所能进入的。”

夕,是傍晚觐见。柳宗元说:“古代早晨觐见叫朝,傍晚觐见叫夕。《诗经》‘莫肯朝夕’,传文说‘朝而不夕’。《礼记》说:‘日入而夕’,早晨不废朝,傍晚不废夕。晋国叔向夕,楚国右尹子革夕,齐国子我夕,赵文子打磨椽子,张老夕,知襄子建屋,士茁夕,都是傍晚觐见。”汉代仪制傍晚觐见,则两郎向琐闱拜,这叫做夕郎,也是出于这个名称。

春曰朝,秋曰请。吴王传派遣人为秋请。注:孟康说:“律法,春天叫朝,秋天叫请。如同古代诸侯朝聘。”宣纪时会朝请,住在长安尚冠里。张禹、傅喜、冯参都奉朝请。一说“请”字读去声。

常参,是每日朝参。唐代志书:文武职事九品以上及二王后,朝朔望;文臣五品以上及两省供奉官、监察御史、员外郎、太常博士,每日参,号称常参官;武官三品以上,三日一朝,号称九参官;五品以上及折冲当番者,五日一朝,号称六参官。

转对,即次对。唐代制度,百官入阁有待制、次对官。兴元年间,下诏延英坐日,常令朝官两三人当面奏报时政得失。后唐天成年间,五日内殿起居废除待制、次对之官,每逢起居日,令百官转对言事。晋天福年间,五日起居,以两人转对。宋建隆三年,御札朝臣依次转对。淳化二年,下诏恢复百官次对。咸平年间,下诏转对章疏另外抄录一本留中。绍兴二年,行在百官每日轮一人转对,又下诏轮对已周,复令转对。孝宗下诏百官每日轮面对。

引奏,是门司仗家引入奏事。唐代有门籍的人,都可以出入殿庭,直至御前。如果没有门籍的人,如果有急奏,允许门司仗家引奏,不得关碍。所以贞观以来,群臣士庶都可以进言。现在的引奏,如门、朝、鸿胪引承差入奏,通议在前,读其大要,承差则跪在桥边,这是它的遗制。

御殿阅马,是宋代的礼仪。宋太宗至道元年,御崇政殿阅骐骥院所进马。仁宗明道二年正月,御端明殿阅马。如今元旦,大宗伯同执事官在中极殿行礼毕,奏曰:“行礼毕,请上位防马。”朝毕,御马监

从会极门引马入上中左门。智尝怪此礼行于元旦,古所不载也。

译从会极门牵马进入上中左门。智曾对这种礼仪在元旦施行感到奇怪,因为古代典籍中没有记载。

优策,优礼,策拜也。《南史·禇渊传》:「为録尚书事,有司疑立优策。尚书令王俭议:『中朝以来,三公、王侯则优策并设,官品第二,策而不优。优者褒美,策者兼明委寄。尚书职天官品虽第三,拜必有策。录尚书事与本官同拜,故不别有防。即事縁文,不宜均之。凡庶宜有策书,用申隆寄。既异王侯,不假优文。』从之。」

失防,失防,入之禁也。《汉王嘉传》:“户殿门失防,免注阑止人也。”《成帝纪》:“阑入尚方掖门。”应劭曰:“无符籍,妄入宫。”《西域传》:“阑出不禁。”《説文》作“▯”,妄入宫掖也,即阑字。门籍,置牒于门,以案出入也。《汉居宫中者皆有口籍,以官名为铁印文符。门案省符,乃内之。若外人以事当入,本官长吏为封棨传。”《元纪》:“令从官给事宫司马门中者,得为父母兄弟通籍。”注:应劭曰:“籍者,为尺二竹牒,设其年纪名字物色,挂之宫中,案省相应,乃得入也。”《梁王传》:“梁之侍中、郎、谒者着引籍。”《窦婴▯太后除婴门籍。”《京房传》:“愿得通籍殿中,奏事。”《唐百官志》:“左右监门卫掌诸门禁卫及门籍。文武官九品以上,每月送籍于引驾仗及监门卫,卫以帐报内门。凡朝参奏事、待诏官及繖扇仪仗出入者,问其数。”监察御史正门无籍。天授中,诏侧门置籍,得至殿庭。司门郎中掌门关出入之籍,凡着籍,月一易之。《仪卫志》:“平明传防毕,内门开。监察御史领百官入,夹阶监门校尉二人执门籍,曰‘唱籍’。既视籍,序班于通干、观象门南,武居文之次入宣政门,至阁门亦如之。夹阶校尉十人同唱。”《会要》:“贞元八年十月,复命金吾置门籍于文定。”谓门籍始于唐,盖失考耳。

郑注《诗诂》之解九▯皆非也。《周礼》▯即拜字。九▯:一、稽首;二、顿首;三、空首;四、振动;五、吉拜;六、凶拜;七、竒拜;八、褒拜;九、肃拜。郑注竒为一屈一膝,或为倚拜。毛、郑以褒拜为持节拜。郑大夫以振动相击,其説固非。《诗诂》谓顿首置首于地即起,振动谓恐悚迫蹙而下手。吉拜雍容下手,褒作报字,恐亦未必然。智谓稽首如今之跪拜,礼头随手至地而起,揖者也。顿首如今之叩头之类,首叩至地也。臣言稽首、顿首,谓先行稽首礼而临起复叩头也。空首,首不至地,但下手。司农所谓撎,正如今所谓长揖,宋以后所谓声喏。振动如《仪礼》之揖,厌推手曰揖,引手曰厌,今所谓打躬连拱手是也。吉拜,盘辟雅拜,如今鞠躬拜兴、兴拜之类。凶拜,稽颡而后拜也。竒不偶也,不再拜,如今常朝但一拜。士大夫久不相见,或有同四拜者,常时止一拜,见长者则一跪而已。褒拜,褒衣致谢,或致辞,或答拜之类。肃拜,如所説妇人拜是也。《公羊》僖二年注:“以手通指曰揖,凡夫曰揖,为前后手;撎为上下手;防为头触地;顿为伏地;稽颡则触地而伏也。”撎,乌计切。揖、撎、防、稽,分四字,此《字书》之説也。古“揖”且与“挹”通,岂“撎”不与“揖”通乎?曰:长揖为声喏,至地则曰揖之为拱手,躬躬可知也。《字书》好分别耳,观古人长揖,足证古人本通用也。涪翁杂説曰:“唐人书末言谨空,盖九拜之空首也。”智以“谨空”者,犹今之柬末左冲耳。

拘罢矩折,言磬折之容也。磬折,即所谓平衡匑匑,揖厌威仪也。记:磬折垂佩,西门豹簪笔磬折,钩命决言。孔子向北斗磬折,言句倨曲躬也。淮南曰:勾践无拘罢矩折之容而胜。注:拘罢,圆也;矩折,方也。按:罢当音摆。今翔步必揺摆,其来旧矣。荀子平衡曰:平下衡曰稽首,至地曰稽颡。注:平衡谓磬折,首与要平。檀弓:吉事欲其折折尔。旧注:如提字亦强,盖谓矩折,周旋中礼耳。

声喏,犹唱喏也。哑揖、咄散、告喝、笼门、屈揖,宋仪也。《老学庵笔记》曰:先君言旧制,朝参拜舞而已。政和以后,增以喏。然绍兴中,余造朝已不复喏矣。淳熙末还朝

译优策,优礼,是指策命拜官的礼仪。《南史·褚渊传》记载:“褚渊被任命为录尚书事,有关部门对是否设立优策表示疑惑。尚书令王俭议论说:‘自中朝以来,三公、王侯则优策同时设立,官品第二的,只策命而不设优礼。优礼是用来褒扬美善的,策命是用来明确委托重任的。尚书职掌天官,品级虽然第三,但拜官必定有策命。录尚书事与本官一同拜授,所以不再另外设立防制。就事理而言,不应一概等同。凡属一般官员应当有策书,用来申明隆重的委托。既然不同于王侯,就不假借优文。’朝廷听从了他的意见。”

失防,失防,指进入宫禁的禁令。《汉书·王嘉传》:“户殿门失防,免职。注:阑止,即阻止人进入。”《汉书·成帝纪》:“擅自闯入尚方掖门。”应劭说:“没有符籍,妄自进入宫禁。”《汉书·西域传》:“擅自出宫而不加禁止。”《说文解字》作“〇”,指妄自进入宫掖,即“阑”字。门籍,是在门上放置名册,用来查验出入。《汉书》记载:“居住在宫中的人都有口籍,以官名为铁印文符。门卫查验符籍,才允许进入。如果是外人因事应当进入,由本官长官封好棨传。”《汉书·元帝纪》:“命令在宫司马门中供职的从官,可以为父母兄弟通籍。”注:应劭说:“籍,是长一尺二寸的竹牒,写上年龄、名字、体貌特征,挂在宫中,查验相符,才允许进入。”《汉书·梁王传》:“梁王的侍中、郎官、谒者都挂着引籍。”《汉书·窦婴传》:“太后除去窦婴的门籍。”《汉书·京房传》:“希望能通籍殿中,上奏事务。”《唐六典·百官志》:“左右监门卫掌管各门禁卫及门籍。文武官九品以上,每月将名籍送到引驾仗及监门卫,门卫用帐簿报告内门。凡是朝参奏事、待诏官以及伞扇仪仗出入的人,都要询问人数。”监察御史正门无籍。天授年间,下诏在侧门设置名籍,得以到达殿庭。司门郎中掌管门关出入的名籍,凡是着籍的,每月更换一次。《仪卫志》:“天亮传防完毕,内门打开。监察御史率领百官进入,夹阶监门校尉二人手持门籍,称为‘唱籍’。查验名籍后,在通干、观象门南排列班次,武官排在文官之后进入宣政门,到达阁门也是如此。夹阶校尉十人一同唱籍。”《会要》:“贞元八年十月,再次命令金吾卫在文定门设置门籍。”说门籍始于唐代,大概是考证失误。

郑玄注《诗诂》对九拜的解释都不对。《周礼》中的“〇”就是拜字。九拜包括:一、稽首;二、顿首;三、空首;四、振动;五、吉拜;六、凶拜;七、竒拜;八、褒拜;九、肃拜。郑玄注竒拜为一屈一膝,或为倚拜。毛亨、郑玄认为褒拜是持节拜。郑大夫认为振动是相击,这种说法固然不对。《诗诂》说顿首是头触地即起,振动是恐惧迫促而下手。吉拜是雍容下手,褒作报字,恐怕也不一定对。我认为稽首如同现在的跪拜,头随手触地而起,是揖礼。顿首如同现在的叩头之类,头叩至地。臣子所说的稽首、顿首,是指先行稽首礼,临起时再叩头。空首,头不触地,只是下手。郑司农所说的撎,正如同现在的长揖,宋以后的声喏。振动如同《仪礼》中的揖,推手曰揖,引手曰厌,现在所谓的打躬连拱手就是。吉拜,盘辟雅拜,如同现在的鞠躬拜兴、兴拜之类。凶拜,稽颡而后拜。竒是不偶的意思,不再拜,如同常朝只一拜。士大夫久不相见,有时会同拜四次,平时只一拜,见长者则一跪而已。褒拜,褒衣致谢,或致辞,或答拜之类。肃拜,如同所说的妇人拜。《公羊传》僖公二年注:“以手通指曰揖,凡夫曰揖,为前后手;撎为上下手;防为头触地;顿为伏地;稽颡则触地而伏也。”撎,乌计切。揖、撎、防、稽,分为四字,这是《字书》的说法。古“揖”且与“挹”通,难道“撎”不与“揖”通吗?说:长揖为声喏,至地则曰揖,拱手可知。《字书》喜欢分别,看古人长揖,足以证明古人本通用。涪翁杂说曰:“唐人书末言谨空,大概是九拜中的空首。”我认为“谨空”,犹如今日信末的左冲。

拘罢矩折,说的是磬折的仪容。磬折,即所谓平衡匑匑,揖厌威仪。《礼记》:磬折垂佩,西门豹簪笔磬折,钩命决言。孔子向北斗磬折,说的是句倨曲躬。《淮南子》说:勾践没有拘罢矩折的仪容而获胜。注:拘罢,圆也;矩折,方也。按:罢当音摆。现在行走必摇摆,由来已久。《荀子》平衡曰:平下衡曰稽首,至地曰稽颡。注:平衡谓磬折,首与腰平。《檀弓》:吉事欲其折折尔。旧注:如提字亦强,大概是指矩折,周旋中礼罢了。

声喏,犹唱喏也。哑揖、咄散、告喝、笼门、屈揖,是宋代的仪制。《老学庵笔记》说:先父说旧制,朝参拜舞而已。政和以后,增加了喏。然而绍兴年间,我上朝已经不再喏了。淳熙末年还朝

,则迎驾起居,阁门亦喝唱喏,然未尝出声也。又绍兴中,朝参止磬折遂拜,今阁门习使先以笏叩额,拜拜皆然,谓之瞻笏,亦不知起于何年也。又曰:古所谓揖,但举手而已。今所谓喏,乃始于江左诸王。支道林入东,见子猷兄弟曰:“见一羣白项乌,唤哑哑声。”即今喏也。《石林燕语》曰:三衙内见宰执,皆横杖子。文徳殿后主廊阶下唱喏,宰执出笏阶上揖之外,遇从官于通衢,皆敛马避。敛马之制久废,前辈记之矣。惟内中横杖子之礼,迄今不敢废也。又曰:中丞、侍御史、上事台属,皆东西立于防下。上事官拜防已,即与其属揖而不声喏,谓之哑揖。以次升阶,上事官据中座,其属后列坐于两旁。上事官判按三道后,皆书曰“记谘”,而后百司人吏立于庭台吏事防上,厉呼曰“咄”,则百司人吏声喏急趋而出,谓之咄散。然后属官始再展状,如寻常叅谒之仪,始相与交谈。前此盖未尝语也。案后判“记谘”,恐犹是方镇宪衔时沿袭故事。“记”谓记室,“谘”谓谘议。不知哑揖、咄散为何义,然至今行之不改。存中曰:百官于中书见宰相,九卿而下即省吏,高声唱一声,屈躬趋而入。宰相揖及进茶,皆抗声赞喝,谓之屈揖。待制以上见,则言“请某官”,更不屈揖。临退仍进汤,皆于席南横设百官之位,升朝而坐。京官以下皆立。又曰:唐制,丞郎拜官即笼门谢。今三司副使以上拜官,则拜舞于阶上,百官拜于阶下而不舞蹈,此亦笼门故事也。遇雨而旋,亦笼门。又曰:三司、开封府、外州长官升防事,则有衙吏前导告喝。今时之制,在禁中惟三官得告。宰相告于中书,翰林学士告于本院,御史告于朝堂,皆用朱衣吏,谓之三告官所。经过处,阍吏以梃扣地,警众谓:“打杖子。”

译那么迎接皇帝驾临并问安时,阁门也要高声唱喏,但从未有人出声回应。又如在绍兴年间,朝参时只行磬折之礼便跪拜,如今阁门习使先用笏板叩击额头,每次跪拜都如此,称为“瞻笏”,也不知始于何年。又说:古人所说的揖礼,只是举手而已。如今所说的唱喏,始于江左诸王。支道林入东晋,见到王子猷兄弟说:“看见一群白颈乌鸦,发出哑哑的叫声。”这就是如今的唱喏。《石林燕语》说:三衙官员在内廷拜见宰相和执政官,都横持手杖。在文德殿后主廊阶下唱喏,宰相和执政官拿出笏板在阶上作揖之外,若在通衢大道遇到从官,都勒马避让。勒马避让的制度早已废除,前辈已有记载。只有内廷横持手杖的礼节,至今不敢废除。又说:中丞、侍御史等台属官员上任,都东西站立在公案之下。上任官员向公案行拜礼后,便与下属作揖而不唱喏,称为“哑揖”。随后依次升阶,上任官员居中而坐,下属分列坐于两旁。上任官员判阅三道文书后,都书写“记谘”,然后百司人吏站在庭院中,台吏在公案上厉声呼喝“咄”,百司人吏便高声唱喏并快步退出,称为“咄散”。然后下属官员才再次展开状纸,如同寻常参谒的礼仪,才开始交谈。在此之前,大概未曾交谈过。公案后判写“记谘”,恐怕还是沿袭方镇宪衔时的旧例。“记”指记室,“谘”指谘议。不知“哑揖”、“咄散”是何含义,但至今沿袭不改。存中说:百官在中书省拜见宰相,九卿及以下官员即省吏,高声唱一声,弯腰快步进入。宰相作揖及进茶时,都高声赞喝,称为“屈揖”。待制以上官员拜见,则说“请某官”,不再屈揖。临退时仍进汤,都在席南横设百官之位,升朝而坐。京官以下都站立。又说:唐代制度,丞郎拜官后即笼门谢恩。如今三司副使以上拜官,就在阶上拜舞,百官在阶下拜而不舞蹈,这也是笼门的旧例。遇雨而回,也称笼门。又说:三司、开封府、外州长官升堂理事,则有衙吏在前引导并高声唱喝。如今的制度,在禁中只有三官可以告身。宰相在中书省告身,翰林学士在本院告身,御史在朝堂告身,都用穿红袍的吏员,称为三告官所。经过之处,守门吏用木棍敲击地面,警示众人说:“打杖子。”

卷班,班退也。起居毕,宰执升殿,尚书以次各随其班次第相踵,从上卷转而出,谓之卷班。今门朝,宰相升阶,百官归班,归始立之班也。大朝军卫,朝罢犹有卷班之仪,左右各出皇极门之王门,百官则散出。

一墢一耜之墢也。《周语》虢文公曰:「土乃脉发,先时九日,太史告稷,稷以告王曰:『史帅阳官,王其只祓,监农不易。』王耕一墢,班三之。注:一耜之墢也。王无耦,以一耜畊,班三之下,各三其上也。」

神仓,借田仓也。汉置借田仓,以给粢盛,置令丞,古甸师也。唐宋曰神仓,县邑常以乙未祀先农。先农,神农也。《晋志》《汉仪》县邑以乙日祀先农,乃耕于乙地。《东京赋》注:「帝借田在国之辰地,亲耕乗芝车,青衣帻。」按辰方即乙方,今六壬家以寅纳甲,辰纳乙,而空子午卯酉是也。宋赐福酒,即劳酒之意也。《月令》劳酒,自南齐行之。江总有《劳酒赋》,唐宋皆行劳酒礼。明道元年,耕十二跬,赐百官福酒。《月令》躬耕帝籍,反执爵于大寝,命曰劳酒。青箱,隋也;青绫縚,宋也。《隋书》借田令:「以青箱穜稑之种,跪呈司农,诣耕所晒之。」唐不行此礼。宋明道以制成御耒耜,青箱等奏御。青箱无盖,两头设襻,饰以青,中分九隔,隔设一种,覆以青帊。求太宗所御耒耜,而青绫縚依然如新,于是即用旧縚。

缀祭曰醊食。《后汉·张武传》祭醊。《广韵》醊,祭也。《説文》餟,祭酹也。酹,缀祭也。顔师古曰:醊谓连续之祭也。音缀。武纪其下四方为餟食。史《封禅书》为醊食。羣臣从者一作腏,郊祀志作腏,与餟、醊、缀并同。后志中八陛,陛五十八醊,合四百六十四醊。

▯」刉也。《説文》:「▯,以血有所涂祭也。」引《周礼》「肆师掌祈珥者,衅礼之事。」旧书「祈」为「▯」,徐曰:「假借作祈,本作「▯」字也。」《礼记》「成庙则衅之,雍人举羊升屋,自中屋刲羊血,乃降。门夹室皆用鸡。」或作「刉」。《周礼》「小子珥于社稷,祈于五祀。」郑注:「珥当为衈,祈或为刉。」《士师》「凡刉珥衅礼之事,用牲毛者曰刉,羽者曰衈。」《集韵》亦作「▯」,又作「禨」。「肆师祈珥」,郑▯注:「祈当作进,禨之禨。」按「▯、刉、祈、▯、禨」相通,「▯、刉、▯」是一字,音畿。

五射:白矢、参连、剡注、襄尺、井仪也。白矢,矢贯侯过,见其镞白也。参连,前放一矢,后三矢连续而去也。剡注,羽头高,镞低而去,剡剡然也。襄尺,臣与君射,不与君并立,襄君一尺而退,音让。井仪,四矢贯侯,如井之容仪也。智谓白矢,谓告矢,即乐师之以行告也。参连,言耦立参连也。襄不必读让,正如两服、两襄之义,如厯家之襄,亦谓从旁记数也。司射▯触、梱复,▯触谓矢▯而中侯也。梱复谓不着而还复中也。▯触即剡注,井仪谓四正具举之仪也。四正具举,见《貍首》诗。周礼卿大夫退,而以乡射之礼五物询众庶,曰和、曰容、曰主皮、曰和容、曰兴舞,亦五射也。洪武三年,诏行大射礼。

儛卫试矢也。《周礼》矢人夹而揺之,注:“今人以指夹矢儛卫是也。”智按:儛卫谓夹揺之声也。试矢者,以手撚箭镞,去有声,以征其直。

  参亭后为三停 诗行苇疏参亭谓三分矢一在前二在后轻重钧亭也今画龙画人者皆分三停正谓三段均停因其停处有停笔体量之意

五御:鸣和鸾,逐水曲,过君表,舞交衢,逐禽左也。鸣和鸾者,和在式,鸾在衡,升车则马动而鸾鸣,和应也。逐水曲者,御车逐水,势屈曲而不坠水。过君表者,《毛诗传》曰:“褐纒旃以为门”,君表即褐纒旃也。舞交衢者,谓御车在交道,车旋应于舞节。逐禽左者,御驱逆之,车逆驱禽兽,使左当人君以射之。见《保氏注》按,诸名皆汉儒所分。贾公彦曰:“先郑以意而言,曾慥以五射五御谓天子、诸侯、卿大夫、士,其説亦顺。”《吕览》曰:“寒袁作御。”《列子》曰:“造父之师曰泰豆氏。

译卷班,是退班的意思。起居礼结束后,宰相和执政大臣升殿,尚书等官员依次跟随各自的班次,一个接一个地从上卷转而出,这叫做卷班。如今门朝时,宰相登上台阶,百官回到各自的班列,即回到最初站立的位置。大朝会时,军卫在朝会结束后仍有卷班的仪式,左右两侧各自从皇极门的王门走出,百官则分散退出。

墢,是一耜所耕之土的意思。《国语·周语》中虢文公说:“土地开始脉动发芽,在农时到来前九天,太史告知稷官,稷官禀告君王说:‘史官率领阳官,君王应当祓除不祥,监督农事不可懈怠。’君王耕种一墢,分作三份。注解说:一墢即一耜所耕之土。君王没有配耦,用一耜耕种,分作三份,下面的三份,上面的各三份。”

神仓,是借田仓的意思。汉代设置借田仓,用来供给祭祀用的谷物,设有令、丞,相当于古代的甸师。唐宋时期称为神仓,县邑常在乙未日祭祀先农。先农即神农。《晋书·志》和《汉仪》记载,县邑在乙日祭祀先农,于是在乙地耕种。《东京赋》注解说:“帝王借田位于国都的辰方之地,亲自耕种乘坐芝车,身穿青衣头戴帻。”按辰方即乙方,如今六壬术中以寅纳甲,辰纳乙,而空子午卯酉,就是这个道理。宋代赐予福酒,即是劳酒的意思。《礼记·月令》中的劳酒,从南齐开始实行。江总有《劳酒赋》,唐宋都实行劳酒礼。明道元年,皇帝耕种十二步,赐予百官福酒。《礼记·月令》记载,君王亲自耕种帝籍,返回后在大寝宫执爵,称为劳酒。青箱是隋代的;青绫縚是宋代的。《隋书》借田令规定:“用青箱盛放穜稑的种子,跪呈给司农,到耕种的地方晾晒。”唐代不实行此礼。宋代明道年间,制成御用的耒耜,连同青箱等进呈御览。青箱没有盖子,两头设有提手,装饰以青色,中间分为九格,每格放一种种子,上面覆盖青色布巾。寻找太宗皇帝使用过的耒耜,发现青绫縚依然如新,于是便沿用旧的縚。

缀祭称为醊食。《后汉书·张武传》中有祭醊。《广韵》说:醊,是祭祀的意思。《说文解字》说:餟,是祭祀酹酒的意思。酹,是缀祭的意思。颜师古说:醊是连续祭祀的意思。读音同“缀”。《张武纪》其下四方为餟食。《史记·封禅书》作醊食。群臣随从者一作腏,《郊祀志》作腏,与餟、醊、缀都相同。后志中八陛,每陛五十八醊,合计四百六十四醊。

〇,同“刉”。《说文解字》:“〇,用血涂抹祭祀。”引用《周礼》“肆师掌管祈珥之事,即衅礼的事务。”旧书中“祈”作“〇”,徐锴说:“假借作祈,本作‘〇’字。”《礼记》说:“建成宗庙就要衅祭,雍人举起羊登上屋顶,从屋顶中间割羊血,然后下来。门和夹室都用鸡。”有的版本作“刉”。《周礼》说:“小子在社稷进行珥祭,在五祀进行祈祭。”郑玄注:“珥应当是衈,祈或者是刉。”《士师》说:“凡是刉珥衅礼的事务,用牲毛的称为刉,用羽毛的称为衈。”《集韵》也作“〇”,又作“禨”。“肆师祈珥”,郑〇注:“祈应当是进,禨之禨。”按“〇、刉、祈、〇、禨”相通,“〇、刉、〇”是同一个字,读音同“畿”。

五射:白矢、参连、剡注、襄尺、井仪。白矢,箭射穿靶子,露出白色的箭头。参连,先射一箭,随后三箭连续射出。剡注,箭羽头高,箭头低,斜斜地射去。襄尺,臣子与君王射箭,不与君王并立,退让君王一尺,读音同“让”。井仪,四支箭射中靶子,像井字的形状。智认为白矢,即告矢,也就是乐师宣告射箭的意思。参连,是说两人对射参连。襄不必读作让,正如两服、两襄的意思,像历法中的襄,也是指从旁记数。司射〇触、梱复,〇触指箭〇而射中靶子。梱复指箭未射中而反弹回来。〇触即剡注,井仪指四正方位都具备的仪态。四正方位都具备,见于《狸首》诗。《周礼》卿大夫退下,用乡射之礼的五项标准询问众人,曰和、曰容、曰主皮、曰和容、曰兴舞,也是五射。洪武三年,下诏实行大射礼。

儛卫是试箭的意思。《周礼》矢人夹住箭摇晃,注解说:“如今人用手指夹箭摇晃发出声音就是儛卫。”智按:儛卫指夹箭摇晃的声音。试箭,用手捻动箭镞,离开时有声音,以此证明箭的直度。

参亭后为三停。《诗经·行苇》疏解说参亭是指三分箭,一在前二在后,轻重均衡停当。如今画龙画人者都分三停,正是指三段均等停当,因为停处有停笔体量的意思。

五御:鸣和鸾,逐水曲,过君表,舞交衢,逐禽左。鸣和鸾,和在车轼上,鸾在车衡上,上车则马动而鸾鸣,和声相应。逐水曲,驾车沿着水边行驶,地势曲折而不坠入水中。过君表,《毛诗传》说:“用褐布缠绕毡子作为门”,君表即褐布缠绕的毡门。舞交衢,指驾车在十字路口,车旋动应合舞步节奏。逐禽左,驾车驱赶禽兽,使禽兽向左,以便君王射杀。见于《保氏注》。按,这些名称都是汉儒所分的。贾公彦说:“先郑凭心意而言,曾慥认为五射五御分别对应天子、诸侯、卿大夫、士,这种说法也通顺。”《吕览》说:“寒袁作御。”《列子》说:“造父的老师叫泰豆氏。”

”

草止,茇舍也。夏官教茇舍,注:「草止之也。」军有草止之法,宋人劄子尝言:「军行草止。」

译“草止,就是搭建茇舍。《周礼·夏官》中教导搭建茇舍,注解说:‘这就是草止。’军队有草止的法规,宋人的札子曾经说:‘军队行进时草止。’”

善为颂言,能为颂貌,威仪也。故有容史。《儒林传》:“徐生善为颂,孝文时为礼官大夫,传子至孙襄,亦以颂为大夫,言礼为颂。”由徐氏注,苏林曰:“汉旧仪有二郎为颂貌威仪。”事有徐氏、张氏,天下郡国,有容史,皆诣鲁学之书,式商容之闾。一曰商之礼官也。故今礼部称容台。按“颂”乃古“容”字,从页,公平声。汉唐生、褚生、应博士弟子选,抠衣登堂,颂礼甚严。又作“▯”。《汉书》“容系”一作“颂系”,借为“雅颂”之“颂”,借义夺正义。故“颂”皃反,借用“容”内之“容”。一曰《诗序》云:“颂者,美盛徳之形容也。”正当作余封切。读《诗纪》载《舟张辟廱》之诗末,引《周官》注所载曰:“敇尔瞽,率尔众工,奏尔悲诵,肃肃雝雝,无吉无凶。”“诵音容”,是皆“颂”之转声。则“颂”为“容”字益明矣。

绵蕞即绵蕝,立竹及茅索营之也。本音蕝与蕞同。史记注:蕝即纂。徐广曰:蕞子外反。中原韵防对收入齐微,则蕞正与今读合耳。九域志:防州八阵碛,在鱼腹平沙上,凡六十四蕝【音撮】升庵引纂文曰:葩今之纂字。包恺作既悦切。贾逵曰:束茅以表位也。智按:此则葩即绵蕝之蕝。考篆巴作□,卩作□。説文:□普巴切,从□□□而不从□,其纂文所造邪?抑声通邪?

卤簿以大橹为卫而纪之簿也。仗曰卤簿,卤橹也。兵卫以甲揗居外为前导,皆着之簿,故曰卤簿。汉有甘泉卤簿,应劭有《汉官卤簿图》。大驾备千乗万骑,属车八十一乗,五营填卫。仲师注《宫正》曰:「若今时卫士填街跸也。」祠宗庙用小驾,减损副车。后汉得公孙述瞽师乐器、葆车诸物,始备。晋增流苏、马迹、禽凿、▯斧之类。唐宋相沿,代有增饰。侍中版奏「中严」「外办」「鼓三严」,其志乃详,可考也。元之舆服,乃以渐改,究亦虚文,仍以笠骑为便耳。升庵以「卤」为「罏」,谓罏香导引为卤簿,其説曲矣。今时曰「鸾驾」,有库锦衣卫供掌红盔、大汉将军一、驸马都尉一、侯伯领之。如诞马、扇筤,附此,余俱附器用类。

扇筤言以扇盖为筤也。驾头之后有绣扇绯罗绣曲盖,俱内臣马上执之,谓之扇筤。在细仗前,一云在乗舆后。嘉祐六年,中丞韩绛请以阁门只▯、内侍各二员挟驾头左右,次扇筤。又以皇城亲从其后。驾头乃初即位之御坐也。《三朝志》七寳牀一,覆以绯罗绣帕,内臣马上捧之,谓之驾头。孙愐云:「筤,车篮也。」《唐韵》曰:「一名▯▯,音替。」张瑶星曰:「今有卓影者,每常朝在御座傍,内藏三刃,外以黄纱防之,形如纨扇,有机可施,遇大风则彻之,此前伐所未有。」

但马遂名诞马。诞马散马也。《江夏王义恭传》:平乗诞马不过二。唐有紫诞带,不知诞何义也。今外官仪从皆有散马前行,名曰座马,亦曰引马。《程氏演繁露》曰:王义恭言诞马,犹言徒马也。《酉阳杂俎》:齐迎南使,传诏二人骑马荷信在前,罩繖绛衫引从。但马在车后。王琼以诞马并乗鞍与太保,则知诞马即但也。《淮南媒》但即诞字。王元美引《大昌》作袒马,谓其非是。按《大昌》所载原不作袒,《辽史》作防马注,即诞马。

双引者,二朱衣人引马也。重金者,金带悬鱼也。《东轩笔録》:学士一人引马,带用金而无鱼。至入两府,则双引重金。《石林燕语》:学士止赐御仙花带,而不佩鱼。元丰制行,学士得佩鱼。故苏轼谢学士表云:「玉堂赐篆,寳带重金。」

狨坐以金丝狨饰鞍坐也。石林燕语:狨坐不知其始。太平兴国中,诏商庶许乗乌漆素鞍,不得用狨毛暖坐。天僖中,定自中书舍人、节度以上方许用。老学庵笔记言:墨敇盛行,有视待制者。晁叔用以视待制可对如夫人,往往赐金带,然犹不敢坐狨。故当时谓「横金无狨」,韀与阁门舍人等耳。相如赋蛭蜩玃猱,顔师古注曰:「今狨皮为鞍褥者,狨一名猱,谓之金线狨,则唐时已用此狨坐矣。」

今之贴黄,乃古之引黄。唐制,诏敇

译善于作颂辞,能够表现颂辞所描述的仪容,这是威仪的表现。因此设有容史这一官职。《儒林传》记载:“徐生善于作颂,在孝文帝时担任礼官大夫,传给儿子直到孙子徐襄,也凭借作颂担任大夫,所说的礼就是颂。”根据徐氏的注解,苏林说:“汉朝旧有的仪制中有两位郎官负责颂貌威仪。”事务涉及徐氏、张氏,天下的郡国,都有容史,他们都到鲁地学习书籍,效仿商容的里巷。另一种说法是商朝的礼官。所以如今礼部被称为容台。按“颂”是古“容”字,从页部,公平声。汉代唐生、褚生、应博士的弟子入选,提着衣襟登上殿堂,颂礼非常严格。又写作“〇”。《汉书》中的“容系”一作“颂系”,借用了“雅颂”的“颂”,借义取代了正义。所以“颂”读作皃反,借用了“容”字内部的“容”。另一种说法是《诗序》说:“颂,是赞美盛大德行的形容。”应当读作余封切。读《诗纪》记载《舟张辟廱》这首诗的末尾,引用《周官》注所载的话说:“告诫你的乐师,率领你的众工匠,演奏你的悲诵,肃肃雝雝,无吉无凶。”“诵音容”,这都是“颂”的转声。那么“颂”作为“容”字就更明白了。

绵蕞就是绵蕝,用竹子和茅索围起来作为标记。本音蕝与蕞相同。《史记》注:蕝就是纂。徐广说:蕞读作子外反。中原韵防对收入齐微韵,那么蕞正好与今天的读音相合。《九域志》:防州八阵碛,在鱼腹平沙上,共有六十四蕝【音撮】。杨慎引用《纂文》说:葩是现在的纂字。包恺读作既悦切。贾逵说:束茅来标记位置。智按:这里葩就是绵蕝的蕝。考察篆书巴作□,卩作□。《说文》:□读作普巴切,从□□□而不从□,这是《纂文》所造的吗?还是声通呢?

卤簿是用大橹作为护卫并记录在簿册上的仪仗。仪仗称为卤簿,卤就是橹。兵卫穿着铠甲居外作为前导,都记录在簿册上,所以叫卤簿。汉代有甘泉卤簿,应劭有《汉官卤簿图》。大驾配备千辆马车万匹骑兵,属车八十一辆,五营填街护卫。郑玄注《宫正》说:“就像现在的卫士填街清道一样。”祭祀宗庙用小驾,减少副车。后汉得到公孙述的瞽师乐器、葆车等物品,才开始完备。晋代增加了流苏、马迹、禽凿、〇斧之类。唐宋沿袭,代代有增饰。侍中版奏“中严”“外办”“鼓三严”,其记载非常详细,可以考证。元代的舆服,逐渐改变,终究也是虚文,还是以笠骑为便利。杨慎把“卤”当作“罏”,说罏香导引为卤簿,他的说法太牵强了。现在称为“鸾驾”,有库锦衣卫供掌红盔、大汉将军一名、驸马都尉一名、侯伯统领。如诞马、扇筤,附在此处,其余都附在器用类。

扇筤是说用扇盖作为筤。驾头后面有绣扇绯罗绣曲盖,都由内臣在马上执持,称为扇筤。在细仗前面,一说在乘舆后面。嘉祐六年,中丞韩绛请求让阁门只〇、内侍各两名挟持驾头左右,其次是扇筤。又让皇城亲从跟在后面。驾头是刚即位时的御座。《三朝志》记载七寳牀一张,覆盖绯罗绣帕,内臣在马上捧着,称为驾头。孙愐说:“筤,车篮也。”《唐韵》说:“一名〇〇,音替。”张瑶星说:“现在有卓影的,每次常朝在御座旁边,内藏三刃,外用黄纱防护,形状像纨扇,有机可以施展,遇到大风就撤去,这是前代所没有的。”

但马后来命名为诞马。诞马就是散马。《江夏王义恭传》:平乘诞马不过两匹。唐代有紫诞带,不知道诞是什么意思。现在外官的仪从都有散马前行,名叫座马,也叫引马。《程氏演繁露》说:王义恭说诞马,就是说徒马。《酉阳杂俎》:齐国迎接南使,传诏两人骑马荷信在前,罩伞绛衫引从。但马在车后。王琼把诞马和乘鞍一起给太保,就知道诞马就是但。《淮南媒》但就是诞字。王元美引用《大昌》作袒马,认为不对。按《大昌》所载原本不作袒,《辽史》作防马注,就是诞马。

双引,是两个穿朱衣的人牵马。重金,是金带悬鱼。《东轩笔録》:学士一人牵马,带用金但没有鱼。等到进入两府,就双引重金。《石林燕语》:学士只赐御仙花带,而不佩鱼。元丰制行,学士得以佩鱼。所以苏轼谢学士表说:“玉堂赐篆,寳带重金。”

狨坐是用金丝狨装饰鞍座。《石林燕语》:狨坐不知道起始于何时。太平兴国年间,诏令商庶允许乘坐乌漆素鞍,不得使用狨毛暖坐。天僖年间,规定从中书舍人、节度以上才允许使用。《老学庵笔记》说:墨敇盛行,有视待制的人。晁叔用因为视待制可以对应如夫人,往往赐金带,但还是不敢坐狨。所以当时说“横金无狨”,韀与阁门舍人相等。司马相如赋蛭蜩玃猱,颜师古注说:“现在用狨皮做鞍褥的,狨一名猱,称为金线狨,那么唐代已经使用这种狨坐了。”

现在的贴黄,是古代的引黄。唐代制度,诏敇

有更改,以纸贴之,曰贴黄。叶石林曰:今劄子皆白纸揭其要,以黄纸别书,谓之贴黄,失之矣。其表章略举事目,见于前封皮者,谓之引黄。今时即以引黄为贴黄,而竝不用黄纸。李肇曰:帖黄,或曰押黄。龙川志曰:富郑公上章贴黄,言臣与韩琦言不当起复,是以引黄为贴黄也。江隣几杂志曰:贴黄上更加撮白。

译如果有需要修改的地方,就用纸贴在上面,这叫做贴黄。叶石林说:现在的札子都在白纸上揭出要点,另用黄纸书写,称之为贴黄,这是错误的。那些表章中大致列举事项,显示在前面的封皮上的,叫做引黄。现在人们就把引黄当作贴黄,并且都不再使用黄纸。李肇说:帖黄,有的也叫做押黄。《龙川志》说:富郑公上奏章时使用贴黄,说臣与韩琦讨论认为不应该起复,所以是把引黄当作贴黄了。江邻几《杂志》说:在贴黄之上再添加撮白。

引喤即驺唱也。梁制,令仆、中丞各给威仪十人,武冠绛韝,皆呼入殿,引喤至阶。一人执仪囊,不喤喤,音横,《类篇》曰:喧也。以七人同声唱导也。程泰之言,令仆、中丞驺唱得入宫门。朱仲逺诸准朝式,在军鸣驺,宋谓之喝。又曰腰喝。

嗺酒,一作▯酒,即催酒也。元有喝盏之仪。李涪刋误言:▯酒三十拍,促曲名三台,▯合作啐,盖送酒也。《资暇录》言与涪同。程大昌言:内燕抗声索乐,但云▯【音催】酒。字书▯屈破也,当是啐酒之转。《名贤诗话》王仁裕诗:「芳尊每命管弦嗺」。又赵勰《交趾事迹》言:「嗺酒逐歌」,可知嗺酒乃唐人熟语,宋相沿不改也。义当用催,而别作▯嗺,何必强引啐字?「三台」者,作乐时部首拍版三声,然后管色振作。李济翁以为邺中三台。《刘公嘉话》言:高洋筑三台。愚谓乃曲名耳。陶九成曰:宴飨,一人执拍版赞曰「干脱」,执觞者和之曰「打弼」,则节一版而众乐皆作,谓之喝盏。别奏曲则曰「谒盏」。

靸鞋,白事中书,此学士蹑履礼也。梦溪曰:学士舍人蹑履见丞相,用平状扣阶,乘马,近嵗多用靴简。东轩笔录曰:故事,学士白事于中书,皆公服靸鞋。章惇直院,人皆鞹足秉笏,而惇散手系鞋,忽行此礼。中丞邓绾怒之,压角隅坐也。裴廷裕《东观奏记》曰:令狐绹举裴坦知制诰,故事谒谢丞相毕,便于本院上事,四辅送之,施一榻,压角而坐。程泰之曰:此即压角故事,以今按之,是名佥坐,犹今之都察院之佥都坐法也。宋次道云:舍人上事,紫褥面北拜,防角阁老立褥之东北隅曰压角。《五代会要》言所存压角之礼,则是次道所言也。

怀宴物归起于唐。子渊曰:「廷宴余物怀归,起于唐宣宗时。宴百官,罢拜舞,遗下果物。怪问咸曰:『归献父母及遗小儿』。上敇大官,今后大宴给食两分,与父母别给果子,与男女所食,余者听以帕子怀归。」洪武赐宴,谨身殿东西庑有大宴、中宴、常宴、小宴。嘉靖有宫殿落成书成之宴,大宴御午门,百官席列椶棚前墀。中宴毕顶门行礼,长班各持其牲脯。经筵赐宴,内廊日讲不设。召对先赐茶食,犹唐宋廊餐也。若宴宰执于御苑,大诰言君臣用游发为咏歌。后有召宰辅乗马入,并其金爵赐之,此仿祖宗朝之旷典也。

纳币笲实有胶漆九子之称,今犹古也。遯园曰:「金陵人家行防礼,行纳币礼,其笲盒中用柏枝及丝线络菓作长串,或翦防作鸳鸯,又或以糖浇成之,又用胶漆、丁香粘合,防绒结束,或用万年青草、吉祥草相诩,为吉庆之兆。」考《通志·婚礼》:「后汉之俗,防礼三十物,以▯纁、羊鴈、清酒、白酒、粳米、稷米、蒲苇、卷柏、嘉禾、长命缕、胶漆、五色丝、合驩铃、九子墨、金钱、禄得、香草、鳯皇含、利兽、鸳鸯受福、兽鱼、鹿乌、九子妇、阳燧钻,凡二十八物。又有丹为五色之荣,青为东方之始,共三十物,皆有俗仪,不足书。」按此,则今俗相沿之仪物,固有所自来矣。《酉阳杂俎》言纳采九事:曰合驩,曰嘉禾,曰阿胶,曰九子蒲,曰朱苇,曰双石,曰绵絮,曰长命缕,曰干漆,九事皆有词,各有取义。智又按:器之追乳者,皆言百子,至今尚百子杯。《枫▯小牍》言百子帐,棬栁为圏相连,琐百张百阖。《演繁露》言:「唐大婚有百子帐,今其制如穹庐。」

  通雅卷二十八

<子部,杂家类,杂考之属,通雅》>

  钦定四库全书

通雅》卷二十九明方以智撰乐曲。

诗三百篇皆乐也。正调即雅乐也。乐不过高下疾徐中节而已。五经无乐,独以《乐记》当之乎?《记》曰:诵诗三百,歌诗三百,▯诗三百,舞诗三百。《周礼》太师以教国子。《内则》十三学乐,诵诗舞勺,成童舞象。《春秋》大夫赋诗谕志,犹遗风也。孔子修之以教弟子,取瑟及琴,造次不辍。故晏子有“繁弦歌鼔舞以聚徒”之讥。子曰:兴于诗,立于礼,成于乐。六经遗三,何哉?盖以《书》治政事,《春秋》操是非,《易

译引喤就是驺唱。梁代的制度,尚书令、仆射、御史中丞各配给威仪十人,戴武冠,穿红色袖套,都呼喊进入殿内,引喤直到台阶。一人拿着仪囊,不引喤。喤,音横,《类篇》说:喧闹。用七人同声唱导。程泰之说,尚书令、仆射、御史中丞的驺唱可以进入宫门。朱仲远等遵循朝廷法式,在军中鸣驺,宋代称为喝。又称腰喝。

嗺酒,一作〇酒,就是催酒。元代有喝盏的礼仪。李涪《刊误》说:〇酒三十拍,催促曲名《三台》,〇应当作啐,大概是送酒的意思。《资暇录》所说与李涪相同。程大昌说:宫廷宴饮高声索要音乐,只说〇【音催】酒。字书说〇是屈破,应当是啐酒的转音。《名贤诗话》王仁裕诗:“芳尊每命管弦嗺”。又赵勰《交趾事迹》说:“嗺酒逐歌”,可知嗺酒是唐代熟语,宋代沿袭不改。意义应当用催,却另外写作〇嗺,何必强行引用啐字?“三台”,是演奏音乐时部首拍版三声,然后管乐器振动发声。李济翁认为是邺中的三台。《刘公嘉话》说:高洋修筑三台。我认为那是曲名罢了。陶九成说:宴饮,一人拿着拍版赞曰“干脱”,拿着酒杯的人应和曰“打弼”,那么节拍一版而众乐都起,称为喝盏。另外奏曲则称为“谒盏”。

靸鞋,白事中书,这是学士穿鞋的礼仪。《梦溪笔谈》说:学士舍人穿鞋拜见丞相,用平状叩阶,骑马,近年多用靴简。《东轩笔录》说:旧例,学士在中书省禀报事务,都穿公服靸鞋。章惇直院,别人都裹脚拿着笏板,而章惇散手系鞋,忽然实行这种礼仪。御史中丞邓绾愤怒,压角隅坐。裴廷裕《东观奏记》说:令狐绹举荐裴坦知制诰,旧例拜谢丞相完毕,就在本院上任,四辅送他,放一张榻,压角而坐。程泰之说:这就是压角的旧例,以现在按察,名叫佥坐,如同现在都察院的佥都坐法。宋次道说:舍人上任,紫褥面北拜,防角阁老站在褥子的东北角叫压角。《五代会要》说所存的压角礼仪,就是宋次道所说的。

怀宴物归起于唐代。子渊说:“廷宴余物怀归,起于唐宣宗时。宴百官,罢拜舞,遗下果物。怪问咸曰:‘归献父母及遗小儿’。上敕大官,今后大宴给食两分,与父母别给果子,与男女所食,余者听以帕子怀归。”洪武赐宴,谨身殿东西庑有大宴、中宴、常宴、小宴。嘉靖有宫殿落成书成之宴,大宴御午门,百官席列椶棚前墀。中宴毕顶门行礼,长班各持其牲脯。经筵赐宴,内廊日讲不设。召对先赐茶食,犹唐宋廊餐也。若宴宰执于御苑,大诰言君臣用游发为咏歌。后有召宰辅乘马入,并其金爵赐之,此仿祖宗朝之旷典也。

纳币笲实有胶漆九子之称,现在还是古代那样。遯园说:“金陵人家行防礼,行纳币礼,其笲盒中用柏枝及丝线络菓作长串,或翦防作鸳鸯,又或以糖浇成之,又用胶漆、丁香粘合,防绒结束,或用万年青草、吉祥草相诩,为吉庆之兆。”考《通志·婚礼》:“后汉之俗,防礼三十物,以〇纁、羊鴈、清酒、白酒、粳米、稷米、蒲苇、卷柏、嘉禾、长命缕、胶漆、五色丝、合驩铃、九子墨、金钱、禄得、香草、鳯皇含、利兽、鸳鸯受福、兽鱼、鹿乌、九子妇、阳燧钻,凡二十八物。又有丹为五色之荣,青为东方之始,共三十物,皆有俗仪,不足书。”按此,那么现在习俗沿袭的仪物,本来有所由来。《酉阳杂俎》说纳采九事:曰合驩,曰嘉禾,曰阿胶,曰九子蒲,曰朱苇,曰双石,曰绵絮,曰长命缕,曰干漆,九事皆有词,各有取义。智又按:器之追乳者,都说百子,至今尚百子杯。《枫〇小牍》说百子帐,棬栁为圏相连,琐百张百阖。《演繁露》说:“唐大婚有百子帐,现在其制如穹庐。”

通雅卷二十八

<子部,杂家类,杂考之属,通雅》>

钦定四库全书

通雅》卷二十九明方以智撰乐曲。

诗三百篇都是乐。正调就是雅乐。乐不过高低快慢中节罢了。五经没有乐,唯独以《乐记》担当吗?《记》说:诵诗三百,歌诗三百,〇诗三百,舞诗三百。《周礼》太师用来教国子。《内则》十三岁学乐,诵诗舞勺,成童舞象。《春秋》大夫赋诗谕志,还是遗风。孔子修之以教弟子,取瑟及琴,造次不辍。所以晏子有“繁弦歌鼔舞以聚徒”的讥讽。孔子说:兴于诗,立于礼,成于乐。六经遗三,为什么呢?大概以《书》治政事,《春秋》操是非,《易