仪礼要义卷十六

译宫宰在宿处侍奉夫人，夫人也进行散斋七天，致斋三天。”如果这样，占卜和告诫都在前十一天。因此《大宰》说：“提前十天，率领办事人员占卜日期，于是进行告诫。”注解说：“前期，指在选定日期之前。十天容纳散斋七天，致斋三天。”天子还有天地以及山川、社稷、宗庙，诸侯只有境内的山川、社稷、宗庙，占卜日期和告诫都相同。查《郊特牲》说：“占卜郊祭，在祖庙接受命令，在祢宫制作牺牲。占卜那天，王站在泽宫，亲自听取誓命。”又说：“献命，是在库门之内告诫百官；大庙的命令，是告诫百姓。”注解说：“王从泽宫回来，用誓命再次申明告诫。王从此回来斋戒，住在路寝的室内。”如果这样，占卜日期在泽宫，又直到射宫都在前十一天，空出十天，所以后来才斋戒。

译大祭祀之前，射礼前三日进行警戒，射礼前一日进行宿戒。

射礼前三日，宰夫警戒宰及司马、射人，宿视涤器。解释说：此处的宰夫警戒，是再次警戒时的宿戒，之所以不说“宿”，是为了避免与下文的“宿视涤”混淆？为什么？因为宰夫的警戒就是警戒。警戒之后的宿戒是夕宿，所以《宗伯》说：“凡是祭祀大神，享祭大鬼，祭重大社，率领执事人员占卜日期，宿视涤器。”郑玄注《濯》说：“宿，是重申警戒。”此前有射人的警戒，那是七日前期的警戒；此处宰夫的警戒，是重申警戒。又知道宿是夕宿，是因为警戒和宿戒同文，表明不是同一天，因为上文说“射礼前三日警戒”，表明这不是三日，而是前一日了。

侯是所射的布，乏是获者用来挡箭的。狸步六尺。

司马命令量人测量侯道以及所设乏的狸步等。解释说：量人是司马的属官，掌管测量道路、街巷、涂数的数量，这是《量人》职文中的内容，量人隶属于司马，所以说司马的属官。侯是指所射的布，因为三种侯都用布和皮制作鹄旁，又用皮装饰。尊者射侯，是为了威慑不安分的侯；卑者射侯，是为了求得成为诸侯。《射义》说：“所以天子的大射叫做射侯，射侯就是射为诸侯，射中就能成为诸侯，射不中就不能成为诸侯。”容叫做乏，是获者用来挡箭的。此处说乏，《周礼·射人》说容，那么此处狸步六尺就明白了。这是阴破先郑的说法，郑玄注《射人》说狸步是指一举足为步，相当于现在的半步，郑玄引用弓的下制六尺来反驳他。

大夫祭祀，也举行大射，选择士；士没有臣，祭祀不射。

大夫将在自己射麋侯时祭祀，司裘说：“卿大夫提供麋侯。”这是天子的卿大夫，因为《孝经》说：“大夫有争臣三人”，因为有臣，所以将祭时得以大射选择士。郑玄说这个，是因为自己射用麋侯，又看到助君祭祀也射君的麋侯。士没有臣，祭祀不射，《孝经》说：“士有争友”，不说臣，把仆役当作友。司裘在卿大夫之下没有提到士，所以祭祀也不提士。大射如果是这样，士有宾射、燕射，不能大射。虽然不能大射，可以参与君的宾射，所以《射人》注不说士，这是与诸侯的宾射，士不参与。如果是这样，诸侯的士也是这样。

东方的笙磬，西方的颂磬，取阴阳生成之意。

乐人宿县于阼阶东，笙磬西面，其南是笙钟，其南是镈，都向南陈列。东方为阳，万物以生，阳气起于子，盛于午，所以东方为阳中，万物以生，因为正月三阳生，太簇用事，所以万物生。春秋引伶州鸠对周景王的辞，用来证明钟磬为笙之事。太簇是寅上候气的管，度律均钟，金就是钟，所以奏乐用来赞阳出滞。姑洗用来修洁百物，考神纳宾，也是根据度律均钟，姑洗在辰，三月百物修洁而出，考神纳宾是指祭祀而有助祭的宾客。但东方阳管只有这两个律，所以根据这两个律来说，因此命名东方钟磬为笙。都编而县之，说“皆”，是想解释磬不是应律之物，与钟同言，是因为镈与鼓虽然同西面，与钟同不编，而磬与钟同十六枚，在一个虡上，与钟同编，又同宫，所以兼言磬。因此《磬师》职说：“掌管教击磬、击编钟”，注说：“磬也编于钟”，说钟有不编、不编的，钟师击之，是其磬与钟编之。此处东方说笙，而西方说颂，是因为夷则、无射主西方成功收藏，所以称颂，颂是美盛德之形容，所以说颂。但天有十二次，地有十二辰，按《书传》说：天子出撞黄钟之钟，右五钟皆应；入则撞蕤宾之钟，左五钟皆应。左右说五，则除去黄钟、蕤宾，并为阳而应，钟林钟已西为右五，大吕、中吕已东为左五。

凡县钟磬，半为堵，全为肆。

注《周礼》说：有钟有磬，为全，镈如钟。《周礼》说：凡县钟磬，半为堵，全为肆，这是《周礼》小胥职文。鼓镈也县，而直言钟磬，是根据编县者为文。鼓镈在笋虡之上，各县一而已，不编之。郑彼注说：半之者，是指诸侯的卿大夫士。诸侯的卿大夫半天子之卿大夫，天子之卿大夫判县东西，各有钟磬，是全之为肆。诸侯卿大夫虽同判县，半天子卿大夫，取一相钟磬，分为两相，西县钟，东县磬，而天子之士特县直东，有钟磬，且是全之为肆。诸侯之士直特县，半天子之士县磬而已，或于阶间，或于东方。又天子宫县四面皆有，诸侯轩县阙南面，面皆有钟磬镈及鼓具有。卿大夫士皆无镈者，若有镈则诸侯臣半天子臣不得具，是以阙之。镈如钟而大者，《特牲》注也说镈如钟而大，并据《国语》而注之，以言镈形如钟而复大，以大故特一县不编之。奏乐以鼓镈为节者，按《周礼》镈师说：“掌管金奏之鼓。”注说：“谓主击晋鼓以奏其钟镈也。”以此言之，则先击鼓后击钟镈，皆是与乐。

译作为节制的象征。夷则、无射属于西方，象征功业成就，因此对应《颂》诗，也对应《庸》诗。

译在西阶的西边，颂磬面朝东，它的南边是钟，钟的南边是镈，都朝南排列。一座建鼓在镈的南边，东面的建鼓和朔鼙在它的北边。注解说：称颂成功叫做“颂”，等等。解释说：说《春秋传》的，也是外传的文字，说“咏歌九则”的，是指六府三事的九种功绩的德行。用这九种法则，使百姓没有差错邪恶。说“无射”是用来宣扬哲人的美好德行的，哲人指的是后稷。后稷在季秋时节完成了耕种收获的功效，先王的基业以农业为根本，所以说向百姓展示行为的准则和义理，所谓准则义理，就是行为的法则和道理。说先敲击西边的朔鼙，是因为音乐是为宾客到来的方向而设的，这是解释先敲击朔鼙的意思，宾客从外面来，位置在西边，音乐的主人是为了欢迎宾客，所以先敲击朔鼙来应和。说钟不说“颂”，鼙不说“东鼓”，意思相同，是省略文字的缘故，判定上面东方说笙钟应和鼙，说南鼓，这里应当说颂钟、东鼓，意思与上文相同，也应该有却不说，是省略文字的缘故。说古文中“颂”字写作“庸”，这里虽然重复古文而不从，但也通晓其义。《尚书》说“笙镛以间”，笙在东方，钟磬在西方，所以“庸”也有功绩的意思，也有成功的含义。

国君对于群臣具备三面（的乐器陈列），如果是诸侯则是轩县。

一座建鼓在西阶的东南面。注解说：说“面”的，是因为国君对于他的群臣只具备三面罢了。说国君合有三面是为了辟射的位置，又与群臣射礼时，北面没有钟磬镈，只有一座建鼓而已，所以不说南鼓而说南面。说如果是诸侯则是轩县，如果是与诸侯宴饮之类，就依照诸侯的轩县，三面都有鼓和钟磬镈。

笙箫与管不同，但郑玄用笙箫来解释簜。

簜在建鼓之间。解释说：查考《禹贡》说“篠簜既敷”，注解说“簜，竹子”，所以知道这里的簜也是竹子。它的器物就是管。所以下文说“乃管新宫”，注解说“管谓吹簜”，所以知道是竹管。查考《小师职》注解说“管像笛但较小，并排两个一起吹”，现在大予乐官中有这种乐器。《尔雅》说“大笙叫做巢，小的叫做和”，箫大的有二十三根管，长一尺四寸；小的有十六根管，长一尺二寸。大笙有十九个簧，小的有十三个簧。如果这样，笙箫与管的器物不同，因为它们都用竹子，所以说属于笙箫一类。说“倚靠在堂上的”，管是准备吹奏的，不倚靠在两座建鼓之间。

鼗用来节制音乐，倚靠在颂磬西边的绳子上。

鼗倚靠在颂磬西边的绳子上。解释说：知道鼗像鼓但较小，查考《那》诗说：“猗与那与，置我鼗鼓。”传解说：“猗，感叹词；那，多的意思。”郑玄读“置”为“植”，种植鼗鼓的是用柱子贯穿并树立它，使之美观。商汤受命讨伐夏桀，平定天下而制作《那》乐，所以感叹其多。他改变夏朝的制度，才开始树立我殷家的音乐，鼗和鼓也是如此。鼗虽然不树立，但用绳子贯穿并摇动它，也属于树立的一类。因为殷人树立鼓是用木头贯穿它，下面有拊鼓，也用木头做柄并贯穿它，只是用手拿着而不树立，有所不同，所以说也属于树立的一类。鼗与鼓同文，所以鼗像鼓但较小。知道它有柄，宾客到来时摇动它来奏乐，查考《眂了职》说：“掌管所有乐事，摇动鼗，敲击颂磬、笙磬。”磬说敲击，鼗说摇动。纮如果像天子诸侯戴冕时的朱纮，是用丝带之类的材料。磬又是编挂起来的，用纮，所以知道纮是编磬的绳子。知道设置鼗在磬的西边，倚靠在纮上，因为钟磬都面朝东，人站在它们前面，面朝西，所以知道鼗在磬的西边，倚靠在纮上。引用《王制》，是为了证明鼗是节制音乐的器具。柷的形状像漆筒，里面有槌，用来节制音乐。鼗也用来节制音乐，柷比鼗大，所以赐给公侯音乐时用柷传达命令，赐给伯子男音乐时用鼗传达命令。其余的乐器陈列在外面。

诸侯射礼前先举行燕礼，所以这里进行陈设。

第二天，司宫在东楹的西边放置尊，两个方壶，等等。解释说：从这里到“羹”，确定论述预先设置尊、洗、备办饮食的事情。查考《礼记·燕义》：“诸侯射礼，先举行燕礼。”这里以下到“东陈”，都是陈设器物，与《燕礼》相同，只是文字有详略而已。

丰用来承托膳尊，上声下形的字。

膳尊两个甒在南边，有丰。注解说：膳尊，是君主的尊，丰用来承托尊。等等。说解说者认为像井上的辘轳。辘轳的形状，就是坟墓下棺材碑之间重叠的辘轳之类。现在看到井上坚硬的柱子夹着它，用绳子缠绕并拉它，就是这样。说它的字从豆〇声，比作上声下形的字。因为年成好谷物多，所以从豆作为形旁。丰，是承托尊的器物，是象形字。所以丰年的字，〇下面放着豆。现在各种经典都用承托尊爵的丰，不用本字的〇，而用丰年的丰。所以郑玄还依照丰字来解释。所以说它的字从豆作为形旁，以〇作为声旁。说近似豆但大而低矮的，既然用豆作为形旁，还近似笾豆的豆。举汉朝的法度来知晓，但豆的口径一尺，柄也长一尺，口径小而又高。这个承托尊的器物，口和足的直径各应该稍宽，中间也大，总高一尺，比普通的豆低，所以说近似豆但低矮。只是砍削一大块木头做成它，取其安稳。这个丰如果在宗庙，或者两君宴饮，也叫做坫。放置爵在上面，所以《论语》说：“邦君为了两君交好，有反坫。”郑玄注解说：“反

译“坫，是放置酒杯的土台。”就是这个意思。一定要用丰年之“丰”字来命名坫，是因为那时风调雨顺、年成丰收，万物成熟，祭祀用的谷物丰盛齐备，以供郊祀宗庙，神灵享用祭品，祝官传达神赐的福佑。到了乡饮酒礼、乡射礼、燕礼、大射礼，或者是君主与臣下以及四方宾客宴饮时，家家富裕、百姓富足，人心宽裕安乐，防止醉酒，而美好的菜肴装满酒尊和祭肉俎，借此讲论道义、商议政事，在献酒酬答、劝酒回敬之后，直到无限制地行酒令、行礼、奏乐和谐，上下欢愉、互相劝饮取乐，所以才如此。

译鼏用锡，细布即锡衰之锡。

乡饮酒礼中，尊置于房户之间，此处君之尊得专享恩惠。

鼏用锡，若絺云云，皆指〇尊酒在北云云。注：二者皆有〇酒之尊重本也，酒在北，尊统于君，南为上也。云云。云锡细布也者，防服记曰：锡者十五升，抽其半，无事其缕，有事其布，曰锡。故知锡是细布也。谓之锡者，治其布使之滑易也。云唯君靣尊者，玉藻文。注：云靣向也，彼谓人君燕臣子专其恩惠，此大射亦谓人君燕臣下，与彼是同专惠之道，故皆尊鼻向君。云言专惠者，决乡饮酒尊于房户之间，賔主夹之，不得专惠。

设尊言鑮南，乐以县为主。

尊士旅食于西鑮之南北靣两圜壶。释曰：前设县时，鑮南更有一建鼓，今设尊不应在鼓北，而云鑮南者，其实在鼓南门西北靣，与《燕礼》同，而云鑮南者，遥继鑮而言，必继鑮者，乐以县为主。

献酒读为沙，泲郁鬯以手摩。

又尊于大侯之乏，东北两壶献酒。注：献读为沙，知沙酒浊者，以五齐从下向上差之。醍、沈、清、于、泛、醴、郁鬯，又在五齐之上，故知沙酒浊也。云：特泲之必摩沙也者，此解名沙酒之意云。郊特牲曰：「汁献涗于醆酒者，此以五齐中取醆酒盎齐泲郁鬯之事，献沙也。泲郁鬯之时，和盎齐以手摩沙，出其香汁涗清也，法之使清也。」此为仆〇以下卑贱之人而献郁鬯者，此所得献皆因祭侯，谓侯之神，故用郁鬯也。云：服不之尊，俟时而陈于南，统于侯，皆东靣。知此不为大侯，服不设者，按下文云：「服不之尊，东靣南上。」

賔席公席布之余，树之位后。

小臣设公席于阼阶上，西乡，云云。席工于西阶之东，东上，云云。知賔及公席布之，其余树之于位后者，下文更有孤、卿、大夫席文，故知也。此实未布而言布之者，欲辨尊卑，故先言也。

小卿命于其君，诸公谓大国孤卿。

小卿命云云，席于賔西，射礼辨贵贱，诸公大国有孤卿一人。云小卿命于其君也者，按《王制》云：“大国三卿皆命于天子，次国三卿，二卿命于天子，一卿命于其君；小国亦三卿，一卿命于天子，二卿命于其君。”若言小卿，据次国以下有之。云射礼辨贵贱也者，决燕礼大小卿皆在尊东西无小卿位，彼主于燕，不辨贵贱故也。云与君论道亦不典职如公矣者，成王《周官》云：“立大师、大傅、大保，兹惟三公，论道经邦，燮理隂阳。”是三公论道，无职，此大国立孤一人论道，与公同，亦无职，故云不典职如公也。纵郑不见《周官》于《周礼》，三公亦无职。《考工记》云：“或坐而论道”，亦通及三公矣。

燕礼宰馔，此言官馔。

官馔，注：百官各馔其所当共之物。释曰：燕礼宰馔，此不言宰而言官者，欲见非独宰。

以乐纳賔，奏肆夏；与賔出，奏陔异。

奏肆夏，注乐章名。《周礼》曰：賔出入，奏肆夏。释曰：王用肆夏以飨诸侯来朝。今引之者，证燕时纳賔亦奏之。按《燕礼记》云：若以乐纳賔，则賔及庭，奏肆夏。郑云：卿大夫有王事之劳，则奏此乐焉。此亦同彼注也。若臣无王事之劳，则如常燕，无以乐纳賔法也。又此纳賔乐，故诸侯亦得用。若升歌，则不可。若賔醉而出，奏陔夏，与此异也。

乡饮射，主人洗北。此洗南，辟正主。

主人降洗，洗南西北靣。释曰：「自此至虚爵降，论主人献賔之事也。云不于洗北辟正主者，按乡饮酒、乡射，主人降洗，洗北南面是正主，此宰夫代君为主。」

燕朝聘者，卒爵而乐阕。此燕啐而阙。

乐阕，注止也。乐止者，尊賔之礼盛于上也。释曰：此上经云「奠爵拜告」，防下经云「賔卒爵」，则此经者是賔啐酒节，即乐阕。燕礼记亦云「賔及庭，奏肆夏，賔拜酒，主人答拜而乐阕」，亦据啐酒时。按《郊特牲》「賔入大门而奏肆夏」，又曰「卒爵而乐阕」，与此啐酒乐阕不同者，彼注谓朝聘者，故卒爵而乐阕；此燕已，臣子法，故啐酒而乐阕也。云「尊賔之礼盛于上也者」，賔及庭，奏肆夏，乃至升堂饮酒，乃乐止，是尊賔之礼盛于堂上者也。

仪礼要义卷十六

译钦定四库全书

仪礼要义卷十七

宋代魏了翁撰写