仪礼要义卷三十三
从父姊妹，注父之昆弟之女。释曰：此谓从父姊妹，在家大功，出适小功。不言出适，与在室姊妹，既逆降宗族，亦逆降报之，故不辨在室及出嫁也。孙适人者，以女孙在室与男孙同大功，故出适小功也。
为人后者为姊妹适人小功
为人后者，为其姊妹适人者。释曰：云不言姑者，举其亲者而恩轻者降，可知。案《诗》云：问我诸姑，遂及伯姊。注云：先姑后姊，尊姑也。是姑尊而不亲，姊妹亲而不尊。
外亲不过缌，今言为外祖父母小功。
为外祖父母。释曰：发问者，是传之不得决，此以云外亲之服不过缌，今乃小功，故发问云“加”也者，以言“祖”者，祖是尊名，故加至小功。言“为”者，以其母之所生，情重，故言“为”，犹若众子，恩爱与长子同，退入期，故特言“为”众子。
从母，丈夫、妇人报，谓从母之男女。
从母，丈夫，妇人，报。注：从母，母之姊妹。释曰：母之姊妹与母一体，从于己母而有此名，故曰从母。言丈夫、妇人者，母之姊妹之男女，与从母两相为服，故曰报。云丈夫、妇人者，马氏云：从母报，姊妹之子，男女也。丈夫、妇人者，异姓无出入降，若然是，皆成人长大为号。
外亲无过缌，从母有母名，加至小功。
传曰：「何以小功也？以名加也。外亲之服皆缌也。」注：「外亲异姓，正服不过缌。丈夫、妇人、姊妹之子，男女同。」释曰：「云以名加也者，以有母名故加至小功。云外亲之服皆缌也者，以其异姓故云外亲，以本非骨肉情防，故圣人制礼无过缌也。言此者，见有亲与母名即加服之意耳。」注：「云外亲异姓者，从母与姊妹、子舅与外祖父母皆异姓，故总言外亲也。」
夫为姑姊妹、期妻于在、适皆降小功。
夫之姑姊妹娣姒妇报。释曰：夫之姑姊妹，夫为之期，妻降一等，出嫁小功，因恩防略从降，故在室及嫁同小功。若此释，恐谓未当报，然文不为娣姒设，以其娣姒妇两见，更相为服，自明，何言报也？既报字不为娣姒，其报于娣姒上者，以其于夫之兄弟使之远别，故无名，使不相为服。要娣姒妇相为服，亦因夫而有，故娣姒妇下云「报」，使娣姒上蒙夫字以冠之也。
注以穉为娣，长为姒，防以年大小不据夫。
传曰：「云云，何以小功也？以为相与居室中，则生小功之亲焉。」传云：「娣姒妇者，弟长也者。」此二字皆以女为形，以弟为声，则据二妇立称谓，年小者为娣，故云娣弟是其年防也；年大者为姒，故云姒长是其年长。假令弟妻年大，称之曰姒；兄妻年小，称之曰娣。是以《左氏传》：「穆姜，是宣公夫人，大妇也；声伯之母，是宣公弟叔肹之妻，小妇也。」声伯之母不聘穆姜，云：「吾不以妾为姒。」是据二妇年大小为娣姒，不据夫年为大小。
大夫、大夫子、公昆弟为大功者，降小功。
大夫、大夫之子、公之昆弟，为从父昆弟；庶孙、姑姊妹、女子子适士者。释曰：从父昆弟、庶孙，本大功，此三等以尊降入小功；姑姊妹、女子子，本期此三等出降入大功；若适士，又降一等入小功也。此等以重出其文，姑姊妹又以再降，故在此。郑云：从父昆弟及庶孙，亦谓为士者，以经「女子子」下总云「适士」，郑恐人疑，故郑别言之。以其从父昆弟及庶孙已见于大功章。
为庶妇小功夫不可立者亦然
庶妇注：夫将不受重者，释曰：经云“于支庶舅姑为其妇小功”。郑云：夫将不受重，则若防服。小记注云：“世子有废疾不可立，而庶子立，其舅姑皆为其妇小功。”则亦兼此妇也。
妾子为君母之父母从母如适子。
君母之父母，从母。释曰：此亦谓妾子为适妻之父母，及君母姊妹如适妻子为之同也。何以发问者？以既不生已母，又非骨肉，怪为小功，故发问也。荅云：不敢不从服者，言无情实，但畏敬，故云不敢不从服也。云君母不在者，或出或死，故直云不在，容有数事不在也。郑云「不敢不服者」，恩实轻也者，以解不敢意也。云如适子者，则如适妻之
译从父姊妹，注解说：这是指父亲的兄弟的女儿。解释说：这里所说的从父姊妹，在娘家时服大功，出嫁后服小功。文中没有特别说明出嫁的情况，是因为与在家的姊妹相比，既然已经因为宗族关系而逆降，那么回报之礼也相应逆降，所以不再区分是在家还是出嫁。孙辈女子出嫁的，因为女孙在娘家与男孙一样服大功，所以出嫁后降为小功。
为别人立后的人，为出嫁的姊妹服小功。
为别人立后的人，为其出嫁的姊妹服小功。解释说：文中没有提到姑母，是因为举出亲近的姊妹，而恩情较轻的姑母自然降等，这是不言自明的。查《诗经》说：“问我诸姑，遂及伯姊。”注解说：“先提姑母后提姊妹，是尊重姑母。”这说明姑母尊贵但不亲近，姊妹亲近但不尊贵。
外亲的丧服不超过缌麻，现在却说为外祖父母服小功。
为外祖父母服丧。解释说：提出疑问，是因为传文对此没有决断，这里说外亲的丧服不超过缌麻，现在却是小功，所以发问说“加”的原因，是因为提到“祖”字，祖是尊称，所以加等到小功。说“为”的原因，是因为这是母亲所生，情感深厚，所以说“为”，就像众子一样，恩爱与长子相同，退入期年之服，所以特别说“为”众子。
从母，男子和女子互相回报，指的是从母的子女。
从母，男子，女子，互相回报。注解：从母，是母亲的姊妹。解释说：母亲的姊妹与母亲是一体的，跟随自己的母亲而有这个名称，所以叫从母。说男子、女子，是指母亲的姊妹的子女，与从母双方互相服丧，所以叫回报。说男子、女子，马氏说：从母回报，姊妹的子女，男女都有。男子、女子，是指异姓没有出嫁降等的情况，如果这样，都是成人长大后的称呼。
外亲没有超过缌麻的，从母有母亲的名称，加等到小功。
传文说：“为什么服小功呢？是因为有名称而加等。外亲的丧服都是缌麻。”注解：“外亲是异姓，正服不超过缌麻。男子、女子、姊妹的子女，男女相同。”解释说：“说因为有名称而加等，是因为有母亲的名称所以加等到小功。说外亲的丧服都是缌麻，是因为他们是异姓所以叫外亲，因为本来不是骨肉亲情，所以圣人制定礼制不超过缌麻。说这些，是为了显示有亲近关系和母亲名称就加等服丧的意思。”注解：“说外亲是异姓，从母与姊妹、子舅与外祖父母都是异姓，所以总称为外亲。”
丈夫为姑姊妹服期年，妻子对于在家的姑姊妹降等为小功，出嫁的也降等为小功。
丈夫的姑姊妹、妯娌互相回报。解释说：丈夫的姑姊妹，丈夫为她们服期年，妻子降一等，出嫁后服小功，因为恩情防范略从降等，所以在家的和出嫁的都服小功。如果这样解释，恐怕认为不应该回报，然而经文并不是为妯娌设立的，因为妯娌双方都出现，互相服丧，自然明白，何必要说回报呢？既然回报二字不是针对妯娌，那么回报在妯娌之上的原因，是因为对于丈夫的兄弟使他们远离分别，所以没有名称，使他们不互相服丧。总之妯娌互相服丧，也是因为丈夫而有，所以妯娌之下说“回报”，让妯娌之上承蒙丈夫的字来统领。
注解以年幼的为娣，年长的为姒，防范以年龄大小为依据，不依据丈夫。
传文说：“……为什么服小功呢？因为共同居住室内，就产生小功的亲情。”传文说：“娣姒妇者，弟长也者。”这两个字都以女为形，以弟为声，那么依据两个妇人确立称谓，年小的为娣，所以说娣弟是她的年龄防范；年大的为姒，所以说姒长是她的年长。假设弟弟的妻子年大，称她为姒；哥哥的妻子年小，称她为娣。因此《左氏传》说：“穆姜，是宣公夫人，大妇也；声伯之母，是宣公弟弟叔肹的妻子，小妇也。”声伯的母亲不聘穆姜，说：“我不以妾为姒。”这是依据两个妇人的年龄大小来定娣姒，不依据丈夫的年龄大小。
大夫、大夫之子、公之昆弟为大功者，降等为小功。
大夫、大夫之子、公之昆弟，为从父昆弟；庶孙、姑姊妹、女子子适士者。解释说：从父昆弟、庶孙，原本服大功，这三等因为尊贵降入小功；姑姊妹、女子子，原本服期年，这三等出嫁降入大功；如果嫁给士，又降一等入小功。这些因为重复出现其文，姑姊妹又因为再降，所以在这里。郑玄说：从父昆弟及庶孙，也是指为士的人，因为经文“女子子”下面总说“适士”，郑玄怕人疑惑，所以郑玄特别说明。因为从父昆弟及庶孙已经见于大功章。
为庶妇服小功，丈夫不能立嗣的也是这样。
庶妇注解：丈夫将不接受重丧的，解释说：经文说“于支庶舅姑为其妇小功”。郑玄说：丈夫将不接受重丧，那么就像防范服。小记注解说：“世子有废疾不可立，而庶子立，其舅姑皆为其妇小功。”那么也包括这个妇人。
妾子为君母的父母的从母，如同嫡子一样。
君母的父母的从母。解释说：这也是指妾子为嫡妻的父母，以及君母的姊妹，如同嫡妻子为他们服丧一样。为什么发问呢？因为既然没有生自己母亲，又不是骨肉，奇怪为什么服小功，所以发问。回答说：不敢不服丧，是说没有实际恩情，只是畏惧恭敬，所以说不敢不服丧。说君母不在，或者出嫁或者死亡，所以直接说不在，容或有数种不在的情况。郑玄说“不敢不服者”，恩情实际轻，是为了解释不敢的意思。说如同嫡子，就是如同嫡妻的
子，非正适长，而据君母在而云如，若君母不在则不加。若然，君母在，既为君母父母，其已母之父母或亦兼服之。若马氏义，君母不在乃可申矣。注：君母父之适妻，从母；君母之姊妹。
译儿子如果不是嫡长子，因为君母在世而称“如”，如果君母不在世就不加此称。如果这样，君母在世，既然为君母的父母服丧，那么自己的生母的父母或许也一并服丧。如果是马氏的解释，只有在君母不在世时才能推演成立。注：君母父亲的嫡妻，跟随母亲；君母的姊妹。
君子，子谓大夫及公子之适妻子。
君子子为庶母慈已者，释曰：郑云，君子子者，大夫及公子之适妻子者。礼之通例云，君子与贵人皆据大夫已上，公子尊卑比大夫，故郑据而言焉。又国君之子为慈母无服，士又不得称君子，亦复自养子无三母具，故知此二人而已。必知适妻子者，妾子贱，亦不合有三母故也。
贵人子父在，为三母慈，已服小功。
传曰：「为庶母何以小功也？」释曰：「发问者，以诸侯与士之子皆无此服，唯此贵人大夫与公子之子犹有此服，故发问也。荅云：慈已加也，故以缌麻上加至小功也。云君子子者，则父在也者，以其言子继于父，故云父在。且大夫公子不继世，身死则无余尊之厌，如凡人则无三母慈已之义，故知父在也。云父没则不服之矣者，以其无余尊，虽不服小功，仍服庶母缌麻也，如士礼。故郑又云：『以慈已加，则君子子以士礼为庶母缌也』。是其本为庶母缌麻也。内则已下至非慈母也，皆《内则》文。彼文承国君与大夫、士之子生之下，郑彼注云：「为君养子之礼」。今此郑所引证，大夫公子养子之法，以其大夫公子适妻亦得立三母，故也。云「异为孺子室于宫中者」，郑注云：「特扫一处以处之，更不别室还于侧室生子之处也。」云「择于诸母与可者」，诸母谓父之妾，即此经庶母者也。云「可者」，彼注云：「可者，傅御之属也。」谓母之外别有傅母、御妾之等，有徳行者可以充三母也。
有庶母慈母保母食母即乳母
云必求其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者，彼注云：「子师，教示以善道者。」云其次为慈母，彼注云：「慈母，知其嗜欲者。」徳行稍劣者为慈母，即此经慈母是也。又云其次为保母者，徳行又劣，前者为保母，彼注云：「保母，安其居处者。」云皆居子室者，以皆是子母，是以居子之室也。云他人无事不往者，彼注云：「为儿精气微弱，将惊动也。」又云大夫之子有食母者，彼注云：「选于傅御之中，防服所谓乳母也。」案下章云乳母，注云：「谓养子者，有他故贱者代之。」慈已者，若然，大夫三母之内，慈母有他故，使贱者代慈母养子，谓之乳母，死则服之三月，与慈母服异，引之者证三母中又有此母也。君与士皆无此事。云庶母慈已者，此之谓也，者谓此经庶母慈已则《内则》所云之谓也。云其可者贱于诸母，谓傅姆之属也者，傅姆谓女师，郑注《昏礼》云：「姆，妇人年五十无子，出而不复嫁，能以妇道教人者，若今时乳母矣。」郑注云：「《内则》云可者傅御之属，与此注不同者，无正文，故注有异。」相兼乃具。云其不慈已则缌可矣者，覆解子为三母之服，谓诸母也。传云：「以慈已加，若不慈已则不加，明本当缌也。」云不言师保慈母居中服之可知也者，周公作经，举中以见上下，故知皆服之矣。云国君世子生，卜士之妻，大夫之妾，使食子三年而出，见于公宫则劬，非慈母者，引此者，彼既总据国君与乡大夫士养子法，向来所引唯据大夫与公子养子法，故更见国君养子之礼。但国君子之三母具如前説，三母之外别有食子者，二者之中先取士妻无堪者，乃取大夫妾，不并取之。案彼注谓先有子者，以其须乳故也。劬劳三年，子大出见公宫，则劳之以束帛。此经慈母以其无服故也。知国君子于三母无服者，案曾子问孔子曰：「古者男子外有傅，内有慈母，君命所使教子也，何服之有？」以此而言则知天子、诸侯之子于三母皆无服也。云：「士之妻自养其子者，此亦《内则》文。取之者，以其君大夫养子已具，故因论士之养子法。」彼注云：「贱，不敢使人也。」
缌麻布，衰裳，麻绖带，不言衰绖略。
缌麻三月，缌麻三月者，释曰：此章五服之内轻之极者，故以缌如丝者为衰裳，又以澡治莩垢之麻为绖带，故曰缌麻也。三月者，凡防服变除，皆法天道，故此服之轻者法三月一时，天气变可以除之，故三月也。云缌麻布衰裳者，缌则丝也，但古之缌丝字通用，
译君子，是指大夫以及公子的嫡妻所生的儿子。
君子之子为慈爱自己的庶母服丧，解释如下：郑玄说，君子之子，是指大夫以及公子的嫡妻所生的儿子。礼制的通例说，君子与贵人都是指大夫及以上的人，公子的尊卑等级相当于大夫，所以郑玄依据这一点来论述。另外，国君的儿子为慈母不服丧，士又不配称为君子，而且养子也不具备三位母亲，所以知道这里只指这两种人。必定知道是嫡妻所生的儿子，是因为妾生的儿子地位低贱，也不符合有三位母亲的情况。
贵人之子父亲在世时，为慈爱自己的三位母亲服小功之丧。
传文说：“为什么为庶母服小功之丧呢？”解释如下：“提出这个问题，是因为诸侯与士的儿子都没有这种丧服，只有贵人大夫与公子的儿子还有这种丧服，所以提出这个问题。回答说：因为慈爱自己而加重了丧服，所以在缌麻之上加重到小功。说君子之子，是指父亲在世，因为文中说儿子继承父亲，所以说父亲在世。况且大夫和公子不世袭爵位，本人死后就没有其余尊长的厌抑，就像普通人一样，就没有三位母亲慈爱自己的道理，所以知道是指父亲在世。说父亲去世就不服丧了，是因为没有其余尊长，虽然不服小功，仍然为庶母服缌麻之丧，如同士的礼制。所以郑玄又说：‘因为慈爱自己而加重丧服，那么君子之子就按照士的礼制为庶母服缌麻。’这说明本来是为庶母服缌麻。从《内则》以下到‘非慈母也’，都是《内则》的原文。那篇文章承接国君与大夫、士的儿子出生之后，郑玄在那里的注释说：‘这是为君主养育儿子的礼制’。现在这里郑玄所引用的证据，是大夫和公子养育儿子的方法，因为大夫和公子的嫡妻也能设立三位母亲，所以如此。说‘另外为幼子在宫中设立居室’，郑玄注释说：‘专门打扫一处地方让幼子居住，不再另设居室回到侧室生子的地方。’说‘从诸母和合适的人中挑选’，诸母是指父亲的妾，也就是本文所说的庶母。说‘合适的人’，那里的注释说：‘合适的人，是傅母、御妾之类。’意思是除了母亲之外，另有傅母、御妾等辈，有德行的人可以充任三位母亲。
有庶母、慈母、保母、食母也就是乳母。
说一定要寻求宽厚仁慈、温和善良、恭敬谨慎而少言寡语的人，那里的注释说：‘子师，是用善道来教导示范的人。’说其次为慈母，那里的注释说：‘慈母，是了解孩子嗜欲的人。’德行稍差一点的为慈母，就是本文所说的慈母。又说其次为保母，德行更差一点的，前者为保母，那里的注释说：‘保母，是安定孩子居处的人。’说都住在孩子的居室里，因为都是孩子的母亲，所以住在孩子的居室里。说其他人无事不去，那里的注释说：‘因为婴儿精气微弱，将要惊动他。’又说大夫的儿子有食母，那里的注释说：‘从傅母、御妾中挑选，防止丧服所说的乳母。’考察下一章说乳母，注释说：‘指养育孩子的人，有其他原因时由地位低贱的人代替。’慈爱自己的人，如果是这样，大夫三位母亲之中，慈母有其他原因，让地位低贱的人代替慈母养育孩子，称为乳母，死后为她服丧三个月，与为慈母服的丧服不同，引用它是为了证明三位母亲中又有这一位母亲。国君和士都没有这种情况。说庶母慈爱自己，说的就是这个，是指本文所说的庶母慈爱自己就是《内则》所说的意思。说那些合适的人地位低于诸母，是指傅姆之类的人，傅姆是指女师，郑玄注释《昏礼》说：‘姆，是年五十无子，出嫁后不再改嫁，能用妇道教人的妇人，就像现在的乳母。’郑玄注释说：‘《内则》说合适的人是傅御之类，与这个注释不同，是因为没有正文，所以注释有差异。’相互补充才完备。说如果不慈爱自己就服缌麻就可以了，这是反复解释儿子为三位母亲的丧服，是指诸母。传文说：‘因为慈爱自己而加重丧服，如果不慈爱自己就不加重，明显本来应当服缌麻。’说不说师、保、慈母居中服丧是可以知道的，周公作经，举出中间以见上下，所以知道都服丧了。说国君世子出生，占卜士的妻子、大夫的妾，让她们喂养孩子三年然后离开，在公宫相见则给予束帛作为劳赏，不是慈母，引用这个，是因为那里总括国君与乡大夫、士养育儿子的方法，刚才所引用的只依据大夫与公子养育儿子的方法，所以再展示国君养育儿子的礼制。只是国君儿子的三位母亲如前所说，三位母亲之外另有喂养孩子的人，这两者之中先选取士的妻子，如果没有合适的，才选取大夫的妾，不同时选取。考察那里的注释说先有孩子的人，是因为需要乳汁的缘故。劳苦三年，孩子长大后出来在公宫相见，就用束帛来慰劳她。本文的慈母因为不服丧的缘故。知道国君儿子对三位母亲不服丧，考察曾子问孔子说：‘古代男子外面有傅母，里面有慈母，是君主命令来教导孩子的，有什么丧服呢？’由此可知天子、诸侯的儿子对三位母亲都不服丧。说：‘士的妻子自己养育自己的儿子，这也是《内则》的原文。选取它，是因为国君和大夫养育儿子的方法已经完备，所以借此论述士的养育儿子的方法。’那里的注释说：‘地位低贱，不敢让人代劳。’
缌麻布，丧服上衣和下裳，麻制的绖和带，不说衰绖是省略。
缌麻三月，缌麻三月，解释如下：这一章是五服之中最轻的，所以用缌如丝的布料做丧服上衣和下裳，又用清洗去除污垢的麻做绖和带，所以叫缌麻。三月，凡是丧服的变化和除服，都效法天道，所以这种轻的丧服效法三个月一个季节，天气变化可以除服，所以是三个月。说缌麻布做丧服上衣和下裳，缌就是丝，但古代的缌和丝字通用，
故作缌字，直云而麻绖带也。案上殇小功章云：澡麻绖带，况缌服轻明，亦澡麻可知。云不言衰绖略轻服省文者，据上殇小功言绖带，故成人小功于此缌麻有绖带可知。
译所以“缌”字的含义，直接说是麻制的绖带。查考《上殇小功》篇记载说：“用澡麻制作绖带”，何况缌服属于轻明的丧服，由此可知也是用澡麻制作的。文中没有说“因为衰绖略轻，所以省略文字”的原因，是依据《上殇小功》篇中提到了绖带，所以成人小功在此处缌麻有绖带是可以推知的。
治缕如丝曰缌，谓之锡者，治布不治缕。
云缌者十五升抽其半者，以八十缕为升，十五升千二百缕，抽其半六百缕，缕麤细如朝服，数则半之，可谓缌而防服最轻，故也。云有事其缕，无事其布，曰缌者。案下记云：大夫吊于命妇锡衰，传曰：锡者十五升抽其半，无事其缕，有事其布，曰锡。郑注云：谓之锡者，治其布使之滑易也。不锡者，不治其缕，哀在内也。缌者不治其布，哀在外。若然，则二衰皆同升数，但锡衰重故治布不治缕，哀在内故也。此缌麻衰治缕不治布，哀在外故也。云谓之缌者，治其缕细如丝也者，以其麤细与朝服十五升同，故细如丝也。云或曰有丝者，有人解有用丝为之，故云缌。又曰朝服用布，何衰用丝乎？者，此郑以义破或解，朝服谓诸侯朝服缁布衣及天子朝服皮弁服白布衣皆用布，至于防衰何得反丝乎？故不可也。引杂记缌冠缲缨者，以其斩衰缨缨重于冠，齐衰已下缨缨与冠等上传曰：齐衰大功冠其受也，缌麻小功冠其衰也。则此云缌冠者，冠与衰同用缌布，但缲缨者，以灰缲治布为缨，与冠别，以其冠与衰皆不治布，缨则缲治，以其轻故特异于上也。族曾祖父母、祖父母、父、昆弟凡四缌麻。
礼记·大传》云：四世而缌服之穷也，名为四缌麻者也。经云：族曾祖父母者，已之曾祖亲兄弟也。云族祖父母者，已之祖父从父昆弟也。云族父母者，已之父从祖昆弟也。云族昆弟者，已之三从兄弟，皆名为族族属也。骨肉相连属，以其亲尽，恐相防，故以族言之耳。云祖父之从父昆弟之亲者，欲推出髙祖有服之意也。以已之祖父与族祖父相与为从昆弟，族祖父与已之祖俱是髙祖之孙，此四缌麻又与己同出髙祖，已上至髙祖为四世，旁亦四世。旁四世既有服于髙祖，有服明矣。郑言此者，旧有人解，见《齐衰三月》章，直见曾祖父母，不言髙祖，以为无服，故郑从下乡上推之，髙祖有服可知。上章不言者，郑彼注髙祖、曽祖皆有小功之差服，同故举一以见二也。然则又云族祖父者，郑意以族祖父者，上连祖父之从父昆弟为义句也，故下亦髙祖之孙也。明已之祖父即髙祖之正孙，族祖父髙祖之旁孙也。
中殇从下经无单言中殇此误
庶孙之妇缌者，以其适子之妇大功，庶子之妇小功，适孙之妇小功，庶孙之妇缌，是其差也。云庶孙之中殇。注云：庶孙者，成人大功，其殇中从上者，则长中殇皆入小功章中，故云此当为下殇言中殇者，字之误尔。又诸言中者，皆连上下也。者，谓大功之殇中从上，小功缌麻之殇中从下。谓中殇之内无单言殇者，此经单言中殇，故知误，宜为下也。
此本服小功，或出适，或长殇，降缌。
从祖姑姊妹适人者，报从祖父、从祖昆弟之长殇。释曰：此一经皆本服小功，是以此经或出适、或长殇，降一等，皆缌麻云。不见中殇者，中从下者，以其小功之殇，中从下故也。其云从祖父长殇，谓叔父者也。
女外适所生曰外
云外孙者，以女出外适，而生故云外孙。
大功之下殇皆降缌
从父昆弟成人大功，长中殇在小功，故下殇在此章也。侄者为姑之出，降大功，长中殇，小功，故下殇在此也。夫之叔父成人大功，长殇在小功，故中下殇在此以下。传言之妇人为夫之族类，大功之殇中从下。
从母与姊妹子，两相为服，故云报。
从母之长殇报。释曰：从母者，母之姊妹，成人，小功，故长殇在此中，下之殇则无服，故不言。云报者，以其防亦两相为服也。案小功章己见从母报服，此殇又云报者，以前章见两俱成人，以小功相报，此章见从母与姊妹子亦俱在殇死，相为报服，故二章并言报。
庶子为父后，为其母缌，不敢服私亲。
庶子为父后者，为其母。释曰：此为无冡适，唯有妾子，父死，庶子承后，为其母缌也。传发问者，怪其亲重而服轻，故问，引旧传者，子夏见有成文，引以为证。云：与尊者为一体者，父子一体，如有首足者也。云：不敢服其私亲也者，妾母不得体君，
译将麻缕处理得细如丝线，称为缌；称为锡的，是处理布而不处理麻缕。
说缌麻是十五升抽去一半的，是因为以八十缕为一升，十五升共一千二百缕，抽去一半为六百缕，麻缕的粗细如同朝服，但数量减半，这可以称为缌，因为丧服中最轻，所以如此。
说处理麻缕而不处理布，称为缌的。查考下面的《记》文说：大夫吊唁命妇穿锡衰，《传》说：锡衰是十五升抽去一半，不处理麻缕，处理布，称为锡。郑玄注说：称为锡的原因，是处理布使其滑易；不称为锡的，是不处理麻缕，因为哀痛在内。缌麻不处理布，因为哀痛在外。如果这样，那么这两种丧服所用的布匹升数相同，只是锡衰较重，所以处理布而不处理麻缕，是因为哀痛在内。这缌麻衰处理麻缕而不处理布，是因为哀痛在外。
说称为缌的原因，是处理麻缕细如丝，是因为其粗细与朝服十五升相同，所以细如丝。
说有人认为有丝线的，有人解释为有用丝制成的，所以称为缌。又说朝服用布，为什么丧服用丝呢？这是郑玄用义理驳斥他人的解释，朝服指的是诸侯朝服用的缁布衣以及天子朝服皮弁服用的白布衣，都使用布，至于丧服怎么能反而用丝呢？所以不可以。
引用《杂记》中缌冠用缲缨的记载，是因为斩衰的缨带重于冠，齐衰以下缨带与冠相当。上面的《传》说：齐衰、大功的冠与其受服相当，缌麻、小功的冠与其衰服相当。那么这里说缌冠，是指冠与衰都使用缌布，只是缲缨，是用灰浆处理布做成缨带，与冠不同，因为冠与衰都不处理布，而缨带经过缲治，因为其轻，所以特别区别于上面。
族曾祖父母、族祖父母、族父母、族兄弟，共四种缌麻。
《礼记·大传》说：四世而缌，是丧服的极限，称为四缌麻。经文说：族曾祖父母，是指自己曾祖父母的亲兄弟。说族祖父母，是指自己祖父的堂兄弟。说族父母，是指自己父亲的从祖兄弟。说族兄弟，是指自己的三从兄弟，都称为族，属于族属。骨肉相连属，因为亲情已尽，恐怕相互防备，所以用族来称呼罢了。
说祖父的从父昆弟的亲缘关系，是想推导出高祖有丧服的意思。以自己的祖父与族祖父互为堂兄弟，族祖父与自己的祖父都是高祖的孙子，这四种缌麻又与自己同出高祖，自己向上到高祖为四世，旁系也是四世。旁系四世既然对高祖有丧服，有丧服就明确了。郑玄这样说，是因为旧有人解释，见于《齐衰三月》章，只见到曾祖父母，不说高祖，认为没有丧服，所以郑玄从下向上推导，高祖有丧服可知。上一章不说，郑玄在那里的注中高祖、曾祖都有小功的差等丧服，相同所以举一以见二。
然而又说族祖父，郑玄的意思是以族祖父，上连祖父的从父昆弟作为义句，所以下面也是高祖的孙子。明确自己的祖父是高祖的正孙，族祖父是高祖的旁孙。
中殇从下，经文没有单独说中殇，这是错误。
庶孙的媳妇服缌，是因为嫡子之妇服大功，庶子之妇服小功，嫡孙之妇服小功，庶孙之妇服缌，这是差等。说庶孙的中殇。注说：庶孙，成人服大功，其殇中从上，那么长殇、中殇都进入小功章中，所以说这应当是为下殇而言，中殇是字的错误。又说各种说中的，都连着上下。是说大功的殇中从上，小功、缌麻的殇中从下。是说中殇之内没有单独说殇的，这经文单独说中殇，所以知道错误，应当是下殇。
这本是服小功，或者出嫁，或者长殇，降等为缌。
从祖姑姊妹出嫁的，回报从祖父、从祖兄弟的长殇。解释说：这一条经文都是本服小功，所以这一条或者出嫁、或者长殇，降一等，都是缌麻。不见中殇的，中从下，是因为小功的殇，中从下。那说从祖父长殇，是指叔父。
女外适所生曰外
说外孙，是因为女儿出嫁到外面，所生所以称为外孙。
大功的下殇都降等为缌
从父兄弟成人服大功，长中殇在小功，所以下殇在这一章。侄女为姑姑出嫁，降为大功，长中殇，小功，所以下殇在这里。丈夫的叔父成人服大功，长殇在小功，所以中下殇在这里以下。传文说妇人为丈夫的族类，大功的殇中从下。
从母与姊妹之子，两相为服，所以说报。
从母的长殇回报。解释说：从母，是母亲的姊妹，成人服小功，所以长殇在这里，下殇则无服，所以不说。说报，是因为丧服也是两相为服。查考小功章已见从母报服，这殇又说报，是因为前章见两俱成人，以小功相报，这章见从母与姊妹之子也都在殇死，相为报服，所以两章都说报。
庶子为父后，为其母服缌，不敢服私亲。
庶子为父后者，为其母。解释说：这是没有嫡子，只有妾子，父亲死后，庶子承后，为其母服缌。传发问者，怪其亲重而服轻，所以问，引旧传者，子夏见有成文，引以为证。说：与尊者为一体者，父子一体，如有首足者也。说：不敢服其私亲也者，妾母不得体君，
不得为正亲，故言私亲也。云：然则何以服缌也？又发此问者，前答既云不敢服其私亲，即应全不服，而又服缌，何也？答曰：有死于宫中者，则为之三月不举祭，因是以服缌也者。云：有死宫中者，纵是臣仆死于宫中，亦三月不举祭，故此庶子因是为母服缌。有死即废祭者，不欲闻凶人故也。
译不能算作正式的母亲，所以说她是私亲。问：既然如此，为什么还要为她穿缌麻服呢？又提出这个问题，是因为前面的回答既然说不敢为私亲服丧，那就应该完全不穿丧服，却又穿了缌麻服，这是为什么呢？回答说：宫中有死人，就为他三个月不举行祭祀，因此就为母亲穿缌麻服。问：宫中有死人，即使是臣仆死在宫中，也三个月不举行祭祀，所以庶子因此为母亲穿缌麻服。有死人就停止祭祀，是不想听到凶讯的缘故。
君卒，庶子为母大功；大夫庶子三年，士无厌。
注：君卒至众人释曰「云君卒庶子为母大功者」，大功章云「公之庶昆弟为其母」，是也，以其先君在，公子为母在五服外，记所云是也。先君卒，则是今君庶昆弟为其母大功，先君余尊之所厌，不得过大功，今庶子承重，故缌。云「大夫卒庶子为母三年也者」，以其父在，大功；父卒无余尊所厌，故伸三年。士虽在，庶子为母皆如众人者，士卑无厌故也。郑并言大夫、士之庶子者，欲见不承后者如此服，若承后则皆缌，故并言之也。向来经传所云，言据大夫、士之庶子承后法，若天子、诸侯庶子承后，为其母所服云何？案《曾子问》云「古者天子练冠以燕居」，郑云「谓庶子王为其母无服」。案《服问》云「君之母非夫人，则羣臣无服，唯近臣及仆骖乗从服，唯君所服服也」。注云「妾先君所不服也」。礼「庶子为后，为其母缌」，言唯君所服，伸君也。《春秋》之义，有以小君服之者，时若小君在，则益不可据彼二文而言。《曾子问》所云据小君在，则练冠五服外；《服问》所云据小君没后，其庶子为得伸，故郑云「伸君」，是以引《春秋》之义，母以子贵。若然，则天子、诸侯礼同与大夫、士礼有异也。
士为庶母缌大夫以上无服
士为庶母。释曰：上下体例，平文皆士。若非士，则显其名位。传云：大夫已上为庶母，无服，则为庶母，是士可知。而经云士者，当云大夫已上不服庶母，庶人又无庶母。为庶母服者，唯士而已，故诡例言士也。独士有服，故发问答云：以名服也？以有母名，故有服。云大夫以上为庶母无服者，以其降故无服。
贵臣贵妾，谓公士大夫之家，相侄娣。
贵臣贵妾。释曰：此贵臣贵妾，谓公士大夫为之服缌。发问者，以臣妾言不应服，故发问之也。答云：以其贵也，以非南靣，故简贵者服之也。注云：此谓公士大夫之君也者，若士则无臣，又不得简妾贵贱。天子诸侯，又以此二者无服，则知为此服者，是公▯大夫之君，得殊其臣妾贵贱而为之服也。云贵臣室老士也者，上斩章郑已注云：室老家相也，士邑宰也。云贵妾侄娣也者，案曲礼云：大夫不名家相长妾，士昬礼云：虽无娣媵，先是士侄娣不具，▯大夫有侄娣为长妾，可知，故以贵妾侄娣也。云天子诸侯降其臣妾无服者，以其絶期以下故也。云士卑无臣者，孝经以诸侯天子大夫皆云争臣，士有争友，是士无臣也。云妾又贱不足殊也。云有子则为之缌，无子则已者，防服小记文。
乳母即食母有母名故服缌
乳母。释曰：案《内则》云：“大夫之子有食母。”彼注亦引此云“防服”，所谓乳母，以天子、诸侯其子有三母，具皆不为之服；士又自养其子。若然，自外皆无此法，唯有大夫之子有此食母为乳母。独大夫之子有之，故发问也。答：以名服，有母名即为之服缌也。
族父母为从祖昆弟缌
从祖昆弟之子，注：族父母为之服。释曰：云从祖昆弟之子者，据已于彼为再从兄弟之子；云族父母为之服者，据彼来呼已为族父母为之服缌也。
经唯言曾祖孙不言髙祖▯孙
曾孙注，孙之子。释曰：据彼曾祖为之缌，不言▯孙者，此亦如齐衰三月章，直见曾祖，不言髙祖。以其曾▯为曾髙同，曾髙亦为曾孙▯孙同，故二章皆略不言髙祖▯孙也。
女谓昆弟子为侄，侄之子曰归孙。
父之姑，注归孙为祖父之姊妹。释曰：案《尔雅》云，女子谓晜弟之子为侄，谓侄之子为归孙。
服从母昆弟缌亦以名服
从母昆弟传》曰：“以名服也。”释曰：“传问者怪外亲轻而有服者，答云：‘以名服者，因从母有母名而服其子，故云以名服也。’必知不因兄弟名，以其昆弟非尊亲之号是以上小功章云：‘为从母小功，云以名加也。’为外祖父母以尊加也。”
因舅有甥之称相为服缌
甥注：姊妹之子。释曰：发问者，五服未有此名，故问之。答云：谓吾舅者，吾谓之甥。以其父之昆弟有世叔之名，母
译君主去世，庶子为母亲服大功；大夫的庶子为母亲服三年，士没有压抑。
注：从“君卒”到“众人”解释说：“说‘君主去世，庶子为母亲服大功’，是因为《大功章》中说‘公的庶兄弟为他的母亲’，就是这样。因为先君在世时，公子为母亲在五服之外，正如《记》中所说的那样。先君去世后，那么就是现在的君主的庶兄弟为母亲服大功，先君剩余的尊贵所压抑，不能超过大功，现在庶子承重，所以服缌。说‘大夫去世，庶子为母亲服三年’，是因为父亲在世时，服大功；父亲去世后，没有剩余的尊贵所压抑，所以伸展为三年。士虽然在世，庶子为母亲都像众人一样，是因为士卑微没有压抑的缘故。郑玄并言大夫、士的庶子，是想表明不承后者这样服丧，如果承后则都服缌，所以并言。向来经传所说的，是说依据大夫、士的庶子承后的法则，如果天子、诸侯的庶子承后，为母亲所服的丧服如何呢？查《曾子问》说‘古时候天子练冠以燕居’，郑玄说‘是说庶子王为母亲无服’。查《服问》说‘君的母亲不是夫人，那么群臣无服，只有近臣及仆骖乘跟随服丧，只有君所服的才服’。注说‘妾是先君所不服的’。礼‘庶子为后，为母亲服缌’，说只有君所服的，伸展君。《春秋》之义，有以小君服丧的，当时如果小君在世，那么更加不能依据那两文而言。《曾子问》所说的依据小君在世，那么练冠在五服之外；《服问》所说的依据小君去世后，其庶子得以伸展，所以郑玄说‘伸展君’，因此引用《春秋》之义，母以子贵。如果这样，那么天子、诸侯的礼与大夫、士的礼有差异。
士为庶母服缌，大夫以上无服
士为庶母。解释说：上下体例，平文都是士。如果不是士，就显其名位。传说：大夫以上为庶母，无服，那么为庶母，是士可知。而经说士，应当说大夫以上不服庶母，庶人又没有庶母。为庶母服丧的，只有士而已，所以诡例言士。独士有服，所以发问答说：以名服吗？因为有母名，所以有服。说大夫以上为庶母无服，是因为降等所以无服。
贵臣贵妾，是指公、士、大夫之家，相侄娣。
贵臣贵妾。解释说：这贵臣贵妾，是指公、士、大夫为之服缌。发问者，因为臣妾言不应服，所以发问。回答说：因为其贵，因为非南面，所以简贵者服之。注说：这谓公、士、大夫之君者，如果士则无臣，又不得简妾贵贱。天子诸侯，又以此二者无服，那么知道为此服者，是公、大夫之君，得殊其臣妾贵贱而为之服。说贵臣室老士者，上斩章郑已注说：室老家相也，士邑宰也。说贵妾侄娣者，查《曲礼》说：大夫不名家相长妾，《士昏礼》说：虽无娣媵，先是士侄娣不具，大夫有侄娣为长妾，可知，所以以贵妾侄娣。说天子诸侯降其臣妾无服者，因为其绝期以下故也。说士卑无臣者，《孝经》以诸侯天子大夫皆云争臣，士有争友，是士无臣也。说妾又贱不足殊也。说有子则为之缌，无子则已者，防服小记文。
乳母即食母，有母名故服缌
乳母。解释说：查《内则》说：“大夫之子有食母。”彼注亦引此说“防服”，所谓乳母，因为天子、诸侯其子有三母，具皆不为之服；士又自养其子。如果这样，自外皆无此法，唯有大夫之子有此食母为乳母。独大夫之子有之，所以发问。答：以名服，有母名即为之服缌也。
族父母为从祖昆弟服缌
从祖昆弟之子，注：族父母为之服。解释说：说从祖昆弟之子者，据已于彼为再从兄弟之子；说族父母为之服者，据彼来呼已为族父母为之服缌也。
经唯言曾祖孙，不言高祖孙
曾孙注，孙之子。解释说：据彼曾祖为之缌，不言孙者，此亦如齐衰三月章，直见曾祖，不言高祖。因为其曾高为曾高同，曾高亦为曾孙孙同，所以二章皆略不言高祖孙也。
女谓昆弟子为侄，侄之子曰归孙。
父之姑，注归孙为祖父之姊妹。解释说：查《尔雅》说，女子谓昆弟之子为侄，谓侄之子为归孙。
服从母昆弟服缌，亦以名服
从母昆弟传》曰：“以名服也。”解释说：“传问者怪外亲轻而有服者，回答说：‘以名服者，因从母有母名而服其子，所以说以名服也。’必知不因兄弟名，因为其昆弟非尊亲之号，是以上小功章说：‘为从母小功，说以名加也。’为外祖父母以尊加也。”
因舅有甥之称，相为服缌
甥注：姊妹之子。解释说：发问者，五服未有此名，所以问之。回答说：谓吾舅者，吾谓之甥。因为其父之昆弟有世叔之名，母
之昆弟不可复谓之世叔，故名为舅舅。既得别名，故谓姊妹之子为甥，亦为别称。报之者，甥既服舅以缌，舅亦为甥以缌。
译兄弟的儿子不能再称为世叔，所以被称为舅舅。既然有了这个别称，所以称姐妹的儿子为甥，这也是一种别称。所谓“报”，是指甥既然为舅服缌麻之丧，舅也为甥服缌麻之丧。
壻从妻而服，妻之父母，故报以缌。
壻，注：女子子之夫也。传曰：「何以缌报之也？」释曰：「发问之者，怪女之父母为外亲，女夫服。答云：报之者，壻既从妻而服，妻之父母，妻之父母遂报之服。前疑侄及甥之名而发问，此不疑壻而发问者，侄甥本亲而疑异称，故发问；而壻本是防人，宜有异称。」
壻与妻父母连文明从服
妻之父母》传曰：「从服也。」注：「从于妻而服之。」释曰：「传曰：『发问者亦怪外亲而有服』，答云：『从服故有此服』。若然，上言甥不次言舅，此言壻次即言妻之父母者，舅甥本亲不相报，故在后别言舅；此壻本疏，恐不是从服，故即言妻之父母也。」
姑子为外兄弟与内兄弟相为服。
姑之子，注：外兄弟也。释曰：姑是内人，以出外而生，故曰外兄弟。传发问者，亦疑外亲而服之，故问也。答云：报之者，姑之子既为舅之子服，舅之子复为姑之子，两相为服。
舅虽从服以母之亲不得言报
舅注母之兄弟传曰：「从服也。」注：「从于母而服之。」释曰：「传发问者，亦疑于外亲而有服，答『从服』者，从于母而服之，不言报者，既是母之懐抱之亲，不得言报。」
舅子为内兄弟从母而服
舅之子，注：内兄弟也。传曰：从服也。释曰：云内兄弟者，对姑之子，云舅之子本在内不出，故得内名也。传发问者，亦以外亲服之故问也。答云：从服者，亦是从于母而服之，不言报者，为舅既言从服，其子相于亦不得言报也。
夫小功者，妻缌麻。凡言报，两相服。
夫之姑姊妹之长殇，夫之诸祖父母报。注：诸祖父者，夫之所为小功，从祖祖父母、外祖父母，或曰曾祖父母。曾祖于曾孙之妇无服，而云报乎？曾祖父母正服小功，妻从服缌。释曰：夫之姑姊妹成人，妇为之小功，长殇降一等，故缌麻也。云诸祖父者，夫之所为小功者，妻降一等，故缌麻者，以其本防两相为服，则生报名。云从祖祖父母、外祖父母者，此依小功章，夫为之小功者也。云或曰曾祖父母者，或人解诸祖之中兼有夫之曾祖父母。凡言报者，两相为服。曾祖为曾孙之妇无降服，何得云报乎？郑破或解也。云曾祖父母正服小功，妻从服缌者，此郑既破或解，更为或人而言。若今本不为曽祖齐衰三月，而依差降服小功，其妻降一等，得有缌服。今既齐衰三月，明曰为曾孙妻无服。
君母之姊妹兄弟，或云从母，或不云舅。
君母之昆弟。释曰：前章不云君母姊妹，而云从母者，以其上连君之父母故也。此昆弟单出，不得直云舅，故云君母之昆弟也。君母故从于君母，服缌也。云君母在则不敢不从服，君母卒则不服也。君母昆弟从服，与君母之父母故亦同取上传解之也。皆徒从故，所从亡则已。
夫不服而妻服，以同室生缌之亲。
从父昆弟之子之长殇，昆弟之孙之长殇，为夫之从父昆弟之妻。传曰：「何以缌也？以为相与同室，则生缌之亲焉。」长殇中殇降一等，下殇降二等。齐衰之殇中从上，大功之殇中从下。注：「同室者不如居室之亲也。」齐衰、大功皆服其成人也。大功之殇中从下，则小功之殇亦中从下也。此主谓妻为夫之亲服也。凡不见者，以此求之。释曰：「从父昆弟之子之长殇，昆弟之孙之长殇，此二人本皆小功，故长殇在缌麻，中殇从下，殇无服。夫之从父昆弟之妻，同堂娣姒，降于亲娣姒，故缌也。」传曰：「何以缌？」发问者以本路人，夫又不服之，今相为服，故问之。答云：「以为相与同室，则生缌之亲焉。」者，以大功有同室同财之义，故云「相与同室，则生缌之亲焉」。云「同室者不如居室之亲也」者，言同室者直是舍同，未必安坐；言居者，非直舎同，又是安坐。以上小功章亲娣姒妇发传，而云相与居室，此从父昆弟之妻相为，即云相与同室，是亲防相并同室，不如居室中，故轻重不等。
无殇，在齐衰，齐衰之殇，亦中从上。
云齐衰大功皆服其成人也者，以其无殇在齐衰之服，明据成人，
译女婿因妻子而服丧，为妻子的父母服丧，所以妻子父母回报以缌麻之服。
女婿，注解说：是女子丈夫的称呼。传文说：“为什么用缌麻回报他们呢？”解释说：“发问的人，是奇怪女子的父母作为外亲，女婿却为他们服丧。回答说：所谓回报，是因为女婿既因妻子而服丧，为妻子的父母服丧，妻子的父母也就回报以相应的丧服。前面因疑惑侄子和外甥的名称而发问，这里不疑惑女婿而发问，是因为侄子和外甥本是亲属，只是疑惑名称不同，所以发问；而女婿本是防范外人，应当有特殊的称呼。”
女婿与妻子父母连在一起说，表明是因从服而服丧。
妻子父母，传文说：“是因从服而服丧。”注解说：“跟随妻子而为他们服丧。”解释说：“传文说：‘发问的人也是奇怪外亲却有丧服’，回答说：‘因为是从服，所以有此丧服’。如果这样，上面说外甥而不紧接着说舅舅，这里说女婿却紧接着说妻子父母，是因为舅舅和外甥本是亲属，彼此不互相回报，所以放在后面另外说舅舅；这里女婿本来关系疏远，恐怕不是从服，所以紧接着说妻子父母。”
姑姑的儿子为外兄弟，与内兄弟互相服丧。
姑姑的儿子，注解说：是外兄弟。解释说：姑姑是内亲，因为嫁到外面而生下的孩子，所以称为外兄弟。传文发问的人，也是疑惑外亲却为他们服丧，所以发问。回答说：所谓回报，是因为姑姑的儿子既为舅舅的儿子服丧，舅舅的儿子也反过来为姑姑的儿子服丧，双方互相服丧。
舅舅虽然是因从服而服丧，但因为母亲的亲近关系，不能说回报。
舅舅，注解说：是母亲的兄弟。传文说：“是因从服而服丧。”注解说：“跟随母亲而为他们服丧。”解释说：“传文发问的人，也是疑惑外亲却有丧服，回答说‘从服’，是跟随母亲而为他们服丧，不说回报，是因为既然是母亲怀抱中的亲人，就不能说回报。”
舅舅的儿子为内兄弟，因跟随母亲而服丧。
舅舅的儿子，注解说：是内兄弟。传文说：是因从服而服丧。解释说：称为内兄弟，是相对于姑姑的儿子而言，舅舅的儿子本来在内部不嫁出去，所以得到内兄弟的名称。传文发问的人，也是疑惑外亲却为他们服丧，所以发问。回答说：从服，也是跟随母亲而为他们服丧，不说回报，是因为舅舅已经说了从服，他的儿子互相服丧，也就不能说回报了。
丈夫服小功的，妻子服缌麻。凡是说回报的，是双方互相服丧。
丈夫的姑母、姐妹的长殇，丈夫的各位祖父母回报。注解说：各位祖父母，是丈夫为他们服小功的，包括从祖祖父母、外祖父母，有人说包括曾祖父母。曾祖父母对曾孙的媳妇没有丧服，却说回报吗？曾祖父母正服小功，妻子因从服而服缌麻。解释说：丈夫的姑母、姐妹如果是成人，媳妇为他们服小功，长殇降一等，所以服缌麻。说各位祖父母，是丈夫为他们服小功的，妻子降一等，所以服缌麻，因为他们本来防范外人，双方互相服丧，所以活着时称为回报。说从祖祖父母、外祖父母，这是依据小功章，丈夫为他们服小功的。说有人说曾祖父母，是有人解释各位祖父母之中兼有丈夫的曾祖父母。凡是说回报的，是双方互相服丧。曾祖父母为曾孙的媳妇没有降等的丧服，怎么能说回报呢？郑玄驳斥了这种解释。说曾祖父母正服小功，妻子因从服而服缌麻，这是郑玄驳斥了那种解释后，再为那种解释的人说明。如果现在的本子不为曾祖父母服齐衰三月，而是依据差降服小功，他的妻子降一等，就可以有缌麻的丧服。现在既然服齐衰三月，明显是说为曾孙的媳妇没有丧服。
君母的姐妹兄弟，有人说从母，有人不说舅舅。
君母的兄弟。解释说：前面章节不说君母姐妹，而说从母，是因为上面连着君的父母。这里兄弟单独列出，不能直接说舅舅，所以说君母的兄弟。君母，是因为跟随君母，服缌麻。说君母在世则不敢不跟随服丧，君母去世则不服丧。君母兄弟因从服而服丧，与君母的父母，也都同样取用上面传文的解释。都是因为徒然跟随，所跟随的人不存在了，就停止服丧。
丈夫不服丧而妻子服丧，因为同室居住产生缌麻的亲属关系。
从父兄弟的儿子的长殇，兄弟的孙子的长殇，为丈夫的从父兄弟的妻子。传文说：“为什么服缌麻呢？认为他们共同居住一室，就产生了缌麻的亲属关系。”长殇、中殇降一等，下殇降二等。齐衰的殇服中殇跟随成人，大功的殇服中殇跟随降等。注解说：“同室不如居室亲近。”齐衰、大功都服成人的丧。大功的殇服中殇跟随降等，那么小功的殇服中殇也跟随降等。这主要是指妻子为丈夫的亲属服丧。凡是不见记载的，以此类推。解释说：“从父兄弟的儿子的长殇，兄弟的孙子的长殇，这两人本来都服小功，所以长殇在缌麻，中殇跟随降等，殇服无服。丈夫的从父兄弟的妻子，是同堂妯娌，降于亲妯娌，所以服缌麻。”传文说：“为什么服缌麻？”发问的人认为本来是路人，丈夫又不为他们服丧，现在互相服丧，所以发问。回答说：“认为他们共同居住一室，就产生了缌麻的亲属关系。”是因为大功有同室同财的意义，所以说“共同居住一室，就产生了缌麻的亲属关系”。说“同室不如居室亲近”，是说同室只是房屋相同，未必安坐；说居室的，不只是房屋相同，又是安坐。以上小功章亲妯娌妇发传，而说共同居室，这里从父兄弟的妻子互相服丧，就说共同同室，是亲疏相并同室，不如居室中，所以轻重不等。
没有殇服，在齐衰中，齐衰的殇服，中殇也跟随成人。
说齐衰大功都服成人的丧，是因为没有殇服在齐衰的丧服中，明显依据成人，
齐衰既是成人，明大功亦是成人，可知也。云大功之殇中从下，则小功之殇亦中从下者，则举上以明下，上殇大功。注云：大功之殇中从上，则齐衰之殇亦中从上，彼注举下以明上，皆是省文。云凡不见者以此求之者，以其妇人为夫之亲，从夫服而降一等，而经传不见者，以此求也。
译齐衰之服既是成人之服，那么明明白白地，大功之服也是成人之服，这是可以推知的。说大功之殇（未成年死者）的服制“中从下”，那么小功之殇也“中从下”，这是通过列举上面的情况来阐明下面的情况，即上殇的大功服制。注解说：大功之殇“中从上”，那么齐衰之殇也“中从上”，那篇注解说通过列举下面的情况来阐明上面的情况，这都是为了节省文字。说凡是没有明文规定的，都可以用这种方法来推求，是因为妇女为丈夫的亲属服丧，是跟随丈夫的服制而降一等，而经文和传文中没有明确记载的，就可以用这种方法来推求。
仪礼有记记经不备
记。释曰：仪礼诸篇有记者，皆是记经不备者也。作记之人，其防已在士冠。
公子为母不得伸权，制服妻，又轻。
公子为其母练冠麻麻衣縓縁，为其妻縓冠葛绖带麻衣縓縁，皆既葬除之。注：公子，君之庶子也。其或为母，谓妾子也。麻者，缌麻之绖带也。此麻衣者，如小功布深衣，为不制衰裳，变也。《诗》云：“麻衣如雪。”縓，浅绛也。一染谓之縓。练冠而麻衣縓縁，三年练之受饰也。《檀弓》曰：“练练衣黄里縓縁。”诸侯之妾子厌于父，为母不得伸权，为制此服，不夺其恩也。为妻縓冠葛绖带，妻轻释曰：云练冠麻麻衣縓縁者，以练布为冠，麻者，以麻为绖带。又云麻衣者，谓白布深衣。云縓縁者，以缯为縓色与深衣为领縁。为其妻縓冠者，以布为縓色为冠。葛绖带者，又以葛为绖带。云麻衣縓縁者，与为母同。皆既葬除之者，与缌麻所除同也。云公子，君之庶子也，则君之适夫人第二已下及公妾子皆名庶子。云其或为母，谓妾子也者，以其适夫人所生第二已下为母，自与正子同，故知为母妾子也。云麻者，缌麻之绖带也者，以经有二麻，上麻为首绖，腰绖知一麻而含二绖者，斩衰云苴绖，郑云麻在首在腰皆曰绖，故知此经亦然。知如缌之麻者，以其此言麻缌麻亦云麻，又见缌服吊服环绖，郑云大如缌之绖，则此云子为母虽在五服外绖亦当如缌之绖，故郑以此麻兼缌言之。
麻衣如小功布深衣不制衰裳
云此麻衣者，如小功布深衣者，案士之妾子，父在为母朞，大夫之妾子，父在为母大功，则诸侯妾子，父在小功，是其差次，故知此当小功布也。云为不制衰裳变也者，此记不言衰，明不制衰裳变者，以其为深衣，不与防服同，故云变也。诗云「麻衣如雪」者，彼麻衣及《礼记·檀弓》云子游麻衣，并《间传》云大祥素缟麻衣，注皆云十五升布深衣，与此小功布深衣异，引之者证麻衣之名同，取升数则异。礼之通例，麻衣与深衣制同，但以布縁之则曰麻衣，以采縁之则曰深衣，以素縁之袖长在外则曰长衣，又以采縁之袖长在衣内则曰中衣，又以此为异也。皆以六幅破为十二幅，连衣裳则同也。
君所为服子亦服谓正统不降
传曰：「何以不在五服之中也？曰：君之所为服，子亦不敢不服也。」注：「谓君之正统者也。」注：「云君之所不服，谓妾与庶妇也。」者，解传意，还释上「公子为母与妻者也」。云：「君之所为服，谓夫人与适妇也。」者，正统故不降也。云：「诸侯之妾贵者视▯，贱者视大夫，皆三月而葬者，大戴礼文。」郑不于上经「葬」之下注之，至于此传下乃别之者，郑意注传云：「君之所不服，谓妾与庶妇也。」下乃解妾有贵贱，葬有早晚，故至此引之，见此意也。谓妾贵者，谓诸侯一娶九女，夫人与左右媵各有侄娣二，媵与夫人之娣三人为贵妾，余五者为贱妾。下又引齐王子有其母死云。
所为后兄弟之子言，报两相为服。
为人后者，为兄弟降一等。报于所为后之兄弟之子若子。释曰：谓支子为大宗子后，反来为族亲兄弟之类，降一等云。于所为后之兄弟之子若子者，此等服其义已见于斩章云云。报者，嫌其为宗子不降者，以其出降本亲，又宗子尊重，恐本亲为宗子有不敢降服之嫌，故云报以明之。言报是两相为服者也。
不及知父母，谓遗腹；或防孤于兄弟，加一等。
兄弟皆在他邦，加一等，不及知父母与兄弟居，加一等。释曰：「云在他邦加一等者，二人共在他国，一死一不」。
死相愍不得辞于亲眷，故加一等也。云不及知父母与兄弟居，加一等者，谓各有父母，或父母有早卒者，与兄弟共居，而死亦当愍其孤防相育，特加一等。云皆在他邦，谓行仕者。孔子身行七十二国，不见仕者，以古者有出他国之法，故云行仕也。又云出游者，谓若孔子弟子朋友同周游他国，兄弟容有死者。又云若辟仇者，《周礼》调人云：「从父昆弟之仇不同国，兄弟之仇辟诸千里之外
译《仪礼》中有“记”，这些“记”都是用来补充经文所遗漏的内容的。解释说：《仪礼》各篇中凡是有“记”的地方，都是记录经文没有完备的内容。撰写“记”的人，其防备之心已经体现在《士冠礼》中了。
公子为母亲服丧，不能伸张权力，为妻子服丧，又显得轻简。
公子为母亲服丧，戴练冠，系麻绖带，穿麻衣，衣边染浅红色；为妻子服丧，戴浅红色冠，系葛绖带，穿麻衣，衣边染浅红色，都是在安葬之后除去丧服。注解说：公子，是国君的庶子。这里所说的“为母亲”，指的是妾所生的儿子。麻，是指缌麻等级的绖带。这里所说的麻衣，如同小功等级的布制成的深衣，因为不制作衰裳，所以是一种变通。《诗经》说：“麻衣如雪。”縓，是浅红色。染一次叫做縓。戴练冠而穿麻衣、衣边染浅红色，这是三年丧期中练祭时所接受的装饰。《檀弓》说：“练祭时穿练衣，内衬黄色，衣边染浅红色。”诸侯的妾子被父亲压制，为母亲不能伸张权力，制定这种丧服，是不剥夺他对母亲的恩情。为妻子戴浅红色冠、系葛绖带，是因为妻子地位轻。解释说：说戴练冠、系麻绖带、穿麻衣、衣边染浅红色，是用练布做冠，麻是指用麻做绖带。又说麻衣，是指白布深衣。说衣边染浅红色，是用丝织品染成浅红色作为深衣的领边和衣边。为妻子戴浅红色冠，是用布染成浅红色做冠。葛绖带，又是用葛藤做绖带。说穿麻衣、衣边染浅红色，与为母亲服丧相同。都在安葬之后除去丧服，与缌麻除去丧服的情况相同。说公子是国君的庶子，那么国君嫡夫人所生的第二个及以下儿子，以及公妾所生的儿子，都称为庶子。说“这里所说的为母亲，指的是妾子”，因为嫡夫人所生的第二个及以下儿子为母亲服丧，自然与正妻之子相同，所以知道这里指的是妾子。说“麻，是指缌麻等级的绖带”，因为经文中有两个“麻”，上面的麻是首绖和腰绖，知道一个“麻”字包含两种绖带，因为斩衰中说“苴绖”，郑玄说麻在头上和在腰间都叫绖，所以知道这里经文也是如此。知道如同缌麻的麻，是因为这里说麻，缌麻也说麻，又看到缌服和吊服的环绖，郑玄说大如缌麻的绖，那么这里说儿子为母亲虽然不在五服之内，绖带也应当像缌麻的绖带，所以郑玄用这个麻兼指缌麻来说明。
麻衣如同小功布深衣，不制作衰裳。
说这麻衣如同小功布深衣，考察士的妾子，父亲在世时为母亲服齐衰期年，大夫的妾子，父亲在世时为母亲服大功，那么诸侯的妾子，父亲在世时为母亲服小功，这是等级次序，所以知道这应当是小功布。说“因为不制作衰裳，所以是变通”，这“记”中没有说衰，明显是不制作衰裳的变通，因为它是深衣，不与防服相同，所以说变通。《诗经》说“麻衣如雪”，那里的麻衣以及《礼记·檀弓》中说子游穿麻衣，还有《间传》中说大祥时穿素缟麻衣，注解说都是十五升布深衣，与这里的小功布深衣不同，引用它是证明麻衣的名称相同，但取布的升数则不同。礼制的通例，麻衣与深衣制度相同，只是用布做衣边就叫做麻衣，用彩色做衣边就叫做深衣，用素色做衣边且袖子长在外面就叫做长衣，又用彩色做衣边且袖子长在衣服里面就叫做中衣，又以此作为区别。都用六幅布破成十二幅，连接上衣和下裳则是相同的。
国君所服的丧，儿子也服，指的是正统不降等。
传文说：“为什么不在五服之中呢？回答说：国君所服的丧，儿子也不敢不服。”注解说：“指的是国君的正统继承人。”注解说：“说国君所不服的，指的是妾和庶妇。”这是解释传文的意思，又解释上面“公子为母亲和妻子服丧”的话。说：“国君所服的丧，指的是夫人和嫡妇。”因为是正统所以不降等。说：“诸侯的妾，贵者视同〇，贱者视同大夫，都在三个月后安葬，这是《大戴礼》的文字。”郑玄不在上面经文“葬”字之下做注，直到这里传文之下才分别说明，郑玄的意思是注传文说：“国君所不服的，指的是妾和庶妇。”下面才解释妾有贵贱，安葬有早晚，所以到这里引用它，以此表明这个意思。说妾中贵者，指的是诸侯一娶九女，夫人与左右媵各有侄娣二人，媵与夫人的娣三人是贵妾，其余五人是贱妾。下面又引用齐王子有其母死的事例。
所说的后代兄弟之子，说的是互相报答，双方都服丧。
做别人后代的人，为兄弟降一等。报答给所后之人的兄弟之子，如同对待儿子一样。解释说：指的是支子做大宗子的后代，反过来为族亲兄弟之类的人，降一等。对于所后之人的兄弟之子如同对待儿子一样，这种服丧的意义已经在斩衰章中说过了。报答，是担心人们认为作为宗子不降等，因为他出自本亲，又因为宗子尊贵，恐怕本亲因为宗子而不敢降等服丧，所以说报答以表明这一点。说报答是双方互相服丧的意思。
不及知道父母，指的是遗腹子；或者在兄弟中成为孤儿，加一等。
兄弟都在他国，加一等，不及知道父母而与兄弟同居，加一等。解释说：“说在他国加一等，是指两人共同在他国，一个死一个不死。”
互相怜悯，不能推辞亲近的亲属，所以加一等。说不及知道父母而与兄弟同居，加一等，是指各自有父母，或者父母有早逝的，与兄弟共同居住，死后也应当怜悯其孤儿，互相养育，特别加一等。说都在他国，指的是出仕的人。孔子亲身游历七十二国，不见出仕的人，因为古代有出使他国的法令，所以说出仕。又说出游的人，指的是像孔子弟子朋友一同周游他国，兄弟中可能有死去的。又说如果躲避仇人，《周礼》调人说：“从父兄弟的仇人不同国，兄弟的仇人躲避到千里之外。”
」，皆有兄弟共行之法也。云不及知父母，父母早卒者，或遗腹子，或防小未有识知，而父母早死者也。
译都有兄弟共同遵循的礼法。所谓“来不及知晓父母”，是指父母早逝的情况，或者是遗腹子，或者是在年幼尚未懂事时父母就去世了。
此经兄弟谓小功以下，若大功以上不可加。
传曰：何如则可谓之兄弟？传曰：小功以下为兄弟。释曰：发问者，上经及记已有兄弟，皆是降等，唯此兄弟加一等，故怪而致问。引旧传者，以有成文，故引之。云小功已下为兄弟者，以其加一等故也。郑云：于此发兄弟传者，嫌大功以上又加也者。郑亦据于此兄弟加一等，发传者，嫌大功已上亲则亲矣，又加之故，于小功发传也。云大功以上，若皆在他国，则亲自亲矣者，不可复加者也。云若不及知父母，则固同财矣者，据经不及知父母与兄弟居，既亲重则财食是同，虽无父母恩，自隆重，不可复加也。
仪礼要义卷三十三
钦定四库全书
仪礼要义卷三十四
宋 魏了翁 撰
防服经传七
朋友无亲皆在他邦则▯免
朋友皆在他邦▯免归则已。注：谓服无亲者当为之主。每至▯时则▯▯则去冠代之以免。旧説以为免象冠广一寸已犹止也。归有主则止也。主若防小则未止。小记曰：大功者主人之防有三年者则必为之再祭，朋友虞祔而已。释曰：谓同门曰朋，同志曰友，或共游学皆在他国而死者。每至可▯之节则为之▯而免，与宗族五世▯免同。云归则已者，谓在他国▯免为死者无主，归至家自有主则止，不为▯免也。郑云：谓服无亲者当为之主者，以其有亲入五服，今言朋友故知是义合之轻无亲者也。云归有主则止也，主若防少则未止者，本以在外为无主与之为主，今至家主若防不能为主，则朋友犹为之主未止。引小记者证主防少不能主，防朋友为主之义，以虽有子是三年之人，小不能为主，大功为主者为之再祭，谓练祥朋友轻为之虞祔而已，以其又无大功已下之亲。此朋友自外来及在家朋友皆得为主，虞祔乃去彼。郑注以义推之，又云小功缌麻为之练祭可也，是亲防差降之法也。
朋友在国相为服缌绖带
朋友麻。释曰：云朋友麻者，上文据在他国，加▯免。今此在国，相为吊服麻绖带而已。注云：朋友虽无亲，有同道之恩，相为服缌之绖带者。案《礼记·礼运》云：「人其父生而师教之，朋友成之。」又《学记》云：「独学而无友，则孤陋而寡闻。」《论语》云：「以文防友，以友辅仁。」以此而言，人须朋友而成也。故云朋友虽无亲，有同道之恩，故为之服知缌之绖带者。以其缌是五服之轻，为朋友之绖带约与之等，故云缌之绖带也。云《檀弓》曰：「羣居则绖，出则否。」者，彼注「羣」谓七十二弟子相为朋友，彼亦是朋友相为之法。云居则绖，绖谓在家居止则为之绖，出家行道则否。引之者证此亦然也。彼又云：「孔子之防，二三子皆绖而出。」是为师出行亦绖也。
朋友麻谓吊服弁绖如爵弁而素加环绖。
云其服吊服也者，以其不在五服，五服之外唯有吊服，故即引《周礼》吊服之等也。《周礼》者，司服职文，彼云凡吊事，弁绖服。郑注亦云：“弁绖者，如爵弁而素，加环绖也。”言爵弁者，制如冕，以木为中干，广八寸，长尺六寸，前低一寸二分，以三升布上▯下纁。爵弁之体广长亦然，亦以三升布，但染作爵头色，赤多黑少之色，置之于版上。今则以素为之，又加环绖者，一股麻为骨，又以一股麻为防，纒之如环然，谓之环绖，加于素弁之上。彼注云：“绖大如缌之绖。”是吊服之绖。但此文云“朋友麻”，郑引《周礼》“王吊诸臣之绖”及“三衰”，证此者，以其王于诸臣，诸侯于诸臣皆有朋友之义，故《泰誓》武王谓诸侯云：“我友邦冡君”，是谓诸侯为友；《洛诰》周公谓成王云：“孺子其朋”，是王以诸臣为朋。诸侯于臣亦有朋友之义，可知，故引《周礼》弁绖与三衰证此“朋友麻”也。若然，弁绖唯一衰，则有三，则一弁冠三衰也。
锡衰、缌衰、疑衰，皆吊服。又居出有异。
云其服有三：锡衰也，缌衰也，疑衰也者。案彼云：王为三公、六▯，锡衰；为诸侯，缌衰；为大夫、士，疑衰。郑司农云：锡麻之滑易者也，十五升，
译此处的“兄弟”是指小功以下的亲属，如果是大功以上的亲属，则不能增加服制等级。
传文说：怎样才可以称为兄弟呢？传文说：小功以下的亲属称为兄弟。解释曰：发问的原因是，上文经文和记文中已有“兄弟”一词，都是指降等服制，唯独此处的“兄弟”是增加一等服制，所以感到奇怪而提出疑问。引用旧传文，是因为有现成的成文，所以引用它。说小功以下称为兄弟，是因为这里增加了服制等级的缘故。郑玄说：在这里发出关于兄弟的传文，是担心大功以上的亲属也会增加服制等级。郑玄也是根据此处兄弟增加一等服制而发出传文，是担心大功以上的亲属本来就很亲近了，如果再增加服制等级，所以针对小功发出传文。说大功以上的亲属，如果都居住在他国，那么亲情已经很亲近了，就不可以再增加服制等级了。说如果不及知父母，那么本来财产就是共同的，这是根据经文所说不及知父母而与兄弟同居，既然亲情厚重，那么财产饮食就是共同的，虽然没有父母的恩泽，自身地位也隆重，就不可以再增加服制等级了。
《仪礼要义》卷三十三
钦定四库全书
《仪礼要义》卷三十四
宋 魏了翁 撰
防服经传七
朋友之间没有血缘亲情，如果都居住在他国，那么〇免。
朋友都居住在他国，〇免，回到家就停止了。注：说的是为没有亲属的人应当做丧主。每当到了〇的时候，就〇〇，就脱去冠帽戴上免，来代替丧服。旧说认为免像冠，宽一寸，已就是止的意思。回到家有丧主就停止了。如果丧主年幼，就不能停止。《小记》说：大功服的主人，如果丧主有三年之丧，那么一定要为他举行再祭，朋友只举行虞祭和祔祭罢了。解释曰：说的是同门学习的人叫朋，志同道合的人叫友，或者一起游学都居住在他国而死的人。每当到了可以〇的时节，就为他〇而戴上免，与宗族五世〇免相同。说回到家就停止，是说在他国〇免，为死者没有丧主，回到家自有丧主就停止了，不再为他〇免了。郑玄说：说的是为没有亲属的人应当做丧主，是因为有亲属进入五服，现在说朋友，所以知道是道义相合的轻服，没有血缘亲属。说回到家有丧主就停止，如果丧主年幼就不能停止，本来是因为在外没有丧主而为他做丧主，现在回到家，如果丧主年幼不能做丧主，那么朋友仍然为他做丧主，没有停止。引用《小记》来证明丧主年幼不能做丧主，由朋友做丧主的义理，因为虽然有儿子是三年之丧的人，但年幼不能做丧主，由大功服的人做丧主为他举行再祭，朋友轻服只为他举行虞祭和祔祭罢了，因为他又没有大功以下的亲属。这朋友无论是从外来的还是在家里的，都可以做丧主，虞祭和祔祭之后才离开。郑玄的注据义理推演，又说小功、缌麻为他举行练祭也可以，这是亲属年幼服制差降的方法。
朋友在本国，互相为对方服缌麻绖带。
朋友服麻。解释曰：说朋友服麻，上文是依据居住在他国，增加〇免。现在这是在国，互相为对方吊丧，只服麻绖带罢了。注说：朋友虽然没有血缘亲属，但有同道之恩，互相为对方服缌麻的绖带。查《礼记·礼运》说：“人由其父生而由师教之，由朋友成全之。”又《学记》说：“独自学习而没有朋友，就会孤陋寡闻。”《论语》说：“以文章学问来切磋朋友，以朋友来辅助仁德。”由此来说，人需要朋友才能成全。所以说朋友虽然没有血缘亲属，但有同道之恩，所以为他服缌麻的绖带。因为缌麻是五服中最轻的，为朋友服的绖带大约与之相当，所以说缌麻的绖带。说《檀弓》说：“群居则戴绖，外出则不戴。”的，那篇注“群”是指七十二弟子互相为朋友，那也是朋友互相为对方服丧的方法。说在家就戴绖，绖是指在家居止时为他戴绖，出家行道时就不戴。引用它是证明这里也是这样。那篇又说：“孔子的丧事，二三子都戴绖而出。”这是为师出行也戴绖。
朋友服麻是指吊丧服，弁绖像爵弁但用素色，加上环绖。
说他的服饰是吊丧服，是因为不在五服之内，五服之外只有吊丧服，所以就引用《周礼》吊丧服的等级。《周礼》是司服的职文，那里说凡是吊丧的事，穿弁绖服。郑玄注也说：“弁绖，像爵弁但用素色，加上环绖。”说爵弁，形制像冕，以木头为中干，宽八寸，长一尺六寸，前低一寸二分，用三升布上面〇下面纁。爵弁的形体宽长也是这样，也用三升布，但染成爵头的颜色，红色多黑色少的颜色，放在版上。现在则用素色制作，又加上环绖，一股麻做骨，又用一股麻做防，缠绕得像环一样，叫做环绖，加在素弁之上。那篇注说：“绖的大小像缌麻的绖。”这是吊丧服的绖。但这篇文字说“朋友麻”，郑玄引用《周礼》“王吊诸臣的绖”及“三衰”，来证明这个，因为王对于诸臣，诸侯对于诸臣都有朋友之义，所以《泰誓》武王对诸侯说：“我友邦冡君”，这是称诸侯为友；《洛诰》周公对成王说：“孺子其朋”，这是王以诸臣为朋。诸侯对于臣下也有朋友之义，可以知道，所以引用《周礼》弁绖与三衰来证明这个“朋友麻”。如果这样，弁绖只有一衰，那么有三衰，就是一弁冠三衰。
锡衰、缌衰、疑衰，都是吊丧服。又居家和外出有区别。
说他的服饰有三种：锡衰、缌衰、疑衰。查那里说：王为三公、六〇，穿锡衰；为诸侯，穿缌衰；为大夫、士，穿疑衰。郑司农说：锡麻是滑易的，十五升，