仪礼要义卷三
洗有篚在西南顺。释曰：知洗庭洗者，上周法用醴之时，醴之尊在房。今醮用酒，与常饮酒同，故洗亦当在庭。是以下云：宾降取爵于篚，卒洗升酌，故知洗在庭也。设洗法在设尊前，此洗亦当在设尊前席之故，此直云「洗有篚在西」，不言设也。若然，上不言设洗者，以其上云「醮用酒」，即连云尊文势如此，故不言设洗。云「当东荣南北以堂深者」，上已有文也。云「篚亦以盛勺觯者」，周法用醴在房，庭洗无篚。此用酒，庭洗有篚，故周公设经辩其异者，但醴篚在房以盛勺觯，此庭洗篚亦盛勺觯，故云「亦」也。
周之礼，三加乃一醴。此始加讫，即醮。
始加醮用脯醢，賔降取爵于篚，辞降如初，卒洗升酌，释曰：「云始加醮用脯醢者，此言与周别之事。周家三加讫，乃一醴于客位，用脯醢；此加讫即醮于客位，用脯醢，是其不同也。但言始加醮用脯醢者，因言与周异之意，其实未行事，是以下乃始云賔降取爵于篚也。云加冠于东序，醮之于户西同耳者，经不见者，嫌与周异，故辩之。其经不言冠者醮之处，即与周同。」
再醮摄酒谓添益整顿示新
加皮弁如初仪，再醮摄酒，其他皆如初。释曰：「云摄犹整也，整酒谓挠之者。案《有司彻》云：『司宫摄酒』，注云：『更洗益整顿之』，不可云洗，亦当为挠，谓更挠搅添益整顿，示新也。」
扃鼏谓以茅覆鼎有大扃小扃
若杀则特豚载合升离肺实于鼎设扃鼏。释曰：「云设扃鼏者，以茅覆鼎，长则束其本，短则编其中。」案《冬官·匠人》「庙门容大扃七个」，注云：「大扃，牛鼎之扃，长三尺。」又曰：「闱门容小扃参个。」注云：「小扃，膷鼎之扃，长二尺。」皆依汉礼，而知今此豚鼎之扃当用小扃也。云「特豚一豚」者，若《郊特牲》之「特」。
主人与祭同右胖此牲皆左胖
云凡牲皆用左胖者，案《特牲》《少牢》皆用右胖。《少仪》云：“大牢则以牛左肩折九个为归。”胙用左，则用左而祭之。乡饮酒、乡射，主人用右体，主人亦与祭，同用右者，皆据周而言也。此云用左，郑据夏殷之法，与周异也。但士虞丧祭用左，反吉故也。
煑于镬曰亨
云煑于镬曰亨者，案《特牲》云亨于门外东方，西面北上。注云：亨煑也。亨豕、鱼、腊以镬，各一爨。《诗》云：谁能亨鱼，溉之釡鬵？是镬。
在鼎直有升名在俎升载两称
云在鼎曰升，在俎曰载。者案昬礼云：特豚合升，又云侧载。特牲亦云卒载，加匕于鼎。少牢云：司马升羊实于一鼎。皆是在鼎曰升，在俎曰载之文。但在鼎直有升名，在俎则升载两称也。故少牢云：升羊，载右胖；升豕，其载如羊。有司彻亦云：乃升。注云：升牲体于爼也。是在俎升载二名也。云载合升者，明亨与载皆合左右胖者，以升载并陈，又合在二者之间，故知从镬至俎皆合左右胖也。
凡肺有举有祭举祭名有三称
云离割也。割肺者使可祭也，可哜也者。凡肺有二种，一者举肺，一者祭肺。就举肺之中，复有三称，一名举肺，为食而举；二名离肺，《少仪》云：“三牲之肺，离而不提心也。”三名哜肺，以齿哜之。此三者皆举，主人为食而有也就祭肺之中，亦复有三称，一者谓之祭肺，为祭先而有之；二者谓之忖肺，忖切之使断；三者谓之切肺。名虽与忖肺异，切肺则忖肺也。三者皆为祭而有。若然，切肺、离肺，指其形；余皆举其义称也。
今文扃为▯古文鼏为宻
云：今文扃为▯，古文鼏为宻者，一部之内皆然，不从今文，故叠之也。
再醮不言摄酒，而三醮言如取，省文。
周与夏殷一醮再醮三醮之节
释曰：「云摄酒如再醮，则再醮亦摄之矣者，周公作经。」
取省文，再醮不言摄酒，以三醮如之，则再醮摄之可知。前不杀之时，一醮彻肺醢为辟，再醮之脯醢至再醮不言彻脯醢者，以三醮上唯加干肉，不荐脯醢，故不彻也。今杀亦然，一醮彻荐爵，至再醮亦不彻荐，直彻爵而已。亦为三醮，以不加笾
译洗的篚在西南方向，顺着（方位）。解释说：知道洗在庭院中的原因，是因为按照周代的礼法，在饮用醴酒的时候，盛醴酒的尊在房中。现在醮礼使用酒，与平常饮酒相同，所以洗也应当在庭院中。因此下文说：宾客走下台阶从篚中取爵，洗完手后走上台阶斟酒，所以知道洗在庭院中。设置洗的方法在设置尊之前，这个洗也应当在设置尊之前，席位的缘故，这里只说“洗的篚在西”，不说设置。如果这样，上文不说设置洗，是因为上文说“醮礼用酒”，紧接着就连带说了尊，文势如此，所以不说设置洗。说“应当对着东荣，南北方向以堂的深度为准”，上文已经有记载了。说“篚也是用来盛放勺和觯的”，周代礼法用醴酒在房中，庭院中的洗没有篚。这里用酒，庭院中的洗有篚，所以周公在经文中辨析其不同之处，只是醴酒的篚在房中用来盛放勺和觯，这里庭院中洗的篚也盛放勺和觯，所以说“也”。
周代的礼制，三次加冠后才举行一次醴礼。这里第一次加冠完毕，就举行醮礼。
第一次加冠后的醮礼使用肉干和肉酱，宾客走下台阶从篚中取爵，辞谢走下台阶如同初始一样，洗完手后走上台阶斟酒。解释说：“说第一次加冠后的醮礼使用肉干和肉酱，这是说与周代不同的事情。周代三次加冠完毕后，才在客位举行一次醴礼，使用肉干和肉酱；这里加冠完毕就在客位举行醮礼，使用肉干和肉酱，这是它们的不同之处。只是说第一次加冠后的醮礼使用肉干和肉酱，是因为要说明与周代不同的意思，其实还没有开始行事，所以下文才开始说宾客走下台阶从篚中取爵。说加冠在东序，醮礼在户西，这与周代相同，经文中没有记载，是担心与周代不同，所以加以辨析。经文没有说冠者举行醮礼的地方，那就与周代相同。”
再次醮礼时整理酒，意思是添补、整顿以示新鲜。
加皮弁如同初始的礼仪，再次醮礼时整理酒，其他都如同初始。解释说：“说摄就是整，整酒意思是搅动它。查看《有司彻》说：‘司宫整理酒’，注解说：‘重新清洗、添补、整顿它’，不能说是清洗，也应当是搅动，意思是重新搅动、添补、整顿，以示新鲜。”
扃和鼏，意思是用茅草覆盖鼎，有大扃和小扃。
如果杀牲，就用一头猪，将左右半边合在一起，升鼎，离肺，放在鼎中，设置扃和鼏。解释说：“说设置扃和鼏，是用茅草覆盖鼎，长的就捆住它的根部，短的就编织在中间。”查看《冬官·匠人》“庙门能容纳七个大的扃”，注解说：“大扃，是牛鼎的扃，长三尺。”又说：“闱门能容纳三个小的扃。”注解说：“小扃，是膷鼎的扃，长二尺。”都依据汉代的礼制，而知道现在这猪鼎的扃应当使用小扃。说“特豚”是一头猪，如同《郊特牲》中的“特”。
主人和祭祀一样使用右半边，这些牺牲都使用左半边。
说凡是牺牲都使用左半边，查看《特牲》《少牢》都使用右半边。《少仪》说：“大牢就用牛的左肩，折成九块作为归肉。”胙肉使用左边，那就使用左边来祭祀。乡饮酒、乡射，主人使用右体，主人也参与祭祀，同样使用右边，这些都是依据周代而言的。这里说使用左边，郑玄依据夏、殷的礼法，与周代不同。只是士虞丧祭使用左边，是因为与吉祭相反的缘故。
在镬中煮叫做亨。
说在镬中煮叫做亨，查看《特牲》说亨在门外东方，面向西，以北为上。注解说：亨就是煮。亨猪、鱼、腊用镬，各用一个灶。《诗经》说：谁能煮鱼，用水清洗镬和鬵？这就是镬。
在鼎中直接称为升，在俎上称为载，两者都称。
说在鼎中叫做升，在俎上叫做载。查看昏礼说：特豚合升，又说侧载。特牲也说卒载，加匕于鼎。少牢说：司马升羊，放入一个鼎中。都是在鼎中叫做升，在俎上叫做载的文献。只是在鼎中直接有升的名称，在俎上则升和载两个名称都使用。所以少牢说：升羊，载右半边；升猪，它的载如同羊。有司彻也说：于是升。注解说：将牲体升到俎上。这是在俎上同时使用升和载两个名称。说载合升，说明亨和载都合并左右半边，因为升和载并列陈列，又合在两者之间，所以知道从镬到俎都合并左右半边。
凡是肺有举有祭，举和祭的名称有三种称呼。
说离就是割。割肺是为了可以祭祀，可以咀嚼。凡是肺有两种，一种是举肺，一种是祭肺。在举肺之中，又有三种称呼，一种叫举肺，为了食用而举起；第二种叫离肺，《少仪》说：“三牲的肺，割开而不提起心。”第三种叫哜肺，用牙齿咀嚼。这三种都是举，主人为了食用而有。在祭肺之中，也有三种称呼，一种叫做祭肺，为了祭祀祖先而有；第二种叫做忖肺，忖切它使之断开；第三种叫做切肺。名称虽然与忖肺不同，切肺就是忖肺。这三种都是为了祭祀而有。如果这样，切肺、离肺，是指它们的形状；其余都是举它们的意义来称呼。
今文扃为〇，古文鼏为宻。
说：今文扃为〇，古文鼏为宻，一部之内都是这样，不采用今文，所以重叠列出。
再次醮礼不说整理酒，而第三次醮礼说如同取，是省略文字。
周代与夏、殷一次醮礼、再次醮礼、第三次醮礼的节次。
解释说：“说整理酒如同再次醮礼，那么再次醮礼也整理酒了，周公作经。”
取省略文字，再次醮礼不说整理酒，因为第三次醮礼如同它，那么再次醮礼整理酒就可以知道了。之前不杀牲的时候，第一次醮礼撤去肺和肉酱是为了避讳，再次醮礼的肉干和肉酱到再次醮礼不说撤去肉干和肉酱，是因为第三次醮礼上面只加干肉，不荐肉干和肉酱，所以不撤去。现在杀牲也是如此，第一次醮礼撤去荐和爵，到再次醮礼也不撤去荐，只撤去爵而已。也是为了第三次醮礼，因为不加笾
豆，加牲俎，是以祝辞一醮亦云嘉荐，至三醮者直云笾豆有楚，楚陈列貌是三醮才加笾豆明文也。
译豆，是加在牲俎之上的，因此祝辞中第一次醮祭也称嘉荐，到第三次醮祭时只说笾豆有楚，楚是陈列的样子，这是第三次醮祭才加笾豆的明确记载。
孤子加冠与父在异
若孤子则父兄戒宿冠之日，主人紒而迎賔拜。释曰：上陈士有父加冠礼讫，自此至东塾北面，论士之无父自有加冠之法也。周公作文于此，乃见之者，欲见周与夏殷孤子同冠于阼阶，礼于客位，惟一醮三醴不同耳，是以作经言其与上异者而已。言父兄诸父诸兄者，以其上文父兄非直戒宿而已，故知此是诸父诸兄非已之亲父亲兄也。经云「拜揖让立于序端」者，谓主人出先拜賔，答拜讫，揖让而入于庙门，既入门又三揖，至阶又三让而升堂，乃立于东序端，賔升立西序端，一皆如上父兄为主人，故作文省畧，总云「揖让立于序端」皆如冠主也。云礼于阼者，别言其异。云凡拜者，谓初拜至及啐拜之等，賔主皆北面，与父在时拜于筵西南面，賔拜于序端东面为异也。案上文父在亦有杀法，今郑云孤子得申礼盛之者，不为杀起止，为陈鼎于外而言。郑知父在有鼎不陈于外者，以上文若杀直云「特豚载合升不辩外内」，孤子乃云「举鼎陈于门外」，类于上父在陈鼎不于门外也。凡陈鼎在外者，賔客之礼也；在内者，家私之礼也。是在外者为盛也。今孤子则陈鼎在外，故云。
此庶子加冠，不于阼，不醮于客位。
若庶子则冠于房外，南面，遂醮焉。释曰：上已言三代适子冠礼讫，此经论庶子加冠法也。周公作经于三代之下言之，则三代庶子冠礼皆于房外，同用醮矣。但不知三代庶子各用防醮耳。今于周之适子三加一醴，夏殷适子三加三醮，是以下文祝辞醴一而醮三，皆为三代而为言。至于三代庶子皆不见别辞，则周之庶子宜依适子用一醮，夏殷庶子亦依三醮。三代适子有祝辞，若庶子则无，故下文注云：凡醮者不祝。知房外谓尊东也者，上陈尊在房户之间。案乡饮酒，賔东，賔东则尊东，明此亦于尊东也。云不于阼阶非代也者，案下记云：适子冠于阼阶以着代也，明庶子不于阼，非代故也。于客位成而不尊者，下记云：醮于客位加有成也。是适子于客位成而尊之，此则成而不尊，故因冠之处遂醮焉。
吾子相亲之美称
冠者母不在，使人受脯于西阶下。戒賔云云：“愿吾子教之。”云：“吾子，相亲之辞。”吾我也者，谓自已身之子，故云“吾子，相亲之辞也”。云“子，男子之美称者”，古者称师曰子，又《公羊▯云：“名不若字，字不若子。”是“子”者，男子之美称也。今请賔与子加冠，故以美称呼之。
吉日令辰互言言辰有榦可知
始加祝曰：「令月吉日，始加元服。」云云。再加曰：「吉月，云云。」释曰：「上云令月吉日，此云吉月令辰，互见其言，是作。」
文之体无义例也。云辰子丒也者，以十榦配十二辰，直云辰子丑，明有榦可知，即甲子乙丑之类。
有祝辞醴辞醮辞凡醮者不祝
祝曰云云，再加曰云云，三加曰云云。醴辞曰云云，醮辞曰云云，再醮曰云云，三醮曰云云。醮辞，唯据适子而言，以其将着代重之故，备见祝辞也。此注云：凡醮者不祝者，言凡谓庶子也。既不加冠于阼，又不礼于客位，无着代之理，故畧而轻之也。亦不设祝辞者，《曽子问》注云：凡殇不祭之类也。其天子冠礼祝辞，案《大戴礼·公冠篇》，成王冠，周公为祝辞，使王近于人，逺于天，啬于时，惠于财，其辞既多，不可具载。其诸侯无文，盖亦有祝辞，异于士也。
防酒既湑谓泲酒而清
再醮曰防酒既湑嘉荐伊脯。注：湑，清也。释曰：湑，泲酒之称。故《伐木》诗云：有酒湑我。注云：湑，莤之也。《鳬鹥》诗云：尔酒既湑。注云：湑，酒之泲者。是湑为清也。
字辞曰伯某甫仲叔季唯所当
字辞曰：「礼仪既备，令月吉日，昭告尔字，爰字孔嘉，云云。」释曰：「云伯某甫者，某若云嘉也。」但设经，不得定言人。
字故言甫为且字，是以礼记诸侯薨复曰“臯某甫复”，郑云“某甫且字，以臣不名君，且为某之字呼之”。既此“某甫”立为且字。伯仲叔季者，是长幼次第之称。若兄弟四人，则依次
译孤子加冠与父亲在世的加冠礼不同。
如果是孤子，则由父兄在冠礼前一天晚上告诫并让他留宿。冠礼当天，主人束发前往迎接宾客并拜见。解释说：上文陈述了士人有父亲在时的加冠礼结束后，从此时到东塾北面，论述的是士人没有父亲时自有其加冠的方法。周公在此处作经文，让看到的人知道，周朝与夏、殷两朝对于孤子的加冠，都是在阼阶举行，在客位行礼，唯一的区别只是周朝用一醮而夏殷用三醴罢了，因此经文只陈述其与上文不同的地方。文中提到父兄、诸父、诸兄，是因为上文提到的父兄不仅仅是告诫留宿而已，所以知道这里指的是诸父诸兄，而不是自己的亲生父亲和亲兄长。经文说“拜揖让立于序端”，是指主人出来后先拜见宾客，宾客回拜完毕，主人作揖谦让后进入庙门，进门后又三次作揖，到台阶前又三次谦让然后升堂，于是站在东序的端头，宾客升堂站在西序的端头，这一切都如同上文父兄作为主人时的礼仪一样，所以经文省略了细节，总括说“揖让立于序端”，都如同冠礼的主人一样。文中说在阼阶行礼，是特别指出其不同之处。文中说凡是拜礼，是指初拜、到达时的拜、啐拜等，宾客和主人都面向北，这与父亲在世时拜于筵席西南面、宾客拜于序端东面是不同的。考察上文父亲在世时也有减杀礼节的办法，现在郑玄说孤子可以施行盛大的礼节，不是指减杀礼节的起止，而是指陈设鼎于门外而言。郑玄知道父亲在世时鼎不陈设在门外，是因为上文如果是减杀礼节，只说“特豚载合升不辩外内”，而孤子却说“举鼎陈于门外”，类比上文父亲在世时陈鼎不在门外。凡是陈鼎在外的，是宾客之礼；在内部的，是家私之礼。在外面的更为盛大。现在孤子陈鼎在外，所以说。
庶子加冠，不在阼阶，不在客位行醮礼。
如果是庶子，则在房外加冠，面向南，随即行醮礼。解释说：上文已经陈述了三代嫡子加冠礼结束后，这段经文论述的是庶子加冠的方法。周公在三代之下作经文，那么三代庶子加冠都在房外，都使用醮礼。只是不知道三代庶子各自使用何种醮礼。现在周朝嫡子三加一醴，夏殷嫡子三加三醮，所以下文祝辞中醴一而醮三，都是为三代而言。至于三代庶子都没有特别的祝辞，那么周朝的庶子应当依从嫡子用一醮，夏殷的庶子也依从三醮。三代嫡子有祝辞，如果是庶子则没有，所以下文注释说：凡是行醮礼的不设祝辞。知道房外是指尊东，是因为上文陈述尊在房户之间。考察乡饮酒礼，宾客在东，宾客在东则尊在东，明确这里也是在尊东。文中说不于阼阶并非为了继承，是因为下文记说：嫡子在阼阶加冠以显示继承，明确庶子不在阼阶，并非为了继承的缘故。在客位完成但不尊贵，是因为下文记说：在客位行醮礼表示加冠有成。这是嫡子在客位完成并尊贵，这里则是完成但不尊贵，所以就在加冠的地方随即行醮礼。
“吾子”是相亲的美称。
冠者母亲不在，派人到西阶下接受干肉。告诫宾客时说：“愿吾子教导他。”解释说：“吾子，是相亲的言辞。”吾我者，是指自己身上的儿子，所以说“吾子，是相亲的言辞”。文中说“子，是男子的美称”，古代称老师为子，又《公羊传》说：“名不如字，字不如子。”所以“子”是男子的美称。现在邀请宾客为儿子加冠，所以用美称称呼他。
吉日令辰互言，言辰有榦可知。
初加时祝辞说：“令月吉日，始加元服。”等等。再加时说：“吉月，等等。”解释说：“上文说令月吉日，这里说吉月令辰，互相显现其言辞，这是作经文的体制，没有固定的义例。”文中说辰是子丑等，是因为用十天干配合十二地支，直接说辰子丑，明确有干可知，即甲子乙丑之类。
有祝辞、醴辞、醮辞，凡是行醮礼的不设祝辞。
祝辞说等等，再加时说等等，三加时说等等。醴辞说等等，醮辞说等等，再醮时说等等，三醮时说等等。醮辞，只针对嫡子而言，因为将要显示继承而重视他，所以完备地设有祝辞。此注释说：凡是行醮礼的不设祝辞，是说凡是针对庶子而言。既然不在阼阶加冠，又不在客位行礼，没有显示继承的道理，所以简略而轻视他。也不设祝辞，是因为《曾子问》注释说：凡是未成年而死的不祭祀之类。至于天子加冠礼的祝辞，考察《大戴礼·公冠篇》，成王加冠，周公作祝辞，使王亲近于人，远离于天，珍惜时间，惠爱财物，其祝辞既多，不能全部记载。诸侯没有记载，大概也有祝辞，与士不同。
防酒既湑谓泲酒而清。
再醮时说防酒既湑嘉荐伊脯。注释：湑，清也。解释说：湑，是过滤酒的称呼。所以《伐木》诗说：有酒湑我。注释说：湑，莤之也。《鳬鹥》诗说：尔酒既湑。注释说：湑，酒之泲者。所以湑是清的意思。
字辞曰伯某甫仲叔季唯所当。
字辞说：“礼仪既备，令月吉日，昭告尔字，爰字孔嘉，等等。”解释说：“说伯某甫，某比如说是嘉。”只是设立经文，不能确定具体的人。字所以说甫为且字，所以《礼记》诸侯薨复时说“皋某甫复”，郑玄说“某甫且字，因为臣不名君，暂且作为某的字号称呼他”。既然这里“某甫”立为且字。伯仲叔季，是长幼次第的称呼。如果兄弟四人，则依次
称之。夏殷质则称仲，周文则称叔，若管叔、霍叔之类是也。云唯其所当者，二十冠时与之作字。犹孔子生三月名之曰丘，至二十冠而字之曰仲尼。有兄曰伯，居第二则曰仲。但殷质二十为字之时，兼伯仲叔季呼之。周文二十为字之时，未呼伯仲，至五十乃加而呼之。故檀弓云“五十以伯仲，周道也”。是呼伯仲之时，则兼二十字而言。若孔子生于周代，从周礼呼“尼甫”，至五十去甫，以尼配仲而呼之曰“仲尼”是也。若然，二十冠而字之，未呼伯仲叔季。今于二十加冠而言者，一则是殷家冠时遂以二十字呼之，二则见周家若不死至五十乃加而呼之。若二十已后死，虽未满五十，即得呼伯仲，知义然者。见庆父乃是庄公之弟，桓六年庄公生，至闵公二年庆父死时，庄公未满五十。庆父乃是庄公之弟，时未五十，庆父死号曰“共仲”云。故二十冠时则以伯仲叔季当拟之。
译称之。夏、殷质朴，所以称“仲”；周代文饰，所以称“叔”，像管叔、霍叔之类就是这样。说“只取他应当有的称呼”，是指在二十岁行冠礼时给他取字。就像孔子出生三个月时取名为丘，到二十岁行冠礼时取字为仲尼。有兄长叫伯，排行第二就叫仲。只是殷代质朴，在二十岁取字的时候，就兼用伯、仲、叔、季来称呼。周代文饰，在二十岁取字的时候，还不称呼伯、仲，等到五十岁才加上伯、仲来称呼。所以《檀弓》说“五十岁用伯、仲来称呼，这是周代的礼法”。这是在称呼伯、仲的时候，就兼用了二十岁取字的情况。如果孔子生在周代，按照周礼称呼“尼甫”，到五十岁去掉“甫”，用“尼”配上“仲”而称呼为“仲尼”，就是这样。如果这样，二十岁行冠礼取字，还不称呼伯、仲、叔、季。现在在二十岁加冠时这样说的原因，一是因为殷代在冠礼时就用二十岁取的字来称呼，二是因为周代如果人没死，到五十岁才加上伯、仲来称呼。如果二十岁以后死了，虽然没满五十岁，就可以称呼伯、仲，知道义理如此的原因，是看到庆父是庄公的弟弟，桓公六年庄公出生，到闵公二年庆父死的时候，庄公还没满五十岁。庆父是庄公的弟弟，当时庄公未满五十岁，庆父死后谥号叫“共仲”。所以在二十岁行冠礼时，就用伯、仲、叔、季来对应拟定称呼。
甫是美称如仪家尼孔之类
释曰：「知甫是丈夫之美称者，以其人之贤愚皆以为」。
字故隐元年公及邾仪甫盟于蔑。谷梁传云：仪字也，父犹▯也，男子之美称也。是也云：孔子为尼父者，哀十六年孔丘卒，哀公诔之曰：哀哉尼甫。因字号諡曰尼甫也。云：周大夫有家甫者，桓公十五年天王使家甫来求车，是也。云：宋大夫有孔甫，是其类者。案左氏▯：桓二年，孔甫嘉为司马，是也。郑引此者，证有冠而为此字之意，故云是其类也。云：甫字或作父者，字亦通。
屦不与服同陈冬夏异上下异
屦夏用葛，▯端黒屦，青絇繶纯，纯愽寸。释曰：自此至繐屦，论三服之屦，不于上与服同陈者，一则屦用皮葛，冬夏不同；二则屦在下，不宜与服同列，故退在于此。此言夏用葛，下云冬皮，则春宜从夏，秋宜从冬，故举冬夏寒暑极时而言。《诗》魏地以葛屦履霜，刺▯也。云屦者顺裳色者，礼之通例，衣与冠同，屦与裳同，故云顺裳色也。云▯端黒屦以▯裳为正也者，以其▯端有▯裳，黄裳、杂裳经唯云▯端黒屦，与▯裳同色，而却不取黄裳、杂裳是也。
三服见屦不同
▯端黒屦，云云素积白屦，云云爵弁纁屦。释曰：案此三服见屦不同，何者？▯端以衣见屦，以▯端有黄裳之等，裳不得举，裳见屦，故举▯端见屦也。皮弁以素积见屦，屦裳同色，是其正也。爵弁既不举裳，又不举衣，而以爵弁见屦者，上陈服已言纁裳，裳色自显，以与六冕同▯衣纁裳，与冕服之嫌，故不以衣裳而以首服见屦也。云爵弁屦以黒为饰，爵弁尊其屦，饰以缋次者。案冬官画缋之事云：青与白相次，赤与黒相次，▯与黄相次。郑云：此言画缋六色所象及布采之第次，缋以为衣。又云：青与赤谓之文，赤与白谓之章，白与黒谓之黼，黒与青谓之黻。郑云：此言刺绣采所用，绣以为裳。此是对方为缋次，比方为绣次。
不屦繐屦欲见大功未可冠子
不屦繐屦。注：繐屦，防屦也。释曰：案《丧服记》云：繐衰四升有半。繐衰既是丧服，明繐屦亦是丧屦，故郑云丧屦也。云缕不灰治曰：繐者，斩衰冠六升。传云：锻而勿灰，则四升半不灰治可知。言此者，欲见大功未可冠子，恐人以冠子，故于屦末因禁之也。
凡言记未知定谁所録
记冠义，始冠缁布之冠也，云云。释曰：凡言记者，皆是记经不备，兼记经外逺古之言。郑注《燕礼》云：“后世衰防，幽厉尤甚，礼乐之书稍稍废弃。”盖自尔之后，有记乎？又案《丧服记》：“子夏为之作传，不应自造，还自解之。”记当在子夏之前，孔子之时，未知定谁所録。云《冠义》者，记士冠子之义者，记时不同，故有二记。六国时所録，故遭秦燔灭典籍，有韦氏、雕氏阙其记，则在秦汉之际儒者加之。故《王制》有正听之棘木之下，异时所记，故其言亦殊也。
士冠讫敝缁布冠庶人则常服
注：太古唐虞以上，緌缨饰未之闻。太古质，盖亦无饰。释曰：云大古冠布者，谓着白布冠也。云齐则缁之者，将祭而齐，则为缁者，以鬼神尚幽暗也。云冠而敝之可也者，据士以上，冠时用之，冠讫则敝之，不复着也。若庶人，犹着之，故《诗》云：“彼都人士，台笠缁撮。”是用缁布冠笼其髪，是庶人常服之矣。
古吉凶同，白布冠丧服，起夏以后。
郑注《郊特牲》云：“三代改制，齐冠云云。”明太古唐虞以上可知，经云“始冠缁布之冠”，即云“大古冠布”，则齐冠一也，故郑云“冠其齐冠也”。云“白布冠者，今之丧冠是也”，者以其大古时吉凶同服，白布冠未有丧冠，三代有牟追之等，则以白布冠为丧冠。若然，丧服起自夏禹以下也。
名受于父母，为质；字受于賔，为文。
冠而字之，敬其名也。注：名者，质所受于父母。冠，成人。释曰：案《内则》云：“子生三月，父名之。”不言母。今云受于父母者，夫妇一体，受父即是受于母，故兼言也。云“冠成人”益文者，对名是受于父母为质，字者受
译甫是美称，如同仪家尼孔之类。
解释说：“知道甫是男子的美称，是因为无论贤愚的人都这样称呼。”
所以隐公元年，鲁公与邾仪甫在蔑地结盟。《谷梁传》说：仪是字，甫相当于父，是男子的美称。
是这样说的：孔子被称为尼父，是因为哀公十六年孔丘去世，哀公哀悼他说：悲哀啊尼甫。因此根据字号谥号称为尼甫。
又说：周朝大夫有家甫的，桓公十五年，周天子派家甫来求车，就是这样。
又说：宋国大夫有孔甫，是这一类的。查《左传》说：桓公二年，孔甫嘉担任司马，就是这样。郑玄引用这些，是为了证明有冠而取此字的意思，所以说“是其类也”。
又说：甫字有时写作父，字也是通用的。
鞋履不与衣服一同陈列，冬夏不同，上下不同。
鞋履夏天用葛草，《士冠礼》说：玄端礼配黑鞋，青色鞋头、鞋鼻和边缘，边缘宽一寸。解释说：从这到素屦，论述三种礼服的鞋履，不在上面与衣服一同陈列的原因，一是鞋履用皮或葛，冬夏不同；二是鞋履在下，不宜与衣服同列，所以退后放在这里。这里说夏天用葛，下面说冬天用皮，那么春天应当跟随夏天，秋天应当跟随冬天，所以举出冬夏寒暑极端的时候来说。《诗经》魏地用葛鞋踩霜，讽刺的是……
说鞋履顺应裳色的，是礼的通则，衣服与冠同色，鞋履与裳同色，所以说顺应裳色。
说玄端黑鞋以玄裳为正的，是因为玄端有玄裳，黄裳、杂裳经文中只说玄端黑鞋，与玄裳同色，却不取黄裳、杂裳，就是这样。
三种礼服所见的鞋履不同。
玄端黑鞋，云云素积白鞋，云云爵弁浅红色鞋。解释说：查这三种礼服所见的鞋履不同，为什么呢？玄端以衣服来见鞋履，因为玄端有黄裳等，裳不能举出，裳见鞋履，所以举出玄端来见鞋履。皮弁以素积来见鞋履，鞋履与裳同色，这是正确的。爵弁既不举出裳，也不举出衣服，而以爵弁来见鞋履，是因为上面陈列衣服已说过浅红色裳，裳色自然显现，因为与六冕同玄衣浅红裳，与冕服相混淆，所以不以衣裳而以首服来见鞋履。
说爵弁鞋履以黑色为装饰，爵弁尊贵其鞋履，装饰以绘次。查《冬官·考工记·画缋》说：青与白相间，赤与黑相间，玄与黄相间。郑玄说：这是说画缋六色所象征及布彩的次序，绘用来做衣服。又说：青与赤称为文，赤与白称为章，白与黑称为黼，黑与青称为黻。郑玄说：这是说刺绣采所用，绣用来做裳。这是对方为绘次，比方为绣次。
不穿素屦，想要表明大功之丧不可冠子。
不穿素屦。注：素屦，是丧屦。解释说：查《丧服记》说：素衰四升有半。素衰既是丧服，明白素屦也是丧屦，所以郑玄说丧屦。
说缕不灰治曰：素者，斩衰冠六升。传文说：锻而勿灰，那么四升半不灰治可知。
说这个，想要表明大功之丧不可冠子，恐怕人以为可以冠子，所以在鞋履末尾因禁之。
凡言记，未知定是谁所记录。
记《冠义》，始冠缁布之冠也，云云。解释说：凡言记的，都是记经文不备，兼记经文外远古之言。郑玄注《燕礼》说：“后世衰败，幽厉尤其严重，礼乐之书渐渐废弃。”大概从此之后，有记吗？
又查《丧服记》：“子夏为之作传，不应自造，还自解之。”记应当在子夏之前，孔子之时，未知定是谁所记录。
说《冠义》者，记士冠子之义者，记时不同，所以有二记。六国时所记录，所以遭秦焚灭典籍，有韦氏、雕氏阙其记，则在秦汉之际儒者加之。所以《王制》有正听之棘木之下，异时所记，所以其言也不同。
士冠礼完毕，敝缁布冠，庶人则常服。
注：太古唐虞以上，缨饰未之闻。太古质朴，大概也没有装饰。解释说：说太古冠布的，谓戴着白布冠。说斋戒则缁之的，将祭而斋戒，则为缁色，因为鬼神崇尚幽暗。
说冠而敝之可也的，据士以上，冠时用之，冠礼完毕则敝之，不再戴着。如果庶人，还戴着，所以《诗经》说：“彼都人士，台笠缁撮。”是用缁布冠笼着头发，是庶人常服了。
古时吉凶同服，白布冠为丧服，起自夏以后。
郑玄注《郊特牲》说：“三代改制，斋冠云云。”明白太古唐虞以上可知，经文说“始冠缁布之冠”，即说“太古冠布”，那么斋冠是一样的，所以郑玄说“冠其斋冠也”。
说“白布冠者，今之丧冠是也”，者因为太古时吉凶同服，白布冠未有丧冠，三代有牟追等，则以白布冠为丧冠。如果这样，丧服起自夏禹以下。
名受于父母，为质；字受于宾，为文。
冠而字之，敬其名也。注：名者，质所受于父母。冠，成人。解释说：查《内则》说：“子生三月，父名之。”不言母。今云受于父母的，夫妇一体，受父即是受于母，所以兼言。
说“冠成人”益文的，对名是受于父母为质，字者受
以周、汉礼弁冕可闻，与夏、殷异，未闻。
委貌，周道也；章甫，殷道也；毋追，夏后氏之道也。周弁，殷冔，夏收，云制之异同，亦未闻者。案汉《礼器制度》：“弁冕，周礼《弁师》相参考之冕，以木为体，广八寸，长尺六寸，绩麻三十升布为之上，以▯下以纁，前后有旒，尊卑各有差等。天子玉笄，朱纮，其制可闻。”云未闻者，但夏殷之礼亡，其制与周同异，亦如上未闻也。
五十而后爵，有未五十已为大夫。
古者五十而后爵，何大夫冠礼之有？注云云。释曰：云周之初礼，年未五十而有贤才者，试以大夫之事，犹服士服，行士礼者。郑解：古者五十而后爵，何大夫冠礼之有？是古者未有周大夫有冠礼，故非之。此郑云：未五十，则二十已上，或有未二十有贤才，亦得试为大夫者。故《丧服·殇小功章》云：大夫为昆弟之长殇。郑云：大夫为昆弟之长殇小功，谓士若不仕，以此知为大夫无殇服。言为大夫无殇服，谓兄殇在小功，则兄十九以下死，大夫则十九已下既为兄殇服，已为大夫，则早冠矣。丈夫冠而不为殇，故也。虽早冠，亦行士礼而冠，是大夫无冠礼也。云二十而冠，急成人也；五十乃爵，重官人也者，解试为大夫，二十则其爵命要待五十意也。云大夫或时改娶有昏礼者，释经而有其昏礼，以其三十而取，五十乃命为大夫，则昏时犹为士，何得有大夫昏礼乎？五十已后容改娶，故有大夫昏礼也。
衰世故作公侯冠礼以正君臣
公侯之有冠礼，夏之末造也。注：「造，作也。」云云。释曰：「郑云至其衰末，上下相乱，至以正君臣也者，解经下『夏之末造』，公侯冠礼也。引坊记者，欲见夏末以后制诸侯冠礼，以防诸侯相簒弑之事也。」云：「同车者，谓参乗为车右及御者也。」云：「不同服者，案《玉藻》云：『君之右，虎裘；厥左，狼裘。』又云：『仆右恒朝服，君则各以时事服』，是不同服。此谓非在军时，若在军时，君臣同服韦弁服也。」
天子元子冠犹依士礼
天子之元子，士也。天下无生而贵者也。注：元子，世子也。云云。释曰：此记者见天子元子冠时，亦依士冠礼，故于此兼记之也。天子之元子，虽四加与十二而冠，其行事犹依士礼，故云“犹士也”。元子尚不得生而贵，则天下之人亦无生而贵者也。云：“无生而贵，皆由下升者。”天子元子冠时行士礼，后继世为天子，是由下升。自余天下之人，从微至着，皆由下升也。
周衰记礼之时士死则諡之
死而諡，今也。古者生无爵，死无諡。释曰：记人，记此者，欲见自上所陈冠礼，以士为本者，由无生而贵，皆从士贱者而升也。云「死而諡今也者」，据士生时虽有爵，死不合有諡，若死而諡之，正谓今周衰之时也。云「古者生无爵，死无諡者」，古谓殷以前，夏之时，士生无爵，死无諡，是士贱，今古皆不合有諡也。郑云「今谓周衰记之时也」，古谓殷者，周时士有爵，故知古谓殷。云「殷士生不为爵，死不为諡者」，对周士生有爵，死犹不諡也。云「周制以士为爵，死犹不諡耳」，下大夫也者。案《周礼》掌客职云：「羣介行人宰史以其爵等为之牢礼之陈数。」郑注云：「以命数则参差难等，畧于臣用爵而已。」羣介行人皆士，故知周士有爵，虽有爵死犹不諡，卿大夫已上则有諡也。云「今记之时，士死则諡之非也者」，解经「死而諡今也」。云「諡之由鲁庄公始也者」，案《礼记·檀弓》云：「士之有诔，自鲁庄公始也。」若然，作记前庄公诔士，至记时亦行之。《郊特牲》云：「死而諡之今也，古者生无爵，死无諡。」郑注云：「古谓殷以前也。」大夫以上乃谓之爵，死有諡也。以此而言，则殷大夫已上死有諡，而《檀弓》云「防名冠字五十伯仲死諡」，周道也者，殷已前皆因生号为諡，若尧、舜、禹、汤之属是也。因生号以諡，故不得諡名，《周礼》死则别为諡。
仪礼要义卷三
钦定四库全书
仪礼要义卷四
译关于周、汉的礼制中弁冕的情况可以得知，而与夏、殷不同之处，则未曾听闻。
委貌冠，是周代的礼制；章甫冠，是殷代的礼制；毋追冠，是夏后氏的礼制。至于周代的弁、殷代的冔、夏代的收，其形制上的异同，也是未曾听闻的。查考汉代《礼器制度》记载：“弁冕，是参照周礼《弁师》篇所规定的冕，以木头为胎体，宽八寸，长一尺六寸，用三十升的绩麻布覆盖在上面，上面用黑色，下面用浅红色，前后有旒，尊卑各有等级差别。天子使用玉笄、朱纮，其形制是可以得知的。”说未曾听闻的，只是夏、殷的礼制已经失传，其形制与周代相同还是不同，也像上面所说的那样未曾听闻。
古代是五十岁以后才授予爵位，但也有不到五十岁就已经担任大夫的。
古代是五十岁以后才授予爵位，哪里会有大夫的冠礼呢？注疏中说……解释说：注疏说周初的礼制，年龄不到五十岁但有贤才的人，试用大夫的事务，仍然穿着士的服饰，行士的礼仪。郑玄解释：古代五十岁以后才授予爵位，哪里会有大夫的冠礼呢？这是说古代没有周代大夫的冠礼，所以加以否定。这里郑玄说：不到五十岁，那么二十岁以上，或者有不到二十岁就有贤才的，也可以试用为大夫。所以《丧服·殇小功章》说：大夫为兄弟中的长殇服丧。郑玄说：大夫为兄弟中的长殇服小功，是说士如果不做官，由此可知担任大夫没有为殇服丧的规定。说担任大夫没有为殇服丧的规定，是说兄长死于小功之殇，即兄长十九岁以下死亡，大夫既然在十九岁以下就已经为兄长服殇丧，那么就已经担任大夫了，这就说明早早就加冠了。男子加冠就不算作殇，就是这个原因。虽然早早就加冠，也是行士的礼仪而加冠，这说明大夫没有专门的冠礼。注疏说二十岁加冠，是急于成人；五十岁才授予爵位，是重视官员的人选，这是解释试用为大夫，二十岁加冠，但其爵位任命要等到五十岁的意思。注疏说大夫有时改娶有昏礼，是解释经文说有大夫的昏礼，因为三十岁娶妻，五十岁才被任命为大夫，那么娶妻时还是士，怎么会有大夫的昏礼呢？五十岁以后允许改娶，所以有大夫的昏礼。
衰世所以制定公侯的冠礼来端正君臣关系
公侯有冠礼，是夏代末期制定的。注：“造，制定。”……解释说：“郑玄说直到其衰末，上下混乱，以至于用冠礼来端正君臣关系，这是解释经文下面‘夏之末造’，即公侯的冠礼。引用《坊记》的话，是想表明夏末以后制定诸侯的冠礼，以防备诸侯互相篡弑的事情。”注疏说：“同车者，是指参乘作为车右以及驾车的人。”注疏说：“不同服者，查考《玉藻》说：‘君的车右，穿虎皮裘；君的车左，穿狼皮裘。’又说：‘仆人和车右常穿朝服，君主则根据时节穿相应的服饰’，这是不同服。这是指不在军队中的时候，如果在军队中，君臣都穿韦弁服。”
天子的元子加冠仍然依照士的礼仪
天子的元子，是士。天下没有生来就尊贵的人。注：元子，即世子。……解释说：这位记录者看到天子元子加冠时，也依照士的冠礼，所以在这里一并记录。天子的元子，虽然四次加冠和十二岁加冠，其行事仍然依照士的礼仪，所以说“还是士”。元子尚且不能生来就尊贵，那么天下的人也没有生来就尊贵的。注疏说：“没有生来就尊贵的，都是从下层升上来的。”天子元子加冠时行士的礼仪，后来继承世位成为天子，这是从下层升上来。其余天下的人，从微小到显著，都是从下层升上来的。
周代衰微记录礼制的时候士死了就给予谥号
死了给予谥号，是现在的做法。古代活着没有爵位，死了没有谥号。解释说：记录的人，记录这些，是想表明上面所陈述的冠礼，以士为根本，是因为没有生来就尊贵的，都是从士这样的卑贱者升上来的。注疏说“死了给予谥号是现在的做法”，是根据士活着时虽然有爵位，死了不应该有谥号，如果死了给予谥号，正是指现在周代衰微的时候。注疏说“古代活着没有爵位，死了没有谥号”，古代是指殷代以前，夏代的时候，士活着没有爵位，死了没有谥号，这是士卑贱，现在和古代都不应该有谥号。郑玄说“现在是指周代衰微记录的时候”，古代是指殷代，周代士有爵位，所以知道古代是指殷代。注疏说“殷代士活着不授予爵位，死了不给予谥号”，是相对于周代士活着有爵位，死了仍然不给予谥号而言的。注疏说“周代制度以士为爵位，死了仍然不给予谥号”，下大夫也是。查考《周礼》掌客职说：“群介、行人、宰、史按照他们的爵位等级来安排牢礼的陈设数量。”郑玄注说：“按照命数则参差不齐难以等同，大概对于臣下只使用爵位罢了。”群介、行人都是士，所以知道周代士有爵位，虽然有爵位死了仍然不给予谥号，卿大夫以上则有谥号。注疏说“现在记录的时候，士死了就给予谥号是不对的”，是解释经文“死了给予谥号是现在的做法”。注疏说“给予谥号是从鲁庄公开始的”，查考《礼记·檀弓》说：“士有诔，是从鲁庄公开始的。”如果是这样，在作记之前鲁庄公诔士，到记录的时候也实行。《郊特牲》说：“死了给予谥号是现在的做法，古代活着没有爵位，死了没有谥号。”郑玄注说：“古代是指殷代以前。”大夫以上才称为爵位，死了有谥号。由此而言，那么殷代大夫以上死了有谥号，而《檀弓》说“防名、冠字、五十、伯仲、死谥”，是周代的礼制，殷代以前都根据生前的称号作为谥号，像尧、舜、禹、汤之类就是这样。根据生前的称号作为谥号，所以不得谥名，《周礼》死了则另外给予谥号。
仪礼要义卷三
钦定四库全书
仪礼要义卷四