仪礼要义卷二十七

译是祭品。」那些诸侯国王为了举行祫祭而进献祭品，这与他们借朝见之机进献祭品是一样的，因为借朝见之机即是参与助祭，参与助祭即是进献祭品。如果不逢三年一次的祫祭，就专门进献三享之礼。

译凡是进献享礼的，都进贡该国所出产的物品，用璧和帛来致送。

说都用璧和帛来致送，查考《聘礼》记载：“束帛加上璧，用来享君；束锦加上琮，用来享夫人”，小行人也说“璧配帛，琮配锦”。这是五等诸侯享天子与王后，这里说“用璧帛致送”，是依据享天子而言；如果享王后就用琮和锦。但是三次享礼在庭院中进行，分为三段，一次致送完毕，这是依据三次享礼而言，并不是说三次致送都称为“皆”。凡是享礼，进贡该国所出产的物品，有的是因朝见而进贡，有的是每年的常规进贡。每年的常规进贡，就是小行人所说的“春季进贡”以及太宰九贡。因朝见而进贡的，就是大行人所说的“侯服每年朝见一次，其进贡祭祀物品的等级”那样。都有璧帛来致送。查考小行人说“合六币：圭配马，璋配皮，璧配帛，琮配锦，琥配绣，璜配黼。这六种物品，用来和睦诸侯的情谊”，所以注解说“合，就是合同，六币是用来享礼的”。五等诸侯享天子用璧，享王后用琮，它们的大小各自如同其瑞玉，都有庭实。用马或者皮，皮是虎豹之皮，用圭璋的，是二王之后。二王之后尊贵，所以享礼用圭璋而单独使用。《礼器》说“圭璋单独使用表示义”，也通用于此。他们对于诸侯也用璧琮罢了。子男对于诸侯则享礼用琥璜，比他们的瑞玉低一等。凡是二王之后与诸侯互相享礼的玉，大小各自比其瑞玉低一等。如果这样说，郑玄知道五等诸侯享礼用的玉各自如同其瑞玉，是因为看到《玉人》职掌说“璧琮九寸，诸侯用来享天子”，说九寸，是依据上公；琮用来享王后没有说，是文字不全。公依照命数与瑞玉相等，那么侯、伯、子、男享礼用的玉也如同其瑞玉就可以知道了。又知道五等诸侯互相享礼各自比其瑞玉低一等，又看到《玉人》职掌说“瑑琮八寸，诸侯用来享夫人”，郑玄说“献给所朝聘君主的夫人”，兼说聘，是想表明聘使也比君主的瑞玉低一寸，与君主相同。只说瑑琮享夫人，没有说瑑璧用来享君，也是文字不全。如果是这样，侯、伯、子、男互相享礼各自比其瑞玉低一寸就可以知道了。圭璋依据二王之后享天子与王后而言，五等诸侯既用璧琮，二王之后尊贵，显然用圭来享天子，用璋来享王后就可以知道了。又知道二王之后互相享礼也用璧琮，因为五等诸侯享天子时降低等级，显然二王之后退而用璧琮就可以知道了。子男互相享礼用琥璜，因为子男的瑞玉用璧享天子，可以与瑞玉相同，互相享礼不能与瑞玉相等，降低用琥璜就可以知道了。如果是这样，子男的臣子互相聘问也享礼用琥璜，不能超越君主，所以。又知道五等诸侯的臣子聘问享礼用的玉，都降低其君主一寸，又看到《玉人》说：“瑑圭璋八寸，璧琮八寸，用来覜聘八寸。”依据上公的臣子，那么侯、伯、子、男的臣子各自降低其君主一寸，就可以知道了。

上公，是指王的三公为二伯及二王之后。

《孝经纬》援引《神契》说：“二王之后称公，大国称侯。”那么二王之后为公，而二伯称为公呢？查考《典命》说：“上公九命为伯，其国家宫室车旗衣服礼仪都以九为节。”郑玄注说：“上公，是指王的三公，有德者加命为二伯，二王之后也为上公。”如果是这样，《典命》说：“王的三公八命，有功加一命为二伯，那么周公、召公就是。”本国还称侯，那么鲁侯、燕伯就是。

一马卓上读如卓王孙之卓

捧着束帛和匹马，卓上九马跟随等等。说：“卓读如卓王孙的卓，卓犹的也。者以音字既同而读从之。卓王孙是司马相如之妻文君之父也。于十马之内，以素的一马以为上，故训卓为的也。”说：“书写其国名，后当识其何产也者，谓若晋有郑之小驷，复有屈产之类是也。”说：“马必十匹者，不敢斥王之乘，用成数敬也者。此为庭实，故用十匹。”案：“康王之诰，二伯率诸侯而入，皆布乘黄朱而陈，四匹者，彼据二王之后，以国所有享新王，享物陈于庭，用圭以马致享，马不得上堂，亦陈于庭，直以圭升堂致命。乘马若乘皮，故以四为礼，非所享之物，故用四马，与此异也。”

皮马与玉皆为币

侯氏升，致命，王抚玉。侯氏降，自西阶，东面授宰币。等等。解释说：说授宰币，王既抚玉，不受币。币即束帛加璧，并玉。言币，故小行人合六币，皮、马与玉皆为币。此单言宰，即大宰。大宰主币，故《周礼·大宰职》云：“大朝觐防同，賛玉币，玉献玉几，玉爵。”注云：“助王受此四者是也。”云王不受玉，抚之而已，轻财也者。案《聘义》：“圭璋还之，为重礼；璧琮不还，为轻财。”是以圭璋亲受，璧琮初即不受，为轻财故也。云以马出，随侯氏出，授王人于外也者，谓侯氏牵马而出，马随侯氏之后，出授王人于

译这是外在的表现。说周王的尊贵更加体现为君主，诸侯的卑微更加体现为臣子，是因为在春夏两季诸侯在朝廷上献上贽礼时，虽然没有迎接的礼仪，周王仍然在朝廷上直到接受享礼，又亲自迎接并称对方为宾客、自己为主人。到了觐礼中接受享礼时，都没有迎接的礼仪，周王不下堂就接见诸侯，这已经是周王以尊贵的君主之礼对待，诸侯以卑微的臣子之礼应对。周王还亲自接受诸侯献上的玉，如今到了三次献享、进贡各国所有的物品，实行供奉的礼节，所以让诸侯自己牵着马，周王不派人到庭院中接受，这正是周王的尊贵更加体现为君主、诸侯的卑微更加体现为臣子的缘故。《聘礼》中享用皮革以及宾客私下觐见时献上的马，都是派人去接受的，这是因为其他国家的君主不把别人的臣子当作自己的臣子，所以与这里不同。

译在聘礼中，向国君进献享礼时有币帛，并问候卿大夫；觐见天子时，也应当如此。

聘礼中，向国君进献享礼尚有币帛，并问候卿大夫。这说明诸侯觐见天子，向天子进献享礼完毕后，也应当有币帛去问候公卿大夫。因此《左传》隐公七年记载：“当初戎人朝见周天子，向公卿分发币帛，而凡伯不依宾礼接待。”注解说：“戎人按照朝见之礼对待公卿大夫，陈列分发他们的币帛；凡伯因为身为诸侯却担任王室的卿士，不修习宾主之礼，恭敬地回报戎人。”所以冬天周天子派凡伯来聘问，凡伯回国途中，戎人在楚丘攻打他，他才得以返回。这说明诸侯朝见天子时，也有聘问公卿大夫的事情。

侯氏在右边接受刑责，王宽免了他，他退下走出。

事情完毕后，便在庙门东边右边接受刑责，然后进入庙门右边，面朝北站立，禀告听候处理。解释说：“从这到‘降出’这一段，论述的是侯氏接受刑责，王宽免了他，以及退下走出的事情。在右边接受刑责，是因为右边是办事的便利位置，又是阴位主刑，因为不能用于正式行事，所以在右边接受刑责。”又说：“凡是依礼行事，都在左边。所谓左边，无论吉凶之礼，都在左边。”怎么知道的呢？《士丧礼》说：“主人出来，面朝南，在左边，把手中的东西放在面南的右边。”《檀弓》说：“延陵季子把他的儿子葬在嬴博之间，葬完后，在左边。”所以说：“凡是概括而言，引用《易经》说：‘折其右肱无咎。’”考察《易经》丰卦九三说：“折其右肱无咎。”凡是卦爻二至四、三至五，两体交互，各成一卦，先儒称之为互体。所以郑玄顺着这个意思注解道：“三是艮爻，艮为手，互体为巽，巽又为进退，指右臂。”就像大臣在君主身边用事，君主能诛杀他，所以没有灾祸。引用这句话，是为了证明刑责的道理适宜在右边。

接受刑责后，王致辞应当让他退出，他隐在屏风外穿上正式礼服。

侯氏再拜稽首，从屏风南边出来，走到门西边，于是进入门左边，面朝北站立。解释说：“应当退出时隐在屏风外穿上正式礼服，是因为屏风外看不见天子，称为隐。刚才在右边接受刑责，现在王致辞说没有事故，适宜穿上正式礼服。”又说：“天子有外屏，根据这段文字，出门后才说屏风南边，这就是外屏。”又说：“天子有外屏，取自《礼纬》的文字。所以《礼纬》说：‘天子有外屏，诸侯有内屏，大夫用帘，士用帷’，就是这样。”

天子赐给侯氏车服

天子赐给侯氏车服，在门外迎接。在门外再拜。解释说：“从这到‘亦如之’这一段，论述的是王派人赐给侯氏车服的事情。同姓诸侯赐金路，异姓诸侯赐象路。考察《周礼·巾车》掌管五种车路，从玉路到木路。玉路用于祭祀，尊贵而不赐给诸侯；金路，说同姓诸侯以此受封；象路，说异姓诸侯以此受封；革路，说以此封四卫；木路，说以此封蕃国。郑玄说：同姓指王子母弟，率领凭借功德出封，虽然身为侯伯，其画服仍如同上公。赐给鲁侯、郑伯的服饰则是衮冕，能乘坐金路及以下车辆，与上公相同。那么太公与杞、宋虽然是异姓，也穿衮冕乘金路。异姓指舅甥之国与王室有亲的，能乘坐象路。异姓侯伯，同姓子男都乘坐象路及以下车辆。四卫指要服以内与王室无亲的庶姓，无论是侯伯、子男都乘坐革路及以下车辆。蕃国据外边作为总称，都只乘坐木路而已。郑玄只说金路、象路，是简略的说法。说服饰则是衮、鷩、毳，是根据司服而言。”

邦国连言据诸侯，单言国据王

同姓大国，则称伯父；其异姓，则称伯舅。同姓小邦，云云。解释说：考察《周礼·冢宰职》说：掌管建立邦国的六典，以辅助王治理邦国。注解说：“大称为邦，小称为国。邦所居住的地方，也称为国。那经文有时邦国连言，有时单言国。那么邦国连言，是依据诸侯；单言国，是依据王。因为邦在国上，所以说‘大曰邦，小曰国’。只有王建国，是邦所居住的地方，也称为国。那是对文则例，散文则通。所以这里大国言国，小国言邦。”郑玄说：“根据此礼说‘伯父同姓大邦而言者’，郑玄想要解释称伯父、叔父不一定以同姓为定的意思。说根据此说‘伯父者’，即上文说‘伯父’，此文就说‘同姓大国则曰伯父’，所以根据此礼说‘伯父同姓大邦而言者’。根据文字则不一定同姓与大国。考察下文《曲礼》‘东西二伯’不问同姓异姓，都称伯父；州牧而称叔父。郑玄说：‘牧尊于大国之君，而谓之叔父’，避开二伯也以此为尊。所以这里又说‘同姓大国则曰伯父’者，只是根据此礼而说‘伯父’而言，不依据其他文字，所以郑玄此注决断为不定的意思。”

飨食燕皆有酬币侑币

飨礼乃归。解释说：说礼指食燕，考察聘礼及诸文所言，飨都单说享，无说礼。郑玄所引掌客，五等飨、食、燕三者都有，现在飨下有礼，所以以礼为食燕。说王或不亲自参加，以其礼币致之。郑玄说这个，想要解释经文变食燕而言飨礼，见王有故不亲自参加食燕，则以礼币致之，所以说飨礼。说略言飨礼，互文者，直言飨，见王无故亲自飨之；若王有故，亦以侑币之礼致之。食燕，公之礼，见王有

译所以用赠送币帛的礼节来代替，也应当有君王因故不能亲自进行食礼和燕礼的情况，所以说这是互文见义。引用《掌客》篇，是为了表明五等诸侯在享礼、食礼、燕礼中都有币帛，以此证明经文中的礼制是食礼和燕礼的含义。如果认为这段文字是互文，那么享礼、食礼、燕礼都有酬币和侑币，因此《掌客》职掌中提到的三次享礼、三次食礼、三次燕礼等，接着就说如果君王不亲自酌酒，就用币帛来代替。郑玄注解说：“如果君王不亲自酌酒，是指君王有故不能亲自进行享礼、食礼、燕礼，那是诸侯之间互相接待的法则，这里郑玄引用它来证明经文中天子接待诸侯的法则，天子接待诸侯这三种礼都有币帛，这是可以知道的。”考察《掌客》篇说：君王巡守时，随从的三公比照上公的礼节，卿比照侯伯的礼节，大夫比照子男的礼节，那么天子派遣公卿大夫去诸侯国慰问省视，诸侯与他们进行享礼、食礼、燕礼都有币帛，这与诸侯之间的礼节相同是可以知道的。如果大国的孤作为使者聘问天子及邻国，其享礼、食礼、燕礼有侑币、酬币，也与子男相同，所以《大行人》篇说：凡大国的孤拿着皮帛来跟随小国的君出入三次积馆，不询问一次劳问。又说：其他都比照小国君主的礼节。郑玄注解说：“其他指副车及介、牢礼、宾主之间，摈者将币帛进行祼酢、享礼、食礼的次数，所以知道享礼、食礼、燕礼也有币帛。”考察《聘礼》篇说：如果君王不亲自进行食礼，派遣大夫各自按照其爵位穿着朝服用侑币来代替，如同致送饔饩没有傧相，致送享礼用酬币，也是这样，由此可知亲自进行享礼、食礼是有币帛的。又说：燕礼与初献没有固定的次数，又没有说致送燕礼用币帛，那么就没有致送燕礼的礼节，亲自进行燕礼也没有酬币。《鹿鸣》序说：燕礼是宴请群臣、嘉宾，既然饮食他们，又用币帛装满筐篚来伴随其深厚的情意，饮食指享礼、食礼有币帛。如果这样，开头说燕群臣、嘉宾，是因为文王对群臣、嘉宾恩惠深厚，燕礼没有次数限制，所以先说实际上没有币帛。如果这样，天子燕礼自己的臣子及四方卿大夫，诸侯燕礼自己的臣子及四方卿大夫，都没有酬币。

译当时，在防同之礼中，天子筑坛以会见诸侯。

诸侯朝见天子，在城外筑宫，方圆三百步，四面开门，坛高十二寻，深四尺。解释说：从此处到第四传，论述的是防同之礼中，天子筑坛会见诸侯的事。四时朝觐，在宗庙接受朝见，这是依据《曲礼》下篇所说的。春夏的朝宗，在朝廷而非宗庙进行，却说四时朝觐都在宗庙，这是因为朝宗虽在朝廷，但接受享礼则在宗庙，所以一并提及。说这指的是时防和殷同，是因为《司仪》职掌中说：将要会合诸侯，就命令筑坛为三成，这与此事是一回事。那么“合”就是会合诸侯，所以知道这是筑坛会见诸侯，指的是时防和殷同。查《大宗伯》说：按时朝见叫防，大规模朝见叫同。郑玄注说：按时朝见，是说没有固定的日期，诸侯中有不顺服的，天子将前往讨伐，那么在朝觐之后，天子在城外筑坛，会合诸侯并命令行事。《春秋》传曰：有事则防，不协调则盟，就是这样。殷是众多的意思。十二年，如果天子不巡守，那么六服的诸侯都来朝见，朝礼结束后，天子也筑坛会合诸侯以颁布政令。所颁布的政令，如同天子巡守时大规模会见四方，四方分四季前来，终年则遍。如果按照这样的注解，那么时防殷同，也有在宗庙朝觐的情况，却只说四时朝觐在宗庙，是因为《周礼》大行人中，诸侯依服数来朝，时防没有固定日期，假如当方诸侯有不顺服的，那么顺服的都来朝见，天子其中既有应当朝见的年份，也有不应当朝见的年份。如果是在应当朝见的年份，自然在宗庙朝觐；如果是不应当朝见的年份，应当在坛上朝见。如果十二年天子不巡守，那么殷朝也是这样说，既朝见后在坛上，是在六服之内。如果按应当的年份，就在宗庙，那么依服数，十二年合有侯服年年朝见的，在宗庙朝觐。其余五服，从甸、男、采、卫、要五服，如果按十二年天子巡守总合朝服，不能独自在宗庙，而在坛上朝见，所以郑玄在防同中都说既朝觐后才在城外筑坛。朝事的仪节未在坛上朝见，却先说率领诸侯拜日，也是指率领已经朝见的诸侯而言。说筑宫，是在城外，春防同则在东方。说“云云”，经文只说筑坛，郑玄知道是逐四方而筑的，查《司仪》说：将要会合诸侯，就命令筑坛为三成。郑玄注说：会合诸侯是指有事而防。说方明，是上下四方神明的象征，是说用木做成上下四方，所以叫方，这是神明的象征，所以叫明，这是郑玄解释方明神得名的意义。说所谓明神，所谓秋官司盟的职掌说：北面诏告明神，既盟誓则记录副本，就是这样。说则称之为天之司盟有象征。查《春秋》襄公十一年经书：公防晋侯、宋公等伐郑，郑人恐惧行成。秋七月同盟于亳。范宣子曰：“不慎必失诸侯”，于是盟载书曰：“凡我同盟，毋蕴年，毋壅利，毋保奸，毋留慝，救灾患，恤祸乱，同好恶，奖王室。”或违背此命，司慎、司盟，名山、名川、明神殛之。注说：二司天神，司慎司不敬者，司盟司察盟者，这就是天之司盟。说有象征，如同宗庙有主吗？因为宗庙木主也是上下四方做成，所以说如同宗庙有主。没有正文约同，所以说“乎”以表疑问。虽然同是四方做成，但宗庙主只有一神而已。此下文以色为六神，用六玉礼之，有此区别，但取四方相同而已。说天子巡守至于方岳之下，诸侯防之，也为此宫以会见。查下文祭天燔柴，祭山丘陵升祭，川沈祭，地瘗。郑玄注说：“升沉必就祭者也。”这就是说天子巡守及诸侯之盟祭。是天子巡守在方岳，也为此宫可知。所以《司仪》注说：“天子巡守殷国而同则其为宫亦如此与？”因为与宫相同。

六色象征方明之神，六玉以礼之。

在方明之上加设。注：方明上下云云。方明是木制的，方四尺。设六色：东方青，南方赤，西方白，北方黑，上白，下黄。设六玉：上圭，下璧，南方璋，西方琥，北方璜，东方圭。六色象征其神，六玉以礼之，上宜用苍璧，下宜用黄琮。而不用的原因，是因为上下之神并非天地之至贵者。设玉者，刻其木而附着之。

五等诸侯各有旗帜，以标示朝位。如同铭旌、徽帜。

上介都云云，尚左，公、侯、伯、子、男都就其旗帜而立。解释说：说上介都捧着其君的旗帜置于宫中，尚左，这里虽不言前期，郑玄说预先为其君见王之位，那么也是前期一日可以。公、侯就旗，据临朝之时。此旗，郑玄虽未解释，郑玄注《夏官》中“夏辨号名”，此表朝位之旗与铭旌及在军徽帜同，皆以尺易刃，小而为之。

二伯率领诸侯入壝门，就旗帜以东为上。

说尚左，建旗公，东上侯先伯，伯先子，子先男，而位皆上东方，因为侯伯别阶相对，子男虽隔门亦

译相对而坐，都以东面为尊位，所以说侯排在伯之前、子排在男之前。

文中说诸侯进入壝门，有的向左、有的向右，各自到旗下站立，查考下文注解说诸侯刚入门时，由王官的伯率领，那么这里说诸侯进入壝门或左或右，就是两位伯刚率领他们时，各自依照左右方位排列。

如果《康王之诰》中说：“大保率领西方诸侯进入应门左侧，毕公率领东方诸侯进入应门右侧，都面向北。”这里虽然没有应门，但也是两位伯率领诸侯刚进入宫门，或左或右，也都面向北站立定当，然后才开始各自到旗下站立。

君王于是走下台阶，面向南接见他们并作揖，必定知道君王有走下台阶作揖这件事，是因为《燕礼》和《大射礼》中，国君走下台阶向群臣作揖，让他们确定位置，所以知道君王也是这样做的。

又知道君王对庶姓等诸侯行土揖，这是《司仪》职掌中君王在坛上向诸侯作揖的事情，那里与这里相同。郑玄在那里的注解说：“土揖，是把手推出去稍微向下；时揖，是平推着手；天揖，是把手推出去稍微向上。”因为推手叫做揖，引手叫做撎，所以这样解释。

如果这样，按照《觐礼》，天子不下堂而接见诸侯，现在君王走下台阶，是因为这是在坛上举行防同之礼相见，与觐礼不同。因为觐礼是在庙门设置摈相，这里是在堂和壝门设置摈相，所以虽然紧接着觐礼之后，但觐礼没有走下台阶作揖的法度，这里与诸侯面对面相见，所以有走下台阶作揖的事情。

译诸侯在防同之礼中接受玉帛、抚摸玉帛、请求处理事务、慰劳等，都如同觐见天子的礼节。

设置四传摈者。注解说：天子到达后，作传释说：知道奠置瑞玉和进献币帛时，公拜于上等，侯伯拜于中等，子男拜于下等。摈者每次引导他们升堂，传达命令。天子接受玉帛，抚摸玉帛，降阶拜于下等者，分为三等。拜礼都由司仪负责。文摈者引导他们升堂，以下约略参照觐礼的方法来说。天子接受玉帛，是指朝见之时；抚摸玉帛，是指进献之时。所以司仪在三等之下说：“其将币亦如之。”郑玄说：“将币，就是进献。”又说：“至于请求处理事务、慰劳都如同觐礼的，”请求处理事务是指上文诸侯奠置圭玉，摈者请诸侯，天子想要亲自接受；慰劳是指诸侯接受刑罚后，天子慰劳他们，所以说都如同觐礼。说“公、侯、伯各有一位”，因为他们面向的位次相同，所以各自设置摈者。说“子男夹门而立，都以东为上，也是一位”，因为他们虽然隔着门，但相距很近，又都面朝北以东为上，所以共设一位摈者。因此有四传摈。说“到了庭院才设置摈者”，是相对于上文觐礼在门外设置摈者而言。这段经文上文说诸侯各自在旗下站立，然后说四传摈，就在诸侯的北面，所以知道到了庭院才设置摈者。

诸侯的龙旗，没有日月星；天子的太常，兼有日月星。

查《左传》说三辰旗帜服饰，注解说三辰指日月星。孔安国《尚书》传也说在衣服旌旗上画日月星。郑玄注解说服饰也说王者相变，到周代而在旌旗上画日月星辰。所谓三辰旗帜，是彰显其光明。如果这样，太常应当有星，那么司常和这里只说日月，不说星的原因是什么？既然说了三辰，那么日月星都有。《周礼》司常不说星，是因为司常九旗都以两个字命名，所以略去不说星。因此这里也略去不说星。查文中太常之上又有交龙，那么诸侯交龙为旗，没有日月。天子的太常，不仅有日月，还有交龙。

天子率领诸侯在东郊朝日，教导尊敬尊贵。

说率领诸侯在东郊朝日，朝日就是拜日，是一回事。因为朝见必有拜礼，所以说用来教导尊敬尊贵。天子最为尊贵，尚且前往朝日，这是教导天下人尊敬他们所尊重的。其朝事仪，朝日结束后才开始朝见诸侯，这觐礼在坛上加上方明。公侯伯子男在旗下站立，天子于是通过四传摈者接见他们，就是这样。祭祀方明后才开始接见诸侯，这两者相同，所以说。由此两者来说，如果这样朝事仪只有朝日礼结束后退去接见诸侯，这觐礼祭祀方明礼结束后才朝见诸侯，不同之处，是因为邦国有疑问则有盟誓之事。朝日结束后，才在坛上祭祀方明。祭祀方明礼结束后退去方明于下，天子于是升坛与诸侯相见。朝礼结束后，才在坛上加上方明与诸侯行盟誓之礼。如果邦国没有疑问，天子率领诸侯朝日而已，没有祭祀方明之事，所以朝事仪只说朝日教导尊敬尊贵，而朝见诸侯不说祭祀方明之事。郑玄说已祭祀方明，是根据这觐礼上下有盟誓而言。这天子乘龙及下文礼日之等，如果有盟誓文，应当在宫方三百步之上。现在退文在下，是想表明盟誓非常寻常，没有盟誓之事，只是朝日而已。

礼敬日月、四渎、山川、丘陵，在三门，指夏秋冬。

礼敬日在南门外，礼敬月与四渎在北门外，礼敬山川丘陵在西门外。解释说：知道这指防同夏秋冬，因为经文礼敬日等各在其门外。上文礼敬日在东门之外，已是春防同，明知这是夏秋冬。既然所礼敬的各在门外为坛，也各合于其方位，所以司仪说：“将合诸侯，则令为坛三成，宫旁一门。”郑玄注解说：“天子春率诸侯拜日于东方，则为坛于国东；夏礼日于南郊，则为坛于国南；秋礼山川丘陵于西郊，则为坛于国西；冬礼月四渎于北郊，则为坛于国北。”说变拜言礼者，容祀也者，是说拜无祀，祀则兼拜。上文春说“拜日”，无盟誓，不加方明于坛，只拜日，教导尊敬尊贵而已。这经文三时皆言“礼”，见有盟誓之事，加方明于坛，则有祀日与四渎及山川之事故，言礼。所以或言拜，或言礼。说“礼月于北郊”者，月太阴之精，以为地神也者。郑玄据经文三时先北后西，不以次第，因为祭地于北郊，祭月四渎亦于北郊，与地同。但日是太阳之精，故于东郊、南郊于阳方而礼之。以月是地神，四渎与山陵俱是地神，以山陵出见为微阴，故配西方；四渎为极阴，故月同配北方。又以月尊，故先言之，而又祭于北郊也。

上文说：“防同拜礼诸神。”这里说巡守就祭。

祭天燔柴，祭山丘陵升，祭川沈，祭地瘗。解释说：上文论述天子在国行防同之礼，于国之四郊拜礼于日月山川之神，以为盟主，已备于上。现在更言祭日月山川者，据天子巡守于四岳，各随方祭之，以为盟主，故重见此文云：“升沈必就祭

译“者也”。对于《上经》中提到的山川丘陵，只是在四郊进行望祭，所以不提及升沉之事。这部经文提到升沉，必定是针对山川丘陵而言，因此才说升沉。查考《尔雅》记载：“祭山叫庪县，祭川叫浮沉”。这里没有说“升”，而说山丘陵用“升”，是因为升就是庪县。这里祭川直接说“沉”，不说“浮”，是因为牺牲肢体有的沉下去有的浮起来，不说“浮”也是文辞简略的缘故。所谓“就祭”，是指天子巡守以及诸侯盟祭的情况。这部经文主要讲的是天子春祭东郊、夏祭南郊，都是祭日，也就是这部经文中祭天焚烧柴薪的仪式。秋祭西郊，就是这部经文中祭山丘陵用升祭的仪式。冬祭北郊，就是这部经文中祭川用沉祭、祭地用瘗埋的仪式。因为这里的川指的是四渎。

译音乐与燔柴祭祀，牺牲肢体是供下位神灵享用，神灵进献饮食的开始。

为什么说燔柴、升沉、瘗埋等祭礼结束了呢？查考《周礼》，禋祀、实柴、燎祭，是神灵享用祭品的开始，礼仪尚未结束，却说是礼仪结束，是因为祭礼有三个开始：音乐是下位神灵的开始，禋柴是神灵享用祭品的开始，牺牲肢体是进献饮食的开始。燔柴是在音乐迎接下位神灵之后，是下位神灵礼仪的结束，所以说礼仪结束。查考《尔雅》，祭天叫燔柴，祭地叫瘗埋。柴与瘗相对，那么瘗埋也是神灵享用祭品。如果这样，那么升沉在柴与瘗之间，那么升沉也是神灵享用祭品的环节，都是依据音乐迎接下位神灵之后，作为祭礼的结束。或者可以说《周礼》这三者是神灵享用祭品，等到祭祀之后还有这些柴、瘗、升、沉的事情，就像现在祭祀完毕，才开始有柴、瘗的事情。

郑玄认为祭祀天地实际上是祭祀日月。

引用《郊特牲》的，查考《易纬》说：“二王郊祭，一个用夏历正月，春分以后白天开始长于建寅之月郊祭上天”，说“迎接长日到来的人，是预先迎接”，又说“大报天而主日”。郑玄在那里说“大犹遍”，意思是郊祭上天时，祭祀尊神可以波及卑神，日月以下都祭祀，以日为尊。又说“大宗伯职掌说：‘用实柴祭祀日月星辰’”，这里所引不取月与星辰的意思，只取日而已，与此经文燔祭文字相同。郑玄引用这些文献，是想证明此经文祭天燔柴是祭日，不是正祭天神，因为日也是天神，所以用祭天来说。因此郑玄说“那么燔柴祭天，是说祭日”。又说“柴是祭日，那么祭地瘗埋的，是祭月”，因为前文“天子在国祭祀日月，燔祭既然是日，祭地是月”，可知也不是正祭地神。“说日月而说天地灵之的”，因为尊崇它们，想作为四方光明的主宰，所以变日月而说天地，是神灵的意思。

有的先铺席后设几，有的同时预设。

设几等待在东厢。注：王就席的地方。解释说：说王就席，于是设置几的。查考《公食大夫记》宰夫筵席出自东房，那么这天子礼，几席也在东房。席先铺好，几暂且等待在东厢，等王就席才设置它。就像《聘礼》宾客就席才授予几。如果这样，《公食大夫》宰夫设筵加席几同时预设的，因为公亲自设湇，可以省略几，所以几与席同时设置。如果是为神，几筵也同时设置，所以《聘礼》几筵设置，摈者出请命。

宗庙像明堂，没有夹室，而郑玄说东夹。

说东厢东夹之前的，查考上文，觐礼在文王庙中。查考郑玄《周礼》注，宗庙路寝制度像明堂，明堂有五室四堂，没有夹室，那么宗庙也没有夹室的制度。这里有东夹的，这是周公制礼，依据东都才有明堂，这文王庙仍然依照诸侯的制度，所以有东夹室。如果这样，《乐记》注说“文王庙为明堂制”的，那里本来没有“制”字，只说“文王庙为明堂”。说相翔等待事务的地方的，翔指翱翔，没有事务。公食宾客，将要进食向公辞谢，公亲临已食，公揖退到夹室，以等待宾客进食。

偏驾不入王门，指四路对玉路为偏。

偏驾不入王门。注：左旁至馆与解释说：说左旁与自己相同，叫偏的，依据《周礼·巾车》掌五路：玉路用来祭祀，不赐给诸侯；金路用来接待同姓宾客，用来封赐；象路用来朝见异姓，用来封赐；革路用来出征，用来封赐四卫；木路用来田猎，用来封赐蕃国。这五路，天子乘坐为正；四路，诸侯乘坐为偏。是依据诸侯在旁与王相同，为偏说。不入王门，乘坐墨车来朝见是的，依据上文而言说：偏驾的车，舍在馆与的？偏驾既然说不入王门，又说乘坐墨车到门外，诸侯各自停在馆。明白舍在馆，没有正文，所以说与以疑之。

仪礼要义卷二十七

钦定四库全书

仪礼要义卷二十八

宋 魏了翁 撰

丧服经传一

丧服篇：天子以下，亲疏隆杀之礼。

丧服第十一。郑目录说：“天子以下死而相丧衣服年月亲疏隆杀之礼，不忍言死而言丧。丧者，弃亡之辞，若全存居于彼焉，已亡之耳。”《大戴》第十七，《小戴》第九，刘向《别录》第十一。

经礼，指《周礼》；曲礼，指事礼，即今礼。

丧服在士丧之上的原因总包尊卑

解释说：查考《礼器》说“经礼三百，曲礼三千”，郑玄说“经礼指《周礼》也，曲犹事也，事礼指今礼也”。礼篇多亡，本数未闻。其中事仪三千，如果这样未亡之时，有天子、诸侯、卿大夫、士之丧服，其篇各别，今皆亡，唯《士丧礼》在。如果这样，依据《丧服》一篇，总包天子以下服制之事，所以郑目录说“天子以下相丧衣服亲疏之礼”。丧服之制，成服之后，应该在《士丧》始死之下，今在《士丧》之上的，因为丧服总包尊卑

译上下，不专门依据士的身份，所以排在《士丧礼》之前。因此，《丧服》被列为第十一篇。

译贾公彦疏将内容分为七章，以阐明丧服的义理。

丧服所陈述的道理深奥宏大，现在所解释的，暂且分七章来阐明。

第一章阐明黄帝时代，质朴简略崇尚本质，实行心丧之礼，终身不变。

第二章阐明唐尧虞舜时期，淳朴之风逐渐亏损，虽然实行心丧，但以三年为期限。

第三章阐明三代君王以来，浇薄虚伪之风逐渐兴起，所以制定丧服来表现哀痛之情。

第四章阐明既然有了丧服，必须阐明“丧服”这两个字的含义。

第五章阐明丧服的章节次序，以精细粗疏为顺序。

第六章阐明撰写传文的人，以及撰写传文的用意。

第七章阐明郑玄的注疏，对经文和传文都进行了解释。

第一章阐明黄帝时代，质朴简略崇尚本质，实行心丧之礼，终身不变。查考《礼记·礼运》篇说：“从前先王没有宫室，吃鸟兽的肉，穿它们的羽毛皮张，这是伏羲时代的情况。”又说：“后来的圣人有所作为，治理丝麻制成布帛，奉养生者送死死者以侍奉鬼神，这是黄帝时代的情况。”又查考《易经·系辞》说：“古代埋葬死者，用柴草厚厚地包裹，葬在荒野之中，不堆土成坟，不种树做标记，丧期没有定数。”在《黄帝九事》章中，也依据黄帝时代来说丧期没有定数，这就是心丧终身的证据。

第二章阐明唐尧虞舜时期，淳朴之风逐渐亏损，虽然实行心丧，但以三年为期限。查考《礼记·三年问》说：“是因为那些患邪淫乱的人吗？那么他们早上死了晚上就忘记了，然而如果顺从他们，那就是连鸟兽都不如了。怎么能共同群居而不混乱呢？是因为那些修养高尚的君子吗？那么三年的丧期，二十五个月就结束了，像四马驾车穿过缝隙一样快，然而如果顺从他们，那就是无穷无尽了。所以先王为此设立中道制定节制，统一使得足以成就文理，就解除丧服了。”那么为什么定为一周年呢？回答说：“最亲近的关系以一年为断限。”为什么呢？回答说：“天地已经更替了，四季已经变化了，在天地之间的万物，没有不重新开始的，以此来象征这种变化。”郑玄注说：“效法这种变化，可以定为一周年。”又说：“那么为什么是三年呢？”注说：“说效法这种变化可以定为一周年，为什么却是三年呢？”又说：“回答说这是加以尊崇罢了，怎么使加倍呢，所以是两周年。”注说：“说对父母加以尊崇其恩情，使加倍于一年。”根据这些来说，那么圣人起初想要为父母服丧一年，加以尊崇，所以为父母服丧三年，必定要尊崇到三年的原因，孔子回答宰我说：“孩子出生三年，然后才脱离父母的怀抱，所以孩子为父母服丧三年来报答恩情。”《三年问》又说：“三年的丧期，是人道中最极致的文饰，这就叫做最极致的尊崇，这是百代君王所相同的，古今所一致的，没有人知道它从什么时候开始的。”注说：不知道。它从何处而来，是比喻这三年之丧，前世实行很久了。既然说比喻前世实行很久，那么三年之丧确实知道它从何处而来，只是比喻时间久远罢了。所以《虞书》说：“二十八载，帝乃殂落，百姓如丧考妣，三载，四海遏密八音。”这是心丧三年，还没有丧服制度的明显证据。

第三章，阐明三代君王以来，浇薄虚伪之风逐渐兴起，所以制定丧服来表现哀痛之情。查考《礼记·郊特牲》说：“远古时期戴布冠，斋戒时则用黑色。”郑玄注说：“唐尧虞舜以上称为远古。”又说：“戴了之后破旧了也可以。”注说：“这是重视古制而戴它罢了。”三代改制，斋戒时戴的冠不再使用了，用白布冠作为丧冠。根据这些来说，那么唐尧虞舜以上，吉事凶事穿同样的衣服，只有白布衣、白布冠而已。所以郑玄注说：“白布冠作为丧冠。”又查考三代君王以来，用唐尧虞舜的白布冠作为丧冠。又查考《丧服记》说：“所有的衰衣，外侧削去幅边，裳内侧削去幅边。”注说：“远古时期戴布冠穿布衣，先知者作为上级，外侧削去幅边以便身体活动；后知者作为下级，内侧削去幅边稍有装饰。”后世的圣人改变了它，把这作为丧服。根据《丧服记》与《郊特牲》两处的注来说，那么郑玄所说的后世圣人，就是夏禹。这是三代君王用唐尧虞舜的白布冠、白布衣作为丧服了。

第四章，阐明既然有了丧服，必须阐明“丧服”这两个字的含义。查考郑玄的目录说：“不忍心说死而说丧，丧是抛弃亡失的词语，好像完全存在于那里，只是自己抛弃亡失罢了。”又查考《曲礼》说：“天子死叫崩，诸侯死叫薨，大夫死叫卒，士死叫不禄，庶人死叫死。”《尔雅》说：“崩、薨、卒、不禄，都解释为死。”这是士以上为义理之称，庶人说死，得到总称。郑玄注《曲礼》说：“死的意思是澌，精神澌尽。”又查考《檀弓》孔子说：“丧事想要迅速贫穷。”《春秋左氏传》鲁昭公出居干侯，齐侯在野井慰问鲁昭公，鲁昭公说：“丧人该如何称呼？”这是“丧”为抛弃亡失的词语，抛弃在这里，存在于那里。这是孝子不忍心说父母精神尽澌，虽然抛弃在这里，还存在于那里。根据郑玄的这个义理来说，“丧”字读去声，有人读平声的，虽然不与同义，也通顺。死者既已丧亡，生人制作丧服，服丧的人只是容貌来表现内心，丧服来表现容貌。所以《礼记·间传》说：“斩衰为什么要穿苴麻？苴麻是粗恶的容貌，所以用苴麻来使内在的哀痛表现在外面。斩衰的容貌像苴麻，齐衰的容貌像枲麻，大功的容貌像止麻，小功缌麻的容貌可以了。”下面又说：“斩衰三升，

译三升半，齐衰四升以下。”这是说孝子为亲人服丧，用服饰来表达内心。吉服用来彰显德行，凶服用来表达哀痛。德行有高下之分，章纹有升降之别，哀痛有深浅之异，布料有精粗之差，这就是它们的不同之处。第五，阐明丧服章次的排列是以布料的精粗为顺序的。考察丧服上下共有十一个等级，从斩衰到缌麻，布料的升数各不相同。所谓不同，是指斩衰有正服与义服的区别。为父亲服斩衰以三升为正服，为君主服斩衰以三升半为义服，它们的冠布都是六升。三年齐衰，只有正服的四升，冠布七升。继母、慈母虽然是义服，但因为配属于父亲，所以与因母相同，因此略去节文，只保留正服。杖期齐衰，也只有正服。父亲在世时为母亲服丧与为妻子服丧相同，正服齐衰五升，冠布八升。不杖齐衰期章，有正服和义服两个等级。正服为五升，冠布八升；义服为六升，冠布九升。齐衰三月章，都是义服。齐衰六升，冠布九升。曾祖父母按理是正服，但正服本应服小功，因为尊崇祖父，不服小功而服齐衰，这并非本服，所以与义服相同。殇大功有降服和义服，为丈夫的兄弟的长子服殇是义服，其余都是降服。降服的衰布七升，冠布十升；义服的衰布九升，冠布十一升。大功章有降服、正服和义服，姑姊妹出嫁等属于降服，妇女为丈夫的族类服丧属于义服，其余都是正服，衰布和冠布的规格如上所述。繐衰只有义服四升半，冠布都是七升。因为诸侯、大夫为天子服丧，所以与义服相同。殇小功有降服和义服，妇女为丈夫的族类服丧是义服，其余都是降服。降服的衰布和冠布同为十升，义服的衰布和冠布同为十二升。小功也有降服、正服和义服，如前所述。缌麻也有降服、正服和义服，都如上所述，只是衰布和冠布同为十五升，抽去一半罢了。从斩衰以下到缌麻，都以升数来区分，升数少的在前，升数多的在后，但决不能仅以升数作为排列顺序。一来正服、义服以及降服的升数不能同在一个等级中，二来繐衰四升半在大功之下、小功之上。郑玄在下注中说：“在小功之上，是为了仔细辨别缕线的精粗。”如果这样，丧服章次虽然以升数的多少作为前后顺序，但最终还是要以缕线的精粗作为次第。第六，阐明作传的人，以及作传的意图。所谓“传曰”，不知道是谁所作，人们都说这是孔子弟子卜商，字子夏所作。考察《公羊传》是公羊高所作，公羊高是子夏的弟子。现在考察《公羊传》中有“云者何”、“以孰”、“谓曷为”等问句，师徒相互学习，语势相承，以弟子追溯前师，这传文得以认为是子夏所作，因此师师相传，大概不是虚妄的。传文中又说：传者，是子夏引用旧的传文，来证明自己的观点。《仪礼》现存十七篇，其余没有作传，唯独为丧服作传，是因为丧服这一篇，总括了天子以下五服差降、六术精粗变除的数目，既然繁杂，出入、正服、殇服交互错杂，恐怕读者不能完全理解其义理，所以特别作传解释。第七，阐明郑玄的注，对经文和传文都进行解释。郑氏，是北海郡高密县人，姓郑，名玄，字康成，仆射郑崇的八世孙，后汉征召为大司农，没有就任。

译斩衰是先斩断布料后制作，疏衰是先制作后缉边。

丧服中，斩衰的衣裳、苴绖、手杖、绞带、冠绳缨、菅屦，解释说：“说‘斩衰裳’，是指用三升布斩断来做衰裳。不说裁割而说斩，是取悲痛极深的意思。”知道这一点，是依据《三年问》说：“创伤巨大的，哀悼的日子就长；悲痛极深的，痊愈就迟缓。”《杂记》中县子说：“三年之丧如同斩断，期年之丧如同削平。”这是说哀痛有深浅，所以“斩”是悲痛深重的意思，因此称为斩。如果这样，斩衰先说“斩”，下面疏衰后说“齐”，是因为斩衰是先斩断布料后制作，所以先说斩；疏衰是先制作后缉边，所以后说齐。斩和齐既有先后，所以制作的方法不同。说苴绖、手杖、绞带，是用一个“苴”字概括这三件事，指苴麻做首绖、要绖，又用苴竹做手杖，又用苴麻做绞带。知道这三样东西都用苴，是因为冠绳缨不能用苴，显然这三样都用苴。又《丧服小记》说：“苴杖是竹子。”记人解释这手杖是苴竹。又绞带和要绖像大带和革带，两者都在腰部，要绖既用苴，显然绞带和要绖同用苴可知。又《丧服四制》说：“苴衰不补，那么衰裳也同用苴了。”说冠绳缨，是用六升布做冠，又弯曲一条绳做武，垂下做缨。冠在头部退在带下，是因为衰用三升布，冠用六升布，冠既然有装饰，所以退在带下。下文齐衰冠缨用布，就知道这绳缨不用苴麻，用枲麻，所以冠退在下面，更显现斩的意义。说菅屦，是指用菅草做鞋。《诗》说：“白华菅兮，白茅束兮。”郑玄说：“白华已经沤过，名叫菅，湿润柔韧适合使用。”那么这菅也是已经沤过的。以下各章都提到年月，唯独这斩衰章不说三年，是因为丧痛极深，没有比斩衰更甚的，所以不说年月，只表示创伤巨大而已。因此衰设有人工疏理的绖，又说麻的形状。至于齐衰以下，不仅见人工的疏理，又见绖去掉麻的形状。举齐衰说三年，显然上面斩衰三年可知。

衣服上面叫衰，下面叫裳，吊服也叫衰。

说凡是衣服上面叫衰，下面叫裳，说“凡”，郑玄想要兼解五服。看下文记说：“衰宽四寸，长六寸，缀在心上，总称为衰，不是正当心而已。”所以凡说衰都与裳相对。至于吊服三种，也称其为衰。说“麻在头部和腰部，都叫绖”，知道一个绖字兼有二义，是因为子夏传要首二绖都解释礼的各种文辞，也要首并陈，所以《士丧礼》说“要绖小些”，所以知道一个绖字兼有二义。说“首绖像缁布冠的缺项”，看《士冠礼》“缁布冠青组缨属于缺”，郑注说：“缺读如有頍者弁的頍，缁布冠没有笄的，戴頍围发际，结项中隅为四缀，以固定冠。”这里所像没有正文，但丧服法吉服而为之。吉时有两条带，凶时有两条绖，以要绖像大带，显然首绖像頍项可知。因为那頍项是吉时缁布冠无笄，所以用頍项以固定它。现在丧的首绖与冠绳缨别材而不相缀，现在说像它，只是取绖法像頍项而为之。至于丧冠也无笄，只用六升布做冠，一条绳做缨，与此完全不同。说“要绖像大带”，看《玉藻》说：“大夫以下大带用素，天子朱里终禆以黄，士则练带，禆下末三赤用缁。”是大带的制度。现在这要绖下传名为带，显然像吉时大带。说“又有绞带像革带”，看《玉藻》“韠之形制”说：“肩革带宽二寸，吉备二带，大带申束衣，革带以佩玉及事佩之等。”现在在要绖之外别有绞带，显然绞带像革带可知。看《士丧礼》说：“苴绖大鬲，要绖小些。”又说：“妇人之带，牡麻结本。”注说：“妇人也有首绖，但说带，是记其异。”这齐衰妇人斩衰妇人也有苴绖，由此而言，那么妇人吉时虽说“女鞶丝”以丝为带，而无頍项，现在在丧礼哀痛甚，也有二绖与绞带以备丧礼，故此绖具陈于上，男女俱言于下，显然男女共有此服。

斩苴绖杖冠屦等传自为问答

初丧虞练哭寝饮食之节

传曰：“斩是什么意思？是不缉边。苴绖，是麻中有蕡的。苴绖，大搹，左本在下，去掉五分之一做带。齐衰的绖，是斩衰的带。去掉五分之一做带，大功的绖，是齐衰的带。去掉五分之一做带，小功的绖，是大功的带。去掉五分之一做带，缌麻的绖，是小功的带。去掉五分之一做带。苴杖，是竹子；削杖，是桐木。手杖各齐其心，都下本。手杖是什么意思？是爵位。无爵而用手杖是什么意思？是担主。非主而用手杖是什么意思？是辅病。童子为什么不手杖？是不能病。妇人为什么不手杖？也是不能病。绞带，是绳带。冠绳缨，条属右缝。冠六

译升，是指冠前后弯曲而出缝于武，但不加灰饰。衰用三升布。菅屦，就是菅草编织的鞋。外纳，指住在倚庐中，睡在草垫上，枕着土块。哭泣不分昼夜，没有固定时间。喝粥，早上用一溢米，晚上用一溢米。睡觉时不解开绖带。虞祭之后，剪去屏风和柱楣上的装饰。睡觉时有席子，吃粗粮，喝水。早上哭一次，晚上哭一次，仅此而已。练祭之后，搬出外寝，开始吃蔬菜、瓜果和素食。哭泣没有固定时间。注满手叫做搹，搹是防止溢出的意思。中等人的手围是九寸，以五分之一作为递减的标准，象征五服的等级。爵位指天子、诸侯、卿大夫、士。无爵位指平民。担通假，无爵位的人借用手杖，是尊重他作为主人的身份。非主指众子。属通着，通屈一条绳子作为武，垂下的部分作为缨，系在冠上。布八十缕为升。升字应当是登，登成也。现在的礼书都把登写成升，这种俗误已经流行很久了。《杂记》说：“丧冠条属，用来区别吉凶。三年之练冠，也是条属右缝。小功以下左缝。外毕，是指冠前后弯曲而出缝于武。二十两叫做溢，是一升米的二十四分之一。楣叫做梁。柱楣就是梁闇。疏通粗。舍外寝在中门之外，屋下垒砌砖块而成，不涂白灰，就是所谓的垩室。素通故，指恢复平时的饮食。斩衰不记载受月的原因，是因为天子、诸侯、卿大夫、士虞卒哭的数目不同。”

译绖带依次减少五分之一，疏数按分寸来计算。

经文说“苴绖大搹，左本在下”，这与《士丧礼》的记载相同，两处都提到“苴绖大搹”。连用“苴”字，是因为经文中连用“苴绖”二字，绖中包含了这两个字。“绖大搹”，是首先依据首绖而言的。雷氏认为“搹搤”没有说明寸数，就应根据每个人体型的大小来确定搤的粗细，这不符合郑玄的解释。根据郑玄的注，无论人的体型大小，都以九寸围度为标准。如果是中等身材的人，脚长一尺二寸。经文说“左本在下”，“本”指的是麻根。考察《士丧礼》，郑玄说“下本在左”，因为重服统摄于内，而麻根属阳。因为父亲属阳，左边也属阳，说“下”是指内部，所以说重服统摄于内，以此说明悲痛是从内心发出的。这与为母服丧相对，为母服丧时右本在上，轻服统摄于外，而麻根属阴。

经文说“减少五分之一作为带”，因为首绖围度九寸，取五寸减去一寸，剩下四寸多。四寸每寸分为五分，总共二十分，减去四分，剩下十六分，取十五分，五分为一寸，即三寸，加上前面的四寸为七寸，再加一分，总共是七寸又五分寸之一。经文说“齐衰的绖是斩衰的带”，因为它们的大小相同，所以叠加等同。经文说“减少五分之一作为带”，是指七寸又五分寸之一，其中五分减去一作为齐衰的带。现在计算一下，从七寸中取五寸减去一寸，剩下四寸多，二寸每寸分为二十五分，二寸合为五十分，剩下的一分，再破开为五分，加上前面的共五十五分，也是五分减去一，总共减去十一分，剩下四十四分，再每二十五分为一寸，剩下十九分，在齐衰的带中，总共是五寸又二十五分寸之十九。经文说“大功的绖是齐衰的带”，减少五分之一作为带，即在五寸中减去一寸，得到四寸，前面是二十五分破寸，现在大功是百二十五分破寸，那么将十九分各破开为五分，十九分总共破开为九十五，与百二十五分破寸相当。在九十五分中五分减去一，减去十九剩下七十六，那么大功的绖是五寸又二十五分寸之十九，带则是四寸又百二十五分寸之七十六。又说“小功的绖是大功的带”，减少五分之一作为带，又在四寸又百二十五分寸之七十六中五分减去一，前面是百二十五分破寸，现在也加倍计算，以六百二十五分破寸，然后五分减去一作为小功的带。又说“缌麻的绖是小功的带”，减少五分之一作为带，也加倍计算前面的六百二十五分破寸，现在则是三千一百二十五分破寸，五分减去一取四作为缌麻的带。绖带的等级都以五分破寸，既然已有成法，何必详尽言说？然而斩衰有两种，齐衰有四种，大功、小功成人与殇各有两种，缌麻殇与成人章节又不区分，如果让绖带各自依据升数，就会参差不齐难以等同，因此子夏作传，五服各为一节来计算。

苴杖，竹削杖，桐与绖杖的长短大小。

经文说“苴杖是竹，削杖是桐”，传文推测经文，只说“苴杖”，没有说明杖体所用的材料，所以说苴杖是竹子。下一章只说“削杖”，也不辨别木名，所以顺便解释说是桐木。如果这样，经文说苴杖，顺便解释削杖，只有上下两章不通于下文，所以一并解释。至于绖带五服自明，所以不兼解释。然而为父亲用竹杖，是因为父亲是儿子的天，竹子圆形也象征天，竹子内外有节，象征儿子为父亲也有内外之痛。又竹子能贯穿四季而不改变，儿子为父亲哀痛也经历寒温而不改，所以用竹子。为母亲用桐杖，是想取“桐”与“同”谐音，内心与父亲相同，外面无节，象征家中没有两个至尊，屈从于父亲为之服齐衰，经过时间而有变化。又考察改变削去使其变方，是取母亲象征地的缘故。经文说虽然不说明杖的粗细，考察《丧服小记》说“绖减少五分之一，杖大如绖”。郑玄注说“如腰绖”。郑玄知道如腰绖，是因为前面说绖减少五分之一作为腰绖，下面紧接着说杖大如绖，明显是指如腰绖。如腰绖，是因为杖从心以下与腰绖同处，所以如腰绖。经文说“杖各齐其心”，杖是用来扶持病弱的，病从心起，所以杖的高低以心为界限。经文说“都是下本”，“本”是根。考察《士丧礼》下本注说“顺其性”。

没有爵位而用杖的人，是担任丧主的人；不是丧主而用杖的人，是辅助病弱。

从此以下有五问五答，都是关于杖的起因。文中说“者”，是什么？也是执持所不知的。因为吉时五十岁以后才用杖，用来扶持年老。现在为父母之丧，有用杖的有不用的，不知道原因就执持而问。回答说“爵”，用爵位来回答，因为有爵位的人必有德，有德就能为父母致病深，所以允许他用杖扶病。问“无爵而杖者，何？”这是问辞。庶人无爵也能用杖。回答说“担主也”，这是答辞。因为虽然无爵无德，但因为是嫡子，假借有爵位的杖作为丧主，拜送宾客，成就丧主的义理。问“非主而杖者，何？”这是问辞。回答说“辅病也”，这是答辞。郑玄说，所谓众子虽然不是丧主，为父母致病是相同的，也是辅助病弱。

为旧君，有待放的臣子；有致仕的臣子。

旧君有两等：一是待放的臣子；二是致仕的臣子。都称为旧君。

译因此《齐衰三月》篇说：“旧君传曰：‘为旧君者，指的是谁呢？是指曾经在那里任职而已的人。’”因为旧君分为两类，所以提出这类问题。《齐衰三月》篇说：“大夫为旧君服丧，传曰：‘这里所说的大夫是指哪一类呢？’意思是说那些因坚持道义而离开君主、但关系尚未完全断绝的人。这是因为大夫中有主动辞职的，也有等待被罢免的，情况不同。”

译庶民家的童子都持杖，当室的童子以及成年的男子也都持杖。

问：童子为什么持杖？这是提问的话，意思是童子身体不能承受丧礼的悲痛。这是回答的话。这里的庶民童子不仅不持杖，因为他们还未行冠礼，只是在头上加戴免冠罢了。所以《问丧》篇说：“戴免的人是为了什么呢？”回答说：“这是未行冠礼者的丧服。”文中说“为什么”的原因，是依据当室的童子以及成年男子都持杖，唯独这些庶民童子不持杖，所以用“为什么”来决断说明。知道当室的童子持杖，是查考《问丧》篇说：“礼说：童子不为缌麻服，只有当室的童子才服缌麻。缌麻服戴的是免冠，当室的童子则戴免冠并持杖。”这是指嫡长子。查考《杂记》篇说：“童子哭泣不发出声音，不跳跃，不持杖，不穿木底鞋，不住在庐舍。”注解说：“未成年的童子不能完备地执行丧礼。”这里只说“不持杖”，其余的不说，是因为上下文都在解释持杖的问题，所以只说“杖”，不说其余的，其实其余的都没有，只有丧服、丧裳、绖带罢了。又说：“妇人为什么持杖？也是因为身体不能承受丧礼的悲痛。”这也是指童子和妇人，如果是成年的妇人则正式持杖。知道这一点，是因为《丧服》篇上面陈述丧服，下面陈述服丧的人。在《丧服》篇中，男子和妇人都列在其中，男子和妇人都有苴杖。又《丧大记》篇说：“三天后，儿子和夫人持杖；五天后，大夫和世妇持杖。”各种经典中都有妇人持杖的记载，所以知道成年的妇人正式持杖。明白这里的童子和妇人，查考《丧服小记》篇说：“在家的女儿为父母服丧，如果主持丧事的人不持杖，那么儿子中有一人持杖。”郑玄注解说：“在家的女儿也是童子，如果没有兄弟，让同姓的人做摄主，不持杖，那么儿子中有一人持杖。”这是指长女也许嫁以及二十岁行笄礼，行笄礼即为成人，成人正式持杖。这是说童女作为丧主，也持杖。如果是这样，童子可以称为妇人，查考《小功》章说：“为侄、庶孙、丈夫、妇人的长殇服丧。”这是未成人称为妇人。雷氏认为这里《丧服》篇中妻子为丈夫、妾为君主、在家的女儿为父亲、出嫁的女儿以及在父亲家的女儿为父亲服三年丧，像传文中所说的“妇人”都不持杖。《丧服小记》篇说“妇人不作为丧主而持杖的，只有这一条”，明显其余不作为丧主的都不持杖。这种说法不对，为什么呢？这四类妇人都在持杖的范围内，怎么能不持杖？又《礼记》中各种文献说妇人持杖的很多，为什么说没有持杖？

绞带是用绞麻做成绳子作为带子，像腰绖一样。

说绞带，就是绳带。所谓绞带，是用绞麻做成绳子作为带子，所以叫绞带。王肃认为绞带像腰绖。马融、郑玄没有说明，应当依据王肃的意思。雷氏认为绞带在腰绖之下，如果说腰绖减去五分之一作为带子。但是首绖象征頍项的布，又在头上；腰绖象征大带用缯，又在腰间。所以必须减去五分之一作为带子。现在绞带象征革带，与腰绖同在腰间。一则没有上下的区别，二则没有粗细可以象征。却说减去腰绖的五分之一作为绞带，失去了它的意义。但是绖带到虞祭之后，变麻服葛。绞带在虞祭之后，虽然没说变什么，查考公士、众臣为君主服丧用布带，又齐衰以下也用布带。那么绞带在虞祭之后变麻服布，在义理上是可行的。

冠用加倍的布，衰裳用六升布，不用灰；七升以上的布，用灰。

说捶打而不加灰，是因为冠作为装饰，布加倍于衰裳而用六升布，又加以水洗，不用灰罢了。冠用六升布不用灰，那么七升以上的布，就用灰了。所以《大功》章郑玄注解说：“大功布的捶打加工，粗加工的话，七升以上的布都用灰。”说“衰三升”，不说裳，因为裳与衰相同，所以举衰来见裳。为君主服义服，衰三升半，不说，是因为缕如三升半，做成布是三升，所以直说三升，举正数以包含义数。

丧鞋外纳，住在倚庐，嫡子与庶子住处不同。

说菅屦，就是菅草鞋。外纳住在倚庐，周公时称为屦，子夏时称为菲。查考《士丧礼》屦外纳，郑玄注解说：“纳是收余。”王肃说正向外编之住在倚庐。孝子所住的地方，住在门外东壁，倚木为庐。所以《既夕记》篇说：“住在倚庐。”郑玄注解说：“倚木为庐，在中门外东方北方。”又《丧大记》篇说：“凡不是嫡子的，从下葬前倚在隐蔽处作为庐。”注解说：“不想让人注目，大概庐在东南角。”如果是这样，嫡子则庐在显眼的北方，因为嫡子应当接待吊唁的客人，所以不在隐蔽处。如果是这样，下面有臣为君主，也住在庐。查考《周礼·宫正》篇说：“大丧分配庐舍，辨别亲疏贵贱的住处。”注解说：“亲近的、贵的人住倚庐，疏远的、贱的人住垩室。”又《杂记》篇说朝廷卿大夫士住庐，都邑的士住垩室。”这是诸侯的臣为君主的礼节。查考《丧大记》篇说：“妇人不住庐。”如果是这样，这里经文说“住倚庐”，专门依据男子。

枕土块，依据大夫以上，如果是士则枕草。

说寝苫枕块，与《既夕记》篇相同。这里说衰三升，枕块依据大夫以上，那么大夫的嫡子为士的，可以行大夫的礼节。如果是正士则枕草，衰则缕三升，半成布三升。《杂记》篇所说齐晏平仲为他父亲穿粗衰斩草枕草就是这样。但是平仲谦虚为他父亲服士的丧服罢了。

哭泣有三种，没有固定的时间。

哭泣昼夜没有固定时间，哭泣有三种：没有固定时间，

译人刚去世、尚未下葬之前，哭泣之声不绝；这是一无定时。既已下葬之后、卒哭祭之前，在阼阶之下进行早晚的哭泣，在庐舍之中，因思念追忆而哭；这是二无定时。既练祭之后，不再有早晚的哭泣，只有在庐舍之中，或十天、或五天，因思念追忆而哭；这是三无定时。卒哭祭之后、未练祭之前，只有早晚的哭泣，这是一有定时。

译未下葬之前，睡觉时不摘下绖带。

说睡觉时不摘下绖带，查考《杂记》中孔子说：“少连、大连善于居丧，三个月不解除（绖带）。”郑玄说：“不解除是因为哀伤疲倦。”又查考《既夕礼》的经文与此相同，郑玄注说：“哀戚不在于安适地系着绖带，而在于穿着衰裳之上，既然说不摘下，那么衰裳在内，不摘下也就可知了。”这是依据未下葬之前的情况，所以文字在虞祭之前。虞祭之后睡觉有席子，衰绖摘下也就可知了。

虞祭之后，剪去屏风的余草，修整柱楣，睡觉时有席子，吃粗疏的食物，喝清水。

说虞祭之后剪去屏风、修整柱楣，查考《王制》说：“天子七月下葬，诸侯五月下葬，大夫和士三月下葬。”又查考《士虞礼》：“下葬之后，返回日中时举行虞祭。”郑玄注：“士丧举行三次虞祭，说虞祭是为了安抚（亡灵）。下葬时送形体而去，迎接灵魂而返。反哭的时候，进入庙中上堂，不见进入室内，又不见（亡灵），乃至回到正寝之中，旧日停殡的地方，举行虞祭来安抚它。”《礼记·檀弓》说：“下葬当天举行虞祭，不忍心让亡灵一日离开。这一天，用虞祭代替奠祭，就是这样。”依照《公羊传》说：“天子九次虞祭，诸侯七次虞祭，大夫五次虞祭，士三次虞祭。”现在经文说“既虞”，是指九虞、七虞、五虞、三虞之后，才改建旧的庐舍，向西打开门户，剪去门旁两厢屏风剩下的草，柱楣，前面的横梁叫做楣，楣下两头竖立的柱子，施加横梁就夹在门旁的屏风处。说“睡觉有席子”，查考《间传》说：“虞祭之后卒哭，柱楣剪屏，蒲席剪去不纳入。”郑玄说：“芐，就是现在的蒲苹，即此处的睡觉有席子，是指蒲席加在草垫之上。”说“吃粗疏的食物喝清水”，虞祭之前，早晨一溢米，晚上也是一溢米来煮粥，现在虞祭之后，用粗疏的米做饭来吃，说明不止早晨一溢晚上也是一溢而已，应当以吃饱为度。说“喝清水”，虞祭之前，渴了也喝清水，而在虞祭之后，与粗食相同，说“喝清水”，是担心虞祭之后饮用浆酪之类，所以说只喝清水罢了。说“早晨哭一次晚上哭一次而已”，这应当是《士虞礼》卒哭之后，那里说“卒哭”，是指结束在庐中无时的哭泣，只有早晚在阼阶下有时的哭泣。

练祭之后，男子除去头上的绖带，戴练布冠，住在外寝。

说练祭之后，住在外寝，是指十三个月服丧，戴七升布的冠，男子除去头上的绖带而腰带独自保留，妇人除去腰间的绖带而头上的绖带独自保留。又用练布做冠，穿绳屦，只住在外寝之中，不再住在庐舍了。说开始吃蔬菜水果、粗饭素食，查考《丧大记》“祥祭时吃肉”，《间传》说“大祥时有醋酱，中月时禫祭，而饮醴酒”。开始饮酒时先饮醴酒，开始吃肉时先吃干肉。《曲礼》说：“父母之丧如果有病，饮酒吃肉，病好了恢复如初，都是为了不因死亡伤害生命。”

布以八十缕为一升，没有正式的文字记载，是老师相传的说法。

冠用六升布，衰用三升布，说布八十缕为一升，这没有正式的文字记载，是老师相传的说法，所以现在也说八十缕叫做宗，宗就是古代的升。说现在的礼书都以登为升，俗误已经流行很久了，查考郑玄注《仪礼》的时候，古今两种礼书一并观看，叠写古文的则遵从经今文，叠写今文的则遵从经古文。现在此注却说现在的礼书都以登为升，与其他注不同，那么今古礼都作升字，俗误已经流行很久了。如果这样，《论语》说“新谷既升”，升也解释为成，现在从登不从升，凡是织布的方法，都是缕缕相登上去才成为缯布，登的意义强于升。

大功以上的丧冠右缝，小功缌麻的丧冠左缝。

说右缝小功以下左缝，查考《大戴礼》说：大功以上，唯唯；小功以下，额额然。孝子早晚哭在阼阶之下，西面迎接吊唁的宾客，从外面入门，北面相见。大功以上，哀伤重，他们的冠三辟积向右缝，从阴，唯唯然顺。小功缌麻，哀伤轻，他们的冠也三辟积向左缝，从阳。吊唁的宾客入门，北面望之，额额然逆着方向。宾客两者都是条属，只是从吉从凶不同。

丧冠，压伏，两头缝都向外，五服同名。

说外毕，冠前后弯曲而出，缝在武上。冠广二寸，落顶，前后两头都在武下，向外弯曲而出，反折回来，缝在武上而做成。两头缝毕，向外，所以叫外毕。查考《曲礼》说：“厌冠不入公门。”郑玄注说：“厌就是伏。”丧冠压伏，是五服同名，因为在武下出来反折回来，所以得到厌伏的名字。《檀弓》说：“古代冠缩缝，现在横缝。”所以丧冠反于吉冠，不是古代的作法。吉冠则辟积无杀，横缝也是两头都在武上，向内反折而缝之，不得厌伏的名字。

谅闇就是梁闇，指庐舍有梁就是柱楣。

说楣叫做梁。所谓梁闇，所谓书传文案《丧服四制》说：“高宗谅闇三年”。郑玄注说：“谅古作梁，楣，叫做梁闇，读如鹑防之防。闇指庐舍，庐舍有梁的，就是所谓的柱楣。”说住在外寝于中门之外，屋下垒墼做成，不涂白。所谓垩室，现在到了练祭之后

译不居住在旧庐中，回到庐的所在地建造房屋。但天子有五道门，诸侯有三道门，拥有中门；大夫和士只有大门、内门这两道门，没有中门，那么所说的“中门外”是指哪里呢？查考《士丧礼》及《既夕礼》，外部的哭位只在寝门外，其东墙有庐和垩室。如果这样，就把门当作中门，依据内外都有哭位，那扇门位于内外哭位的中间，所以称为中门，并不是说在外门和内门之间为中门。说在屋下堆土筑墙来做的，是指东墙的位置，旧本没有屋，而说在屋下做的，是指两边都有屋檐的称为屋，叫做屋下，相对于庐只加建东墙，并非两边都有屋檐的才称为庐。说不涂抹粉刷，是指只剪削屏风罢了，不用泥土涂抹粉刷装饰。所说的垩室，《间传》说：“父母去世，既虞祭后，剪削屏风，满一年举行小祥祭，居住在垩室。”那练祭后居住的垩室，就是这外寝。

译素食，即恢复平日的饮食，“食”字应读作“饲”。

问：为何说恢复平日的饮食呢？这里的“食”是供养的意思，读音不能当作“吃”来读。懂得这一点的，是因为从天子以下，平日的饮食都有牲畜、鱼干等荤腥，只有在练祭之后才开始吃蔬菜水果，此前不得吃肉喝酒，怎么能说是平日的饮食呢？这说明专门是指米饭而言。因为起初依据一溢米来说，既已虞祭，吃粗食，这里的“食”也是指米饭。这既然是练祭后平日的饮食，这里的“食”也是指米饭，因为古时候“饭”、“食”与“公食大夫”中的“食”同音。

葬礼之后，有接受降等丧服（受服）的，也有不接受降等丧服的，而斩衰之服不记载接受降等丧服的月份。

问：斩衰之服不记载接受降等丧服的月份，天子、诸侯、卿大夫、士的虞祭和卒哭祭次数不同，这是因为丧服随着哀情的减退而逐渐减轻，所以起初的丧服粗陋，到葬礼后练祭，之后大祥祭，之后逐渐变得精细并增加装饰，因此冠为接受斩衰之服，裳用三升布，冠用六升布；葬礼之后，以其冠为接受衰之服，裳用六升布，冠用七升布；小祥祭时，又以其冠为接受衰之服，裳用七升布，冠用八升布；其余齐衰以下的丧服，接受降等丧服时的等级递减情况可以推知。然而葬礼之后，有接受降等丧服的，也有不接受降等丧服的。查考下文齐衰三月章及殇大功章，都说“无受”；只有大功章就说“三月受”，因为小功衰服即改为葛布九月。现在这斩衰章及齐衰章，应当说明接受降等丧服的月份却没有说明，所以郑玄特意解释它。查考《杂记》说：天子七月下葬，九月卒哭；诸侯五月下葬，七月卒哭；大夫三月下葬，五月卒哭；士三月下葬，当月卒哭。这是天子以下，虞祭和卒哭祭的次数不同，尊卑都葬毕，返回日中时举行虞祭。天子九虞，诸侯七虞，大夫五虞，虞祭完毕就接受降等丧服；士三虞，等到卒哭祭后才接受降等丧服。之所以必然如此，是因为大夫以上卒哭祭在后面的月份，虞祭在前面的月份，日子已经很多，所以虞祭后就接受降等丧服，不能等到卒哭祭；士下葬的月份卒哭祭与虞祭在同一个月，所以接受降等丧服要等到卒哭祭之后。

仪礼要义卷二十八

钦定四库全书

仪礼要义卷二十九

宋 魏了翁 撰

丧服经传二

父以斩衰，母以齐衰，家无二尊

父的解释：周公设立经文，上面陈述丧服，下面列举服丧的人，就是这段文字。父以下是为上面丧服所对应的人服丧。先陈述父，是因为这一章恩义并设。传文说：“为父为什么要穿斩衰呢？”因为父是最尊贵的。这里说“何以”，是问比例。因为父母恩爱相等，母则穿齐衰，父则穿斩衰，比较起来不同，所以问为什么穿斩衰而不穿齐衰。回答说：“最尊贵者，天无二日，家无二尊。父是一家中最尊贵的，尊贵到了极点，所以为他穿斩衰。”

这段文字在父之下、君之上，是因为君兼有诸侯和大夫。

诸侯为天子。解释：这段文字在父之下、君之上，是因为下文君中，虽然说到天子兼有诸侯及大夫，但这处的天子不兼有其他君主，君中最尊贵，所以特别把文字列在上面。

君尊与父同，以义合，故从义服

君的解释：臣为他服丧，这君内兼有诸侯及大夫，所以文字在天子之下。郑玄注《曲礼》说：“臣无君，犹如无天，那么君就是臣的天，所以也等同于父。”为最尊贵，但只是出于义理，所以还归于义服。卿大夫承奉天子、诸侯，那么天子、诸侯之下，卿大夫有封地的都称为“君”。查考《周礼·载师》说：“家邑任稍地，小都任县地，大都任畺地。”这是天子的卿大夫有封地的，如鲁国季孙氏有费邑，叔孙氏有郈邑，孟孙氏有郕邑，晋国三家也都有韩、赵、魏的邑，这是诸侯的卿大夫有封地的都称为“君”，因为他们有封地，就有臣属的缘故。天子不说“公”与“孤”，诸侯大国也有“孤”，郑玄不说，是因为《诗》说：“三事大夫”，指三公，那么大夫中就包含他们了。只是士没有臣属，即使有封地，也不能称为君，所以仆役等为他穿吊服，加麻但不穿斩衰。

子不言适大而言长，通上下

父为长子。解释：君父尊贵，其次长子的身份重要，所以这段文字在此。说长子，通用于上下，那么适子的称号，只依据大夫、士，不通用于天子、诸侯。如果说大子，也不通用于上下。查考《服问》说：“君所主，夫人妻，大子适妇。”郑玄注说：“说妻，表明大夫以下，也为这三个人做丧主。”那么天子下及大夫之下，不通用于士。如果说世子，也不通用于上下，只依据天子、诸侯之子。所以郑玄说：“不说适子，通用于上下。”不只是长子通用于上下，冡子也通用于上下。所以《内则》说：“冢子则大牢。”注说：“冡子，犹言长子，通用于下。”这是冡子也通用于上下。说“也说立适以长者，想要表明适妻所生的都叫适子。第一子死了，就取适妻所生的第二长子立他，也叫长子。”如果说适子，只依据第一个。如果说长子，通“立适以长”的缘故。

为长子，不问斩衰，而问三年，举轻明重。

传文说：“为什么是三年呢？因为他是正统继承人，又将继承重任。”解释：因为他们都是子不杖章，父为众子，服期年，这章长子则为他服三年，所以发