仪礼要义卷三十六
迁尸牀上；无冰则用水。
士有冰，用夷槃可也。防大记云：「士无冰，用水。」此云有冰，明据士得赐者也。云夷槃承尸之槃者，案防大记注：「礼自仲春之后，尸既袭，既小敛，先内冰盘中，乃设牀于其上，不施席而迁尸焉，秋凉而止，是也。」引防大记已下，欲证士有赐乃有冰，又取用冰之法案。彼注：「造犹内，夷槃小焉。笫为箦，谓无席，如浴时牀也，特欲通水之寒气。」若然，凌人云：「大防共夷槃冰，则天子有夷槃。」郑注凌人云：「汉礼器制度，大槃广八尺，长丈二尺，深三尺，漆赤中。诸侯称大槃辟天子，其大夫言夷槃，此士防又用夷槃，卑不嫌，但小耳。」故郑云：「夷槃小焉。」
译将尸体移到床上；如果没有冰，就用水。
士人如果有冰，使用夷盘也可以。《士丧礼·大记》说：“士人没有冰，用水。”这里说士人有冰，显然是依据士人得到赏赐的情况。所谓夷盘，是承接尸体的盘子。查《士丧礼·大记》的注解说：“礼制规定，从仲春之后，尸体已经穿好衣服，已经小敛，先在盘中放入冰，然后把床设置在盘上，不铺席子就将尸体移上去，到了秋天凉爽时就停止，就是这样。”引用《士丧礼·大记》以下的文字，是为了证明士人得到赏赐才有冰，又采用使用冰的方法作为依据。那注解说：“‘造’就是‘内’（放入），夷盘比较小。‘笫’就是‘箦’，意思是说没有席子，就像洗澡时的床一样，特别想要通导水的寒气。”如果这样，《周礼·凌人》说：“办理大型丧事时供给夷盘和冰，那么天子就有夷盘。”郑玄注释《凌人》说：“汉代礼器制度，大盘宽八尺，长一丈二尺，深三尺，漆成红色中间。诸侯为了避讳天子，称大盘为‘大槃’，他们的大夫称‘夷槃’，这里士人的丧事又用夷盘，地位低微不嫌用同样的名称，只是尺寸小罢了。”所以郑玄说：“夷盘比较小。”
抗衾而浴为倮裎襢笫即袒箦
外御受沐，入主人皆出戸外，北面。大记云：“御者四人，抗衾而浴。”郑云：“抗衾，为其裸裎蔽之也。”以浴尸时袒露无衣，故抗衾以蔽之也。云“而襢笫者”，又下记云：“襢笫。”郑云：“襢，袒也。”袒箦去席，盝水便是也。
沐栉晞清，讫仍未紒，待蚤揃，乃鬠。
乃沐栉挋，用巾注挋，晞至作振。释曰：挋，谓拭也。而云晞也，清也者，以其栉讫，又以巾拭髪，干又使清净无潘糷。拭讫，仍未作紒，下文待蚤揃讫乃鬠，用组是其次也。
渜濯弃于坎巾栉浴衣杖皆弃
渜濯弃于坎。注：沐浴至间语。释曰：潘水既经温煑，名之为渜。已将沐浴，谓之为濯。已沐浴讫，余潘水弃于坎。知巾栉浴衣亦弃之者，以其已经尸用，恐人防之。若弃杖者，弃于隐者，故知亦弃于坎云。古文渜作縁。荆沔之闲语。
蚤揃其蚤之蚤郑读爪足之爪
蚤揃如他日，注蚤读至生时。释曰：郑读蚤从爪者，此蚤乃是《诗》云「其蚤献羔祭韭」，古早字。郑读从手爪，知人君则小臣为之者。《防大记》云：「小臣爪足。」注云：「爪足，断足爪是也。」
先布衣牀上待饭含讫乃袭
防大记》云：“袭一牀，故知袭时布衣牀上也。”此虽布衣，未袭，待饭含讫乃袭。下经为次，是也。云“祭服，爵弁服、皮弁服，皆从君助祭之服者”，以其爵弁从君助祭宗庙之服。《杂记》云：“士弁而祭于公”，是也。皮弁从君听朔之服。《玉藻》云：“皮弁以听朔于大庙”，是也。云“大蜡有皮弁素服而祭，送终之礼也者”，《郊特牲》文引之者，证皮弁之服有二种：一者皮弁时白布衣，积素为裳，是天子朝服，亦是诸侯及臣听朔之服；二者皮弁时衣裳皆素，葛带榛杖，大蜡时送终之礼，凶服也。此士之袭及士冠所用，听朔者不用此素服。知袭牀次含牀之东，以死于北牖下，迁尸于南牖下，沐浴而饭含。引《大记》云：“含一牀，袭一牀，迁尸于堂又一牀。”防事即逺，故知袭牀。“云云”
尸当牖南首唯朝庙及葬北首
知尸当牖者，见《既夕记》设牀笫当牖，衽下莞上簟，迁尸于上，是尸当牖。今言当牖北面，故知值尸南，可知云如商祝之事位，则尸南首明矣。者旧有解云，迁尸于南牖时，北首。若北首，则祝当在北头而南乡，以其为彻枕设巾要，须在尸首便也。今商祝事位以北面，则尸南首明矣。若然，未葬已前，不异于生，皆南首。《檀弓》云：「葬于北方，北首者，从鬼神尚幽闇，鬼道事之故也。」唯有防、朝、庙时北首，顺死者之孝心。
结掩于頥项下结屦于跗连絇
商祝掩瑱设幎目，乃屦綦结于跗，连絇。释曰：自此尽于坎，论袭尸之事云。掩者，先结頥下，既瑱幎目，乃还结项也。者经先言掩，后言瑱与幎目，郑知后结项者，以其掩有四脚，后二脚先结頥下，无所妨云。跗，足上也者，谓足背也。云絇，屦饰，如刀衣鼻，在屦头上者，以汉时刀衣鼻絇在屦头上，以其皆有孔得穿系于中而过者也。若无絇，则谓之鞮屦，是以郑注《周礼》鞮鞻氏云：鞮屦者，无絇之屝。云以余组连之者，以綦屦系，既结有余组穿连两屦之絇，使两足不相恃离，故云止足坼也。
死者之衣，左衽，不纽，袭含，并南牖下。
乃袭三称云：凡衣死者，左衽不纽者，案《防大记》云：大敛、小敛祭服不倒，皆左衽结绞不纽。注云：左衽，衽乡左，反生时也。云袭不言设牀，又不言迁尸于袭上，以其俱当牖，无大异者。此对大敛、小敛布衣讫，皆言迁尸于敛上，以其小敛于戸内，大敛于阼阶，其处有异，故也。此袭牀与含牀，并在南牖下，小别而已，无大异，故不言设牀与迁尸也。若然，疾者于北牖下废牀，始死迁尸于南牖，即有牀，故上文主人入坐于牀东，主妇牀西，以其夏即寒尸，置冰于尸牀之下，虽不言设牀，有牀可知，故将饭含祝以米贝致于牀西也。《大记》唯言含一牀、袭一牀，大敛不言牀者，以大小敛衣裳多陈于地
译举着被单为尸体沐浴，因为尸体裸露，所以举被单遮盖席子。
在室外由侍者接受沐浴之事，进入室内后，主人等都走出门外，面向北站立。《大记》说：“侍者四人，举着被单为尸体沐浴。”郑玄说：“举被单，是为了遮蔽尸体裸露的身体。”因为沐浴尸体时身体袒露无衣，所以举被单来遮蔽它。说“而襢笫者”，又下文记载说：“襢笫。”郑玄说：“襢，就是袒露。”袒露席子，去掉席子，直接用水盥洗便是。
洗头、梳发、晾干、清洁，完毕后仍未束发，等待剪除指甲和胡须，才束发。
于是洗头、梳发、擦拭，用巾擦拭，晾干并使之清洁。解释说：挋，就是擦拭。而说晞也，清也者，因为梳发完毕后，又用巾擦拭头发，使其干燥并清洁无污垢。擦拭完毕后，仍未束发，下文说等待剪除指甲和胡须完毕后才束发，用丝带系结是其次序。
将沐浴后的污水倒入坎中，巾、栉、浴衣、杖都丢弃。
将沐浴后的污水倒入坎中。注：这是关于沐浴的闲话。解释说：潘水经过温煮，称之为渜。已经用于沐浴，称之为濯。沐浴完毕后，剩余的潘水倒入坎中。知道巾、栉、浴衣也丢弃的原因，是因为它们已经用于尸体，恐怕人们忌讳。如果丢弃杖，是丢弃在隐蔽处，所以知道也丢弃在坎中。古文“渜”写作“縁”。这是荆沔之间的方言。
剪除指甲和胡须，其中的“蚤”郑玄读作“爪”。
剪除指甲和胡须如同平日，注：蚤读作“爪”。解释说：郑玄将蚤读作爪，这个蚤乃是《诗经》中“其蚤献羔祭韭”的古字“早”。郑玄读作手爪，知道君主则由小臣为之。《既夕记》说：“小臣剪除足爪。”注说：“爪足，就是剪除足爪。”
先在床上铺好衣服，等待饭含完毕后才穿衣。
《既夕记》说：“穿衣时一张床，所以知道穿衣时在床上铺衣服。”这里虽然铺了衣服，但未穿衣，等待饭含完毕后才穿衣。下文经文中次序如此，是正确的。说“祭服，爵弁服、皮弁服，都是跟随君主助祭的服饰”，因为爵弁是跟随君主助祭宗庙的服饰。《杂记》说：“士戴弁在公庙祭祀”，就是这样。皮弁是跟随君主听朔的服饰。《玉藻》说：“戴皮弁在大庙听朔”，就是这样。说“大蜡祭有皮弁素服而祭，这是送终的礼仪”，引用《郊特牲》的话，证明皮弁之服有两种：一种是皮弁时白布衣，积素为裳，是天子的朝服，也是诸侯及臣子听朔的服饰；另一种是皮弁时衣裳皆素，葛带榛杖，大蜡祭时送终的礼仪，是凶服。这士之穿衣及士冠所用，听朔者不用此素服。知道穿衣床在含床的东边，因为死在北窗下，迁尸于南窗下，沐浴而饭含。引用《大记》说：“含一床，袭一床，迁尸于堂又一床。”丧事即远，所以知道穿衣床。“云云”
尸体对着窗户，头朝南，只有朝庙及下葬时头朝北。
知道尸体对着窗户，见《既夕记》设床席对着窗户，衽下莞上簟，迁尸于上，是尸体对着窗户。现在说对着窗户面向北，所以知道尸体在南边，可知如商祝之事位，则尸体头朝南明显。旧有解释说，迁尸于南窗时，头朝北。如果头朝北，则祝当在北头而面向南，因为要撤枕设巾，须在尸体头部方便。现在商祝事位以面向北，则尸体头朝南明显。如果这样，未葬以前，不异于生，皆头朝南。《檀弓》说：“葬于北方，头朝北者，因为鬼神崇尚幽暗，鬼道事之故也。”只有丧、朝、庙时头朝北，顺死者之孝心。
在颔下结掩，项下结鞋于足背，连接絇。
商祝掩瑱设幎目，乃屦綦结于跗，连絇。解释说：自此尽于坎，论述穿衣之事。掩者，先结颔下，既瑱幎目，乃还结项也。经文先言掩，后言瑱与幎目，郑玄知道后结项者，因为掩有四脚，后二脚先结颔下，无所妨碍。跗，足上也者，谓足背也。说絇，屦饰，如刀衣鼻，在屦头上者，以汉时刀衣鼻絇在屦头上，因为皆有孔得穿系于中而过者也。若无絇，则谓之鞮屦，是以郑注《周礼》鞮鞻氏云：鞮屦者，无絇之屝。说以余组连之者，以綦屦系，既结有余组穿连两屦之絇，使两足不相恃离，故云止足坼也。
死者的衣服，左衽，不纽，穿衣、饭含，都在南窗下。
于是穿衣三套说：凡衣死者，左衽不纽者，案《既夕记》云：大敛、小敛祭服不倒，皆左衽结绞不纽。注云：左衽，衽乡左，反生时也。说穿衣不言设床，又不言迁尸于袭上，因为俱当牖，无大异者。这对大敛、小敛布衣讫，皆言迁尸于敛上，因为小敛于户内，大敛于阼阶，其处有异，故也。这穿衣床与含床，并在南窗下，小别而已，无大异，故不言设床与迁尸也。如果这样，病者于北窗下废床，始死迁尸于南窗，即有床，故上文主人入坐于床东，主妇床西，因为夏即寒尸，置冰于尸床之下，虽不言设床，有床可知，故将饭含祝以米贝致于床西也。《大记》唯言含一床、袭一床，大敛不言床者，以大小敛衣裳多陈于地
袍有表衣有裳为称襌衣不数
明衣不在筭。注：筭数至称也。释曰：云不在数，明衣襌衣不成称也者？防大记云：「袍必有表，不襌衣必有裳，谓之一称。」其褖衣虽襌，与袍为表，故云称。明衣襌而无里，不成称，故不数也。
缁带以束衣，革带以佩韨，玉之等。
设韐帯搢笏。注：韐帯至合也。释曰：云韐帯韎韐缁带者，案上陈服之时，有韎韐，有缁带，故云是韎韐缁帯也。云不言韎韐者，省文，亦欲见韐自有带者，本正言韎韐帯，亦同得为省文，今言韎韐者，用革带也。以其生时缁帯以束衣，革带以佩韨玉之等。生时有二带，死亦傋此二带，是以杂记云：「朱緑带申加大带于上。」注云：「朱緑带者，袭衣之带，饰之杂以朱緑，异于生也。」此带亦以素为之，申重也，重于革带也。革带以佩韨，必言重加大带者，明虽有变，必傋此二带是也。案《玉藻》云：「杂带，君朱緑，大夫▯华，士缁辟。」以此而言，生时君大夫二色，今死则加以五采，士生时一色，死更加二色，是异于生。若然，又杂记「朱緑带」注云：「朱緑带者，袭衣之帯，饰之杂以朱緑，异于生也。」此带亦以素为之，彼是帯衣之帯，非大帯。诸侯礼则士大夫亦宜有之，此不言文不具也。但人君衣带用朱緑，与大带同，此则大夫士饰与大带同也。云搢揷也，揷于带之右旁者，以右手取之便。
设重谓凿木县物相重累
重木刋凿之甸人置重于中庭参分庭一在南。释曰：自此至于重论设重之事云。木也，县物焉曰重者，解名木为重之意，以其木有物县于下，相重累故得重名云。凿之为县簮孔也者，下云系用靲，用靲内此孔中云。簮者，若冠之笄谓之簮，使冠连属于紒，此簮亦相连属于木之名也。云士重木长三尺者，郑言士重木长三尺，则大夫以上各有等，当约铭旌之杠。又幂用疏布云云，偶失于节录。
以饭尸，余米为鬻，盛于鬲，士二鬲。
前商祝奠米饭，米夏祝彻之，今乃鬻之而盛于鬲，是以下记云：“夏祝彻余饭。”注云：“彻，去鬻是也。”云重主道也者，檀弓文。彼注云：“始死未作主，以重主其神也。”即是虞祭之后，以木主替重处，故云“重主道也”。引之者，证此重是木主之道也。
取铭，置于重重与主皆录神之物。
祝取铭置于重。释曰：以铭未用，待殡讫乃置于肂。今且置于重，必且置于重者，重与主皆是录神之物。
陈小敛衣物，绞析其末；大敛则三析。
厥明，陈衣于房南，领西上，綪绞横三，缩一，广终幅，析其末。释曰：自此尽东柄，论陈小敛衣物之事云。厥明者，对昨日始死之日为厥明，此陈衣将陈，并取以敛，皆用箧，是以防大记云：「凡陈衣者，实之箧，取衣者亦以箧，升降者自西阶是也。」云绞所以收束衣服为坚急者，此总解大小敛之绞，若细而分之则别，故郑注防大记云：「小敛之绞也。」广终幅，析其末，以为坚之强也。大敛之绞，一幅三析，用之以为坚之急也。云以布为之，知者下记云：「凡绞紟用布，伦如朝服。」注云：「伦，比也。」比绞直言纵横幅数，不言长短者，人有短长不定，取足而已。引防大记证绞为三析之事。
衾无紞，异于生。凡衾皆五幅，约紟文。
缁衾頳里，无紞。注：紞被至幅也。释曰：云敛衣或倒者，案下文云祭服不倒，则余服有倒者皆有领可记也。云被无别于前后可也者，被本无首尾，生时有紞为记识前后，恐于后互换，死者一定不须别其前后可也。云凡衾制同，皆五幅也者，此无正文，《防大记》云紟五幅，无紞衾是紟之类，故知亦五幅。
小敛，先布散衣，后祭服；大敛，先祭服。
祭服次，注：爵弁服、皮弁服。释曰：凡陈敛衣，先陈绞紟于上，次陈祭服于下，故云“祭服次”。至大敛陈衣，亦先陈绞紟，衾次陈君襚祭服，所以然者，以绞紟为里束衣，故皆绞紟为先。但小敛美者在内，大敛美者在外，故小敛先布散衣，后布祭服；大敛则先布祭服，后布散衣。是小敛美者在内，大敛
译袍有表，衣有裳，称为一称；单衣不算。
明衣不在计算之内。注：算，数至称为止。解释曰：说不在计算之内，明衣和单衣不能称为一称，为什么呢？《士丧礼·大记》说：“袍必有表，单衣必有裳，称为一称。”那褖衣虽然是单衣，但与袍相配作为表衣，所以称为一称。明衣是单衣而没有里衣，不能称为一称，所以不计算在内。
黑色丝带用来束衣，皮革带用来佩挂韨和玉器等。
设置韐带并插笏。注：韐带，指韎韐和缁带。解释曰：说韐带是韎韐和缁带，查上文陈列服饰时，有韎韐，有缁带，所以说这是韎韐和缁带。说不提韎韐，是省略文字，也想表明韐自带韎韐，本来正说韎韐带，也可以作为省略文字，现在说韎韐，是用革带。因为活着时缁带用来束衣，革带用来佩挂韨和玉器等。活着时有两条带子，死了也具备这两条带子，所以《杂记》说：“朱绿色带子加上大带在上面。”注说：“朱绿色带子，是袭衣的带子，装饰杂用朱绿，与活着时不同。”这条带子也用素色制作，申是重，重于革带。革带用来佩挂韨，一定要说重加大带，表明虽然有变化，但必须具备这两条带子。查《玉藻》说：“杂带，国君用朱绿，大夫用缁华，士用缁辟。”由此而言，活着时国君大夫用两种颜色，现在死了则加上五种颜色，士活着时用一种颜色，死了再加两种颜色，是与活着时不同。如果这样，又《杂记》“朱绿色带子”注说：“朱绿色带子，是袭衣的带子，装饰杂用朱绿，与活着时不同。”这条带子也用素色制作，那是束衣的带子，不是大带。诸侯的礼仪则士大夫也应该有，这里不说，是文字不完整。但人君衣带用朱绿，与大带相同，这里大夫士的装饰与大带相同。说搢是插，插在带子的右旁，因为用右手取之方便。
设置重，意思是凿木悬挂物品相互重叠。
重木经过刊凿，甸人把重放在中庭，把庭院分为三份，一份在南面。解释曰：从这里到重，论述设置重的事。木，悬挂物品在上面叫重，解释木称为重的意思，因为木上有物品悬挂在下面，相互重叠，所以得到重的名称。凿是为了悬挂簮孔，下文说系用靲，用靲插入这个孔中。簮，像帽子的笄叫簮，使帽子连属于发髻，这个簮也相连属于木的名称。说士的重木长三尺，郑玄说士的重木长三尺，那么大夫以上各有等级，应当参照铭旌的杠。又幂用疏布等等，偶有失于节录。
给尸体喂饭，剩下的米做成粥，盛在鬲里，士用两个鬲。
先前商祝放置米饭，米夏祝撤去，现在却做成粥盛在鬲里，所以下文记载说：“夏祝撤去剩下的饭。”注说：“撤，是去掉粥。”说重是主道的，是《檀弓》的文字。那里的注说：“刚死还没有制作木主，用重来主持其神。”也就是虞祭之后，用木主代替重，所以说“重是主道”。引用它，证明这个重是木主的道。
取铭，放在重上，重和主都是记录神灵的器物。
祝取铭放在重上。解释曰：因为铭还没有使用，等到殡毕才放在肂上。现在暂且放在重上，一定要暂且放在重上的原因，是重和主都是记录神灵的器物。
陈列小敛的衣物，绞布析开末端；大敛则析开三次。
第二天，在房南陈列衣物，领子向西向上，绞布横三竖一，宽度占满幅，析开末端。解释曰：从这里到东柄，论述陈列小敛衣物的事。厥明，相对于昨天刚死的日子为厥明，这里陈列衣物将要陈列，并取用来敛，都用箧，所以《士丧礼·大记》说：“凡是陈列衣物的，装在箧里，取衣物的也用箧，升降的人从西阶是也。”说绞是用来收束衣服使其坚急的，这是总解大小敛的绞，如果细分则不同，所以郑玄注《士丧礼·大记》说：“小敛的绞。”宽度占满幅，析开末端，是为了使其坚固。大敛的绞，一幅析开三次，用来使其坚急。说用布制作，知道的原因是下文记载说：“凡是绞紟用布，如同朝服。”注说：“伦，比。”比绞只说纵横幅数，不说长短，因为人有长短不定，取足而已。引用《士丧礼·大记》证明绞为三析的事。
衾没有紞，与活着时不同。凡是衾都是五幅，参照紟的文字。
黑色衾红色里，没有紞。注：紞，被到幅。解释曰：说敛衣有的倒置，查下文说祭服不倒，那么其余服饰有倒置的都有领子可以记。说被没有前后区别也可以，被本来没有首尾，活着时有紞作为记识前后，怕在后面互换，死者一定不需要区别前后。说凡是衾制度相同，都是五幅，这里没有正文，《士丧礼·大记》说紟五幅，没有紞的衾是紟之类，所以知道也是五幅。
小敛，先铺散衣，后铺祭服；大敛，先铺祭服。
祭服其次，注：爵弁服、皮弁服。解释曰：凡是陈列敛衣，先陈列绞紟在上面，其次陈列祭服在下面，所以说“祭服其次”。到大敛陈列衣物，也先陈列绞紟，衾其次陈列国君襚祭服，所以这样，因为绞紟是里束衣，所以都绞紟为先。但小敛美的在里面，大敛美的在外面，所以小敛先铺散衣，后铺祭服；大敛则先铺祭服，后铺散衣。是小敛美的在里面，大敛
散衣谓褖以下袍茧之属
散衣次注，褖衣以下，袍茧之属。释曰：袍茧，有着之异名，同入散衣之属也。
士服唯爵弁、皮弁、褖衣，而云十九称。
凡十有九称。释曰：「士之服唯有爵弁、皮弁、褖衣而已。」云十九称，当重之使充十九，必十九者？案《防大记》：「小敛衣十有九称。」君陈衣于序东，大夫、士陈衣于房中。注云：「衣十有九称，法天地之终数也。」则天子已下皆同十九。凡在东西堂下者，南齐坫坫，以土为之。
馔于东堂下，脯醢醴酒幂奠，用功布实于箪，在馔东。云凡在东西堂下者，南齐坫。知者，既夕记云：“设棜于东堂下，南顺齐于坫，馔于其上，两甒醴酒。”若然，则凡设物于东西堂下者，皆南与坫齐，北陈之堂隅有坫，以土为之，或谓堂隅为坫也。
防事略无洗以盆为盥器
设盆盥于馔东，有巾。云“为奠设盥也”，者谓为设奠人设盥洗及巾。云“防事略”，故无洗也，直以盆为盥器也。下云“夏祝及执事盥执醴先酒”，即是于此盥也。但诸文设洗篚者，皆不言巾。至于设洗篚不言巾者，以其设洗篚，篚内有巾可知。凡不就洗篚皆言巾，是以特牲、少牢尸奠不就洗篚，及此防事略不设洗篚，皆见巾。
妇人亦有带绖，在首，在要，皆曰绖。
知妇人亦有苴绖者？防服首云苴绖杖，下经男子妇人俱陈，则妇人亦有苴绖。《礼记》服问之等，毎云妇人麻绖之事，故知妇人亦有绖。今此经不言妇人苴绖者，记其异，谓男子带有散麻，妇人则结本，是其异者。且男子小功缌麻小敛有带，则绞之亦结本，妇人带结本可以兼之矣。云此齐衰妇人者，以其牡麻宜言齐衰以下至缌麻皆同牡麻也。云斩衰妇人亦苴绖也者，此亦防带而言，以其带亦名绖，则防服云苴绖杖，郑云麻在首在要皆曰绖，彼绖既兼男女，则妇人有苴麻为带绖可知。经不言者，以义可知，故省文也。
夷衾覆尸覆柩质杀之裁犹冒
牀笫夷衾馔于西坫南。释曰：「云夷衾覆尸之衾者，小敛讫，奉尸夷于堂，幠用夷衾矣，故陈之于西坫南。」案《曲礼》云：「在牀曰尸，在棺曰柩。」此夷衾小敛以徃用之覆尸柩，今直言覆尸者，郑防此小敛未入棺而言云。防《大记》曰：「自小敛以徃用夷衾者，对小敛已前用大敛之衾。」今小敛以徃，大敛之衾当陈之，故用夷衾证小敛不用之，兼明夷衾之制。郑言小敛以徃，则夷衾本为覆柩不用入棺矣，是以将葬唘殡覆棺亦用之矣。云夷衾质杀之裁，犹冒也者。案上文冒之材云：「冒缁质，长与手齐，防杀掩足。」注云：「上曰质，下曰杀。」此作夷衾亦如此，上以缁，下以防，连之乃用也。其冒则韬下，韬上讫乃为缀旁使相续，此色与形制大同，而连与不连则异也。
小敛奠陈之鼏用茅为编
陈一鼎于寝门外当东塾云云，其实特豚四鬄，去蹄两胉云云。释曰：此亦为小敛奠陈之鼏，用茅为编，言西末则茅本在东云。四解之殊肩髀而已，防事略者，凡牲体之法有二，一者四解而已。此经直云四鬄，即云去蹄，明知殊肩髀为四段。案《士冠礼》云：“若杀则特豚载合升。”注云：“合左右胖。”此下文大敛亦云“豚合升”，则吉凶之礼豚皆合升，而郑云“防事略者”，但防中之奠虽用成牲，亦四解，故《既夕》葬奠云“其实羊左胖，豕亦如之”。是以郑揔释防中四解之事故，云“防事略”。若禘郊大祭，虽吉祭亦先有豚解，后为体解，是以《礼运》云：“腥其俎，孰其殽。”郑云：“腥其俎，谓豚解而腥之；孰其殽，谓体解而爓之。”《国语》亦云：“禘郊之事，则有全脀；王公立饫，则有房俎；亲戚燕饮，则有殽脀。”者，若然，禘郊虽先有全脀，后有体解，豚解《礼运》所云者是也。若然，此经云四鬄，并两胉胁与脊揔为七体，若豚解皆然也。
小敛，衣裳唯祭服，尊不倒，善衣在中。
商祝布绞衾散衣祭服，祭服不倒，美者在中。释曰：云敛者趋方，或颠倒衣裳者，以其袭时衣裳少，不倒。小敛十九称，
译散衣是指褖衣以下的袍、茧等类衣物。
散衣排在注次之后，包括褖衣以及袍、茧等类。解释说：袍和茧，是“着”的不同名称，都归入散衣这一类。
士的礼服只有爵弁、皮弁、褖衣，却说是十九称。
总共十九称。解释说：“士的礼服只有爵弁、皮弁、褖衣罢了。”说十九称，应当是重复计算以凑足十九称，为什么一定是十九呢？查考《既夕记》：“小敛的衣物有十九称。”君主在序东陈列衣物，大夫、士在房中陈列衣物。注解说：“衣物十九称，取法天地终结的数目。”那么天子以下都相同，都是十九称。凡是陈列在东西堂下的物品，南边与坫对齐，坫是用土做的。
在东堂下陈列祭品，脯、醢、醴、酒覆盖着，用功布盛放在箪里，在祭品的东边。说“凡是陈列在东西堂下的，南边与坫对齐”，怎么知道的呢？《既夕记》说：“在东堂下设置棜，南边顺齐于坫，祭品放在上面，两个甒装着醴酒。”如果这样，那么凡是设置在东西堂下的物品，都南边与坫对齐，北边陈列在堂角有坫，用土做成，或者称堂角为坫。
丧事从简，没有洗，用盆作为盥洗器具。
在祭品东边设置盆盥洗，有巾。说“为设奠而设盥洗”，是指为设奠的人设置盥洗和巾。说“丧事从简”，所以没有洗，直接用盆作为盥洗器具。下文说“夏祝及执事盥洗后拿着醴酒先于酒”，就是在这里盥洗。只是其他文中设置洗和篚的，都不说巾。至于设置洗和篚不说巾的，是因为设置了洗和篚，篚内有巾是可以推知的。凡是不靠近洗和篚的都提到巾，所以《特牲馈食礼》、《少牢馈食礼》中尸的奠礼不靠近洗和篚，以及这里丧事从简不设置洗和篚，都提到了巾。
妇人也有带和绖，在头上，在腰间，都叫绖。
怎么知道妇人也有苴绖呢？《丧服》首篇说苴绖和杖，下文经文中男子妇人并列陈列，那么妇人也有苴绖。《礼记·服问》等篇，每提到妇人麻绖的事，所以知道妇人也有绖。现在这篇经文不说妇人苴绖，是记载其不同之处，即男子带上有散麻，妇人则打结，这是不同的地方。况且男子小功、缌麻小敛时有带，那么绞带也是打结的，妇人带打结可以兼括这种情况。说这是齐衰妇人的，因为牡麻适宜说齐衰以下到缌麻都同用牡麻。说斩衰妇人也有苴绖的，这也是就丧服带而言，因为带也叫绖，那么丧服说苴绖杖，郑玄说麻在头上在腰间都叫绖，那绖既然兼括男女，那么妇人有苴麻作为带绖就可以知道了。经文不说，是因为根据义理可以推知，所以省略文字。
夷衾覆盖尸体、覆盖棺木，质地和剪裁如同冒。
床、笫、夷衾、祭品陈列在西坫南边。解释说：“说夷衾是覆盖尸体的衾，小敛完毕后，捧着尸体移到堂上，覆盖用夷衾，所以陈列在西坫南边。”查考《曲礼》说：“在床上叫尸，在棺中叫柩。”这夷衾从小敛以后用来覆盖尸和柩，现在只说覆盖尸，是郑玄针对这里小敛尚未入棺而言。查考《既夕记》说：“从小敛以后用夷衾，是相对于小敛以前用大敛的衾。”现在从小敛以后，大敛的衾应当陈列，所以用夷衾证明小敛不用它，同时阐明夷衾的形制。郑玄说从小敛以后，那么夷衾本来是为了覆盖棺木，不进入棺内，所以将要下葬开殡覆盖棺木时也用它。说夷衾质地和剪裁如同冒的。查上文冒的材料说：“冒用黑色为质，长度与手齐，丧服剪裁覆盖脚。”注解说：“上面叫质，下面叫杀。”这制作夷衾也如此，上面用黑色，下面用丧服，连接起来才使用。那冒则是包裹下面，包裹上面完毕后才缝缀旁边使之相连，这颜色与形制大体相同，而连接与不连接则不同。
小敛的奠礼陈列，鼏用茅草编织。
在寝门外对着东塾陈列一鼎等等，其中的内容是特豚四鬄，去掉蹄，两胉等等。解释说：这也是为小敛奠礼陈列的鼏，用茅草编织，说西末则茅草本来在东边。四解只是区分肩和髀罢了，丧事从简，凡牲体的法度有两种，一种是四解罢了。这篇经文只说四鬄，又说去掉蹄，明知区分肩髀为四段。查考《士冠礼》说：“如果杀猪则特豚载合升。”注解说：“合左右胖。”这下文大敛也说“豚合升”，那么吉礼凶礼的豚都合升，而郑玄说“丧事从简”，只是丧中的奠礼虽用整牲，也四解，所以《既夕记》葬奠说“其中的内容是羊左胖，猪也如此”。所以郑玄总释丧中四解的事，说“丧事从简”。如果禘郊大祭，虽然是吉祭也先有豚解，后为体解，所以《礼运》说：“腥其俎，孰其殽。”郑玄说：“腥其俎，是指豚解而腥之；孰其殽，是指体解而爓之。”《国语》也说：“禘郊之事，则有全脀；王公立饫，则有房俎；亲戚燕饮，则有殽脀。”如果这样，禘郊虽先有全脀，后有体解，豚解是《礼运》所说的那样。如果这样，这篇经文说四鬄，并两胉胁与脊总共为七体，如果豚解都是如此。
小敛，衣裳只有祭服，尊不倒，好衣在中间。
商祝铺陈绞、衾、散衣、祭服，祭服不倒，美好的在中间。解释说：说敛者趋向方正，或者颠倒衣裳，是因为袭时衣裳少，不倒。小敛十九称，
衣裳多，取其要。方除祭服之外，或倒或否。云祭服尊不倒者，士之助祭服，则爵弁服、皮弁服，并家祭服，▯端亦不倒也。云善衣后布于敛，则在中也者，以其敛衣半在尸下，半在尸上，今于先布者在下，则后布者在中，可知也。云既后布祭服，而又言善者在中，明毎服非一称也者，欲见祭服文在散衣之下，即是后布祭服，祭服则是善者。复云善者在中，则祭服之中更有善者，可知。
译衣裳数量多，选取其中重要的。除去祭服之外，有的倒置，有的不倒置。说祭服尊贵所以不倒置，是指士人助祭时所穿的爵弁服、皮弁服，以及家中的祭服，〇端（礼服）也是不倒置的。说好的衣服后铺在敛衣之中，是指它位于中间，因为敛衣一半在尸体下面，一半在尸体上面，现在先铺的在下面，那么后铺的就在中间，由此可知。说既然后铺祭服，又说好的在中间，说明每种礼服不止一套，这是为了表明祭服的纹饰在散衣之下，也就是后铺的祭服，祭服就是好的。又说好的在中间，那么祭服之中还有更好的，由此可知。
始死，将斩衰者，鸡斯；将齐衰者，素冠。
主人髺发袒，众主人免。于房，案《礼记》问防云：“亲始死，鸡斯徒跣。”郑注云：“鸡斯当为笄纚，以成服乃斩衰。”是始死未斩衰，故云始死将斩衰者，鸡斯也。云将齐衰者，素冠者。防服《小记》云：“男子冠而妇人笄。”冠笄相对。问防，亲始死，男子云笄纚，明齐衰男子素冠可知。云今至小敛变者，谓服麻之节，故云变也。云又将初防服也。髺髪者，去笄纚而紒者，此即防服。《小记》云：“斩衰髺髪，以麻为母髺髪，以麻免而以布。”是母虽齐衰初，亦髺髪与斩衰同，故云去笄纚而紒。紒上着髺髪也。云众主人免者，齐衰将袒，以免代冠者，此亦小敛节，与斩衰髺髪同时。此皆防男子，若妇人斩衰妇人以麻为髽，齐衰妇人以布为髽。髽与髺髪皆以麻布自项而向前交于额上，郤绕紒如着防头焉，免亦然，但以布广一寸为异也。云“于房”“于室”，释髺髪宜于隐者，并下文妇人髽于室兼言之也。今文免皆作絻，古文髺作括。
男女将斩衰，将齐衰，去冠笄之节。
妇人髽于室。注：始死至头然。释曰：知妇人将齐衰者去笄而纚者，防服小记云：男子冠而妇人笄，冠笄相对。将斩衰男子既去冠而着笄纚，则妇人将斩衰亦去笄而纚，可知。又知将齐衰者骨笄而纚者，上引男子齐衰始死素冠，则知妇人将齐衰骨笄而纚也。云：今言髽者亦去笄纚而紒也者，谓今至小敛节亦如上将斩衰男子去笄纚而髺髪，则此将斩衰妇人亦去笄纚而麻髽。齐衰妇人去骨笄与纚而布髽矣。郑不云斩衰妇人去纚而云去笄纚者，専防齐衰妇人而言，文略故也。郑所以云而紒，紒即髽也。故防服注亦云髽露紒也。云：齐衰以上至笄犹髽者，谓从小敛着未成服之髽至成服之笄犹髽不改，至大敛殡后乃着成服之髽代之也。云：髽之异于髺髪者，既云纚而以髪为大紒，如今妇人露紒其象也。者古者男子妇人吉时皆有笄纚，有防至小敛则君子去笄纚着髺髪，妇人去纚而着髽，髽形先以髪为大紒，紒上斩衰妇人以麻，齐衰妇人以布，其着之如男子髺髪与免。故郑依檀弓纵纵扈扈之后乃云其用麻布亦如着防头然。既髺髪与髽皆如着防头而异为名者，以男子阳外物为名而谓之髺髪，妇人隂内物为称而谓之髽也。但经云妇人髽于室者，男子髺髪与免在东房，若相对，妇人宜髽于西房。大夫士无西房，故于室内戸西皆于隐处为之也。
举鼎抽扄，取鼏扄与▯，鼏与宻同。
举者盥，右执匕，郤之，左执俎，横摄之，入阼阶前，西面，错错俎，北面。举者盥，出门。举鼎者，右人以右手执匕，左人以左手执俎，因其便也，摄持也。西面，错错鼎于此，宜西面，错爼，北面，爼宜西顺之。右人，左执匕，抽扄予左手，兼云云。注：抽扄，取鼎加扄于鼎上，皆右手。今文扄为▯，古文予为与，鼏为宻。
奠者反位由重南重谓主道
妇人位在上，故奠者升，丈夫踊，奠者降，妇人踊，以所见先后云。奠者由重南东，丈夫踊者，此奠者奠讫，主人见之，更与主人为踊之节也。奠者降反位，必由重南东者，以其重主道神所冯依，不知神之所为，故由重南而过，是以主人又踊也。注云「东反其位者，其位葢在盆盥之东南上」。
鬼神所在曰庙故名适寝为庙
賔出，主人拜送于门外。注：庙门外也。释曰：庙门者，士死于适室，以鬼神所在则曰庙故名适寝为庙也。
自人君至大夫士皆有代哭
乃代哭不以官。注代更至代哭。释曰：此经论君及大夫、士于小敛之后，随尊卑代哭之事。注云：人君以官尊卑，士贱以亲防爲之者。按《丧大记》云：君丧县壶，乃官代哭；大夫官代哭，不县壶；士代哭不以官。注云：自以亲防哭也。此注不言大夫，举人君与士，其大夫有大记，可参以官可知，故不言也。云三日之后哭无时者，礼有三无时之哭：始死未殡，哭不絶声，一无时；殡后葬前，朝夕入于庙阼阶下哭，又于庐中思忆则哭，是二无时；既练之后，
译人刚死时，将要穿斩衰丧服的人，用笄和纚束发；将要穿齐衰丧服的人，戴素冠。
主人散开头发、袒露左臂，众主人则去冠而免。在房中，依据《礼记·问丧》记载：“亲人刚死，用笄纚束发，赤脚行走。”郑玄注解说：“‘鸡斯’应当是‘笄纚’，等到正式成服时才穿斩衰。”这是因为人刚死时尚未穿斩衰，所以说人刚死时将要穿斩衰的人，用笄纚束发。又说将要穿齐衰的人，戴素冠。《丧服小记》说：“男子戴冠，女子用笄。”冠和笄是相对的。《问丧》篇中，亲人刚死，男子用笄纚束发，由此可知齐衰的男子戴素冠。说现在到了小敛时改变服饰，是指穿麻衣的节次，所以说改变。又说这是初丧的服饰。散开发髻，是指去掉笄和纚而将头发盘成髻，这就是初丧的服饰。《小记》说：“穿斩衰的人散开发髻，用麻束发；为母亲服丧穿齐衰的人散开发髻，用麻免冠，而用布束发。”这是说母亲虽然服齐衰之初，也散开发髻，与斩衰相同，所以说去掉笄纚而盘发髻。在发髻上束着散开的头发。说众主人免冠，是指穿齐衰的人将要袒露左臂，用免冠代替帽子，这也是小敛时的节次，与斩衰散开发髻同时进行。这些都是指男子，如果是女子，穿斩衰的女子用麻束发髻，穿齐衰的女子用布束发髻。束发髻和散开发髻，都是将麻布从颈后向前交叉于额上，再向后绕住发髻，就像戴着丧帽一样，免冠也是如此，只是用布宽一寸作为区别。说“在房中”、“在室内”，是解释散开发髻适宜在隐蔽处进行，并且下文说女子在室内束发髻，是一并陈述的。今文“免”都写作“絻”，古文“髺”写作“括”。
男女将要穿斩衰、将要穿齐衰，是去掉冠笄的节次。
女子在室内束发髻。注：人刚死直到头部。解释说：知道将要穿齐衰的女子去掉笄而用纚束发，是因为《丧服小记》说：男子戴冠而女子用笄，冠笄相对。将要穿斩衰的男子既然去掉冠而用笄纚束发，那么将要穿斩衰的女子也去掉笄而用纚束发，这是可以推知的。又知道将要穿齐衰的女子去掉骨笄而用纚束发，是因为上文引用男子穿齐衰时人刚死戴素冠，那么就知道女子将要穿齐衰时去掉骨笄而用纚束发。说：现在说束发髻也是去掉笄纚而盘发髻，是指现在到了小敛的节次，也像上面将要穿斩衰的男子去掉笄纚而散开发髻一样，那么这里将要穿斩衰的女子也去掉笄纚而用麻束发髻。穿齐衰的女子去掉骨笄和纚而用布束发髻。郑玄不说穿斩衰的女子去掉纚而说去掉笄纚，是专门针对穿齐衰的女子而言，因为文字简略的缘故。郑玄所以说“而盘发髻”，盘发髻就是束发髻。所以《丧服》注也说束发髻是露出盘发的发髻。说：穿齐衰以上直到用笄束发仍然束发髻，是指从小敛时穿着未成服的束发髻，直到成服时用笄束发仍然束发髻不改变，直到大敛下葬后才穿着成服的束发髻来代替。说：束发髻不同于散开发髻的地方，既然说了用纚束发而将头发盘成大髻，就像现在女子露出盘发的发髻的样子。古时候男子女子在吉礼时都有笄纚，遇到丧事直到小敛，君子去掉笄纚穿着散开发髻，女子去掉纚而穿着束发髻，束发髻的形状先是将头发盘成大髻，在发髻上，穿斩衰的女子用麻，穿齐衰的女子用布，其穿戴方式像男子的散开发髻和免冠。所以郑玄依据《檀弓》篇“纵纵扈扈”之后才说其使用麻布也像戴着丧帽一样。既然散开发髻和束发髻都像戴着丧帽而名称不同，是因为男子属阳，以外物命名而称为散开发髻，女子属阴，以内物命名而称为束发髻。但经文说女子在室内束发髻，是因为男子散开发髻和免冠在东房，如果相对，女子适宜在西房束发髻。大夫和士没有西房，所以在室内门的西侧，都在隐蔽处进行。
举起鼎，抽出扄，取下鼏，扄与〇，鼏与宻相同。
举鼎的人洗手，右手拿着匕，将其置于身后，左手拿着俎，横着拿着，进入阼阶前，面朝西，放下俎，面朝北。举鼎的人洗手，出门。举鼎的人，右边的人用右手拿着匕，左边的人用左手拿着俎，这是为了便利，摄持的意思。面朝西，放下鼎在这里，适宜面朝西，放下俎，面朝北，俎适宜顺着西边放置。右边的人，左手拿着匕，抽出扄交给左手，兼说等等。注：抽出扄，取出鼎，将扄加在鼎上，都用右手。今文“扄”写作“〇”，古文“予”写作“与”，“鼏”写作“宻”。
奠者回到原位，从灵柩的南边经过。重谓主道。
妇人的位置在上，所以奠者登阶，男子跳跃，奠者下阶，妇人跳跃，这是按照所见先后的顺序说的。奠者从灵柩的南边向东，男子跳跃，这是奠者奠毕，主人看见，再次与主人进行跳跃的节次。奠者下阶回到原位，必定从灵柩的南边向东，因为灵柩是主道，神灵所依附的地方，不知道神灵的行为，所以从灵柩的南边经过，因此主人又跳跃。注说“向东回到原位，其位置大概在水盆和洗手处的东南上方”。
鬼神所在的地方叫庙，所以称正寝为庙。
宾客出去，主人在门外拜送。注：庙门外。解释说：庙门，士死在正室，因为鬼神所在的地方就叫庙，所以称正寝为庙。
从人君到大夫、士都有代哭。
于是代哭，不依官职。注：代更至代哭。解释说：这段经文论述人君以及大夫、士在小敛之后，随尊卑代哭的事情。注说：人君依官职尊卑，士因卑贱依亲属关系为之。按照《丧大记》说：人君丧事悬挂壶，于是依官职代哭；大夫依官职代哭，不悬挂壶；士代哭不依官职。注说：自己依亲属关系哭。此注不说大夫，举出人君和士，大夫有《大记》可参，依官职可知，所以不说。说三天之后哭没有定时，礼有三种没有定时的哭：人刚死未下葬，哭不绝声，是一种没有定时；下葬后埋葬前，早晚进入庙堂阼阶下哭，又在庐中思念回忆时哭，是两种没有定时；练祭之后，
在垩室之中，或十日或五日一哭，是三无时。练前葬后，有朝夕在阼阶下哭，唯此有时，无无时之哭也。引挈壶氏者，证人君有县壶为漏尅分更代哭法，大夫、士则无县壶之义也。
译在白色的丧室之中，有时十天哭一次，有时五天哭一次，这是没有固定时间的哭泣。在练祭之前、安葬之后，有早晚在阼阶下哭泣的情况，只有这种哭泣是有固定时间的，并没有没有固定时间的哭泣。引用挈壶氏的记载，是为了证明国君有悬挂壶作为漏刻来划分更次、轮流哭泣的制度，而大夫和士则没有悬挂壶的制度。
有着为复无着为褶散文通
襚者以褶则必有裳，执衣如初，彻衣者亦如之。释曰：案《丧大记》云：「小敛，君大夫复衣复衾；大敛，君褶衣衾，大夫、士犹小敛也。」若然，则士小敛、大敛皆同用复，而襚者用褶。者褶者所以襚，主人未必用之襚耳。云「帛为褶，无絮，虽复与襌同，有裳乃成称」，不用表也者，此决《杂记》云：「子羔之袭也，茧衣裳与税衣乃为一称，以其絮防故须表。」此虽有表里为褶衣裳，别作裳，又无絮，非防，故有裳乃成称，不须表也。言虽复与襌同者，案《丧大记》君大夫士褶衣与复衣相对，有着为复，无着为褶。散文「褶」亦为「复」也。案《丧大记》有衣必有裳，乃成称，防襌衣、祭服之等而言。此褶虽复与襌同，亦得裳乃成称也。云「不用表」也者，见异于袍茧也。云「藏以待事」也者，以待大敛事而陈之也。古文「褶」为「袭」。
古者荆燋为烛，或云以蜡灌大烛爲庭燎。
宵为燎于中庭。注：宵夜也。燎火燋。释曰：案《少仪》云“主人执烛抱燋”，注云“未爇曰燋”。古者以荆燋为烛，故云燎火燋也。或解庭燎与手执为烛别，故《郊特牲》云“庭燎之百，由齐桓公始也”，注云“僭天子也”。庭燎之差，公盖五十，侯伯子男皆三十，大夫士无文。大烛或云以布纒苇，以蜡灌之，谓之庭燎。则此云庭燎亦如之。云大者，对手执者为大也。
仪礼要义卷三十六
钦定四库全书
仪礼要义卷三十七
宋 魏了翁 撰
士丧礼三
君襚，庶襚，不必尽用；即守祧，遗衣服。
厥明灭燎，陈衣于房南，领西上，綪绞紟衾。二君襚祭服散衣，庶襚凡三十称，紟不在筭，不必尽用。释曰：云君襚祭服散衣者，士祭服有助祭爵弁服，自家祭▯端服散衣，非祭服朝服之等。云庶襚者，谓朋友兄弟之等来襚者也。云紟不在筭者，案《丧大记》紟五幅无紞，郑云今之单被也，以其不成称故不在数内。云不必尽用者，案《周礼》守祧职云其遗衣服藏焉，郑云遗衣服大敛之余也，即此不尽用者也。云衾二者，始死敛衾，今又复制者，此大敛之衾二，始死幠用敛衾，以小敛之衾当陈之，故用大敛衾，小敛已后用夷衾覆尸，故知更制一衾乃得二也。云小敛衣数自天子达者，案《丧大记》君大夫小敛已下同，云十九称，则天子亦十九称，注云十九称法天地之终数也。云大敛则异矣者，案此文士丧大敛三十称，《丧大记》士三十称，大夫五十称，君百称，不依命数，是亦丧数略，则上下之大夫及五等诸侯各同一节，则天子宜百二十称，此郑虽不言袭之衣数，案《杂记》注云士袭三称，大夫五称，公九称，诸侯七称，天子十二称，与以其无文推约为义，故云与以疑之。
大小敛之馔，亦在东堂下。笾豆皆巾。
东方之馔，云云奠席在馔北，敛席在其东。此云馔，但言东方，则亦在东堂下也者？案上小敛之馔，云于东堂下，此直言东方，则亦东堂下。郑云「亦上小敛也」。云笾豆具而有巾盛之也者，使小敛一豆一笾，笾豆不具，故无巾。若然，笾有巾，豆无巾者，以豆盛菹醢湿物，不嫌无巾，故不言其实有巾矣。案此注引《特牲》记笾巾，郑彼注云「笾有巾者，果实之物多皮核，优尊者」。此言盛之不同，引之者，以其彼为尸，尸食故云「优尊者」，此为神，云「弥神之者」，以其小敛奠无巾，大敛奠有巾，已是神之。今于大敛奠又有席。
掘肂见衽肂谓埋棺之坎
掘肂见衽。释曰：「云肂埋棺之坎者，肂训为陈，谓陈尸于坎。郑即以肂为埋棺之坎也。知于西阶上者，檀弓孔子云：『夏后氏殡于东阶，殷人殡于两楹之间，周人殡于西阶之上。』故知士亦殡于西阶之上。此殡时虽不言南首，南首可知。郑注上文云：『如商祝之事位，则尸南首。』以檀弓又云：『葬于北方，北首。』三代之达礼也。礼运云：『故死者北首，生者南郷。』亦据葬后而言，则未葬已前，不忍异于生，皆南首。唯朝庙时北首，故既夕
译有衬里的称为复，无衬里的称为褶，散文中“褶”也通“复”。赠送丧服的人如果用褶，那么必定有下裳，拿着衣服的方式和最初一样，撤下衣服的人也是如此。解释说：查《丧大记》记载：“小敛时，国君和大夫用复衣复衾；大敛时，国君用褶衣衾，大夫和士还像小敛时一样。”如果这样，那么士在小敛和大敛时都同样使用复衣，而赠送丧服的人使用褶衣。所谓褶衣，是用来赠送丧服的，主人未必用于赠送丧服。说“用帛做褶，没有絮，虽然复衣与单衣相同，有了下裳才成为一套”，不使用表衣的原因，是决断《杂记》所说的：“子羔的袭衣，茧衣裳和税衣才成为一套，因为有絮需要表衣来防止。”这里虽然有表里做成褶衣和裳，另外制作下裳，又没有絮，不需要防止，所以有了下裳才成为一套，不需要表衣。说虽然复衣与单衣相同，是查《丧大记》中国君、大夫、士的褶衣与复衣相对，有衬里为复，无衬里为褶。散文中“褶”也作为“复”。查《丧大记》有衣必定有下裳，才成为一套，这是针对单衣、祭服等而言。这褶衣虽然复衣与单衣相同，也得有下裳才成为一套。说“不使用表衣”，是区别于袍和茧衣。说“收藏起来等待事务”，是等待大敛的事务而陈列出来。古文中“褶”作为“袭”。
古代用荆枝和燋木做烛，有人说用蜡浇灌大烛作为庭燎。
在庭院中夜间点燃燎火。注：宵是夜晚。燎是火燋。解释说：查《少仪》说“主人拿着烛抱着燋”，注说“未点燃叫燋”。古代用荆枝和燋木做烛，所以说燎火燋。有人解释庭燎与手执的烛不同，所以《郊特牲》说“庭燎一百支，从齐桓公开始”，注说“僭越天子”。庭燎的等级，公大概是五十支，侯、伯、子、男都是三十支，大夫和士没有记载。大烛有人说用布缠绕芦苇，用蜡浇灌，称为庭燎。那么这里说庭燎也是这样。说大，是相对于手执的烛而言为大。
仪礼要义卷三十六
钦定四库全书
仪礼要义卷三十七
宋 魏了翁 撰
士丧礼三
国君赠送丧服，庶人赠送丧服，不必全部使用；即使守祧，遗留衣服。
第二天早晨熄灭燎火，在房南陈列衣服，领口向西，上面是绞、紟、衾。两具国君赠送的祭服散衣，庶人赠送的共三十套，紟不在计算之内，不必全部使用。解释说：说国君赠送祭服散衣，士的祭服有助祭的爵弁服，自家祭祀的端服散衣，不是祭服、朝服之类。说庶人赠送，是指朋友兄弟等人来赠送丧服。说紟不在计算之内，查《丧大记》紟五幅无紞，郑玄说现在的单被，因为它不成套所以不在数目内。说不必全部使用，查《周礼》守祧职说其遗留衣服收藏在那里，郑玄说遗留衣服是大敛剩下的，就是这里不尽使用的。说衾两具，始死时敛衾，现在又再制作一具，这是大敛的衾两具，始死时覆盖使用敛衾，用小敛的衾应当陈列，所以用大敛衾，小敛之后用夷衾覆盖尸体，所以知道再制作一衾才得到两具。说小敛衣数从天子到士都一样，查《丧大记》国君大夫小敛以下相同，说十九套，那么天子也是十九套，注说十九套取法天地终数。说大敛就不同了，查此文士丧大敛三十套，《丧大记》士三十套，大夫五十套，国君一百套，不依命数，这也是丧数略同，那么上下大夫及五等诸侯各同一节，那么天子适宜一百二十套，郑玄虽然不说袭衣的数目，查《杂记》注说士袭三套，大夫五套，公九套，诸侯七套，天子十二套，与以其无文推约为义，所以说与以疑之。
大小敛的膳食，也在东堂下。笾豆都盖着巾。
东方的膳食，说奠席在膳食北，敛席在其东。这里说膳食，只说东方，那么也在东堂下吗？查上面小敛的膳食，说在东堂下，这里只说东方，那么也是东堂下。郑玄说“也是上面小敛”。说笾豆具备而有巾盛放，使小敛一豆一笾，笾豆不具，所以无巾。如果这样，笾有巾，豆无巾，因为豆盛放菹醢湿物，不嫌无巾，所以不说其实有巾。查此注引《特牲》记笾巾，郑玄彼注说“笾有巾者，果实之物多皮核，优尊者”。这里说盛放不同，引之，因为彼为尸，尸食所以说“优尊者”，此为神，说“弥神之者”，因为小敛奠无巾，大敛奠有巾，已经是神之。现在在大敛奠又有席。
掘肂见衽，肂谓埋棺之坎
掘肂见衽。解释说：“说肂是埋棺的坎，肂训为陈，谓陈尸于坎。郑玄即以肂为埋棺之坎。知道在西阶上，檀弓孔子说：‘夏后氏殡于东阶，殷人殡于两楹之间，周人殡于西阶之上。’所以知道士也殡于西阶之上。此殡时虽不言南首，南首可知。郑玄注上文说：‘如商祝之事位，则尸南首。’以檀弓又说：‘葬于北方，北首。’三代的通礼。礼运说：‘故死者北首，生者南乡。’也是据葬后而言，那么未葬以前，不忍异于生，皆南首。唯朝庙时北首，故既夕”