仪礼要义卷二十一

译如果有书信送达，所以经传记载说，有缘故时就用束帛加上书信来传达命令。说春秋时期臧孙辰请求购买粮食的事，发生在鲁庄公二十八年。说公子遂前往楚国请求出兵的事，发生在鲁僖公二十六年。说晋侯派遣韩穿来谈论汶阳田地的事，发生在鲁成公八年。这三件事都见于《春秋》经文，引用它们是为了证明这种用言语配合束帛和书信的情况。说没有庭实的原因，是因为经文直接记载用束帛如同享礼，那么在束帛之外就没有其他东西了，所以知道没有庭实。《国语》记载臧孙辰用鬯圭，这是请求购买粮食时所用的物品。服虔的注解说，没有庭实，又因为鲁哀公七年《左传》记载，邾国的茅夷鸿用熟牛皮和束帛向吴国请求救援，请求救援不合礼法，所以用熟牛皮作为庭实。

译公事完毕后，宾客请求私下拜见，主人推辞。

宾客捧着束锦，请求私下拜见。注：觌，是拜见的意思。云云。摈者入内禀告，出来辞谢。注：云云。疏说：从此到随从惊讶地接受马匹为止。论：宾客将要私下拜见，主人不允许却举行礼仪，这是宾客的事情。先前进行公事，指的是聘问和享礼。说：这是想要表达欢敬之意的，聘问是公礼，并不是表达欢敬。这次进行私礼，是为了表达欢敬。查《郊特牲》说：作为臣子没有外交。郑注：私下拜见就是外交，那是指臣子作为君主的副使而进行私下拜见，算是外交。如果是专门出使聘问，就可以私下拜见，不算外交。所以那篇经文上面说：大夫拿着圭出使，是用来申明信义的。注：说如果君主亲自前来，臣子不敢私下拜见主国君主。因为奉君主之命聘问，就有私下拜见，就是这样。说不用羔羊，是因为借出使之便拜见，不是专门前来，指的是借着为君主聘问的机会而私下拜见，所以用束锦。不是专门前来，如果是专门前来，那么卿就用羔羊。如果这样，查《士相见》：卿初次做官拜见自己的君主以及卿，都用羔羊拜见其他君主，得以使用羔羊。查《尚书》有三匹帛、两只活禽，两只活禽中卿拿着羔羊，大夫拿着雁。那是拜见天子的礼法，跟随朝见君主而拜见，得以使用羔羊。如果是诸侯互相朝见，他们的臣子跟随君主，也能拿着羔羊拜见主国君主，由此可知，如果是为君主聘问，就不能拿着羔羊拜见主国君主。所以郑玄说：借出使之便拜见，不是专门前来。查定公八年经书记载：鲁定公在瓦地会见晋军。《左传》说：范献子拿着羔羊，赵简子、中行文子都拿着雁，这也是跟随君主拜见主国君主的礼法。

天子、孤、卿、大夫与诸侯的臣子，几案和席子的规格相同。

宰夫撤去几案，更换席子。疏说：「说宰夫又主管酒食，是针对前面宰夫设置飱食而言，现在又主管酒食以礼待宾客。说宾客的席位以东为上，是针对前面为神位而以西为上而言。说《公食大夫礼》说蒲席和萑席，这里的席子适用于上下大夫，是因为公食用蒲席、萑席这两种，是上下大夫的礼法。又引用《周礼》，郑玄想要推导出上下大夫使用漆几。查《司几筵》说：诸侯酢席，用莞席纷纯，加上缫席画纯，在窗前铺设国宾的席子也是这样。左边放彤几，注说：国宾指诸侯来朝，孤卿大夫来聘，后面提到几案，是为了使不〇如。朝见用雕几，聘问用彤几。但是《司几筵》是天子的官职，几案席子又是诸侯的礼法。又郑玄说：国宾指诸侯来朝，孤卿大夫来聘，这是诸侯与朝聘天子的礼法，孤卿大夫是诸侯的臣子。由此说来，那么天子、孤、卿、大夫的几案席子与诸侯的臣子相同，可以知道。如果这样，公食大夫席上下大夫的礼相同，用蒲席、莞席与此席不同。郑注此国宾中卿大夫能与孤相同，郑玄想要扩大国宾的含义，其实此国宾中只有诸侯与孤，没有卿大夫。郑玄必定知道卿大夫用漆几，是因为《司几筵》有五种几案，从上往下排序：天子用玉几，诸侯用雕几，孤用彤几，卿大夫用漆几，下面有素几，是丧事所用，等级次序如此。没有正文，所以说用‘与’字表示怀疑。」

醴酒从东厢拿来，不面对擸，不惊讶地授予。

宰夫用醴酒装满觯，把柶放在觯上，面向枋说：「用醴酒从东厢拿来。」下面的记说：「醴尊在东厢，瓦泰一个有豊。」就是这样。说「不面对擸，不惊讶地授予」，公西面朝向宾客，宰夫从东厢拿来，在公的旁边，一并授予公。所以下面说：「公在侧面接受醴酒，不惊讶地授予，所以不面对擸。」

这一篇中宾客都两次拜并稽首，只有接受醴酒时拜一次。

公在侧面接受醴酒注，将要让宾客喝。宾客不降阶，拜一次，走到席前接受醴酒，回到原位。公拜送醴酒注，拜一次，是因为醴酒质朴，以少为贵。宾客在上下都两次拜并稽首，唯独这一次拜一次。所以郑玄依据大古之醴质朴，没有〇酒配合，所以拜一次，以少为贵。

束帛说用，是尊重宾客。

公使用束帛。疏说：上文郊劳宾客，使用束锦，是傧劳者；下文归饔饩给上介，说大夫使用束帛致送，也都说用。唯独在这里说用，是比下面更尊贵，傧劳者以及归饔饩，都是宾客敬重君主的使者，自尊可知。现在君主亲自使用束帛礼待宾客，所以用比下面更尊贵。说也在序端接受，上面公在序端侧面接受几案，就知道这个。

栗阶快步，君命崇尚疾速，不连步。

注「栗阶至连步」，疏说：「凡是栗阶不超过两级，现在说不连步，是指不从下往上都连步，开始上升时连步是有的。」

以前公都拜一次，现在事毕送币拜两次。

说公拜两次，是因为事毕成礼。以前接受几案和醴酒，公送都拜一次。注说：公尊贵，现在事毕成礼，不能也自尊自大，所以送币也拜两次。

宾客拿着左边的马出去。郑玄说：「接受尊者的礼，应该亲近。」

宾客拿着左边的马出去。疏说：查下面归饔饩给宾客，宾客傧大夫庭实设置乘马。宾客用束锦乘马，大夫降阶拿着左边的马出去。觐礼，侯氏到郊外，王派人用璧劳讫，侯氏用束帛乘马傧使者。使者接受币，降阶拿着左骖出去。两者都是尊重国宾，所以这样。只有上文郊劳宾客傧劳拿着币揖皮，皮是死物，不同于马，所以这样。说效马，

译将左右两边的马缰绳交给牵马人，是因为《曲礼》说：“呈献马匹、呈献羊只的人，要从右侧牵引。”“效”就是呈献的意思，所以把牵马的人称为“效马者”。文中说其余三匹马由主人亲自牵引，是因为这是主人庭院中的实物要送出大门，于是有随从跟随，惊讶地接受马匹，由此可以明确知道，主人亲自牵引马匹是跟随在后面的。

译各种文献中关于随从者的记载与郑玄的注解各不相同。

上介接受宾客的礼物，随从者在门外迎接并接收马匹。郑玄说：随从者，是指士级副使之下的人员。查考《公食礼》记载：上介接受宾客的礼物，随从者在门外迎接并接收皮革。郑玄注解：随从者，是府史之类的人，不是士级官员。那篇《公食礼》讲的是子爵、男爵的大夫进行小聘，只有一位副使，其余的都是府史以下的人员，所以知道随从者是府史之类的人。《既夕礼》记载：赠送马匹时，两位士接受马匹。郑玄说：这里的士是指胥徒的首领，有勇力的人接受马匹。那是依据一庙的下士，不应该再有下属的士，所以认为是胥徒的首领而言的。《昏礼记》记载：士接受皮革。郑玄注解：士是指像中士、下士这样未受命的人，因为主人是官长，是以上士而言的。

宾客行觌礼使用一束锦，避开享礼的礼物，从门右侧进入，这不是公事。

宾客行觌礼手持一束锦，总揽缰绳，两人辅助。从门右侧进入，面向北放置礼物，等等。说觌礼使用一束锦，是避开享礼的礼物，因为上文说享主君使用一束帛，享夫人使用赤色丝线一束帛，现在使用一束锦，是避开享礼的礼物。说总揽，是指扣住马缰绳，宾客总揽八条缰绳，在前面牵引，两人辅助的，各自站在两匹马之间，各自用左右手，手扣一匹马，所以说在马间，扣住马。说进入门而向右，私事从门闩右侧进入，《玉藻》说“公事从门闩西侧”，郑玄注解说“聘享礼”，又说“私事从门闩东侧”，注解说“觌面礼”，这次行觌礼，所以引用它。

凡是授予从右边，接受从左边，现在接受马匹从右边。

士接受马匹的人从前面，转身牵引的人从后面，到他们的右边，接受这庭实中的四匹马，在庭院中面向北，西边为上。牵马的人也是四人，各自在马的西边，用右手执马站立。士接受马匹的人从东方来，从马前，各自到牵马人的前面，转身绕到后面，到牵马人的东边，马的西边而接受。牵马的人从前面行走并牵出。说这也一并授予，不从前面左边因为方便。乡饮酒礼等在西阶之上，都授予从右边，接受从左边。现在接受马匹的人不从左边而从右边接受，是让接受马匹的人授予完毕，向右转身以便出时为便。

郑玄认为玉锦是锦的纹理细密。

上介手持一束锦，士级副使四人也都手持玉锦一束，请求行觌礼。解释说：从此到举皮向东，论述上介众介行私觌之事。玉锦，是锦的纹理细密繁复的。查考《聘义》孔子论述玉而说缜密以栗知，是玉有细密致密，锦的细密繁复似玉的细密致密。

主人归还上介众介的觌礼礼物。

手持礼物的人面向西，北边为上，摈者请求接受。解释说：上文“摈者执上币”，注解说“请受，请于上介也”。这虽然是众介所请，也是请上介，上介尊贵所以。说“上文说其次，此说其位”，是互相省略文字。上文说“摈者执上币，士执众币，有司二人举皮从其币出，请受”，是其次序。此说“委皮南面，执币者西面北上”，是其位置。说互者，此说“西面北上”，则上文应当有“北面东上”的文字。下说“士介觌币时，士三人东上坐取币立”，是也。此宜有“士执案币立于南面”的文字，如是者是互文。说约者，虽见其文，文犹不备。若欲备文，当上取归宾币之文，下取归士介币之文，以理推约之，乃备也。若然，上当言“摈者执币，士四人北面东上坐取币，从有司二人坐举皮从其币出，随立于门中。摈者出门西面于东塾南请受。士执币者进立，摈南西面北上。执皮者南面委皮于门中，北上”。如是乃为文备也。

摈者授予副使礼物，副使都在门外迎接。

副使行礼辞谢听从命令，都前进在门外迎接接受他们的礼物【连上文】解释说：此说皆在门外迎接接受者，嫌摈者一一授予者，查考上接受享皮及宾私觌之马，并不说皆，此独说皆者，嫌摈者独请上介请先授上介币，故说皆，明不一一授同时在门外迎接接受，可知也。享币无门外授予先后之法，故不说皆。

庭实应当让人拿着，现在放置皮革不敢授予。

上介手持礼物，皮革先进入门，左边放置皮革。说：“执皮者放置皮革，因为有不敢授予的意义。”查考享礼时，庭实让人拿着；昏礼，庭实也让人拿着，也都向东，不放置于地，因为可以亲自授予主人有司。此放置不敢授予，故下说：“坐举皮。”

上介众介觌礼完毕又让士级副使进入。

摈者又让士级副使进入。解释说：从此到序从之，论述士介行私觌之事。纳者出道入也，者谓若燕礼、大射，小臣纳卿大夫出道入之也。

事情完毕众介迎着道路送宾客而出。

摈者出，请宾，告事毕。解释说：从此尽不顾论，事毕送宾之事云。众介逆道宾而出也者，介为首，宾为尾，谓进道也。必知有逆出者，上文聘讫，云宾降，介逆出。又聘夫人私觌，亦介逆出。诸聘礼之等，皆逆出。

公拜谢宾客快步避开，上摈送宾客返回报告。

到大门内，公问：“君云云。”宾客出，公再拜送宾客，不顾。说“宾客不顾”，

译依据上述记载，上摈在送别宾客后，转身回来，对国君说：“宾客没有回头看。”因此引用孔子的事情作为证据。如果这样，那么这位送宾的人就是上摈，那么卿担任上摈，孔子身为下大夫，能够担任上摈的原因，是因为孔子有德行，国君命令他代理上摈。这就像定公十年夹谷之会，让孔子担任相礼一样。

译宾客向大夫请教完毕，便回到馆舍。主国的卿大夫慰劳宾客和介者。

宾客请求向大夫行聘问之礼，宾客回到馆舍，卿大夫慰劳宾客，宾客不见。解释说：从这开始到“亦如之”，都是同样的意思。论述宾客向大夫请教完毕，回到馆舍，卿大夫慰劳宾客，这是介者的事情。文中不说“问聘”，因为聘问也是问，只是担心“问”字离君主太近。在对比的语境中，大的聘问称为“聘”，小的聘问称为“问”，总括来说，问和聘是一样的，不能说“问卿”，如果说问，就离君主太近了，所以说“有事于大夫”。郑玄说：摈者回报使命，顺便告知宾客，这是因为从早晨以来，行聘享之礼，宾客的事情已经很多了，今天请求还未可立即实行，所以说回报使命顺便告知，告知他让他知道罢了，因此宾客到馆舍后，行慰劳宾客和介者以及接受饔饩的礼仪，整天都有事，第二天才实行问卿的礼仪。

主国的卿相见，朝见君主时手持羔羊，接见聘客时使用大雁。

大夫奠放雁，再拜。上介接受时说：“《周礼》记载，按照《周礼·秋官·掌客》说：‘凡是诸侯的礼仪，上公五次积储，卿都手持羔羊相见；侯伯四次积储，卿都手持羔羊相见。’这是主国的卿朝见君主，都手持羔羊。引用它来证明，主国的卿接见聘客，不能手持羔羊，与大夫一样使用大雁，是因为不见朝见君主。”

行聘享之礼都穿皮弁服，归饔饩时穿韦弁服。

君主派遣卿穿韦弁服归饔饩五牢。解释说：从这开始到“无傧”，论述主君派遣卿向宾客和介者归饔饩的事情。改变皮弁服为韦弁服，是表示敬意。按照《周礼·春官司服》，王的吉服有九种，祭服之下先说兵事穿韦弁服，后说视朝穿皮弁服，那么韦弁比皮弁尊贵。现在行聘享之礼等都穿皮弁，到归饔饩时穿韦弁，所以说这是表示敬意。按照司服的注，郑玄引用《春秋传》说：“晋国的郤至穿着韎韦的跗注。”又说：“现在的五霸穿缇衣，是古代兵服的遗留颜色。”所以知道使用韎韦。韎就是红色，用红色的韦做弁。有毛的称为皮，去毛熟治的称为韦。本来是一种东西，有毛无毛不同，所以说取相近的意思。说他的衣服大概用韎布做上衣，而用素色下裳，这里没有正文，只是正服则郑注司服说：“韦弁用韎韦做弁，又用它做衣裳。”又晋郤至穿韎韦的跗注，郑志解释这个跗注，以跗为幅，以注为属，谓制作韦像布帛的幅而连属为衣及裳。现在郑玄说用韎布做衣而素裳，完全与兵服不同，郑玄是凭意推测的。这是因为宾馆在大夫、士的庙里，既然是入庙的服饰，不可纯如兵服，所以用韎布做衣而素裳。郑志说兵服因为它与皮弁同白舄，所以用素裳解释。这里说素裳又与郑志相同，如果是这样，只改变了上衣，因为没有正文所以说“盖”，表示怀疑。

朝聘的使者有正客，馆舍有馆于大夫、士庙的。

有司入内陈列。解释说：按照上文只说致馆及即馆，不辨别庙与正客馆的名称。按照下记说：卿馆于大夫，大夫馆于士，都是大夫、士的庙。下文说：揖入及庙。郑玄根据这句话，明白陈列在庙里。曾子问孔子说：从卿、大夫、士的家叫私馆，即卿、大夫、士的庙是一样的。孔子又说：公馆与公所为叫公馆。郑注说：公馆像现在的县官宫。那是正客馆，彼此两说的原因：如果朝聘使者少，则都在正客馆；如果使者多，则有的在大夫庙，多少不定，所以两说。按照《大行人》及《掌客》，积与饔饩各别，此注以饔饩为陈，其积者，在对比的语境中，饔饩与积有别，在散文中总是委积。

陪鼎当内亷，避开堂涂，因为不是正馔。

饪一牢，鼎九，设于西阶前。陪鼎当内亷。云云。解释说：按照《公食大夫》，庶羞也，因为不是正馔，所以在正鼎后而言加。说当内亷，避开堂涂，正鼎九虽然大，判继阶而言，其云于阶前，则阶东稍远，故陪鼎犹当内亷也，而避开堂涂，堂涂之内也。说肠胃次腊，因为它们出自牛羊。郑玄说这个，因为肤是豕肉，肠胃是腹内之物，而在肉前者，因为肠胃出自牛羊，所以在肤前列之。说肤是豕肉，只有燖者有肤，君子不食圂腴。大豕曰圂。如果是这样，牛羊有肠胃而无肤，豕则有肤而无肠胃。而且豕则有肤，豚则无肤，所以《士丧礼》豚皆无肤，因为皮薄故也。纵豕以四解，亦无肤，所以《既夕》大遣奠、《少牢》无肤，因为豚解故也。说此馔先陈其位，后言其次，重大礼详其事也。先陈其位者，南陈已上是也；后言其次者，牛羊豕已下是也。案设飱时，直云饪一牢在西，鼎九，羞鼎三，腥一牢在东，鼎七，直言西九，东七，不言次陈位飱，是小礼轻之。

宫必有碑，所以识日景，引阴阳。

鼎九至陪鼎，当内亷，东面北上，上当碑，南陈。解释说：“说宫必有碑，按照诸经云三揖者，郑注皆云入门将曲揖，既北面揖，当碑揖。如果是这样，士昏及此聘礼，是大夫士庙内皆有碑”

译了。乡饮酒礼、乡射礼中提到三次作揖，那么庠序之内也应当有碑了。《祭义》说：“国君牵着祭牲，拴在碑上”，那么诸侯宗庙内有碑是明确的了。天子宗庙以及庠序有碑可以推知，只是活人居住的寝殿内没有见到有碑的记载。虽然没有文献依据，但两国国君互相朝见、宴饮都在寝殿，难道不三次作揖吗？显然也应当有碑了。”“说到用来观测日影的，周礼《考工记·匠人》说：“画圆来标记日出时的日影和日落时的日影”，这自然是用来确定正东西南北方向的，这观测日影难道只能看碑影吗？主要是用来知晓时间的早晚。又说到阴阳的，又是观察碑影南北的长短，十一月冬至时，日影南北最长，阴气旺盛；五月夏至时，日影南北最短，阳气旺盛。两至之间，日影的伸缩变化，阴阳的进退规律就可以知道了。”

译凡是碑，所谓“引物”，是指在宗庙中用来系缚牺牲；所谓“窆”，是指在墓穴中用石棺椁，而碑则用木。

说凡是碑用来“引物”的，在宗庙中则是用来系缚牺牲，以便取牲口的毛和血。说凡是碑用来“引物”的，则是为了观测日影，引导阴阳之气，这些都是“引物”的作用，那么宗庙中的碑就是用来“引物”的。但是宗庙的碑又有系缚牺牲、系挂绳索的作用。查考《礼记·祭义》说：“国君牵拉牺牲系在碑上，用鸾刀取血和毛，毛用来告祭牲口的纯良，血用来告祭牲口的被杀，兼做这两件事。”说碑的材质，宫庙用石，下葬用木。这虽然没有明确的经文依据，但从义理来说，下葬的碑用来悬挂防止棺木滑落的绳索，只是暂时用来往来运载，应当用木头罢了。那宫庙的碑，取其精美美好，又需要长久保存，用石头制作，道理上胜过木头，所以说“宫庙用石，下葬用木”。因此《礼记·檀弓》说：“公室的碑看丰碑，三家大夫的碑看桓楹。”当时鲁国和大夫都僭越说“看桓楹”，桓楹是宫庙两楹之间的柱子，这是下葬用木的证据。

陈设豆、簋、衣物都有防、屈、错的区别。

堂上八豆，说它的南边是醓醢，屈陈八簋接着它，黍在南边，稷在更南边。错陈八豆是说，屈陈八簋是说，错是指八豆里的食物各自不同，依次直陈，屈陈则使得它们相互变换，所以说屈。八簋只有黍、稷两种，虽然屈陈使得它们间杂，错陈使得同行的黍、稷交错，不能并列陈设，也相互变换，所以郑玄下面的注说“凡是饮食屈错都要相互变换”就是这个意思。六铏到羊、豕不说明防、屈、错的原因，是因为防的文义自明，所以不说了。查考这段文字上下，防、屈、错似乎各有区别，郑玄这里“屈”同“错”，《士丧礼》陈设衣物在房中，南领西上，郑注说“防同屈”，又似乎没有区别。“云防屈”两者下手陈设稍有不同，“屈”是弯曲着陈设，“防”是直着陈设，不弯曲，陈设完毕则相似，所以注《士丧礼》说“防同屈”。说“错”是间杂着陈设，与防、屈相同，或者弯曲陈设而交错，本文就是这样；或者直陈如交错，《公食大夫》就是这样，所以《公食大夫》说“宰夫在俎的西边陈设黍、稷六簋，两个并排，东北为上，黍对着牛俎，它的西边稷交错着陈设直到南边”，这就是直防错陈的例子。

仪礼要义卷二十一

钦定四库全书

仪礼要义卷二十二

宋 魏了翁 撰

聘礼四

醯醢夹碑在鼎中央，醯在东顺应阳气。

解释说：查考《既夕礼》说“罋三，醯、醢、屑”，郑注说“罋，瓦器，它的容量大概是一觳”。《周礼·旊人》说“簋实一觳”，又说“豆实三而成觳”，四升为一豆，那么罋和簋同受斗二升。《礼器》说“五献的尊，门外用缶，门内用壶，国君用瓦甒”，注说“壶大一石，瓦甒五斗，即此壶大一石”。说“夹碑在鼎的中央”，上面陈设鼎说“西阶前，陪鼎当内廉，东面，北上，上当碑，南陈”，下面腥鼎也这样，这里说夹碑自然在鼎的中央，可知。说“醯在东，醯是谷物属阳，醢在内属阴”，醯是用谷物酿造的，属于酒类，在人体内消散，所以说阳；醢是用肉酿造的，在人体内沉重，所以说阴。《周礼·大宗伯》说“天产作阴德，地产作阳德”，注说“天产是六牲之类，地产是九谷之类，以六牲为阳，九谷为阴，这与这里醯是谷物为阳相违背，是因为事物各有相对。六牲是动物、行虫，所以九谷为阴。”《礼记·郊特牲》说“鼎俎奇而笾豆偶，阴阳之义也”，又认为笾豆、醯醢等为阴，鼎俎肉物总为阳，也是各有相对。因为鼎俎里的东西以骨头为主，所以为阳；笾豆是谷物，所以为阴。有司彻注又认为庶羞为阳，内羞为阴，也是羞中自相对。内羞虽然有糁食是肉物，其中有糗饵、粉餈等食物，所以为阴；庶羞是肉物，所以为阳。

先陈饔，次陈豆，次陈饩，次陈刍禾等，以熟食为主。

饩二牢陈于门西北面东上，牛在西，羊、豕；豕在西，牛、羊、豕。解释说：先说饔，后说饩，陈设时先以熟食为主，所以先陈饔。

饔下面接着陈设熟食，接着它，所以六豆以下依次相承。这饩是生物，它下面接着陈设刍薪、米、禾等，相继陈设。说：“牛、羊右手牵拉”，《曲礼》说：“效马、效羊的，右手牵拉”，因为不咬人，用右手方便。说右手牵拉，那么人就在它的左边。说：“豕束缚在寝右，人也站在它的左边”，豕束缚脚，也北首卧在寝右，人也站在它的左边。查考《特牲》说：“牲在西北首，东足。”郑注说：“东足，是崇尚右边。”这与这里不同，因为那里是祭礼法用右胖，所以寝左，上右。《士虞记》说：“陈牲在庙门外，北首，西上，寝右。”郑注：“寝右，是应当升左胖。”变吉所以与这里生人相同。

稻、粱加在黍、稷上，正所以黍在上端，稷在下端。

米百筥，筥半斛，设于中庭，十以为列，北上云云。解释说：上面享时，只说庭实入设，不说中庭，那么在东西