仪礼要义卷二

译郑玄因为困卦九二的爻辞，将朱红色的蔽膝解释为文王即将称王时的制度。

困卦九二说：“困于酒食，朱韨方来，利用享祀。”郑玄注解说：“九二据守初爻，地支在未，未属土，这是大夫拥有封地的象征。未位上方对应天防，象征酒食，困于酒食，是因为封地微薄，不足以供自己使用。”九二与日同体，离卦象征镇霍。四爻象征诸侯有明德，受命应当称王，离为火，火的颜色是赤色。四爻的地支在午时，离气为赤，也就是朱色。文王即将称王，制度上使用朱红色的蔽膝，所以《易·乾凿度》说：“孔子说：‘天子、三公、诸侯颜色相同。’困卦说‘困于酒食，朱韨方来’，又说：‘天子、三公、大夫不使用朱韨，诸侯也颜色相同，他们的染色方法相同，以浅绛为名。’这是天子与其臣属用纯朱色，诸侯与其臣属用黄朱色以示区别。”

爵弁服，用冠来表明服饰。冠和弁不与服饰一同陈列。

爵弁服配纁色下裳等等【见上文】，冠和弁不与上衣一同陈列，而在上文用冠来命名服饰的原因。考察这段文字上下陈述服饰，那么在房中陈设缁布冠，皮弁、爵弁在堂下，这是冠和弁不与服饰一同陈列。现在把弁放在服饰之上一起陈述，是用冠和弁来表明其服饰。

君臣在初一和十五朝见，都穿皮弁服。用白鹿皮制作冠。

皮弁服配素色积裳、黑色腰带、素色蔽膝。注：这与君主视朝的服饰相同。解释说：考察《玉藻》说“诸侯穿皮弁在大庙听朔”，又考察《乡党》讲述孔子的服饰说“素衣麑裘”，郑玄说“视朔的服饰，视朔时君臣服饰相同”。说“皮弁，是用白鹿皮制作冠，效法上古”，《礼运》说“先王等等，没有麻丝，穿着羽毛和兽皮”，郑玄说“这是上古之时等等”。

经文中的“素”有三个含义。

说积就像辟，用素色做下裳，在腰部折叠。中间说，经典中“素”有三个含义。如果从衣裳来说，素指白色的丝织品，就是本文这类情况。绘画刺绣中说素，指白色，就是《论语》说“缋事后素”这类情况。器物没有装饰，也叫素，就是《檀弓》说“奠以素器”这类情况。

〇端〇裳，黄裳杂裳，可以。黑色腰带，爵色蔽膝。解释说：说这是傍晚在朝廷的服饰，应当是傍晚在君主朝廷的服饰。考察《玉藻》说：君主穿朝服在白天在内朝视朝，早晚穿深衣，祭祀用牢肉，这是君主的朝服，朝服和傍晚穿的深衣。下面又说：早上穿〇端，晚上穿深衣，早上所穿的与君主不同，所以郑玄注说：指大夫和士。那么那里早上穿〇端，晚上穿深衣，是大夫和士在家中的私朝。如果这样，大夫和士既然穿〇端和深衣来听私朝。这里服饰的注解说：傍晚在朝廷的服饰，是士在傍晚时分，在君主那里傍晚的服饰，必定以傍晚为傍晚的原因，是朝礼完备，傍晚礼简略，所以用傍晚来说。如果卿大夫傍晚在君主那里，也应当穿朝服。考察《春秋左氏传》成公十二年，晋国郤至对子反说：“百官承事，早上朝见而晚上不朝见。”这里说傍晚朝见，是没有事就没有傍晚朝见的制度，如果傍晚有事需要见君主，就傍晚朝见。所以昭公十二年，子革说傍晚朝见；哀公十四年，子我也说傍晚朝见，都是有事见君主，不是平常早晚朝见的事。

〇端就是朝服的上衣，这里经文只更换了下裳和蔽膝。

说〇端就是朝服的上衣，只更换了下裳的原因，上文说〇冠朝服，黑色腰带，素色蔽膝，这里〇端也是黑色腰带，那里说朝服就是这里〇端。只是朝服也可以得名端，所以《论语》说端章甫，郑玄说端是诸侯视朝的服饰”，都用十五升布做成黑色，用整幅布制作，名称相同。说只更换了下裳的原因，那里朝服用素色蔽膝，蔽膝与下裳颜色相同，那么下裳也是素色，这里既然更换了下裳以三等下裳同爵色蔽膝，那么也更换了。不说的原因，朝服说素色蔽膝，不说下裳，所以必须说更换。那里说素色蔽膝，这里说爵色蔽膝，在文义上自然明白。

缁布冠缺项，大约是根据汉代卷帻来说的。

缁布冠缺项，青色组缨系在缺上。解释说：说“缺”读如“有頍者弁”的“頍”，读音跟随“頍”弁，诗义取在头上“頍”者弁貌的意思。说缁布冠没有笄，考察经文“皮弁”“爵弁”说笄，缁布冠不说笄，所以说没有笄。说戴着頍围绕发际，没有正文，大约汉代卷帻也围绕发际，所以知道。说结项，这里也没有正文，因为经文说頍，明白在项上结之。说隅为四缀以固定冠，这里也没有正文，从义理来说，既然武以下别有頍项，明白在头四隅为缀，上缀于武，然后頍项才能安稳。说项中有〇，也是由頍造成的，这里也没有正文。

頍是汉代卷帻，纚是汉代帻梁，现在都不清楚。

缁纚宽终幅长六尺。说现在未冠笄的人戴着卷帻，頍的形象由此产生，这是举汉代制度来比喻义理。汉代男女未冠笄的人头上戴着卷帻，卷帻的形状虽然不清楚，既然说頍围绕发际，所以用来比喻。明白汉代卷帻用布帛等围绕发际制作。说頍的形象由此产生，汉代卷帻是頍的遗象所产生，到汉代所以说頍的形象由此产生。说滕薛名蔮为頍，这也是举汉代的事来比喻。

译“之”字。汉代滕、薛两国所说的“蔮”，属于卷帻一类的头饰，也是依据遗留的形制作为比喻而言的。说“纚”就是现在的帻梁，也是依据汉代的制度作为比喻罢了。关于帻梁的具体形状，郑玄亲眼观察过才知道，但至今年代久远，我也不能确切知晓。说“纚”是一幅长六尺，足以包裹头发并加以系结的，这是因为人的头发最长不过六尺，纚长六尺所以说足以包裹头发；既然说包裹头发，又说加以系结，那么包裹完毕后便形成了发髻。

译皮爵弁有簪，用纮系连；缁布冠无簪，用缨系连。

皮弁的簪、爵弁的簪，用黑色丝带做纮，边缘镶有浅红色边。说“有簪”，即经文所说“皮弁及爵弁都提到簪”，这是指有簪的情况。说将丝带弯曲做成纮，经文“黑色丝带做纮，边缘镶浅红色边”是为有簪者设置的，所谓弯曲丝带，是指用一条丝带在左边的簪上系定，绕过下巴下方，向右上方仰起系在右边的簪上，弯曲系连后有多余的部分，便垂下来作为装饰。说无簪者用缨并打结其带子，无簪即经文“缁布冠”所指，那么就用两条丝带在冠前相互系连，所以经文说“丝带系在冠前”。系连完毕后，便将垂下的带子在下巴下方打结。

隋方说：箧、箪也是笥一类的器物。

把梳子放进箧，再放进箪。注解说：指以上总共六样物品。隋方说：箧、箪、笥。解释说：郑玄注《曲礼》说圆形的叫箪，方形的叫笥。笥与箪方圆不同，却说箪笥同为一类，是郑玄举其同类。注《论语》也是如此。

礼制通例称“侧”有“无偶之侧”和“旁侧”两种含义。

侧尊放一甒醴酒，在服尸的北面。解释说：说侧犹如特立，没有配对的叫侧。放置酒器叫尊，侧尊是指没有配对的酒器。凡是礼制的通例，称侧有两种：一是无配对单独一个为侧，则本文的侧尊就是这种。又如婚礼说：“侧尊放一甒礼酒在房中”，也是没有配对酒器叫侧。至于婚礼合卺，侧载；聘礼说：“侧袭”，士虞礼说“侧尊”，这些都是无配对为侧的一类。二是聘礼说“侧受几”，这里的侧是旁侧的意思。

罍和枓用来防止水溢出，尊和升用来防止酒溢出。

放入勺、觯、角柶，脯醢放在南边，以上为尊。注解说：“勺、尊、升，是用来防止酒溢出的。”查《少牢馈食礼》说：“罍盛水有枓，与此处的勺是一类。”所以说“尊升”，相对于彼处的罍枓用来防水，那么此处就是尊升用来防酒。

爵和觯相对而言有区别，散文中通用都叫爵。

注解说爵三升叫觯，查《韩诗外传》说：一升叫爵，二升叫觚，三升叫觯，四升叫角，五升叫散。相对而言爵和觯有区别，散文中则通用，都叫爵，所以郑玄用爵来命名觯。

古代庶人常服缁布冠，汉代小吏也如此。

爵弁、皮弁、缁布冠各一个匴。注解说缁布冠如今是小吏的冠，是其遗存形制，但缁布冠是士初加时的冠，冠礼结束后就废弃不用，庶人则常戴。所以《诗经》说：“台笠缁撮”，是庶人以布冠为常服，因为汉代的小吏也常戴，所以举此为例。

匴是竹器，汉代时的冠箱。

注解说：“匴，竹器名，即现在的冠箱。”这也是举汉代的制度为例。

拿着匴的也是有司，有司不专主一件事。

拿着匴在西坫南面等待，面向南，以东为上。宾客登堂，则面向东。注解说：拿着匴等。说拿着匴的，是有司。者，即上文说的有司。如主人所穿服饰，有司不专主一件事，所以知道这里也是有司。

庙中，亢反爵的地方叫坫；此堂角，也叫坫。

注解说坫在堂角，但坫有两种含义，一是如《明堂位》说“崇坫亢圭”，及《论语》说“两君之好，有反坫之等”，在庙中有坫，用来放置亢反爵之类。此篇内说的坫，都依据堂上角来命名，所以说堂角。说古文“匴”作“篹”，“坫”作“襜”，都遵从经文的今文。

主人穿着玄端，站在阼阶下，准备与宾客行礼。

主人穿着玄端，戴着爵弁，系着韠，站在阼阶下正对东序，面向西。注解说：士进入庙中的服饰。解释说，上文已陈设衣冠器物，自此以下至外门外论述宾客。

主兄弟等穿着服饰及所处位置。注解说“玄端爵韠”，是主人的服饰与上文所陈设相同。儿子加冠，玄端服饰也是一样的。说“站在阼阶下”，是当时准备与宾客行礼。说“正对东序”，正对也，指正对堂上东序的墙。查特牲、士礼祭服用玄端，这也是士的加冠在庙中，所以与祭祀同服，所以说“士进入庙中的服饰”。说“东西墙叫序”，是《尔雅·释宫》中的文字。

兄弟穿着单衣，站在洗东，退于主人之后。

兄弟都穿着单衣，站在洗旁，东西相对，以北为上。解释说：说袗是同，上下都穿玄端，主人当序南，面向西，洗在东，兄弟又在洗东，所以说退于主人之后。说不用爵韠，是降于主人，因为爵弁同色，主人尊贵，所以兄弟用缁韠，不用爵韠。

缁布衣镶边，绅带打结，束发都用朱色锦，是童子的服饰。

将加冠的人穿着彩衣，头发结为紒，在房中面向南。解释说：即二十岁的童子。缁布衣锦边，因为童子不穿帛襦袴，不穿裘裳，所以说缁布衣，以锦作为缁布衣的镶边。说锦绅，是以锦做大带。说并纽，也是以锦做绅带垂下的纽结。说锦束发，是以锦做总发。说都用朱色锦，是童子的锦都是朱色。说紒是结发，则《诗经》说“总角丱兮”即是。因为童子崇尚华丽装饰，所以穿此服饰。

宾客与主人同服，赞者以下穿玄端，只有下裳不同。

宾客如主人服饰，赞者穿玄端，跟随他站在外门之外。解释说：说宾客如主人服饰，因为宾客与主人尊卑相同，所以可以如此。赞者都降主人一等，其衣冠虽同

译下裳则不同，因此不能像主人那样穿着，所以另外穿〇端。如果这样，那么冠礼中的兄弟以及宾客、赞者都穿〇端，特牲祭中的主人与尸、祝、佐食穿〇端，其余人都穿朝服。那些在宗庙中协助祭祀的人，因为孝子的心意，想要尊崇嘉美的宾客来侍奉自己的祖考，所以（宾客）穿朝服以与主人不同。

译出门时以东为左，进门时以东为右。

主人出门迎接，站在左边，面朝西行再拜礼，宾客回拜。注解说：左，就是东边。解释说：出门时以东为左，进门时以东为右。这是根据主人在西边而言的，出门时则以西为右，进门时则以西为左。

进入大门，面朝东进入宗庙。每转弯时行揖礼，对着石碑行揖礼。

每转弯行揖礼，到了庙门行揖礼，进入时行三次揖礼，到了台阶前互相谦让三次。解释说：周礼左宗庙的《祭义》和《小宗伯》都有这段文字，这是相对于殷代右宗庙而言的。说这些，是为了表明进入大门后面朝东进入宗庙的意思。进入外门将要向东转弯行揖礼时，主人在南边，宾客在北边，都面朝东，这是一个转弯，所以行一次揖礼。到了庙南，主人在东北面，宾客在西北面，这是第二个转弯，所以行第二次揖礼，所以说“正对庙门将要向北转弯又行揖礼”。连同下面进入庙门又行揖礼，一共是三次。经文只说“入门行揖礼”，郑玄知道这是三次揖礼，是因为上文说“每转弯行揖礼”，依据进入大门向东走的时候，这进入庙门的三次揖礼，是依据主人将要向右转身背对宾客时适宜行揖礼，将要面朝北与宾客相见时又行揖礼。说“对着石碑行揖礼”，是因为石碑是庭院中的大标志，又适宜行揖礼。

从房中出来，指的是房外的西边，因为东南方向正对着阼阶。

将要加冠的人从房中出来，面朝南。注解说：面朝南站在房外的西边，等待宾客的命令。解释说：知道在房外的西边，不在东边，是因为房外的东南方向正对着阼阶，由此知道房外都在房外的西边，所以昏礼中女子从母亲左边出来，母亲在房外的西边，所以出来时在母亲左边。说等待宾客命令，是因为下文有宾客作揖让将加冠者上前，那么宾客有命令。

“一”和“壹”可以通用。

宾客洗手完毕，行一次揖礼，谦让一次，登阶。注解说：古文中“壹”都写作“一”。解释说：“一”和“壹”可以通用，虽然是叠字古文也不破除它。

宾客加上初冠，完毕后到房中，穿上〇端服，从房中出来观察仪容。

宾客右手拿着冠项，左手拿着冠前，前进观察仪容才祝祷。坐下像最初一样，才加冠。起身回到原位，赞者事毕。加冠者起身，宾客作揖让他上前，到房中穿上〇端服和爵韠，从房中出来面朝南。解释说：《曲礼》说：“堂上不快步走，室中不舒展地走。那么堂上本来可以舒展地走了。”又说：“大夫行走庄重，士行走从容。”注解说：“都是行走仪容的样子。”这里前进观察仪容是士，所以知道前进观察仪容是指行走舒展而前进。说“复前”，是相对于之前从房中出来，所以说再次上前。出来是为了等待宾客命令，这次出来是为了让众人观察仪容体态。查《郊特牲》论述加冠之事说：“加冠有成礼的意思。”所以这里郑玄说：“一加礼成。”说让众人观察仪容体态，是因为既然脱去了缁布衣锦缘的童子服，穿上这〇端成人的服装，让众人观看知晓。

这是第二次加冠，皮弁、笄、纚，互相参照礼仪，都像最初一样。

宾客作揖让他上前，就席坐下，梳头设置笄。宾客洗手，整理纚像最初一样，下两级台阶，接受皮弁。解释说：这是应当第二次加皮弁的环节。说就席坐下梳头，是坐下后应当。

脱去缁布冠，才重新梳头。说设置笄，大凡设置笄有两种：一是发髻内安头发的笄；二是皮弁、爵弁及六冕固定冠的笄。现在这里梳头完毕还未加冠，就说设置笄，应该是发髻内安头发的笄。如果是安头发的笄，那么缁布冠也应当有。之前梳头完毕不说设置笄，是因为固定冠的笄，缁布冠没有笄，而皮弁、爵弁有笄。上文已经陈述完毕。现在如果缁布冠也说设置笄，就与皮弁、爵弁相混淆，所以缁布冠不说设置笄。其实也有。如果这样，缁布冠不说设置笄，却说设置纚；皮弁冠说设置笄，不说设置纚。互相参照表明意义，都有。至于固定冠的笄，则在宾客加弁的时候自然设置，可知。说“如初”是为了省略未写出的部分，意思是：上加缁布冠时，有宾客下阶，主人下阶，宾客推辞，主人应对，宾客洗手完毕，行一次揖礼谦让一次，登阶，主人登阶回到最初位置，宾客在席前坐下等，依次这些都没有写出，所以经文省略文字，只说“如初”罢了。

这是第二次加冠，说仪容更加繁多，第三次加冠爵弁。

穿上素服，积素韠，带着仪容从房中出来，面朝南，宾客下三级台阶，接受爵弁，等等。解释说：这相对于上文加缁布冠时，只说从房中出来面朝南，不说仪容，这里说仪容，因为第二次加冠更加成就其礼仪，更加繁多所以说仪容。其实那里出来也是仪容，所以郑注说：让众人观察仪容体态。宾客下三级台阶，接受爵弁加上服饰，纁裳韎韐，其他像加皮弁的礼仪。注解说：其他指结束纮带带着仪容出来。

凡是醴酒都设置柶，有面叶用来授予，有面枋用来授予。

说叶柶大端的，是指舀醴酒的面柄细，所以认为是柶的大端。这里与昏礼宾客都说面叶的，这里因为宾客尊贵不入户，赞者面叶授予宾客，宾客面枋授予加冠者，加冠者得到面叶用来舀醴酒而祭。昏礼宾客也是主人尊贵不入房，赞者面叶授予主人，主人面枋授予宾客，宾客得到面叶用来舀祭。至于聘礼，礼宾客宰夫盛满觯以醴，加柶于觯面枋授予公的，凡是醴酒都设置柶。聘礼宰夫不惊讶授予公，侧授醴酒则还面枋授予宾客，所以面枋。

宾客在室内接受醴酒，在户东，面朝东，回答加冠者的拜礼。

宾客在户东接受醴酒，等等。加冠者在席西拜受觯，宾客面朝东回答拜礼。解释说：知道在室内户东，是因为加冠者在室内户西。宾客自己到房户取醴酒，酌醴酒的人出来向西授予。说席西拜，是面朝南拜

译经文说，行冠礼时，筵席设在西南方向，由此可知受觯礼时拜谢后仍面向南方。知道宾客面向东方位于西序之处，是因为上文提到宾客与主人相对，其原本的位置就在西序。经文说面向东方，是为了表明成人礼的仪式与应答主人时的礼仪有所不同。查考《乡饮酒》和《乡射》篇，宾客在西阶北面应答主人的拜礼，而此处宾客在西序面向东方拜谢，所以说礼仪不同。

译行冠礼的人祭祀时啐酒而不拜，因为已经饮过爵酒，且没有喝完爵中的酒。

冠者回到席上坐下，左手拿着觯，右手祭祀脯醢，用匕匙取醴酒祭祀三次后起身。等等。解释说：所谓“祭祀醴酒三次起身”，这三次祭祀也像婚礼那样，第一次取酒祭祀，又取酒第二次祭祀。所谓在席末坐下啐醴酒，立起匕匙起身，走下席来。这次啐醴酒不拜，因为已经饮过爵酒且没有喝完爵中的酒，所以不拜。

凡是放置爵酒，将要举起饮酒的放在右边，不举起饮酒的放在左边。

冠者将觯放在荐席的东边，走下席，面朝北坐下取脯。等等，走到东边的墙边，面朝北去拜见母亲。解释说：所谓“荐席的东边”、“荐席的左边”，是依据面朝南为正位，所以说“荐席的左边”。所谓“凡是放置爵酒，将要举起饮酒的放在右边”，是指像乡饮酒礼、乡射礼那样。这里的经文以及婚礼中赞醴妇，都是不举起饮酒的，都放在左边。所谓“走到东边的墙边”，是指走出内室的门。宫中的门叫做闱门。母亲既然为儿子行冠礼，没有事故不会在门外，现在儿子必须拜见母亲，所以知道是走出闱门。所谓“妇人进入宗庙从闱门进入”，《杂记》说“夫人奔丧从闱门进入，从侧阶登上”，郑玄注说“宫中的门叫做闱门，是为了相通”，就是这样。

妇人对于丈夫，都采用侠拜，举出儿子来表明义理。

母亲拜受，儿子拜送，母亲又拜。解释说：“所谓妇人对于丈夫，即使是她的儿子也采用侠拜，是为了显示礼待儿子的体例。但是妇人对于丈夫，都采用侠拜，所以举出儿子来表明义理。”

冠义：取字完毕才拜见母亲，这里最后取字先拜见。

冠者站在西阶东南面，宾客为他取字，冠者回答。解释说：根据《礼记·冠义》说：“已经行冠礼就为他取字，这是成人的道理。”拜见母亲，母亲拜他。根据那里是取字完毕才拜见母亲，这里先拜见才取字，这里先拜见母亲是正式的拜见。那里母亲在下面，记载以下有兄弟等人都拜他，所以退而拜见母亲在下面，使得与拜见兄弟的记载相近。如果这样，没有取字先拜见母亲，取字完毕才拜见兄弟等人，是对母亲急切，对兄弟迟缓。

这里的“醴宾”应当作“礼”，就像《周礼》不说“鬯宾”。

请醴宾。宾客推辞，允许宾客就次。解释说：说这里“醴”应当作“礼”，因为上文有酌醴、受醴等，不破除它。这里应当是上级对下级的礼节，不能用醴礼。就从“醴”字吗？为什么？《周礼》说：诸侯用鬯，不说“鬯宾”。明白不能用醴礼待宾客，就是因为“醴”的缘故，破除而从“礼”。

次，指门外更衣处，用帷幕等做成。

宾客就次，注：次，门外更衣处。用帷幕、簟席做成。解释说：更衣的时候需要进入次，所以说更衣处。说用帷幕、簟席做成，根据《聘礼》说：宗人授予次，次用帷，比君的次稍退。注说：主国之门外，诸侯及卿大夫所派使者，次位都有常处。又根据《周礼》幕人掌管帷幕、幄帟、绶的事。注说：帷幕都用布做成，四合像宫室叫做幄。说簟席，士地位卑下，或用簟席，所以《杂记》诸侯、大夫防都用布，士用簟席做成，次也当然如此。

兄弟及赞冠者都先拜，冠者答拜。

冠者拜见兄弟，兄弟再拜，冠者答拜。拜见赞者，西面拜，也像这样。解释说：兄弟位在东方，这赞冠者，是宾客之类，所以赞者东面。说赞者先拜，冠者答拜。知道赞者在宾客之后出来，是因为在拜见兄弟之后才开始拜见。

进入拜见姑母姐姐，像拜见母亲一样，不拜见父亲。宾客冠礼完毕，自己拜见。

进入拜见姑母姐姐，像拜见母亲一样。解释说：男子居外，女子居内。宗庙在寝门外，进入拜见，进入寝门，可知不拜见父亲和宾客。大概冠礼完毕就自己拜见，不说的是从可知。不拜见妹妹，因为妹妹地位卑下，因为妹妹比姑母姐姐卑下。

爵弁，是助祭的服饰。所以《易》〇端以见君。

于是更换服饰，穿〇冠，〇端，爵韠，放置贽礼，拜见国君等等。解释说：说更换服饰，爵弁既然是助祭的服饰，不可穿着拜见国君和先生等，所以更换服饰穿〇端。说更换服饰不穿朝服，因为不是朝事，这里是因为加冠以成人之礼拜见国君，不是立朝之节，所以不穿朝服。经文只说〇端，就兼有〇冠了。现在又说〇冠，因为初冠时穿〇端是缁布冠服，缁布冠不是常穿的冠，冠而废弃，更换服饰适宜穿〇冠配〇端，所以兼说〇冠。朝服与〇端相同，〇端则〇裳，黄裳，杂裳，黑屦。如果是朝服，〇冠，〇端虽然相同，但裳用素色而屦色白。因为只是正幅，所以朝服也得名端。然而六冕都是正幅，所以也名端。所以《乐记》说：“魏文侯端冕而听古乐。”又《论语》说：“端章甫。”郑玄说：“端，〇端。”诸侯视朝之服则〇端以朝得名为〇端。

乡先生、卿大夫致仕者，就是父师、少师。

于是带着贽礼拜见乡大夫，乡先生。说：乡先生，乡中老人，为卿大夫致仕者，这就是乡饮酒与乡射礼。先生及书传父师，都是一样的。先生也有士的少师，郑玄不说的，因为经文说卿大夫不说士，所以先生也略不说，其实也应当有士。

译一献，是士的礼仪完备，有酬酢，没有主妇，亚献。

于是用一献的礼仪以醴礼待宾客。说是一献，是指主人献宾而已，就像燕礼没有亚献那样。查考《特牲馈食礼》、《少牢馈食礼》，主人献尸，主妇亚献，是二献。这里只是主人献宾而已，没有亚献。知道这是燕礼的原因，是因为乡饮酒礼末尾有燕礼，所以知道献礼之后有燕礼。说献、酢、酬宾，主人各自两爵而礼成，是指主人献宾，宾酬主人，主人将要酬宾，先自己饮完，然后酬宾，放下酒爵而不举起。这是宾和主人各自两爵而礼成。必定知道一献之礼完备有酬酢的原因，是因为婚礼中舅姑以飨礼待妇用一献之礼，奠酬符合正礼而不旅酬。又说妇酢舅，更换酒爵自我进献，这是完备了酬酢。乡饮酒礼也完备了献、酬、酢，就是这个义理。说《特牲馈食礼》、《少牢馈食礼》献尸，这是同类的原因，是指这里宾和主人各自两爵，没有亚献。那里主人和主妇各自一爵，有亚献。虽然不同，但得到了主人一献的义理，类别相同，所以说这是同类。说士礼一献，是指士的冠礼、婚礼、乡饮酒礼、乡射礼都是一献。说卿大夫三献，查考《左传》说季孙宿到晋国拜谢莒田之事，晋侯享礼他增加了笾，武子退下后让行人告知说：“小国侍奉大国，如果免于讨伐，不敢求取赏赐。得到赏赐不超过三献。”又说《礼记·郊特牲》说：“三献之介”，也是指卿大夫三献的介。查考《大行人》说：“上公飨礼九献，侯伯七献，子男五献。”因此大夫三献，士一献，也是这种等级差别。

译凡是礼仪中质朴的，使用未过滤的酒糟；文雅的，使用过滤后的清酒。

说礼仪中接待宾客不使用柶（勺子）的，是因为过滤了甜酒，这里有献酒、酢酒、酬酒和饮酒时过滤的情况，所以不使用柶。冠礼中礼敬冠子使用甜酒而不过滤，所以使用柶。说《内则》中提到的“饮”，郑玄注解说是指各种饮品。说重视清酒和酒糟的，郑玄说重视陪衬，酒糟醇厚，清酒经过过滤。致送饮品有醇厚的，有过滤的，陪衬摆设，稻米酿的甜酒以下是这种情况。说凡是醴酒之事，质朴的使用酒糟，文雅的使用清酒的，质朴的指的是像冠礼中礼敬冠子这类情况，所以在房户之间显眼的地方设置酒尊。

酬答的礼物，尊卑等级数量不同。只有在奠酬的环节进行一次。

主人用束帛和成对的鹿皮酬答宾客。解释说：主人酬答宾客，在奠酬的环节，用财物来施行。这与飨礼相同，只是飨礼如果有酬币则较多，所以《聘礼》说：“如果不亲自飨宴，就致送飨宴的酬币。”注解说：“礼仪用的币帛，束帛和四匹马，也不超过这个限度。”又查《大戴礼记》说：“礼仪用的币帛有彩饰并配四匹马，”这是大夫的礼仪，与士的礼仪不同。查《礼器》说：“琥璜玉爵，”郑玄说：“天子酬答诸侯，诸侯互相酬答，用这些玉器来携带币帛。”这又不同于大夫。下面凡是酬币的方法，尊卑献酒的次数多少不同，等到酬币时，只在奠酬的环节进行一次而已。《春秋》记载秦后子出逃到晋国，后子宴请晋侯，回去取酬币，直到事情结束往返了八次。杜预注解说：“具备九献的仪式，开始礼仪时自带一份，所以后续送八份，作为酬酒和币帛。”那九献之间都提到币帛。春秋时代，奢侈的做法，不是正规的礼仪。说束帛是十端，这是礼仪的通用惯例，凡是说束的，不论干肉还是锦缎，都以十为数量。说俪皮是两张鹿皮，应当与射礼中庭实用的皮相同。《礼记·郊特牲》说：“虎豹的皮表示制服猛兽。”又《觐礼》用马，那么国君用马，或者虎豹皮，如果是臣子聘问就用鹿皮，所以郑玄注《聘礼》说：“凡是君主对臣子，臣子对君主，麋鹿皮是可以的。”说可以，是因为没有明确的正文规定。如果这样，两国诸侯互相见面，也用虎豹皮。

凡是一次献酒，有进献的干肉，有盛肉的俎。俎上一定有单独的牺牲，这种牺牲具体是什么没有听说。

宾客退出，主人送到外门。在外门，再次拜谢后，将宾客的俎送还。解释说：宾客不提及进献干肉和肉酱，查考舅父姑母共同宴请新妇时，一次献酒有姑母进献，那么这一次献酒也有进献干肉和肉酱，可知经文说有俎就一定有单独的牺牲。只是乡饮酒礼和乡射礼选择人而使用狗，这冠礼没有选择人的意义所以不用狗。只是没有明确的正文，所以说这种牺牲没有听说。知道派人送还到宾客家中，因为宾客退出，主人送到门外，才开始说送还宾客的俎，明确是送还到宾客家中。

如果不使用甜酒，就用酒醮。注：指国家有旧俗可以实行，圣人采用它而不改变。解释说：从这以上，说明《周礼》中冠子的方法；从这以下，到取笾、脯等，说明夏、殷冠子的方法。如果不使用甜酒，就用酒醮，查上文，嫡长子冠礼在阼阶，三次加冠完毕，在客位进行一次醴礼，这是周代的制度。现在说如果不使用甜酒，就用酒醮，这不是周代的制度，所以知道是先王的制度。所以郑玄说：如果不使用甜酒，是指国家有旧俗可以实行，圣人采用它而不改变。说圣人，就是周公制定这部《仪礼》，采用旧俗，那就是夏、殷的礼仪。说“《曲礼》说”以下，是下文《曲礼》的文字。说君子行礼不谋求改变风俗，与下文作为纲目，指君子所到的国家，不谋求改变那个国家的风俗，就像卫国居住在殷墟一样。所以《康诰》中周公告诫康叔居住在殷墟，应当使用殷代的制度，所以说“这殷代的刑罚有条理”，使用殷代的制度，所以所引用的《曲礼》都依据不改变那个国家的风俗。但君子行礼不谋求改变风俗，有两种情况：如果依据《曲礼》的文字，说君子行礼不谋求改变风俗，郑玄注解说：“求就是务，不务求改变旧俗，重视根本。”指离开祖先的国家，居住在其他国家。又说：“祭祀的礼仪，居丧的服饰，哭泣的位置，都按照那个国家的旧俗，谨慎地修习其制度并审慎地施行。”注“其法”指其祖先的制度，像夏、殷那样，指像杞、宋的人居住在郑、卫，郑、卫的人居住在杞、宋。如果依据那个注解，指臣子离开自己的国家居住在其他国家，不改变自己国家的风俗，所以定公四年祝佗说：“殷人的六个氏族在鲁国，开启商代的政教，”也不改变本国的风俗，所以开启商代政教展示给他们，都依据当身居住在其他国家，不改变自己国家的风俗。与此注引用不同的，是“不谋求改变风俗”的意义两者都符合，所以各自依据一方面来说。

说醴和醮都是酌酒而没有酬酢。解释说：说“酌酒而没有酬酢叫醮”，郑玄解释“没有酬酢叫醮”，只依据这段文字而言，之所以这样，因为周代制度用醮，没有酬酢叫醮。查《曲礼》说“长者举杯未饮尽”，郑玄注解说“饮尽爵中之酒叫釂”，这是醮不专门指没有酬酢的情况。如果这样，醴也没有酬酢，不称为醮的原因，只是醴是远古之物，自然质朴，没有酬酢，这醮使用酒，酒本来有酬酢，