诗説觧頥字义卷二　　　明　季本　撰

译这是两件事，不能互相兼任的，哪有右手拿着雉羽跳舞，而左手拿着籥来吹奏的道理呢？我私下推测，舞者进入庭院之下，应当在合奏音乐之后，此时他们距离堂上的音乐已经很远了，而堂下的音乐也有编钟编磬悬挂位置的阻隔，或许彼此听不见，于是舞者吹奏籥来引导，而籥始于黄钟之管，是声气中最先发出的，所以让舞者先吹，堂下的乐工知道羽籥开始鼓动，才一起合奏。于是舞者应和节拍舞蹈，只是舞蹈完成时籥并没有吹奏到底，所以有的用六孔籥，有的用三孔籥，似乎都没有妨害。如果把籥当作节制音乐的器具，那就讲不通了。

译泉水

【第一章】泉水和淇水都是卫地的河流。蓝田吕氏说：泉水就是如今卫州共城的百泉。淇水发源于相州林虑县，向东流淌。泉水从西北方向流来注入其中，所以说它也流入淇水。而《竹竿》一诗中说“泉源在左，淇水在右”，大概是以山势为参照而言的。相州和卫州的山脉面向东，所以以北为左，以南为右。现在查考卫州共城即卫辉府辉县，是古共伯国所在地，在朝歌西南。相州林虑即如今彰德府林县，在朝歌西北。泉水与淇水汇合，大概就在这个地方。这就是卫河。古黄河从如今大名府濬县，向东流经大伾山北边，在濬县境内与卫河汇合，向东北流入大海。

【第二章】“饮饯”是指古人出行时必定有祭祀路神的仪式，出城门时，堆土像山，筑坛树立茅草作为神主，依靠它来祭祀，所以祭祀路神称为“祖”，又称为“道山”，出行称为“軷”，所以又称为“軷”。祭祀用的牺牲有时用狗，有时用公羊。祭祀完毕后，将牺牲伏在地上，用车轮碾过去然后离开，所以称为“犯軷”，比喻没有险阻艰难。《周礼》中犬人负责祭祀，提供狗作为牺牲伏地掩埋，也是这样的。《生民》诗中“取羝以軷”，都是这种祭祀。只是《生民》中的“軷”，说的是年终的祭祀，祭祀的是行神罢了。所以毛氏说：“祭祀路神后舍去軷祭，在其旁边饮酒叫做饯。”颜师古认为黄帝之子累祖喜欢远游而死于途中，所以后人祭祀他作为行神。有人说共工氏之子喜欢远游，祭祀他作为祖神，这些都是附会牵强的说法。

【第四章】肥泉，水名，在须卫邑。汉代《地理志》记载：东郡有须昌县，是古须句国，就是《水经注》所说的须城。查考须城如今是兖州府东平州的治所，不属于卫地。

鄘风

君子偕老

【第一章】“副”是妇女的首饰。查考《周礼》追师掌管王后的首饰，有副、编、次三种。郑氏说“副”的意思是覆盖，用来覆盖头部作为装饰，其遗留的形制像如今的步摇，穿着它跟随君王祭祀。“编”是排列头发做成的，其遗留的形制像如今的假髻，穿着它用于桑事。“次”是依次按头发长短做成的，就是所谓的假发，穿着它用于朝见君王。王后闲居时只用纚、笄、总罢了。步摇，行走时摇动，汉代有这个名称，大概像如今的凤冠但制度稍异，然而不是用编发的方法做成的。如果用编发的方法做成，那就是“编”，即如今的假髻，而在编之下又有“髢”，地位低贱的人用依次按长短增加的头发，就称为“次”，这些都不是祭祀用的“副”。○“象服”就是三翟，《周礼》内司服掌管王后的服饰，有袆衣、褕狄、阙狄。“袆”应当是“翚”，“榆”应当是“摇”，都是声音相近而写错了。郑氏说翟是野鸡的名字，伊水洛水以南，底色白色五色都具备且成花纹的叫做翚；江淮以南，底色青色五色都具备且成花纹的叫做摇。王后的服饰用刻花的缯帛做成，并彩绘，缀在衣服上作为花纹。袆衣画的是翚，褕狄画的是摇，阙翟只刻花不画。这三种都是祭服，妇女没有外事，所祭祀的是宗庙，跟随君王祭祀先王就穿袆衣，祭祀先公就穿褕翟，祭祀群小祀就穿阙翟。查考翚也是翟，所以称为三翟。摇一作鹞，翚和鹞是野鸡的不同名称。如果阙翟不画，那就是不完备而称为阙。三翟的首饰都用副，但《周礼》只提王后，没提夫人。然而《祭统》说在太庙祭祀，君王卷冕站在东阶，夫人戴副穿袆衣站在东房，那么诸侯的妻子也戴副穿袆衣与王后相同了。所以卫国人用这些来咏叹他们的夫人。

定之方中

【第一章】榛和栗都是果木同类，榛小栗大，可以盛在笾里。椅、桐、梓是三种树木的名字。陆玑说：“纹理疏松，白色且结籽的是梓。”梓的果实，桐的皮叫做椅。同类而有细微差别。华谷严氏说：“桐有三种，青白之外，还有冈桐，就是油桐。青桐就是梧桐，一名梧，一名榇。《诗经》所说的‘梧桐生矣’就是它。”椅、桐、梓、漆中的桐是白桐。现在查考青桐有果实，是凤凰吃的。油桐就是素桐，这只能用来榨桐油。至于白桐则开花不结果。《尔雅》称之为荣桐。适合做琴瑟的只有白桐。漆树有黏黑的汁液，可以装饰器物。椅、桐、梓、漆四种树木都是琴瑟的材料。种植它们是因为可以砍伐用来制作琴瑟，所以说“爰伐琴瑟”。看到它们新造之初，就为长远做打算。

【第二章】桑，木名，叶子可以喂蚕。

【第三章】騋，解释见《汉广》字义。

蝃蝀

【第一章】蝃蝀，就是虹。日光映照云彩产生虹，阴气上升而阳气能战胜它，所以虹能预示雨停。陆农师说雄的叫虹，雌的叫霓。虹常常成双出现，鲜艳盛亮的是雄，暗淡的是雌。另一种说法是赤白色叫做虹，青白色叫做霓。分开来说或许有两者的区别，但统称来说都叫虹。所以孟子说“大旱之望云霓”，虹可以用霓来称呼。先前的儒者都把虹当作天地间的淫邪之气，我私下认为《蝃蝀》这首诗，只是取预示雨停的意思，似乎不把虹当作淫邪之气。

【第二章】隮。郑氏认为是早晨西方升起的云气。华谷严氏采纳此说，认为与《候人》中“南山朝隮”的隮相同，而《集传》只取郑氏的说法，用虹来解释《周礼》视祲中的隮。殊不知视祲中的隮，郑司农也认为是升起的云气，

译后来郑玄才另外提出了不同的解说。我私下认为，用“虹”来解释“隮”，似乎有些牵强附会。

译干旄

【第一章】“干”与“竿”相同，指杠，即旗杆。“旄”，是旄牛的尾巴。《山海经》中记载有一种像牛的野兽，四肢关节处有毛，这就是旄牛。用旄牛的尾巴制作装饰，称为“旄”，并将其系在旗杆的顶端。郭璞说：把旄牛尾装在竿头，就像现在的幢一样。《周礼》中提到“夏采防”，指的是鸟羽，也用作旌旗的垂饰。大概“緌”的意思是下垂，是旗旄垂下的名称，也写作“绥”，也就是旄。如果兼指鸟羽而称为“緌”，那么“緌”就不只是旄牛尾了。这大概是依据秦汉时期用羽毛制作葆幢的制度。古代羽毛用途不同，用毛做旄，用羽做旌。最后一章提到“干旌”，是指将析开的羽毛系在旗杆顶端。孙炎说：将五彩羽毛析开，系在旄的上面。陈祥道说：旗杆顶端系上旄，旄上面再系上旌，也就是把翟鸟的羽毛插在旄上，以显示其高，所以称为旌。虽然旗杆顶端既有毛又有羽，但并不是混合在一起做成幢。所谓“析羽”，并不是把一根羽毛劈成两半。大概翟鸟只有尾部的两根羽毛最长，称为“翘”，即薛综所说的雉鸟中健壮的称为“鷮”，尾巴长达六尺。全部使用称为“全羽”，使用一半称为“析羽”。《周礼·司常》说：全羽为旞，析羽为旌。这是根据贵贱来区分的。大概天子、诸侯的旗帜使用全羽的旞，而卿大夫的旗帜可以使用析羽的旌。所以孟子说：大夫用旌，而士以下的旗杆必定不能使用旌，所以特别把旌用来指代大夫。《司常》又说：道车悬挂旞，斿车悬挂旌。这是针对天子而言的，上级可以兼用下级的制度，所以道车同时使用旌和旞。道车用于朝见和祭祀，是庄重的事，所以叫道车；斿车用于田猎游乐，是游乐的事，所以叫斿车。这也是根据事情的贵贱来分别使用旞和旌。至于旄，凡是旗帜都应当有，上下通用，所以不再单独说明。然而这首诗中的“干旄”、“干旌”都是针对大夫而言的。

【第二章】“旟”是旗帜的名称。根据《周礼·司常》掌管九种旗帜的名称，各有归属：画日月的是常，画交龙的是旂，纯帛的是旜，杂帛的是物，画熊虎的是旗，画鸟隼的是旟，画龟蛇的是旐，全羽的是旞，析羽的是旌。这些区别了名称和物品的不同，有纹饰来识别，所以称为“帜”，也就是《六月》诗中说的“织文”。郑氏把九种旗帜的名称和物品归属当作衣徽，那么陈祥道确实已经辩驳了他的错误。常、旂、旌、旐在经传中固然有通用的说法，但并非通名。“旗”才是九种旗帜的通名。凡是旗帜的制度，竿首有旄，旄上面有旌或旞，旌旞在上面，不是旗帜本身。旄下面有縿，用丝带系在竿上，日月、交龙、熊虎、鸟隼、龟蛇的图形画在縿上，这就是所谓的“帜”。它的幅面必定宽广且长，甚至超过寻常尺寸。《尔雅》说“充幅长寻”，只是主观臆测罢了。所以陈祥道说：“它的幅面长而不止一寻”，这是正确的。《汉书·地理志》说天子的大常高九仞，龙旂高七仞，鸟旟、熊旗都高五仞，龟旐高四仞。《礼书》又有天子九仞、诸侯七仞、大夫五仞、士三仞的说法。所谓九仞，即六丈三尺，从天子到士，长短礼仪应当有差别，但恐怕不应该如此之高。推测必定是战国时期有这样的制度，看秦国有五丈旗的说法，就可以知道了。縿下面有斿，斿就是旒。它的形状像水流，所以称为旒。旒大概是用熟绢做的，所以《尔雅》称为练旒。縿旁边则有斾，向外飘扬，斾必定在作战时才树立，不是旒。其详细解释另见《六月》的字义。旗帜的用途，本来是为了区别军容，军队行进时有五方之旗，如《曲礼》所说：“左边青龙，是交龙的旂；右边白虎，是熊虎的旂；前面朱鸟，是鸟隼的旟；后面玄武，是龟蛇的旐；招摇在上面，是日月的常。”招摇，指北斗星。《虞书》根据《左传》“三辰旂旗”的说法，认为三辰是日、月、星，那么大常上面又画了星。《穆天子传》称画日月七星，大概星就是北斗。然而《司常》只说日月不说星，《曲礼》只说星不说日月，大概是各举其所重视的，互相补充。通帛的旜，纯粹用一种帛而没有装饰；杂帛的物，则用其他帛来装饰边缘，而都不画图。我推测青龙在左，是东方的旗，颜色适宜为青；白虎在右，是西方的旗，颜色适宜为白；朱鸟在前，是南方的旗，颜色适宜为赤；玄武在后，是北方的旗，颜色适宜为黑，以此来识别四方。招摇在中间，是中央的旗，颜色适宜为黄，大概用来指挥四方的旗帜。所以陈祥道说大常在中间加高，这就是所谓的“招摇在上”。这五种都是正旗。至于通帛、杂帛，也必定按照五方的颜色，分别隶属于正旗作为从旗，而制度必定较小。然而它们的制度不同，本来各有归属。这七种旗帜，方向各不相同，帛的颜色也因而异。所以从中间的正旗来说，称为大常；青色的称为大旗，赤色的称为大赤，白色的称为大白，黑色的称为大麾。这就是《巾车》所说的树立大常、大旂、大赤、大白、大者，大概也是以青、赤、白、黑五种颜色为差别，互相补充，并不是同姓、异姓以及蛮服、蕃服各自专用一种颜色。

译这可见旗帜可以用来传达号令。但就诸侯之礼有别于王礼而言，使用王礼的称为“大”，使用侯礼的称为“小”。如《王制》所说天子用大绥，诸侯用小绥，“绥”与“緌”同义，因此用“旄”来指代旗帜。旗帜本来就有大小的区别。《左传》也说：“分给鲁公大旗，分给康叔少帛，都是龙旗。”鲁国得以使用王礼，所以称为“大”；卫国只使用侯礼，所以称为“少”。如果从诸侯都使用龙旗来说，那么统称为“大”也是可以的。解说礼制的人因为《明堂位》中有殷代的大白旗、周代的大赤旗的记载，于是把大赤当作周代的正色，用来解释通帛旗；把大白当作殷代的正色，用来解释杂帛旗。那么在前述五种颜色之外，又特别使用这两种颜色，这是什么道理呢？我私下认为，王者改朝换代，本来各自有所崇尚的颜色。大概从天子到平民，他们专门树立的旗帜，都使用当朝崇尚的颜色。比如夏代用麾旗，殷代用白旗，而周代用赤旗。所以郑玄说：“凡是九种旗帜的帛，都用绛色。”《尔雅》说：“纁帛縿，纁是绛色，是浅红色。”这必定是一代通行的制度，是旗帜的常规。而在五方使用的旗帜则颜色不同，用来区别军容，不是可以专门使用的。专门使用的旗帜，如《孟子》所说大夫用旌，士用旂，平民用防。旌不提帜，用来区别士和平民不能使用旌，而旌下面的縿一定是画有鸟隼的旟。看《干旄》这首诗，把旟和干旌并列提及，那么旟是大夫的旗帜就可以知道了。而士使用旂，则与诸侯的龙旗相同，似乎超越了本分。士在平民之上，怀疑应当用“物”字而误写成了“旂”字。旃与旜相同，那么本来就是单一颜色的帛，在杂帛之下，而不能与交龙、鸟隼、熊、虎、𩾃、蛇同为正旗的纹样。等到详细考察孟子的话，只是针对招引大夫、士和平民而发，上面不涉及天子和诸侯，下面不涉及卿。意思中必定有像虞人使用皮冠那样的情况，而其中的说法尚未完备吧？现在也无法考证了。可以考证的，只有《司常》中说：“国家举行大阅兵，协助司马颁布旗帜。天子建大常，诸侯建旂，孤卿建旜大夫士建物，师都建旗，州里建�1，县鄙建旐。”到了《大司马》则说：“仲秋教习治兵，辨别旗帜的用途。天子载大常，诸侯载旂，军吏载�1，师都载�1，乡遂载物，郊野载�1，百官载�1。”这与孟子截然不同，大概大阅兵、治兵都是司马检阅军队的事情。陈祥道分别军实、军法来解说，认为各自有所侧重，所以旗帜不同。虽然难免有些牵强，但也可见旗帜可以随时分配，本无固定用途，而其差别在于�1的数量。天子的大常�1有十二条，但也通用同九条�1的�1。陈祥道说：“《周礼》典命，从上公到士，他们的车旗各自对应其命数的多少。”而行人公侯伯子男建�1九�1、七�1、五�1，都以命数为节制。然而即使天子的孤卿六命，大夫四命，公侯伯的孤四命，卿三命，大夫再命，�1一命，子男的卿再命，其大夫一命�1物的�1，大概也与此相称。我私下认为平民没有命数，�1必定没有�1。�1数量有差别，所以用来区别旗帜的用途。所以为天子之事而举的，则�1数跟随天子的�1；为诸侯之事而举的，则�1数跟随诸侯的�1；为大夫士之事而举的，则�1数跟随大夫士的�1。在通用之中，又各自有尊卑的节制。这与孟子所说的常�1都是一定而不可改变的。根据命数来制定�1，这就是旗帜可以通用的原因吗？如果考察《考工记》序四方之旗，而说：“龙�1九�1，以象大火；鸟�1七�1，以象鹑火；熊�1六�1，以象伐；�1�1四�1，以象营室。”那么又是主观臆断了。青龙七宿，不止九星；朱鸟七宿，不止七星；白虎七宿，不止六星；�1武七宿，不止四星。而都依附星象来取数，那么�1又有不根据命数的了。礼家的说法杂乱而不能贯通，所以特别辩论它。知道这个，那么经文中凡是提到旌�1�1�1之类的，都可以类推了。

译【三章】“良马六之”，《集传》用“两服两骖”来解释“良马四之”，而认为“六之”就是六匹马，这似乎是依据《夏书》中“凛乎如朽索之驭六马”的说法而言。考察古代车制，有用于吉礼出行的乘车，有用于军事行动的戎车，有用于田猎出行的田车。城门的轨道宽度，天下相同，所以凡是车辆的形制，都是车厢宽六尺六寸，车辙宽八尺。即使是天子的大辂，也只有四匹马。《礼记》说：“校人掌管王马的政令”，凡是分发良马饲养供乘车使用的，注解说良马五路，每路四匹马称为“乘”，所以凡是车都称为“乘”，又称为“驷”。《大明》篇说“驷騵彭彭”，那么武王的戎车也是四匹马；《车攻》篇说“四牡厐厐”，那么宣王的田车也是四匹马；《节南山》篇说“四牡项领”，那么大夫的乘车也是四匹马。这是一车四马，上下等级相同，古今没有区别，哪里有过六匹马的车呢？自从《公羊传》和《王度记》有了天子驾六马的说法，后来的儒者就附会增益，说中间两匹马为两服，外面两匹马为两骖，这是四匹马；而六匹马则是在骖马之外再加两匹马，称为“騑”，但这不是车的常规形制。推测可能是衰世君主巡游没有节制，担心车力不够，有时在四匹马之外再加两匹马，或者加四匹马，像周穆王的八骏那样。《夏书》所说的六匹马，大概是危言耸听的话，难道不是针对太康逸乐荒废德行而发出的吗？《汉书·地理志》有乘车驾六马的制度，大概是由此而起。所以《干旄》所说的“良马四之”，是一辆车正用的马匹数量，而“五之”、“六之”，则是与贤者同乘，想要车子安稳，担心四匹马的力量或许会疲劳，想要替换它们，所以随着所到的地方增加一匹马作为备用罢了。

卫风

淇奥

【二章】弁，是皮弁。考察《周礼·司服》及注疏，王祭祀时用冕，军事行动时用韦弁，在宗庙接受诸侯朝觐时用衮冕，日常视朝时用皮弁，巡守时用冠弁，诸侯视朝时用皮弁，日常视朝时用冠弁。冕和弁都是冠，但也把冕弁作为通称。韦弁，孔安国认为是爵弁，刘熙说用爵韦制成，大概是皮是质地，爵是颜色，像雀头一样。郑玄在《巾车》注中说雀饰，黑多红少，然而郑玄原本不把韦弁当作爵弁，而是用靺韦来解释弁。靺，是红色，那么陈祥道本来就认为这是没有根据的。只是军国仪容与礼服不同，军容，是郑玄所说的用靺韦做衣裳。如果是礼服则用丝衣，《周颂》所说的“丝衣其紑”就是这样。至于《聘礼》，国君派卿把熟食和活牲送给宾客和副使，也应该穿礼服，而注疏把韦弁解释为靺韦之弁，说是兵服却说“其服”，大概是靺布做上衣，而素色下裳，这确实是主观臆测。《舆服志》说：“爵弁有收，持笄，所谓夏收，商哻。”那么韦弁难道可以专指为兵服吗？皮弁就是《尚书》中的“綦弁”，鸤鸠所说的“其弁伊骐”。孔安国说：“綦弁，皮弁，用鹿皮制成。”《诗经》注疏说：“青黑色的称为綦。”冠弁用黑色缯帛制成。《司服》说“冠弁用于甸”，那么田猎应当用皮冠，也是皮弁，而用冠弁，是因为在田猎之前，司徒誓师时还没有穿戎服，还穿着冠弁。孔颖达已经论述过了。大概冠弁就是委貌冠，这难道是田猎的冠吗？委貌冠在夏代叫母追，在殷代叫章甫，名称虽然不同，形制则是一样的。太古冠用布，到夏殷才开始用缯，所以知道冠弁用缯。孔子说：“麻冕，是礼制，现在用纯丝是节俭。”正是说的这个。如果是缁布冠，则还是沿用古制。按照弁师的规定，冕有旒，韦弁、皮弁都有玉饰，天子、诸侯、大夫都可以使用，而玉各有等级，这就是它们的差别。韦和皮的区别，注疏说有毛叫皮，无毛熟治叫韦，本来是一类，而尊卑不仅以玉来区别。先儒说士的服饰止于爵弁，因为爵弁是士的祭服。这里说冠弁、皮弁以上直到爵弁，士都可以使用，只是不敢用冕罢了。冠弁没有玉饰，而爵弁比皮弁尊贵，诸侯也不常用，所以知道注疏说玉饰在弁上的是皮弁。陈祥道说：“皮弁，天子用于视朝，用于宴饮，用于听祭报。”用于舞大夏，诸侯用于听朔，用于巡牲，用于卜夫人世妇以迎接王的郊劳，用于接待聘问的宾客，卿大夫用于奉王命劳候氏以聘问邻国，用于卜宅，士用于冠礼，用于释菜。凡大夫士的每月初一，都穿皮弁服。那么皮弁所适用的场合很多了。大概人为的多变，自然的不易改变。皮弁因其自然而已，所以三王共用皮弁素积，而周天子直到士都共用它。据此，那么皮弁是上下都可以通用，也是人君常用的吗？那缁布冠也是上下通用的，而庶人则把它作为常服。贾公彦说：庶人虽然穿委貌冠，而节俭者穿缁布冠，那么冠弁也通用于庶人了。凡这些弁冕，都是〇冠。祭祀则用〇衣纁裳，朝见则用〇衣素裳。在朝廷则君臣上下同服，所以凡是说衣的都叫缁衣。缁即

译这是非常深奥的。从它比缁衣更尊贵的角度而言，就称为玄端。所以玄端是士人的礼服，玄端用布制成，它的下裳则或是黑色、或是黄色、或是杂色，各自有不同的用途。然而地位尊贵的人也可以通用这种服饰，有时用于冕服，有时用于委貌冠。所以武王戴着玄端冕服来听取丹书，魏文侯戴着玄端冕服来聆听古乐，刘定公穿着玄端委貌冠来治理百姓，晋文侯穿着玄端委貌冠进入武宫，晏婴穿着玄端委貌冠站立在虎门，董安于穿着玄端委貌冠跟随宰人，公西华戴着玄端章甫冠来辅助宗庙祭祀，由此可以看出玄端可以通用于冠冕。玄端冕中的“冕”，或许就是冠的统称，未必专指冕冠。陈祥道说：“玄端是大夫和士作为私朝之服，《玉藻》中‘朝玄端’就是这种情况。从天子到士人也把它作为闲居之服，《玉藻》中‘天子卒食玄端而居’，《内则》中‘事父母端鞸’就是这种情况。祭祀时的冕服都是黑色，斋戒时的玄端衣也是黑色。至于朝服，天子用素色，诸侯用黑色，没听说过用玄端的。”现在考察私朝之服，是指退朝后脱下缁衣的礼服来听取政事，那就改穿玄端了。然而拜见君主时还是穿着缁衣。所以郑武公到大夫听取政事的馆舍，就说“缁衣多么适宜啊”，表明他在馆舍穿着缁衣来拜见君主。《仪礼·特牲馈食礼》和《少牢馈食礼》中所说的大夫祭祀用朝服，士祭祀用玄端，那是指祭祀自己祖先时的服饰。如果是协助在公室祭祀，大夫以上穿着冕服，士穿着爵弁，都穿丝织品的衣服，详见《周颂》字义。

译【第三章】重较，毛亨认为这是卿士所乘的车。这是因为卫武公曾经以诸侯身份入朝担任卿士，所以将卿士的车称为重较，那么似乎其他车应当有单较。然而《周礼》中没有重较、单较的记载，必定没有这种等级差别。《周礼·考工记·舆人》的注解说：“较，是车箱两侧高出车轼的木头，輢，是车箱的两侧。”那么较指的是车箱两侧横穿的木头，因为它高出车轼，与车轼形成两层，所以用“重”字来表意。蓝田吕氏说：“古代车箱长四尺四寸，按三分比例，前占一分，后占二分，横穿一根木头，距离车底板三尺三寸，叫做式。又在式上方二尺二寸处，横穿一根木头叫做较，距离车底板共五尺五寸。古人站立乘车，如果平常就扶着较，如果需要表示恭敬就放下手扶着下方的式，从而低头俯身。”现在考察舆人所造的车，它的车箱宽而不方，车箱就是舆，横向宽六尺六寸，纵向长四尺四寸。那四尺四寸的长度，《周礼》称之为隧。所谓三分，是将四尺四寸的长度取三分之一，得到一尺四寸，又取三分寸之二，这两分得到二尺九寸，再取三分寸之一，一分在车舆前部，二分在车舆后部，用来弯曲制作车轼。

硕人

【第一章】穿着锦缎又罩上褧衣。郑玄说：国君夫人穿翟衣出嫁，现在穿锦缎是在路上所穿的服饰。在上面加上单衣，是因为锦缎的花纹太显眼。然而毛亨在《诗经·丰》的传注中却说这是出嫁时的服饰。孔颖达说：毛亨说锦衣锦裳，是平民妻子出嫁时的服饰，并不是因为在路上才穿不同的衣服。之所以说这是平民妻子的服饰，是因为《士昏礼》中有记载：新娘穿纁色的襜衣，防衣是丝制的衣服，襜是衣缘。礼制规定妇人连衣裳而不分颜色，那么只是纁色的衣缘罢了。士的妻子所穿的服饰如此，那么穿锦缎又加上褧衣就是平民妻子所穿的服饰了。锦是织布做成锦纹，而褧是没有装饰的单衣。这难道与夫人的服饰相同吗？大概上位者可以兼用下位者的服饰，所以庄姜也穿民间的服饰，又用单衣覆盖锦缎以掩盖其华美。大概说她的常服如此，表明庄姜不事张扬，所以被认为是贤德。考察《玉藻》：国君穿狐白裘，用锦衣来裼之。锦裼狐裘，我私下认为那是锦布。必定妇人可以通用，而在裼衣之上又加上单衣。凡是裼衣所加的衣服，就叫做袭。袭用来覆盖裼衣，就是《玉藻》所说的充美。去掉外面的衣服以露出里面的裼衣，就叫做裼，就是《玉藻》所说的见美。《聘礼》注说：裼是去掉上衣露出裼衣。凡是应当举行盛大礼仪的，以充美为敬；不是盛大礼仪的，以见美为敬。大概皮裘和葛衣在里面作为防护，所以在上面加上裼衣。裼衣就是中衣。去掉领口以上的衣服以露出裼衣叫做袒，所以《玉藻》注说：袒露而有衣服叫做裼，就是《曲礼》注所说的去掉身体上的外服以露出里面的裼衣。不袒露上衣就是袭了。裼和袭的意义如此，只是裼衣没有提到下裳，必定也是连衣裳而不分颜色，像深衣之类，所以说衣而下裳就在其中了。只是朝祭燕飨时则以衣裳分上下而颜色各异，与妇人不同罢了。其余见《唐·扬之水》字义。○邢国，姬姓侯爵国，是周公庶子所封，其国就是今天顺徳府邢台县，与卫国相邻。到春秋僖公时被卫国所灭。谭也是国名，今天济南府歴城县东七十里有谭城，与齐国相邻。到春秋庄公时被齐国所灭，谭国本是子爵，在庄姜时必定曾经入朝辅佐周天子，所以得称公。

【第三章】镳镳，从毛亨以来都解释为盛。只有华谷严氏认为与《清人》中的“驷介麃麃”、《载驱》中的“行人儦儦”意义不同。大概麃没有偏旁，儦从立人旁，而镳则从金旁。然而麃这个字，象鹿的四足，本是兽类疾走的名称。《吉日》所说的“儦儦俟俟”就是如此。所以从人旁与否，都取疾走的意义。勒马衔外的铁，也因为疾走所以称这种铁为镳。○翟茀，孔颖达说妇人不愿露见，在车的前后设置障蔽以自我隐蔽叫做茀，因为用翟羽装饰。现在考察凡是妇人的车都坐着乘，叫做安车。只有翟羽才是后夫人车的茀，其他人不得使用。然而夫人日常朝见也不使用翟茀。《周礼·巾车》的注说安车没有遮蔽，是后朝见君王时所乘的。现在诸侯夫人刚到，所以乘坐有翟蔽的车去朝见国君。大概刚到是从外面而来。翟蔽有两种，《巾车》所说的重翟、厌翟。用重叠的雉羽制作，叫做重翟；排列翟羽以压住其根部，叫做厌翟。重翟，解说者说是随从君王祭祀时所乘；厌翟则是随从君王宾客宴饮时所乘。这样就不是祭祀不得使用重翟。所以郑玄说：“这翟蔽大概是厌翟。”我私下认为重翟、厌翟或许也可以通用。解说礼制的人过于分析罢了。

【第四章】葭，就是芦，也叫苇。苇没有开花的叫做葭，菼，就是萑，也叫荻。荻刚生出来的叫做萑，萑刚生出来也叫薍。没有开花的则叫蒹。都是水边草本，同一种植物，只是苇大，萑小，而在其中又有大小之分，所以作为区别。诗中有时说蒹葭，有时说萑苇，不过是葭菼的别名罢了。陆农师辨析得很详细了。

氓

【第一章】布，许慎认为是枲织，大概是用麻纻葛做成的。毛亨把布解释为币，而解说者沿袭这种说法。然而许慎却说：

译“币，就是帛。”又说：“帛，就是缯。”那么布就不能称为帛了。孔氏说：“币，是布和帛的统称。”因此把布和帛作为通称，称为“币”。这难道也是因为沿袭毛亨的说法而强行寻求其相通之处吗？

译【三章】鸠的种类不止一种，然而鸤鸠、鸣鸠各自以其名称来区分。这里单独提及的“鸠”，与《鹊巢》中“维鸠居之”的“鸠”相同。鸠也喜欢吃桑葚，并不因此将其视为另一种鸠。详细解释见《鹊巢》的字义部分。

【四章】帷裳，是妇人坐车时，在车上设置帷帐用来遮挡，也就是茀，作为仪容装饰，所以称为重容。如果是男子驾车站立乘坐，则有车盖而没有帷裳。

【五章】总角是女子，未许嫁则未行笄礼，只是将头发结为两个角而已，竹竿。

【四章】桧，就是栝。柏叶，松干。○楫，就是桡。有的称为櫂。拨水而行，使船快速前进。

芄兰

【二章】韘，就是《车攻》中决拾的决，用象骨制成。射手戴在右手大拇指上，用来钩开弓体。

伯兮

【一章】殳是兵车上的兵器，用积竹制成，主要用于击打，手握部分的周长应当是二尺四寸，细长而可以举起。毛氏说：“殳长一丈二尺而没有刃。”郑氏说：“有八个棱角。”孔氏说：“戈、殳、防、矛都插在车旁的木架上，这里说手持它的人在车上，应当是插着备用，需要使用时才拿起来。”陈氏祥道说：“殳虽然安装在车上，宾客往来时则由候人扛着快步走，我私下认为王手持殳的人也是候人。”

【二章】蓬就是驺虞。那茂盛的，是蓬草的蓬，但那里是以丛聚来说，这里是以飞散来说。《尔雅》中有齧雕蓬、荐黍蓬，其种类不一。陆农师说：蓬蒿属于杂草中不治理的。它的叶子散生，末端比根部大，所以遇到风就飞旋。《说苑》说：秋蓬厌恶根本而美化枝叶，秋风一起，根就飞散了。这就是首如飞蓬的意思。《集传》认为蓬花像柳絮一样飞散，像乱发，不知是从哪里来的依据呢？

木〇

【一章】琼，毛氏认为是玉中美好的，许氏认为是赤玉。但经文中提到玉的地方多加上琼字，如琼琚、琼玖、琼华、琼瑛、琼英之类，不把琼单独作为一种玉。所以孔氏说：“琼是玉的美称，不是玉的名称。”

【三章】玖与《丘中有麻》中“贻我佩玖”的意义相同。毛氏认为是次于玉的石头，但《丘中有麻》这首诗，是希望贤人来赠送善道，不应该用不是玉的石头来比喻。况且这一篇中琼琚、琼瑶都说美玉，而这一章唯独用次于玉的石头来搭配，似乎也不恰当。所以《集传》说：“玖也是玉的名称”，大概不把它当作石头了。

诗说觧頥字义卷二

钦定四库全书卷

诗説觧頥字义卷三 明 季本 撰

王风

君子阳阳

【一章】簧，是笙、竽、管中的金叶。大概笙、竽都是用竹管插在匏中，并在管底的侧面开孔，用薄金叶遮挡，吹气时鼓动它而发出声音，这就是所谓的簧。所以笙、竽都称为簧。笙有十三簧，或十九簧；竽有十六簧。竽也属于笙类。○房，是东房。房屋栋梁之下称为楣，后楣以北是室，与房相邻。房在东，而室在西。朱子说：“房只是人进出的地方，古人在房前有壁，后无壁，以便通向内室。”

【二章】翿，就是纛。孙炎认为是舞者所持的羽盖，原本注在旗竿顶端的羽毛，因为覆盖遮蔽而称为翿。舞者的羽毛，也由此得名翿，就是翟。详细解释见《宛丘》字义。然而《简兮》称右手拿着翟，而这里用左手拿着翿，大概是因为正用右手招呼朋友，还没有开始跳舞。

扬之水

【一章】蒲是水生草，类似莞但较窄且有脊，生长在水边，柔滑而温暖，可以编席。毛氏以蒲为草，正是指这个。郑氏不赞同，则解释为蒲柳。蒲是柔软之物，所以柳中柔软的也以蒲命名，大概本于《尔雅》而《左传》所说的董泽之蒲，就是蒲柳。郑氏之所以与毛氏不同，是因为首章说薪，下面说蒲楚，那么蒲楚是薪的木名，不应该是草，所以如此。然而陆农师却说：“扬之水不流束蒲，说蒲轻扬善泛，现在反而不流，是因为水力微弱而不胜。”解说者认为上章说薪，说楚，那么蒲也是水名，不应该是草，这是错误的。刍也是草，而《绸缪》这首诗却说“束薪，束刍，束楚”，难道因为说木就妨碍草吗？所以曹氏说：“楚小于薪，蒲轻于楚。”

兎爰

【一章】尚有三个训释：一是犹也，二是庶几也，三是加也。这一章“尚”无为之“尚”，是犹也；“尚寐无讹”的“尚”，是庶几也。所以安成刘氏说：“两个‘尚’字意义不同。如果‘着尚之以琼华’的‘尚’，则是加也。”以后凡是这类情况，各自根据文义去寻求罢了。

大车

【一章】大车，《周礼》和《论语》都有这个名称。解说者都认为它是平地承载货物的车，与驷车不同。大车用一头牛，驷车用四匹马。大车就是役车，因为它方形的车厢可以装载器物，以供役使，所以称为役车。先儒认为役车是牛车，《周礼·巾车》说“庶人乘坐役车”就是这样。陈氏祥道说：“大车有两根辕。”大概两根辕的车，一头牛在辕内，衡短而辙窄；一根辕的车，