诗说觧頥字义卷五　　明　季本　撰

译先敬诸父而后敬诸舅，这是依据亲疏关系递减的原则；先敬诸舅而后敬兄弟，这是依据尊卑等级的次序。孔氏说：“礼制规定，天子称呼同姓的大国诸侯为伯父，异姓的则称为伯舅；称呼小国诸侯为叔父，异姓的则称为叔舅。”安成刘氏说：“《诗经》中谈到兄弟的篇章很多，《郑风》中的《扬之水》、《婚姻》中的《党》，以及《唐枤》《杜雅》《常棣》頍弁》《斯干》《行苇》等篇章，讲的是血脉相连的亲人；而这首诗讲的是同辈的朋友，各自根据所指对象的不同而有所区别。”○八簋，是指盛放黍稷的簋有八只。如果是稻梁，则用簠来盛放。毛氏说：“天子使用八簋。”长乐刘氏说：“簋有八只，那么笾和豆的数量就是它的两倍，这是天子宴饮的规格。”其余详细内容详见《权舆》的字义解释。

译【第三章】干糇。解说者认为这是食物，说干饭叫做糇，又有人引用《公刘》篇中“乃裹糇粮”作为证据。却不知道这首诗是关于宴饮礼仪的，礼仪中没有劝人吃饭的环节，只是用竹器盛放着糗饵，即熬制的大豆和米饭，放在竹器中献给宾客，这就是干糇的含义。

天保

【第三章】山阜冈陵。《尔雅》说：低洼潮湿的地方叫隰，广阔的平地叫平，宽广平坦的地方叫原，高而平坦的地方叫陆，大的陆地叫阜，大的阜叫陵，大的陵叫阿，可以耕种的地方叫原，倾斜的地方叫阪，低下的地方叫湿。又说：山的脊背叫冈。根据这些说法，那么冈是山中高的部分，陵是阜中大的部分。

【第四章】吉，毛亨解释为“善”，所以《诗集传》认为是选择吉日良辰和挑选贤能之士；蠲，毛亨解释为“防”，所以《诗集传》认为是斋戒沐浴以防止不洁。安成刘氏说：“选择吉日，是君臣商议祭祀的日期，在旬日的前一天到达，第二天才占卜所商议的日期是否吉利。选择贤士，是在泽宫举行大射礼，以选拔参与祭祀的士人。斋戒是指七日斋戒、三日警戒之类；涤濯是指清洗祭器、打扫宗庙之类。”

采薇

【第一章】玁狁，是北狄，即夏朝的渠搜，商朝的熏鬻，汉朝的匈奴。在周朝称为玁狁，世代居住在北边，他们的地域应当在北河以北。周文王的祖父古公亶父时期，玁狁侵入河南，即今天的黄河河套地区，并逐渐逼近豳地。古公亶父因为他们的国家强大，不可与之对抗，所以避开而迁居岐山。当时北边有熏鬻，西边有昆夷，而对待他们的策略不同，所以对于熏鬻则侍奉他们，对于昆夷则安抚他们，顺应大小强弱的形势。所以从王季到周文王，继承古公亶父的事业，恩威首先施及昆夷，而信义因此被信服。北狄玁狁看到周朝的德行兴盛，天下归附，豳地的故土虽然是他们往来驻牧的地方，现在也退回到漠北，不再向南侵扰了。《汉书·匈奴传》说周武王伐纣后，重新居住在丰镐，将戎夷放逐到泾水、洛水以北，按时入贡，这是事理必然的结果。但他们的放逐是在周文王时期，经营治理有方，不等待动用武力就自然臣服了。周厉王失去正道，戎狄交相侵扰，到了周宣王时期，竟然从镐京方向入侵，这就确实证明在周文王、周武王时期，狄人已经不在豳地境内了。

【第四章】路，是君车名称的礼仪，只有天子和诸侯的车才能称为路。《采薇》中的将帅驾驶戎车出征，也用路来称呼，一定是因为将帅的任命等级如同诸侯。详见《采芑》的字义解释，只是《采芑》中的路说的是象路，而这里说的是戎路罢了。

出车

【第二章】旐、旄、旟详见“千旄”的字义解释，画有鸟隼图案的叫旟，代表前方的朱雀；〇画有蛇图案的叫旐，代表后方的玄武。下一章画有交龙图案的叫旂，代表左方的青龙；画有熊虎图案的叫旗，应当代表右方的白虎，经文偶尔省略了而已。〇山杨氏说：军队行进的法则，四方星辰各自跟随其方位作为前后左右，进退有法度，各司其职，那么士兵就不会失去队列和次序了。○斾斾只是形容旟、旐飞扬的样子，不是指树立斾旗，大概因为在郊外时还不适宜设立斾旗。

【第三章】方，即朔方，今陕西宁夏卫，大概是灵夏等州的地区。而汉武帝在这里设置了朔方郡，在今固原以西【缺失】五百多里。毛亨认为靠近玁狁的国家，本来没有明确的文字记载，但用《国语》来考证，那么在侯卫宾服之外，戎翟荒服之内，有蛮夷作为要服，即《周礼》大司马所说的蛮畿，小行人所说的要服，而巾车所说的用革路来分封四卫的，也就是这里。所以郑玄说四卫在蛮服以内，孔颖达说：“蛮，是束缚的意思，因为靠近夷狄，用政教来羁縻。要，也是用文教来约束的意思。”所以也分封诸侯让他们作为守卫。《礼记》说：“四夷虽然强大，都称为子。”这大概说的就是这种情况吧？然而没有城郭，有待于南仲筑城的，一定是翟患尚未猖獗之前，常常依靠山河作为坚固的屏障，而不需要设置险阻吧？等到玁狁从镐京入侵，就会有冲破藩篱的趋势，这个地方才开始成为华夷的要冲，不得不筑城来守卫了。观察他任命南仲为将，周宣王的经略就可以看出来了。

【第五章】西戎在今巩昌秦州一带。《史记》称陇山以西有昆夷。大概陇西是秦州的东部。昆夷就是犬戎，是西戎族群中分化出来的一支。韦昭说：“犬戎，是西戎的别名，这是对的。”

鱼丽

【第一章】鲿，又名扬。陆玑说：现在的黄颊鱼，像燕头鱼，身体厚实修长，颊骨正黄，大而有力。能跃出水面。〇鲨，又名鮀，身体圆润，有黑色的斑纹。陆玑说：鲨鱼狭长而小，常常张口吹沙。

【第二章】鲂，就是现在的鳊鱼。解释见《汝坟》。〇鳢，又名鲖。《本草》说：味甘，气寒，无毒。现在的黑鲤鱼，道家认为可以用来厌胜。陆农师说：鳢，是黑鲤鱼。各种鱼中，只有这种鱼的胆味甘可以食用，与蛇通气。它的头顶有星状斑点，夜晚则朝向北方，是北方的鱼。我私下认为鳢得名，是因为它礼敬北斗，所以道家认为它可以用来厌胜。陆玑把鲤鱼当作鲩，但《尔雅》把鳢和鲩分为两种，那么陆玑的说法就不对了。

【第三章】鰋像鮎，与鮀各自是一种。郭璞说：鰋就是现在的鰋额白鱼。〇鲤，就是现在的红鲤鱼。鱼中鲤鱼最为珍贵。陆农师说：鲤鱼脊背中间有一道鳞片，每片鳞片上有小黑斑纹，大

译小的都有三十六片鳞，跳过龙门后就变成龙，寿命有的能达到一千年。○又说：鲿鱼是黄色的，鲂鱼是青色的，鳢鱼是黑色的，鰋鱼是白色的，鲤鱼是红色的，这样五种颜色的鱼就齐备了。又说：鲿鱼和鲨鱼的鲜美不如鲂鱼和鳢鱼，鲂鱼和鳢鱼的鲜美不如鰋鱼和鲤鱼，所以它们的排列顺序就是这样。

译南有嘉鱼

【第一章】罩，又名篧，是捕鱼的笼子。用竹子编织，有的也用荆条制作。用罩捕鱼，“罩罩”是表示不止用一个罩子的说法。

【第二章】汕，就是樔。现在的撩罟，就是用薄网撩取鱼的工具。罩，是从上面笼罩；汕，是从下面撩取。陆农师说：“鱼想逃跑，就用罩让它进入；鱼想潜伏，就用汕让它出来。”求取贤才的方法，不过如此罢了。

南山有台

【第一章】台，又名夫湏，就是莎草。陆农师说：它可以用来做斗笠，也可以用来做蓑衣。莱，是一种草名，叶子有香味可以吃。陆玑说：现在兖州的人蒸熟它作为菜肴，叫做莱烝。按此专指一种可食用的草，如果是指杂草丛生的“莱”，那就是草的总称，并非都可以食用。

【第二章】桑树可以做弓，○杨就是蒲柳，可以做箭，都见于《车辚》的正释。【第三章】杞，是山中的树木。陆玑说：一名枸骨，它的树像樗树，纹理白而滑，可以做函匣。○李，是可以食用的果实。

【第四章】栲和杻都是山中的树木，栲可以做车轮的辐条，○杻可以做弓弩的杆，都见于《山有枢》的正释。

【第五章】枸，是枳枸。陆玑说：枸树高大，像白杨，果实长在枝头，大如手指，长几寸，吃起来甘甜美味如同饴糖，八九月成熟，叫做木蜜。○楰，是防梓。陆玑说：它的树叶，木质纹理像楸树，是山楸的不同种类，现在的人叫它苦楸。曹氏说：是建造宫室的好材料。

蓼萧

【第四章】和、鸾都是铃铛。陆农师认为雌性的叫和，雄性的叫鸾，所以以此命名，取雌雄相感应之义。东莱吕氏说：“《后汉书》注引干寳《周礼注》说：和、鸾都用金属做铃铛，鸾在车衡上，和在车轼上。马动则鸾鸣，鸾鸣则和相应和。缓慢时不鸣，快速时失音，所以说‘和鸾雝雝’，是说得到了和谐。”然而毛氏则认为在轼上叫和，在马镳上叫鸾，而郑氏《驷铁笺》认为驱逆之车把鸾放在马镳上，不同于乘车。陆农师解释说：“驱逆之车崇尚轻快迅速。”这样，那么乘车的鸾应当有雝雝的节奏了。乘车，郑氏认为是玉路、金路、象路，这是诸侯可以同于天子的车，它们行驶的快慢本来与戎车不同。但是诗中凡是说到车的都说八鸾，这不是放在马衔两边的马镳上，那么两匹驾辕马的脖子就不在车衡上，怎么能用八来命名呢？我私下认为鸾声不必以在衡、在镳来区分快慢。干寳的说法本于鲁训《韩诗》，虽然相传已久，但在义理上却不稳妥。现在遵从毛氏的说法。

彤弓

【第一章】飨，郑氏认为是大宴宾客。孔氏说：“飨，是烹煮太牢来宴请宾客，是礼仪中盛大的。用大礼宴请宾客，献酒的次数依照命数，菜肴、牺牲、俎豆丰盛于食物。燕，周语说：‘王飨有体荐，燕有折俎。’公应当飨，卿应当燕，这是礼仪盛大。一朝，是说君王对宾客殷勤，早上朝见就举行礼仪。燕一直持续到夜晚，飨则依照献酒的次数，礼仪完成就停止，所以用朝来说。”《左传》昭公元年：“郑国飨赵孟，礼仪结束后才燕。”可见飨不持续整天。现在按飨、食、燕，是公礼的三个等级。有三飨、三食、三燕的，有二飨、二食、二燕的，有一飨、一食、一燕的，有一食、再飨的，有一食、一飨而其燕无数的，其差别各自依照爵位。飨礼与食都烹煮太牢，只是飨有酒而食无酒，飨有主客互敬酒而食无主客互敬酒，这是区别。大概飨，是天子用来宴请有功的诸侯及卿大夫，以及诸侯用来宴请邻国使臣的。食礼虽然没有酒，也都是大礼。燕则是继飨之后宴请宾客，以及祭祀结束后宴请同姓，与无事时宴请群臣，其礼仪不如飨盛大。飨礼重，燕礼轻，公卿都是如此，不仅仅像《周礼》所说的“公当飨，卿当燕”那样。贾氏《聘礼》注说：“接受宾客聘享，都在太祖庙。如果飨、食则在祢庙，燕又在寝宫，越来越亲近。”《周礼》大宗伯注也说：“飨宾客献酒依照命数，在庙中举行。燕，用狗做牺牲，行一献，四次举杯酬答，脱鞋，升坐，无限制地饮酒，以醉为度，在寝宫中举行。”据此，燕用狗做牺牲，不必用少牢，何况太牢呢？在燕只说一献，就知道不是飨那样依照命数献酒了。在燕说四次举杯酬答，就知道飨没有旅酬了。在燕说脱鞋升坐，就知道飨是站立完成不坐，像《左传》所说的“设几不倚”那样。在燕说无限制饮酒以醉为度，就知道飨有献酒到命数结束就停止，像《左传》所说的“爵盈不饮”那样。飨重在行礼而不在吃，所以只把牲体分解一半来进献，而不分解折断，所以飨有体荐，用来训示共俭。燕则把牲体分解折断，放在俎上，使肉可以食用而情感相亲，所以燕有折俎，用来显示慈惠。这又是燕、飨的区别。飨、燕，都是人君接待宾客及其臣下的礼仪。如果是臣民私下饮酒而不是由君主设置的，就叫做饮，如乡饮酒及吉甫饮御，都叫做饮，是正确的。所以《燕礼》的记载，也有君礼、臣礼的区别。

译进食则贯通上下，有与大型宴饮并列提及的情况，若是私下进食，则与私下饮酒归为同类。然而又有通称的情况，如《七月》中的“朋酒斯飨”，本是乡饮酒礼，却也称为飨。飨又有被当作祭祀之飨、神灵享用之飨的情况，这些意义各自与此不同，详见《楚茨》中“享祀”的字义。

译【二章】郑玄认为，“右”是指主人向宾客献酒，宾客接受酒杯，将其放置在祭品右侧。宾客在祭祀完祭肉后，才坐在席子的末端，饮尽杯中酒。这是取“宾客将酒杯置于祭品右侧”这一含义，是从主人宴请宾客的角度来说的。那么这种解释就拘泥而不够宽泛了。

【三章】“酬”，郑玄说是饮酒的礼仪，主人向宾客献酒，宾客回敬主人，主人又饮酒并斟酒给宾客，这叫做“酬”，也是从主人宴请的角度来说的。这确实太拘泥了，所以《毛传》不主张解释为饮酒，而直接训释为“回报”。王肃也说“酬”是报答功劳，大概是借用“酬”字来阐明“报”的含义罢了。华谷严氏于是说“飨”训为“共俭”，酒杯满了却不喝，未必有酬酢之礼，这又是考察得不详细了。查考《礼记·郊特牲》中关于大飨的记载，君主铺设三重席子，回敬三次献酒的副宾；君主铺设专席，回敬献酒者，怎么能说没有酬酢呢？《大行人》注中说：上公的礼仪，在朝廷举行朝见之礼，然后在宗庙举行三次享礼，结束后举行飨礼九献，说的是日后君王催促宾客，宾客来到宗庙中举行飨礼，飨礼是烹煮太牢来让宾客饮酒，设置几案却不倚靠，酒杯满了却不喝，飨礼是用来训示共同节俭的。九献是指，君王斟酒献给宾客，宾客回敬主人，主人酬答宾客，酬答之后又进行八次献酒，这就是九献。举出这个例子，那么侯、伯、子、男、卿、大夫的礼仪就可以类推了。飨礼的节俭，只是不像燕礼那样有旅酬罢了，怎么能就说没有酬酢呢？

六月

【一章】戎车，就是兵车。用皮革牵引，并涂上漆，没有其他装饰，所以又称为革车。其余详见《车攻》篇的字义解释。○常服，是军事行动中的常服。《周礼·司服》说：“凡是军事行动，穿韦弁服。”郑玄注：“韦弁，用韎韦制作弁帽，又用它制作衣裳。”《春秋左传》说：“晋国的郤至穿着韎韦制的跗注。”就是这种情况。现在伍伯穿缇衣，是古代兵服遗留下来的颜色。贾公彦说韎是用茜草染成的赤色。跗指足部，属于跗的部分。袴属于跗，裳也用韎韦制作。伍伯是宿卫的行长，这是古代兵服遗留的形象。到了汉代，这是兵服为赤色的验证。所以陈祥道说兵事上下穿同样的衣服，正是指这个。然而《集传》认为韎韦用于弁帽，又用于上衣，而穿素色的下裳和白色的鞋，这是上衣跟随冠色、鞋子跟随裳色的制度。大概是依据《聘礼》中“国君派卿馈赠宾客有韦弁的记载”，于是附会了这个说法。上衣跟随冠色，鞋子跟随裳色，这是礼服的制度。用来说明兵服的韎韦可以吗？陈祥道本来就说这没有依据，在《淇奥》的字义中也辩驳过了。那么这里应当依据《司服》注中“韎韦制作衣裳”的说法。这样，就与《泮水》中“韎韐有奭，以作六师”的含义相合了。

【二章】比物四骊，比是齐同的意思。物，是按颜色分类的名称。四骊，是同一颜色的马。《周礼·校人职》说：“凡是大的祭祀、朝见、会同，按毛色分配马匹；凡是军事行动，按类别分配马匹。”注说：“毛马是齐其色，物马是齐其力。”毛亨则说：“宗庙祭祀齐其毫毛崇尚纯正，军事行动齐其力量崇尚强壮，田猎齐其足力崇尚迅速。”《尔雅》也与毛亨相同。现在查考：齐色、齐力、齐强的说法，虽然区分如此，但也有不完全符合的情况。孔颖达说：“军事行动齐其力量崇尚强壮，不取同色，却说四骊，虽然以齐力为主，也不厌恶同色，所以说‘驷騵彭彭’。”又说：“乘坐四匹青黑色的马，田猎齐其足力却说四黄，已经驾好车，这都是同色的。没有同色的，才取不同毛色的马。骐駵在中间，騧骊在两侧，就是这样。”根据这个，那么马匹众多时可以兼用，更加显示出养马的善于管理。否则举出其所重视的，也各有专门的主旨罢了。

【四章】获，一作防。蕉获，是薮泽的名称，在周王畿内地。《尔雅》十薮，周有蕉获，郭璞注说：现在扶风郡池阳县的瓠中就是。现在查考蕉获泽在泾阳县北，池阳废县在现在的三原县东北二十里，泾阳在三原的西边，都属于西安府相邻的县邑，距离镐京一百多里。毛亨认为蕉获是周地靠近玁狁的地方，这是错误的。镐，刘向认为是千里之镐，指周王畿千里尽头的地方。认为玁狁从这里出发才开始侵入泾阳，所以知道不是镐京，然而也不详细知道所在。现在从吉甫征伐到达大原来看，并没有穷追远出，而说他们归来却说从镐，镐一定是大原的邑名，因为那里地势高平所以称为镐。汉魏在这里设置高平县，不是因为它是大原吗？方就是朔方，详见《出车》篇。侵入镐然后进入方，一定是北边相近的地方。侵入镐是侵犯周王畿，又因为方是遏制西戎相通的道路，所以又侵入它。接着又大肆深入泾阳，整顿军队驻扎在蕉获，其不可忍受的情况就是这样。○旗帜各有纹饰作为标志，用来识别，所以旗帜称为帜。鸟章，鸟隼的纹饰就是帜上的纹样。军队出行有青龙、白虎、朱鸟、玄武、招摇五方的旗帜，只说鸟章，是举出朱鸟这一面旗帜罢了。○斾，或作茷，是附在旗帜上的帛。郭璞说：末端像燕尾，道理或许是这样。但是《尔雅》说继旐曰斾，而解说的人于是用垂斿来解释，那么斿像流水的气势，而且数量的多少不同，不是燕尾的形状。斿也有五色，如《左传》定公四年记载分给康叔蒨茷，就是赤色的斾。只说白斾，也像五方旗中只举出鸟章一样。《左传》昭公十三年记载晋国人用诸

译侯在平丘设防，八月辛未日整顿军队，只树立旗帜而不展开旌旗，壬申日才展开旌旗。大概旌旗是即将作战时才开始设置的，尚未作战则只树立旗帜而不展开旌旗。王者的军队只有征伐而没有交战，却说“白旄鲜明”，大概是表示必定征伐的意思，不像后世的旌旗一展开就必定交战。《长发》篇中武王载着旌旗，意义与此相同。○元，是大。戎即戎车，因为奉行王命最为重大，所以称为元戎。这与《秦风·小戎》中的含义不同。

译【五章】关于“大原”的旧说，认为它位于大原府阳曲县，这大概是指河东地区的大原。我私下认为，天下没有堤防，所以“大原”并非“太原”。当时河东的大国有晋，兵力雄踞晋阳，足以控制各部落的狄人；河西的大国有韩，世代担任州牧，足以控制百蛮。玁狁的部落靠近周朝的疆界，一定不会从河西道入侵。看他们从朔方到达泾阳，必定是取道固原。以前我曾听朋友说，大原就是固原，这种说法必定有所依据。因为固原距离朔方大约五百多里，而玁狁在它的东北方向，那么他们进入周地的要路应当就在这里。其余参见前章的字义解释。

【六章】“炰鼈”，鼈，是脊背隆起、肋骨相连的甲虫，生活在水中，生长在陆地上。《尔雅》说把裹着毛皮烤食物叫做“炰”，大概是用毛皮包裹后烤制，也就是《礼记》注中所说的包裹起来烧煮。但如果只说是包裹，那么用茅草或蔬菜都可以，不一定非要用毛皮包裹。比如鼈没有毛，难道要用其他动物的毛来包裹吗？如果华谷严氏说鼈可以煮但不能炰，那么对于“炰鼈”的含义就无法讲通了。详细参见《瓠叶》的字义解释。○“脍，鲤”，用新鲜的鱼切成细丝做成脍，就是现在的鱼生。也许慎认为脍是细切的肉，大概也就是《论语》中“脍不厌细”的意思。鼈不是燕饮时的常规菜肴，郑氏说这是加上珍贵美味的菜肴来极力劝酒。

采芑

【一章】芑，是一种谷物。三山李氏说：“毛亨把‘薄言采芑’解释为菜，把‘丰水有芑’解释为草，把‘维〇维芑’解释为谷。王氏都把它们解释为谷。”○新田，就是从菑田治理到土壤已经松软的土地。既然土壤松软，调和后就成了畬田。菑，就是初次耕地并翻起杂草的土地。《尔雅》说：“耕地一年叫菑，两年叫新田，三年叫畬。”○路车，大概是象路，并不是作战用的革车。孔氏把它解释为金路，大概是依据《周礼·巾车》中关于金路钩樊缨的说法，却不知道“钩”是天子和诸侯车饰的通称。方叔又不是同姓诸侯，他的车不一定用金装饰。《巾车》又提到象路，朱熹说是车的颜色，正好符合“路车有奭”的含义。方叔不乘坐革路的原因，孔氏说是因为革路是临阵时乘坐的。《集传》用戎路来解释路车，那么革路是用皮革包裹并漆制的，就不能说“有奭”（红色）了。○簟茀，是用竹席做车上的遮蔽物。说法参见《载驱》的正释。鱼服的说法参见《采薇》的正释。但《采薇》中的鱼服是指箭袋，而这里只是用来装饰簟茀罢了。因为这里上下文所说的都是车饰。孔氏引用《左传》“夫人归鱼轩”的注说：“鱼皮，也可以用来装饰车。”意义与此相同。○钩膺，是钩娄马颔的钩子，用金属制成。膺，是马的胸前。大概是从马颔夹住马颈并环绕，钩在马的胸前。《集传》说马颔有钩，在胸前有樊有缨。樊，是马的大带；缨，是鞅。现在考察，樊有时写作繁，取鞶革的意思，所以读如盘。杜氏称之为马腹带，是把樊和缨当作两样东西，而樊在马腹，缨在马胸。然而缨，郑氏认为是合马鞅。贾氏在《仪礼注疏》中说：“古代称之为缨，汉朝称之为鞅。”举汉朝的制度作为比喻，那么鞅这个字从古代就有了。它的字形从革，必定是用皮革制成的。郑司农说：“缨在胸前，用削薄的皮革制成。”他的说法并非不对。但所谓的缨，是用来装饰鞅的，而陈氏祥道认为缨不是鞅，大概本于《左传》“游缨”以及杜氏“缨在马胸前像绳索裙”的说法，说：“游就像现在的缨緌，可以游移的。”而旧注直接说缨就是鞅，那就错了。夫缨，王十二重，公侯九重，伯七重，子男五重。就，是重的意思。一重为一匝。都用五彩罽装饰。罽，是续接毛使其变长，用五彩染织，按照命数分为几重，聚集而成缨，缀在鞅上。这只有诸侯才能使用。天子的卿比照侯，大夫比照伯，元士比照子男，他们的缨的重数应该与诸侯相同。其他人都不敢使用。所以衞国的叔仲于奚请求樊缨，孔子认为名器不可以借给别人。如果把樊当作马腹带，那么这条带子没有缨来区别尊卑，人人都可以通用，怎么会关系到诸侯的名器呢？所以有缨的樊在前面，马腹的带子在后面。在前面的樊就是鞅，这样缨就在鞅中，位于胸前，而鞅两旁钩娄马颔的钩子所贯穿。贾氏说后郑认为缨是马夹颈，那又错了。因为钩是金属，缨是罽，本来就不一样。陈氏祥道知道马腹带不可以作为樊缨的樊，而用“樊然”来解释，那就又失去了樊字的本义了。大致上马饰的名称很多，起源于《周礼·巾车》，而解释者之所以说法不一，也是因为《巾车》的文本本来杂乱无章。现在就其言论来详细论述：《巾车》掌管公车的政令，天子的五种车：一叫玉路，锡樊缨十二重，树立大常旗用来祭祀；金路钩樊缨九重，树立大旗用来接待同姓诸侯并封赐；象路朱樊缨七重，树立大赤旗用来朝见异姓诸侯并封赐；革路龙勒绦缨五重，树立大白旗用来作战并封赐四方守卫；木路前樊鹄缨，树立大麾旗用来田猎并封赐藩属国。注说：玉路用玉装饰各种末端，金路、象路也是这样；朱路用朱漆涂车并装饰，就是路车有奭的意思；革路用皮革包裹并漆制，没有其他装饰；木路不用皮革包裹漆制而已。这些车

译这是马车的装饰。用锡装饰马面，在马额前的当卢上刻金，这就是所谓的镂锡。勒，是马头上的络头，有驾驭用的叫勒，龙勒是以龙作为装饰，就像《仪礼·士丧礼》中勒的样子，这些都是马首的装饰。钩、樊、缨的解释前面已经说过。所谓条缨，条通读为绦，用红、白、苍三种颜色的丝线做成绦带，而不使用五彩的罽，就像《士丧礼》中马缨三就那样。三就是把三条绦带聚合成一束，它系在鞅上时就像五彩罽一样，实际上并不是五彩罽做的缨。前樊，正是说樊在马胸前的位置。鹄，杜子春说古书有的写作结，大概是说没有聚合成束而直接打结罢了。这样的话，绦缨就是垂下来的长带子，不是打结的；而打结的缨，则又区别于绦缨了。郑氏把前解释为翦，把结解释为鹄，都是从颜色来说的，而陈祥道都不采纳，这些都是马胸前的装饰。大体上，玉路只有天子才能使用，那些说同姓、异姓的，五等诸侯都包括在内，而金路如果不是有功的上公以及同姓中地位特殊的人，也不用来分封。那么象路难道也只是用来赐给异姓的人吗？至于革路，皮革蒙皮并漆饰，就是大夫的墨车；木路，不蒙皮革并漆饰，就是士的栈车。上级可以兼用下级的车，所以说：天子的五路，诸侯对于革路、木路也是这样。然而巾车所记载的车马装饰，好像有所分配，这是因为车的贵贱不同而各自以此作为等级差别，并不是截然固定的制度。比如九就、七就、五就的制度，应该完备于金路、象路之中，却把五就说在革路上。天子的大夫视同伯爵，不乘坐革路，而乘坐墨车的大夫，就是诸侯的大夫。天子的元士视同子爵、男爵，应当使用五就，那么天子的中士、下士应当使用条缨，而《士丧礼》中马缨三就，正是绦丝。因为他们不能和元士使用五彩罽相同，所以用三就的绦带来区别。诸侯的卿大夫的缨没有明文规定，他们一定和天子的中士、下士制度相同吧？郑氏说天子的革路用丝绦，那么应该用三就，而巾车却说五就，怎么讲得通呢？所以知道九就、七就、五就的等级，只是各自作为差别，并不是按照五路的顺序排列的。这样，木路所说的结缨，就是为诸侯的士说的，它的等级自然应该区别于条缨。如果认为天子、诸侯使用它，那么缨也应该按照他们的命数来确定就数，难道真的在五就之下区别吗？所以这首诗说方叔的车有钩膺鞗革，《崧高》说申伯的车有钩膺濯濯，《韩奕》说韩侯的车有钩膺镂锡。方叔以卿士的身份受命，申伯以异姓的身份改封，那么就是象路了，而都有钩膺；韩侯以同姓的身份受命，那么就是金路了，而有镂锡。这说明锡不仅仅施用于玉路，而钩也不仅仅施用于金路。所以陈祥道说：礼中所说的锡、钩、朱、龙勒、条，各举其一，互相补充。至于木车就质朴罢了，所以结其前五者的装饰，都是马首、面、颔、胸的显著部位，所以不及腹带。知道这些，就可以观察其区别和贯通，而不被文句所牵制了。

译【二章】軧，诗诂认为它是车毂旁伸出的部分。《考工记》说，将车毂长度分为三份，两份露在外面，一份在里面，用来安装辐条。这说明车毂外露的部分长，内部的部分短。在车轮中，通称为毂，而车毂旁伸出的部分叫軧。约軧，毛氏说：“是长毂的軧。”用红色缠绕束缚它。孔氏防说：“车毂就叫軧。”兵车和乘车，其车毂比田车长，所以称为长毂。用红色缠绕束缚，意思是用朱色缠绕束缚车毂作为装饰，大概是用皮革缠绕后，再涂上朱漆。又说：“错，是杂的意思。”杂物在车衡上，是有纹饰。至于装饰的物品，注中没有说明。八鸾是四匹马在镳上的铃铛。玱玱与鸧鸧相同，是众多聚集的声音。○命服，指接受天子任命而得以穿着的服饰。《玉藻》说：“三命穿赤色蔽膝，佩葱色衡玉。”现在说朱芾，是赤芾的通称。葱，指苍玉的颜色。孔氏说：“三命以上到九命都佩葱珩，并不是说方叔只有三命。”郑氏认为命服是天子的服饰，即韦弁朱衣朱裳，这是从戎服的角度来说的。恐怕戎服不适合佩戴葱珩，而且与路车有奭的情况不类似。

【三章】钲，就是铙，也是镯。孔氏说：镯、铙都可以用钲来命名。镯像小钟，铙像铃，只是有大小不同罢了。凡是军队进退，都用鼓和钲来指挥，停止并非只在临阵时才这样。这段文字在“陈师鞠旅”之前，说明是战前的事。濮氏说：《周礼》说：“鼓人用金镯节制鼓声，用金铙停止鼓声。”如果没有钲这个名称，那么镯、铙通称为钲，而节制和停止实际上取决于鼓。据此，那么“钲人伐鼓者”就是“鼓人”，主要掌管钲，所以叫“钲人”。

车攻

【二章】田车在《周礼·巾人》中称为木路，不用皮革牵引，只是涂上漆，大概是朴素浑厚坚固的制度。车厢宽六尺六寸，与兵车、乘车相同，只有轮子田车较小，兵车、乘车大三寸。解释的人认为兵车、乘车都驾国马，而田车驾田马，所以如此。然而既然挑选马匹并使之整齐，所以四匹公马非常肥壮，都是良马。只是田车想要便于搏杀野兽，所以轮子稍低。所谓的田马，虽然不及龙马的八尺，大概也是七尺的騋马了。○甫草，韩诗作圃草。郑氏说：“是甫田的草。”《尔雅》十薮：郑国有圃田。《郡国志》：圃田泽，又名原甫，在郑州中牟县西北七里，它的圃东西五十里，南北二十六里。《集传》说：“圃田后来属于郑地，宣王时还没有郑国，圃田属于东都畿内，所以去那里打猎。”现在考察中牟在郑州东，即现在的开封府，圃田是经常狩猎的地方。

【三章】敖敖山下，地名在郑州荥阳县城西十五里，正当甫田的西界。东莱吕氏说：“敖山之下平坦空旷，可以屯兵；草木茂密可以设伏。所谓东有甫草，就是这里。”

【四章】亦芾。郑氏说：芾，天子用纯朱色，诸侯用黄朱色。纯朱色，就是朱芾；黄朱色，就是赤芾。孔氏认为朱比赤深，对文则朱赤深浅不同，散称则都叫朱。所以天子用纯朱，表明其深；诸侯用黄朱，表明其浅。举其大色，都可以称为朱芾。然而它们之所以不同，只是因为朱临下，赤朝上的礼仪，应该有差别罢了。所以临川王氏说：人君应该用朱芾，而这里用赤芾，是因为会同的缘故。面对臣民，用朱芾，是君道。所以方叔穿他的命服，则朱芾会同于王【阙】

称为伯。按《周礼·校人》：春祭马祖，夏祭先牧，秋祭社马，冬祭马步。所谓的马祖，本来不知道指什么。只有郑氏认为马祖是天驷。天驷，孙炎认为是房四星。我私下认为星名，也是后人添加的。马不是因此而生，怎么能作为祖？大概也是臆测罢了。先牧、马社、马步的名称，也可以根据其字义来推究。祭祀各自按时进行是常理。现在将要打猎而祭马祖，也是想要整齐马足并祈求神灵的保佑罢了。

【二章】漆沮，两条水名。雍州地区有两条漆沮，都流入渭水。一条在汉代冯翊之地，是泾水的下游。一条在汉代扶风之地，是沣水的上游。《禹贡》疏导渭水，向东遇到沣水，又向东遇到泾水，又向东经过漆沮，流入黄河。渭水未遇到沣水之前，所接受的漆沮，是扶风的漆沮。不说渭水所经过的在遇到沣水之上，而说所经过的在遇到泾水之下，那么就是冯翊的漆沮。大概扶风的漆沮小而可以省略，而冯翊的漆沮大而应当详细记载吧？漆沮在经书中经常并称，必定是两条水相当。然而两条水名称相混淆，有时在冯翊说沮水，而沮自为沮；有时在扶风说漆水，而漆自为漆；有时将漆沮作为一条水，所以解释经书的人往往没有定论。以现在考察，沮水出自延安府中部县西南子午岭，流经西安府泾阳县城嵯峩山南，以及耀州富平县，到粟邑废县汇入洛水。粟邑现在同州白水县西北地。洛水出自庆阳府城东北废洛源县白山，不是洛阳的洛水。流经延安府甘泉县西以及鄜州洛川县，到同州澄城县西北，

译南流与沮水汇合，流至同州朝邑县注入渭水。我私下认为洛水就是漆水。因为这两条水源头不同却都从庆阳流出，流程长且水量都大，所以漆水和沮水并称。孔安国注释《禹贡》中的漆沮，也说那是洛水，这个说法是对的。但不应该把沮水也并称为洛水。然而，与《寰宇记》所说的漆水从耀州同官县东北边界流来，经过华源县与沮水汇合相比，那里是沮水大、漆水小，不能并称，而耀州的漆水也不能对应漆沮中的漆水了。这是冯翊地区的漆沮。又有一条漆水出自凤翔府北麟游县西的普润废县，即汉代的漆县。流经岐山，北面的大栾水从西北注入，南面与杜水汇合。杜水发源于杜阳山，在府城东北二十五里处，是古杜阳县的地界。那与之并称的沮水，各家认为不详。然而有大栾等水汇合，难道就是沮水的别名而失传了吗？这是扶风地区的漆沮。冯翊的漆沮，就是“这漆沮是从天子所在之地与潜猗与漆沮”所指的地方。扶风的漆沮，就是“绵自土沮漆”所指的地方。为什么这样区分呢？从公刘迁往豳地，大王迁往岐山，大致可以看出端倪。因为不窋迁徙居住在戎狄之地，在今庆阳府。公刘从不窋故地迁往豳地，在今邠州淳化县西废弃的三泉县界，位于泾水之西。道路非常便捷，而沮水在泾水之东，漆水又在沮水之东，都隔着大山。公刘初迁时，必定不会到达冯翊的漆沮。等到大王从豳地迁往岐山，越过梁山才到达岐山北漆水与沮水汇合之处。梁山在今西安府干州城西北五里处，位于豳地的西南。大王初到这里时，还没有家室，所以用陶土修筑洞穴居住在沮水、漆水之间。当他在豳地时，公刘时期先前已有馆舍，何况到大王时在豳地已久，怎能再说用陶土修筑洞穴居住呢？但那里的水源发源地，都在岐周以北扶风之地，并非豳地。颜师古说“自土沮漆”，《齐诗》作“自杜”，公刘躲避狄人而来居住在杜与漆沮之地，他说杜与漆沮是三条水，这是对的；而说公刘来居住，大概是本于郑玄《诗谱》的说法，那就错了。因为漆沮的防区在同州的，距离镐京三百多里，根据《尔雅》则是周人经常狩猎的沼泽。蕉获靠近漆沮，那里山上多野兽，水中多鱼。顺着渭水而下，取兽取鱼，必定从这里出发，所以《吉日》及《潜》篇中的漆沮，应当说的是冯翊。不然的话，两条漆沮混杂而没有区别，这就是解说者纷纷议论而没有明确依据的原因吧。

译鸿雁

【第一章】鸿雁，是像鹅一样的鸟。孔氏说：“鸿和雁都是水鸟，它们的形状是鸿大而雁小。春天为了躲避阳热暑气而向北飞，秋天为了躲避阴冷寒气而向南飞。”

庭燎

【第一章】庭燎，是大烛。用松、苇、竹浸透油脂捆扎而成。诸侯将要朝见天子时，司烜官提供蕡烛。庭燎。注解说：放在门外的，叫大烛；放在门内的，叫庭燎。防氏说：用“庭”来命名，说明在门内，所以把大烛定为门外。因为文辞相对所以名称不同，散开来说则是通用的。

〇水

【第一章】朝宗本来是诸侯朝见天子的名称。《周礼·大宗伯》说：“春天朝见叫朝，夏天朝见叫宗，秋天朝见叫觐，冬天朝见叫遇。”注解说：“朝，就是早晨的意思，希望他们来得早；宗，是尊重的意思，希望他们表示尊重；觐，是勤勉的意思，希望他们勤于王事；遇，是偶然的意思，希望他们像不期而遇那样到来。”我私下认为诸侯按四季到来的情况，如同《舜典》中“巡狩”按四季分东南西北，一年遍行各地。《大宗伯》所说的，则是十二年，侯、甸、男、采、卫、要六服的诸侯，全部朝见京师，也是按四季分方向到来。朝、宗、觐、遇各举一方面，就是孔氏所说的互相补充以表达完整意义。诸侯朝觐天子，难道有区别吗？这里说“朝宗于海”，就像《尚书》所说“江汉朝宗于海”一样，用以显示民心有所归附的意思。

黄鸟

【第一章】谷木，名字下谷字，善也是。安成刘氏说：“两个谷字意义不同，根据韵脚来看，一个从木，一个从禾。”

我行其野

【第二章】蓫，是牛蘈，仲春时节生长，可以采摘。有人说它是恶草。陆玑说：现在的羊蹄，像芦菔但叶子较长，煮红后作为蔬菜食用，滑嫩美味。

【第三章】葍，是防。陆玑说：它的根纯白，适合放在热灰中温热后食用。荒年可以蒸熟食用以抵御饥饿。曹氏说：蓫、葍都是野生植物。

斯干

【第五章】莞是小蒲，濮氏认为灯心草就是苻离。查考《周礼》有莞席、蒲席，莞和蒲应该有大小之别，所以郑氏认为莞是小蒲做的席子，而华谷严氏认为莞精细而蒲粗糙。竹苇做的席子叫簟，司几筵官有次席，注解说这是用桃枝竹编织成花纹的，大概就是这种簟吧？莞席在下，就是筵；竹簟在上，就是重席。孔氏说：“寝卧的席子，从天子以下应该莞簟相同。”○熊和罴都是有力的野兽。熊强毅有能，而罴尤其强壮。陆农师说：“熊像猪，坚实地住在中山，心脏下有白脂如玉，味道非常美好，举起木头并引气，称为熊经。冬天冬眠不吃东西，饿了就自己抓挠手掌，所以它的美味在于手掌。”熊扑击时，先伏下然后行动。罴像熊但更大，作为野兽也坚实，头长，脚高，凶猛地从树上下来，能攀爬能站立，它的白脂生长在心脏之下、肓之上，也像熊白但较粗。春夏有，秋冬没有。凶猛憨厚多力，能抵御大树。○虺和蛇都是有毒刺的虫，虺是蝮蛇。孙炎说：“宽三寸，头像拇指，有牙最毒。”陆农师说：“虺形状像蛇但较小，旧说蝮蛇发怒时毒在头尾，刺手则断手，刺足则断足。”蛇中尤其毒烈的。蛇弯曲行走叫委蛇，大概取义于此。蛇盘绕时常朝向壬壬，即北方。

无羊

【第一章】犉，毛传认为是黄牛黑唇，这与《尔雅》杂黑唇相同。我私下认为周人崇尚骍牛，何取于义，而以黄牛黑唇为贵呢？一说牛七尺为犉，或许可以讲通，但恐怕茧栗之牛也未必达到七尺。所以现在适宜以骍牛中单一颜色的为犉。

【第四章】众维鱼矣？众，是人众。梦见人众却是鱼，鱼是丰年的祥瑞。看见人众多，都意味着丰年。陆农师说：“俗话讲春鱼产卵如粟，埋在泥中。明年水涨到旧岸，就都化为鱼；如果遇到干旱，水不到旧岸，卵被日晒，就生出飞蝗。”所以解说者认为阴阳和合则鱼多丰年，梦见鱼道理或许如此。○旐维旟矣？旐，是旟。旐，是蛇的旗帜，象征北方藏伏。旟，是鸟隼的旗帜，象征南方飞扬。梦见旐却是旟，看见它由藏伏变为飞扬，其昌盛之势不可遏制。《集传》根据《周礼·大司马》郊野载旐的说法，说：“旐统领的人少”，又根据《司常》州里建旟的说法，说：“旟统领的人多”，那么它的次序是随时分配的，而不是不可改变的制度。怎么能以此确定多寡呢？我在“干旄”字义中已经详细辩驳过了。

节南山

【第二章】防，毛氏解释为曽，郑氏也跟随这个意义，后来的儒生于是沿袭不改。然而从道理上寻求曽义，也没有恰当之处。查考韵书，只认为是惨戚愁恨罢了。只有钱氏说：“防，痛也。”这才对了。后面都仿照此例。

正月

【第六章】蜴，是蜥蜴。陆玑说：大如手指，形状可恶。陆农师说：蜥蜴，是蝘蜓，守宫。《博物志》说：用朱砂喂养它，它的身体全红。〇之万杵，用来防止女人，终身不褪色，像红色的标记，偶然后脱落，所以叫守宫。守宫鳞片颜色像蛇，而有四足

译这也与鱼相合。像这样看来，守宫属于水虫，所以与鱼相合。《尔雅》用蜥蜴来解释蝾螈，用蝘蜓来解释守宫，又用守宫来解释蝘蜓。它们的形状相似，而这四个名称原本指的是同一种生物。然而许慎说，生活在草丛中的叫蜥蜴，生活在墙壁上的叫蝘蜓。邢昺说，生活在草泽中的叫蝾螈，生活在墙壁上的蜥蜴叫蝘蜓。《守宫诗诂》也认为守宫和蜥蜴是两种不同的生物。蜥蜴的尾巴与身体相连像蛇一样，但多了脚，有黑色的，也有青绿色的，常常居住在草丛间。守宫呈褐色，有尾巴，趴伏在墙壁间，所以名叫蝘蜓，也叫守宫，因为它常常待在屋檐下。现在考察，蜥蜴与虺并称，那么它也应该有毒性。但是如今生活在墙壁间的叫蝎虎，能螫人；而生活在草泽间的叫五步蛇，不能螫人。那么蜥蜴应当是生活在墙壁间的，与蝘蜓、守宫是同一种生物；而蝾螈生活在草泽间，应当自为一种生物。大体上这两种生物，名称也多有混淆。《方言》说：秦、楚、西夏地区叫它守宫，有的叫它蠦〇，有的叫它蜥蜴。南阳地区叫它蝘蜓，南楚地区叫它蛇医，有的叫它蝾螈。起初并不认为它们是两种不同的生物。然而东方朔说：不是守宫就是蜥蜴，于是又把守宫和蜥蜴分为两类。却不知道蜥蜴生活在墙壁间能螫人，就不应当与守宫分为两类了。关于虺的说法，见于《斯干》的字义解释。

译【第八章】褒姒，褒国是国名，姒是姓氏，是夏朝所封，其地在今汉中府褒城县。《括地名志》说：“故城在县城东【缺】百步。”褒国人犯了罪，将这名女子送入幽王宫中以赎罪，这就是褒姒。幽王为她废黜了申后和太子宜臼，而立她为后。

十月之交

【第一章】太阳发生了日食，朱熹《诗集传》说：历法规定，周天三百六十五度又四分之一度，太阳向左旋转于大地之上，一昼一夜则运行一周而又多一度。太阳和月亮都向右行于天上，一昼一夜则太阳运行一度，月亮运行十三度又十九分之七度。所以太阳一年运行一周天，月亮二十九日有余运行一周天，又逐渐追上太阳并与之相合。一年总共十二次相合，正当相合时月光完全消失而为晦，已经相合后月光恢复而为朔。朔之后晦之前各十五日，太阳和月亮相对，则月光正满而为望。晦和朔时太阳和月亮相合，东西同度，南北同道，则月亮遮蔽太阳而发生日食。望时太阳和月亮相对，同度同道，则月亮正对太阳而发生月食。这些都有固定的度数。然而君王修德行善政，任用贤人去除奸佞，能使阳气旺盛足以战胜阴气，阴气衰弱不能侵犯阳气，则太阳和月亮的运行虽然有时应当发生日食，但月亮常常避开太阳，所以其迟速高低必定有参差而不正相合、不正相对的情况，因此应当发生日食而没有发生。如果国家没有善政，不任用好人，使臣子背叛君父，妾妇压制丈夫，小人欺凌君子，夷狄侵犯中原，则阴气旺盛阳气衰弱，应当发生日食必定发生，虽然说运行有固定度数，但实际上是非常之变。现在考察上古阳气旺盛，太阳不常发生日食，所以一次日食就是大变。《夏书》所说的“于是季秋月的朔日，日月不在其位，乐官击鼓，啬夫奔驰，庶人奔跑”，可以看见其警惕恐惧之甚了。观察《春秋》二百四十二年之间，记载日食的只有三十六次，也不像后世那样频繁发生日食。

【第四章】卿士，杜预认为是王卿中执政的人。考察孟子说：“天子的卿受封土地视同侯爵，大夫受封土地视同伯爵，元士受封土地视同子男爵。”大概是指所食采地的俸禄，并非实际封地。只有作为卿则为君王所重视，而加予子爵，因其下亲民事，表示子养之意罢了。其受禄则固然视同侯爵而食采，哪里像外诸侯那样世袭子爵封地呢？然而子爵只指元士称为卿士，而卿没有爵位为侯伯的。陆淳说：“畿内诸侯都称子，殷朝制度已然，箕子、微子是也。”周朝沿袭此制，王臣称子，都是畿内诸侯，苏子、单子、尹子是也。那么《周书·顾命》中有芮伯、彤伯、卫侯，都是周的六卿，为什么不为子爵呢？大概成王之时，周都镐邑，而芮、彤卫都以外诸侯入为天子六卿，所以称其本爵罢了。由此可知《王制》所说的“天子县内封方百里者九，又封方七十者二十一，又封方五十者六十三”，都是附会之说罢了。司徒地官掌邦教，冢宰天官掌邦治本，都是卿。然而既为卿则宜称子，意者樊与家伯因未有爵封而不得为卿士吗？不然则若咺纠【缺】耳。膳夫上士掌王之饮食膳羞者，属天官。内史中大夫掌爵禄废置之杀生予夺之法者，属春官。趣马中士掌王马政者，属夏官。师氏亦中大夫，以美诏王而喻诸道德者，属地官。司徒当在宰下而序于上，膳夫、趣马皆以士而序于上，大概都是近幸之臣，必当时宠任，各有所专任而为之差吗？皇父、樊、棷、蹶、楀都是氏，家伯、仲允都是字。称氏者由世族而进用，称字者本大夫而兼摄，称子者年尚少。○艳妻煽方处。艳妻指褒姒，意此诗作于幽王六年以后。考察《唐书·志》：“十月辛卯日食，在幽王六年。”而《国语》载“三川震，岐山崩”在幽王二年。三川者，泾、渭、洛是也，此即所谓“百川沸腾”也。岐山崩即山冢崒崩也，大概十月日食以前事，而诗人追言之也。史记记载幽王三年，王之后宫见褒姒，喜爱她，生子伯服，竟废申后，并废太子宜臼以褒姒为后，以伯服太子。说：竟废申后，则要其终而言也。也必在四五年之间，而煽处乱政，又当在其后矣。所以说：此诗作于六年日食以后也。

【第六章】向，孔氏认为是东都之畿内，而引杜预河内县西有地名向上之说，则县者今之济源也，在怀庆府西七十里。朱熹《诗集传》则谓向今孟州河阳县，河阳今孟县，在怀庆府南六十里。轵、孟本相邻之地，大概必一处而分属不同也。但幽王之时尚未东迁洛邑，洛邑去镐京八百余里而向在洛邑东北约又二百里，不应该并其三卿而远城于此。意者宣王中兴以来，常至都朝会诸侯，郊祀天地，而向可以为东

译都城是天子沐浴斋戒的邑地，所以皇父凭借受周王宠信而请求筑城罢了。因为是奉王命筑城，所以说合乎礼制。大概在周幽王时期，犬戎势力正盛，祸患将逼近周室，皇父预知有东迁洛邑的防备需要，想先为自己谋划安身之计，所以挑选三位卿大夫以及那些富有且拥有车马的士大夫，都让他们前往居住以充实该城。这与董卓修筑郿坞的事情相同，可以看出掌权者不顾国家安危的心态。《九域志》说同州有向城，虽然传闻的地点不同，但其作为自安之计这一点是一样的。