诗説觧頥字义卷三　　　　明　季本　撰

译两匹拉车的牛位于车辕外侧，车衡较长，车辙较宽。因此牛车的车辙宽六尺，与四马车的八尺车辙不同。牛车的车衡长六尺，与四马车的六尺六寸车衡不同。四马车的车厢横宽六尺六寸，纵长四尺四寸；而牛车的车厢纵横各六尺，所以称为方箱。只是四马车的轸（车厢后横木）长四尺四寸，牛车的轸长八尺，车厢方正才能装载，所以把牛车称为大车罢了。又根据《周礼·巾车》说“大夫乘坐墨车”，郑玄认为墨车是漆成黑色、皮革包裹而不绘花纹的车。这也同样是四马车。毛亨把大车当作大夫的车，那就错误地把牛车当成了四马车了。所以孔颖达说：“役车，是平民所乘坐的。平民地位低贱，以供给劳役来命名罢了。”○毳衣，毛亨认为是大夫的服饰，大概是依据周代大夫审理男女诉讼时的说法而言。然而许慎认为毳是〇（注：此处原文缺字或通假，依语境指某种颜色或材质），而下章的璊则认为是虋，并说是红色的禾苗，显然不是毳冕了。毳冕不是用来审理诉讼的，而审理诉讼的服饰也不能像菼青璊赤那样。许慎提出这个论点，已经足以破除旧说的错误了。陆佃既然援引了许慎的说法，又因为青色接近〇，红色就是纁色，而用礼服中大夫的〇冕，〇衣纁裳来解释。那么经文只说毳衣，现在却把纁裳的颜色牵强地附会到衣服上，似乎仍然有些勉强，也没有确定的见解。况且像菼像璊那样的毳衣，是用毛布做的衣服，而冕服中的毳则是画着虎和蜼在衣服上。大概古代宗庙的彛（酒器）有画虎画蜼的，所以章服以虎蜼命名宗彛，而毳冕五章的画衣起源于宗彛，所以就用这个冕的名字称为毳冕，而它的衣服是用丝做的，不是布做的。毳衣虽然名称相同，其实质却不同。大车的毳衣，怎么可以当作冕服的毳呢？

译郑风

大叔于田

【第一章】驾车的人，是一辆车配四匹马。这是田猎用的车。田猎车的形制，详见《车攻》的字义解释。凡是驾车要跑远路，一定要选取有力的马。应当使用公马，所以诗中多次提到“四牡”。何况田猎时要求马匹步伐整齐呢？既然说驾车，那么是公马就可以知道了。第二章说“乘黄”，是指四匹马都是黄色的。第三章说“鸨”。《尔雅》说：黑色与白色杂毛的马叫鸨。鸨跟随马，说明是马而不是鸟。乘鸨，也是四匹马颜色相同。既是公马又是四匹，而且颜色一致，可见这些马非常优良。

【第二章】两匹服马，两匹骖马，凡是乘坐的车长六尺六寸。中间有一根车辕，两匹马在车辕外侧，称为服马。服马在车衡两端之内，所以《集传》说：“车衡下面夹着车辕的两匹马叫服马。”车衡外侧各有一匹马作为骖马，所以《集传》说：“车衡外侧的两匹马叫骖马。”襄，是驾车的意思。马中最优良的作为上驾，就像史书中说的上驷。雁行，是指骖马稍次一等，服马在后面，颈部对着骖马的胸部，像大雁飞行那样有次序。上一章说两匹骖马像跳舞，是说它们调和而有节奏。服马被车衡制约，不能自由行动，所以用“如舞”来形容骖马。下一章说两匹服马并头在前面，就说“齐首”；两匹骖马在旁边稍后一些，像人的两只手，就说“如手”。其余详见《干旄》的字义解释。○磬控，范氏处义说：“磬，是说让马曲折像磬石一样。”控，是说有所控制不让马逃逸。○纵送，《集传》把舍防当作纵防，括，是箭尾。矢衘〇处覆彇当作送彇，弓弰，也叫弭，就是弓末端受弦的地方。华谷严氏说：“纵，是放箭；送，是送箭。现在射箭的人说前手攧，后手防，攧就是送，防就是纵。”旧说认为追赶禽兽叫送，现在不采用。

【第三章】释棚，就是解开棚。棚，是箭筒的盖子，就是《春秋传》所说的冰。华谷严氏说：使用箭时就举起棚来打开箭筒，用完后就把箭放回箭筒中，放下棚来覆盖箭筒。○鬯弓，鬯与韔相同，是弓袋。鬯弓也叫弢弓。孔氏说：意思是把弓套进弓袋里。

清人

【第一章】两矛，大概是指夷矛，是守卫国家的兵器。而一矛加上副矛成为两矛。郑氏在《閟宫》的注中说：是为了防备折断损坏，详见《秦无衣》的字义解释。○重英，是指矛各有英饰。两矛并排竖立在车上，它们的英饰相叠而显现，所以叫重英。大概是用丝缠绕毛羽并染成红色，所以《鲁颂·閟宫》说：“朱英悬挂在矛柄高处。”靠近矛柄不碍使用。郑氏说：“乔，是矛柄靠近上部以及矛銎孔的地方，用来悬挂毛羽的。”矜，是矛柄；室，是指矛的銎孔，接受矛刃的地方；题，是标志。大概矛柄靠近上部以及銎孔之下，悬挂毛羽作为标志，作为英饰。

【第二章】重乔的意义与重英相同。乔，韩诗作鷮，郑氏也说读作居桥反。雉的名字，大概雉飞高只有一丈，长只有三丈，一起飞就落下，所以矛旁边的钩叫乔。向下弯曲，形状像雉鸟飞翔。经过长时间日晒，英饰损坏后剩下的就是乔。

【第三章】左，是指御者，主要负责驾车回旋；右，是指车右，主要负责抽出兵器击刺。中军是将军，居中在鼓下，主要负责击鼓调度。大概春秋时卿大夫担任将军的，大致都是这样。君主担任将军也是如此，这与士卒兵车的方法不同。比如《閟宫》中“公车千乘”，是从士卒出车来说的，所以郑氏注“二矛重弓”时说：“兵车的制度，左边持弓，右边持矛，中间主御。”这是根据经文只提到矛和弓而阐发的意义。考察《甘誓》：“左边不攻击左边，右边不攻击右边，御者不驾驭好马，都叫你不奉命。”那么左右主攻而中间主御，是为了让驱驰不失中正。《甘誓》是夏书，这一定是古法，所以周代制度士卒出车仍然沿用。然而君主和大夫担任将军却让御者居左，大概是因为春秋时将军想要亲自观察行军布阵，而御者则跟随其奇袭吧？如果是君主平常乘坐的车，那么君主在左，仆人在中间，勇士在右，见于《曲礼》孔安国的注。这又与卿大夫兵车的制度不同，然而御者在中间不失古法，而君主在左、仆人持弓的位置可以依礼遮蔽身体，自然应当如此。因此详细论述。

遵大路

【第一章】袪袂，是袖口。孔氏说：“袂，是袖子的总称；袪，是袖子的细称。又说：袂，是袪的本体；袪，是袂的末端。都是衣袖。”

女曰鸡鸣

【第一章】弋，郑氏认为是用缴射。缴，音灼。孔氏说：“是说用绳子系住箭来射。”缴，是指用生丝做的绳子。现在按生丝做的绳子，非常细，所以《史记》称之为防缴。

【第三章】杂佩，是从妇人日常佩戴的东西来说。旧说认为是玉佩，不对。她丈夫打鸟的妇人，大概是平民家庭，怎么能佩戴玉呢？建安熊氏说：“妇人左边佩戴纷帨、刀砺、小觹、金燊，右边佩戴箴、管线、纩、火觹、木觹之类，以备尊者使唤。”镌觧，结的形状像锥子，用象牙做成。燧用来取火，箴存放在管子里。

有女同车

【第一章】佩玉左右，是佩戴玉。《集传》说：上面横着的叫珩，下面系着三条组带，贯穿着蠙珠，中间组带的半截贯穿一颗大珠叫瑀，末端悬挂一块玉，两端都

译尖锐的玉称为冲牙。两侧各有一半的丝带，分别悬挂一块玉，长而宽且方形的称为琚，其末端各悬挂一块玉，形状像半块璧且向内弯曲的称为璜。又用两条丝带贯穿珠子，上面系着珩，两端向下交叉穿过瑀，下面系着两块璜。行走时，冲牙碰撞牙齿而发出声音。现在考证：瑀有人认为是一种玉，说是珠子的，先儒认为这不可考证。又佩玉一定有环，应当在丝带之间敲击发出声音的地方，所以经传解释说：行走时就有环佩的声音。佩玉的等级差别见于《玉藻》：天子佩戴白玉而用杂色丝带，公侯佩戴山玄玉而用朱红色丝带，大夫佩戴水苍玉而用纯色丝带，世子佩戴瑜玉而用青黑色丝带，士佩戴瓀玖而用粗丝带。玉以白色为贵，瓀玖为贱，所以以此作为等级差别。然而瑜也是美玉，虽然山玄、水苍颜色不纯白，但必定都是美玉。组绶，是用丝带作为绶带，贯穿佩玉的珠玉而相互承接，所以称为绶。妇女也有佩玉，但其等级差别不可考证。陈氏祥道说：或许也是根据丈夫的等级来制定标准吧？现在考证：这首诗提到琼琚，必定也是美玉，所以称为琼。琼琚另见“木”字义项。

译【第二章】“将将”与“鸧鸧”相同。“鸧”本是鸟名，所以借众鸟抢食的声音来形容声音的众多。聚集众多则声音宏大，因此又取“大”的含义来说。 “将将”从“金”，就是“锵锵”，是用金属的声音来说；从“玉”，就是“玱玱”，是用玉石的声音来说。音乐的声音也通用这些字，它们的含义是一样的。“将将”对应“哕哕”，那么“将将”表示宏大，“哕哕”表示细微。所以解释“将”就说“聚集”，解释“哕”就说“缓慢”。知道这些就可以明白“将将”的含义了。只有《绵》篇中“应门将将”，以及《閟宫》篇中“牺尊将将”，不能用声音来解释，那就专门取用“大”的含义罢了。

丰

【第三章】“衣锦褧衣”，详见《硕人》篇的字义解释。“裳锦褧裳”，孔颖达说：“妇女的服饰不区分上衣和下裳，而经文中上衣和下裳文字不同的，是为了区别韵脚罢了。其实妇女的服饰，上衣和下裳都连在一起使用锦缎，都有外面的罩衣。下一章颠倒文句，互相说明。”又说：“这是庶民之妻出嫁时的服饰。”

出其东门

【第二章】“荼秀”，是名称。孔颖达说：“《释草》中有‘荼’，是苦菜；又有‘蒤’，是委叶。《邶风》中的‘荼苦’就是苦菜；《周颂》中的‘荼蓼’就是委叶。这里说‘如荼’，乃是茅草秀出的穗子，不是那两种‘荼’。”华谷严氏认为这一章的“荼”是英荼，其含义与孔颖达的说法相同，详见《谷风》及《鸱鸮》篇的字义解释。

齐风

着

【第一章】“充耳”就是塞耳之物，即所谓的“瑱”。孔颖达说：“悬挂瑱在耳边，所以称为塞耳。用素丝做‘紞’，‘紞’是悬挂瑱的绳子。‘紞’用杂色的丝线编织而成。天子诸侯用五种颜色，臣子用两种颜色。”现在考察，古代五等爵位，在朝会、祭祀时，都佩戴充耳。这大概是诸侯招纳贤才的诗，而悬挂瑱的‘紞’，有的用素色，有的用青色，有的用黄色，必定是君主可以通用的，所以颜色不同。《集传》认为用丝绵悬挂瑱，那么‘紞’就是丝绵了。至于瑱，毛亨说：“天子用玉瑱，诸侯用石瑱。”所以《淇奥》篇说“充耳琇莹”，“琇”指像玉的石头，那么诸侯的瑱用石头就可以知道了。“着”也是诸侯的瑱，却称为“琼华”、“琼莹”、“琼英”、“琼玉”这样美好的名称，“华莹”是说它们光彩晶莹。不使用美石，却与天子使用玉饰相同，可见其奢侈了。郑玄认为这首诗中的“琼”是颜色像琼的石头，也是牵强的解释。朱熹又说：“古人充耳用瑱，有的用玉，有的用象牙。”据此那么瑱又有用象牙的，用象牙的瑱应当又次于石瑱了。

载驱

【第三章】“彭彭”是众多的样子，大概读作“必亡”的反切，就像合帮而行，所以认为是众多，与本音“蒲庚”的反切不同。大概“彭”本是以鼓声来表意，转读为“蒲光”的反切，也是鼓声，所以取大的含义。所以凡是车马说“彭彭”的，都是壮盛的意思，因为大而言，与“必亡”的反切不同。

【第四章】“儦儦”，众多的样子。本因“麃”字，是野兽快速奔跑的名称。旁边加上立人旁，就是用人来说。野兽奔跑多成群结队，所以认为是众多。

猗嗟

【第二章】“侯”，孔颖达说：“正，是箭靶中央所射之处。大射则张挂皮侯并设置鹄，宾射则张挂布侯并画正。正的大小如同鹄，正用画来制作。其外部的宽广，都占据箭靶中央的三分之一。中央的正，宽二尺，以外根据正的多少，正的宽窄，均匀分布直到外边。正与鹄大小相同。鹄是用皮做的，称为正，是因为正也是鸟名。齐鲁之间，称题肩为正。正鸟狡猾，射中很难，以射中为隽永，所以射箭取名于此。大射射鹄，宾射射正。这里说‘不出正兮’，是根据宾射来写的。”现在考察，“正”应当写作“鴊”，鹄取名于鳱鹄。鳱鹄是小鸟，也狡猾难中，所以射中为隽。正画在布侯上，所以说画布为正。鹄栖在皮侯上，所以说栖皮为鹄。大射、宾射之外，又有燕射。其箭靶中央，既不是鹄也不是正。陈祥道说燕射的箭靶，则画熊、麋、虎、豹、鹿豕的形状，来象征鹄。大概天子用熊侯白底，诸侯用麋侯红底，大夫用布侯画虎豹，士用布侯画鹿豕，都是红底。质就是的（靶心）。所以燕射称为兽侯，而所画的差别如此。大射，是为了祭祀而射，王与诸侯通过射箭选择可以参与祭祀的群臣，射箭以观察德行，射中多的得以参与祭祀，这是射鹄。《周礼》司裘，让卿大夫提供麋侯，而都设置鹄，列于大射，恐怕是衰世违背礼制罢了。宾射是指诸侯来朝见，王与他们射箭，以及诸侯因事访问诸侯而在其国射箭，这是射正。燕射，是指慰劳使臣，或者与群臣饮酒而射箭，这是射兽形。凡是这三种射箭，都是朝廷的正礼，分开来说，实际上有鹄、正、兽形的区别。有人认为燕射的质就是正鹄，难道有时也通用吗？现在鲁桓公在齐国，不是宾射，因为他作为宾客而使用布侯射正，所以孔颖达说：是根据宾射来写的。此外还有乡射，则是卿大夫或州长因举行乡饮酒礼而射箭，不列于三射之中，所用的必定也是布侯画虎豹鹿豕的，那么只能称为兽，而不能称为正鹄了。燕

译燕饮与一般的饮酒不同，所以燕饮是朝廷的礼仪，其区别在于彤弓。

译【第三章】四支箭，《集传》认为礼射每次发射四支箭。这大概是本于郑玄的说法。郑玄又说：礼射，就是大射、宾射、燕射。四支箭，象征有事于四方。这是根据礼射来说的。但是礼射不以射中皮革为主要目的，而贯革之射则是以射中皮革为主要目的的。大概鲁桓公曾经与齐人在禚地狩猎，亲自试验自己善于射箭，所以这样说罢了。凡是射箭都以四支箭为一发，难道一定是礼射吗？

魏风

陟岵

【第一章】岵以及第二章的屺。毛亨说：“山上没有草木叫岵，山上有草木叫屺。”

《尔雅》则说：“草木多的叫岵，没有草木的叫屺。”两种说法不同，必定是传抄者有一个错误。《集传》主张毛亨的说法，现在依从它。

伐檀

【第一章】坎坎，毛亨说是砍伐檀木的声音，《集传》则认为是用力的声音，曹氏也说檀木坚韧，所以砍伐的声音坎坎作响，不像丁丁那样容易。这样就把坎坎与丁丁区分了难易。我私下认为坎与“宛丘坎其击鼓，坎其击鼓”中的坎相同，是说声音直率而不婉转。至于丁丁，则或在空林中，或在空谷里，都是中空相应发出的声音，与坎坎不同，难道是用难易来区分的吗？○河，本是黄河，因为说清涟所以还没有浑浊。大概黄河上游，水还清澈，从龙门以下，泾水渭水混杂流入，到蒲州才开始浑浊。这必定是君子隐居在石隰两州之间，河水清涟的地方，能够自食其力，而且那里的风俗又勤于耕作好狩猎，节俭吝啬多积蓄，所以诗人用这些来赞美。这大概是晋国的西部边陲，靠近西河的地方，却列入魏风，也就像“汾沮洳”中说“公路公行公族”一样，难道是因为两地交界而混淆了吗？○稼穑，毛公用“种植”和“收割”分别解释，《集传》沿袭他。孔颖达说：把“稼穑”相对说的，都是先稼后穑，所以知道“种植”叫稼，“收割”叫穑。如果分开说则相通，《大田》说“曾孙之稼”，不只是种植；《汤誓》说“舍我穑事”，不只是收割。○防，按一个农夫所居住的土地来说，指三百户，家家户户都能取禾，不是说一个农夫自己拥有三百防。李悝对魏文侯说：“一个农夫耕种百亩田，每亩收粟一石五斗，勤劳的增加三斗，那么百亩田按勤劳者计算，不过收粟一百八十石罢了，怎么能得到三百防那么多呢？”大概三百是按城邑中的户数来说的，古时候说城邑，小的叫十室，大的叫千室，大约中间的就常说三百，如《易经》所说的“邑人三百户”，《论语》所说的“骈邑三百”。一户就是一家，受一防成为氓，这就是夫家了。

【第二章】亿是十万吗？按割禾的把数来说。查李悝对魏文侯说：一个农夫五口人，耕种百亩田，每亩收粟一石五斗共粟一百五十石。耕种田地勤劳谨慎，每亩增加三斗，减少也如此，那么百亩的增加，应当是粟一百八十石了。古代的百亩，相当于现在的田四十一亩多，粟还没有脱壳。百亩得到禾一亿把，那么每把为粟一合八勺，一亿把就是一百八十石了。以上按农夫八口之家的力量计算，可以经常得到这个数目，否则收获可能达不到。郑玄以三百亿为禾把的数目，把就是束。每个农夫受一防，成为氓的得到粟一亿把，已经是大丰收了，而说三百亿就太多了。○《尔雅》说猪生一个叫特，是对的。《集传》认为兽三岁叫特，大概本于毛亨。我私下认为上下章说貆鹑，都专指一种东西，不应该这一章就泛泛地说兽，所以以《尔雅》的说法为正确。

【第三章】囷和仓都是民家用来储藏粟米的，与庾不同，在野外没有屋舍的叫庾，在屋下的叫囷。《说文》说：“囷，是圆形的粮仓，由禾在口中组成。圆形的叫囷。”孔颖达说：“方形的叫仓，所以圆形的叫囷。”○飱，《说文》说：“是傍晚吃的饭，本来从夕食。”又说：“是水浇饭。”大概人早晨吃饭，傍晚吃飱。饭丰盛而飱淡薄，这是早晚饮食不同的原因。然而《集传》则主张毛传“熟食叫飱”的说法，大概是兼指肉和饭而言。狩猎所获得的，用来做肉；耕种所获得的，用来做饭。大概是阐发这个意思。

硕鼠

【第一章】硕鼠，大老鼠。陆玑说：现在河东有大鼠，能像人一样站立，吃人的禾苗，人追赶就钻入空树中。有五种技能，它的形体大，所以叫大鼠。现在查五种技能，是说能飞但不能上屋，能游但不能渡谷，能爬但不能穷尽树木，能跑但不能跑在人前，能打洞但不能覆盖身体。硕鼠大概就是《尔雅》中的鼫鼠。

唐

扬之水

【第一章】素衣，旧说认为是中衣。中衣像深衣，衣裳相连且颜色相同。君主视朝之外，接待宾客等事，也常穿。皮弁服，素衣素裳。素衣指麻布而颜色白的，郑玄所说的白布衣，积聚素布做成裳。而中衣在里面，也用布与外衣相称。陈澔说外服用布，就不能用帛做中衣，是对的。《玉藻》，孔颖达注引皇氏说：“凡是衣服，先加明衣，次加中衣。冬天则加袍茧，夏天则不加袍茧，用葛布。”次

译穿着祭祀的礼服，如果朝服用的是布衣，先穿明衣贴身，再穿中衣。冬天则再穿裘皮，裘皮上穿裼衣，裼衣之上穿朝服。夏天则中衣之上不穿裘皮，而是穿葛布衣，葛布衣之上穿朝服。贾公彦在《聘礼》的疏中说：“大凡服饰四季不同。假设冬天有衬身的单衫，又有襦裤，襦裤之上穿裘皮，裘皮之上穿裼衣，裼衣之上又穿上服，如皮弁、祭服之类。如果是夏天用细葛粗葛，细葛粗葛之上则有中衣，中衣之上又穿上服，如皮弁、祭服之类如果是春秋两季，则穿夹衣褶衫，夹衣褶衫之上加穿中衣，中衣之上加穿上服。”贾公彦的疏与皇侃的说法不同。皇侃认为裘皮和葛布之内都穿中衣，而贾公彦的疏则认为裘皮之上穿裼衣而里面没有中衣，细葛粗葛夹衣褶衫之上穿中衣，而中衣不在里面，又只说中衣而不说裼衣，那么中衣就是裼衣，大概是互相补充完备的意思。两种说法都主要针对朝祭的服饰而言，但如今诸侯访求贤者的诗，不知道上面应当加穿什么服饰，想来大概是穿没有纹饰的单衣吧？因为袒露上身以显示美好，所以用中衣来指称罢了。中衣，一定是白色的布，所以称为素，并不是把素当作丝的意思。以前的儒者用祭服来解释丝，那就不知道这是下访贤者的诗了。襮，是衣领。《尔雅》说：“绣有黼纹的衣领称为襮。”黼领，是在衣领上绣刺黼纹。黼纹，并不是像章服那样绣斧形。《考工记》说：“白与黑相间称为黼，五色具备称为绣。”绣与黼容易混淆，所以绣是刺绣的绣，不是五色具备的意思。这样看来，襮是兼有黑白色而构成黼纹罢了。郑玄认为这个意思难以讲通，于是把下章的绣改为绡，绡是丝织品的名称，但这不一定正确。所以石梁王氏认为绣应当依照当时的文字，不必改动。朱襮，是把丝织品染成红色，作为中衣的领缘，而黼纹则绣在领子中间。所以说“朱襮”，领子是衣服的首要部分，所以用襮来表示其尊贵，至于领缘，则包含在其中，不必再说了。《郊特牲》说：“绣有黼纹和丹红色的中衣，是大夫行冠礼的服饰。”那么诸侯穿它，就不只是行冠礼了。然而如果不是为了显示美好和表示敬意，一定不用黼领。所以朱襮的素衣，就是裼衣。说中衣，也可见它是通称。如果像皇侃所说在裘皮和葛布之中，那就是贴近身体的内衣，何必加黼领呢？裼衣之上穿正服，大概是朝服之类，称为袭衣。关于裼袭的说法，详见《硕人》的字义解释。

译椒聊

【第一章】“升”与前汉《律历志》的记载相符，“龠”等于“合”，十合为一升，这个“升”相当于当今升的二合。崔灵恩认为古代的升，上口径一寸，下口径六分，深度八分，那么它的容量太小，连二合也容纳不下。如果毛亨认为两手捧取称为“匊”，吕氏认为古代二升称为“匊”，那么似乎“匊”比“升”大；而陆农师说两“匊”为一“升”，那么又是“升”比“匊”大，为什么如此相互矛盾呢？总之，应当以《前汉志》的说法为古代制度的正解。

绸缪

【第一章】三星指参星和心星，都是三星，不知道具体指哪一组。毛亨以秋冬为黄昏时分，那么三星就是参星，建亥之月（十月），参星开始在东方出现，按照礼制可以举行婚礼了。郑玄以嫁娶用仲春，那么三星就是心星，建辰之月（三月），心星出现时天色已晚。而在屋角，在门内，各自以时间推移、月份不同来说，那么诗中所谓的“今夕”，就不是指同一个时间了。这难道符合文意吗？大概这首诗本是反映淫风的，它说在天、在屋角、在门内，是根据当夜所见而言的。刚开始看见它在天上，稍后移到西南方，就是在屋角了。夜深时在门内看见它，就是在门内了。何必强行解释呢？

羔裘

【第一章】羔裘在朝廷上是上下通用的服饰。只是国君穿纯羔皮裘，大夫则用豹皮装饰。华谷严氏说：郑玄注云蔽膝与下裳同色，上衣与帽子同色。帽子黑色那么衣服也是黑色，所以用黑羔皮做裘，用黑布做上衣，用来覆盖裘衣。袒露裘衣而外穿上衣称为“裼”，是为了显示美观。用黑布衣覆盖它，以便可以“裼”。一定要覆盖它，是因为裘衣容易污损。其上再穿上朝服。这黑衣羔裘，是诸侯每日视朝的服饰。卿大夫上朝时也穿这种服饰。它们的不同之处在于，国君穿纯色，臣子则用其他物品装饰袖子。所谓羔裘豹袖、羔裘豹祛就是如此。现在考察羔裘外穿黑衣，经传中常有明确记载。毛亨传注于黑衣，认为是卿士听朝的正服。郑玄也说黑衣是居私朝时的服饰。孔颖达疏解它，则认为黑衣是诸侯与其臣子每日视朝所穿的。大概诸侯早晨上朝戴冠弁，穿黑布衣，所以知道这是听朝的正服。上朝退下后，大夫到治事的馆舍，仍然穿黑衣听政。根据听政来说，馆舍尚属私朝，不在私家。如果在私家则称为燕居，而用狐貉厚皮来居住。所以陈祥道说君子穿狐青裘，豹袖，用素绡衣覆盖它。大概是大夫士的燕服。这是不敢在燕居时用羔裘。不用羔裘那么不用黑衣也就可知了。所以黑衣羔裘，不是私家燕居的服饰。考察燕服应当用素端麻衣。现在用素绡衣作为覆盖，大概是用绡做领缘罢了。

秦风

驷驖

【第一章】六辔，是御者所执的六条缰绳。孔颖达说：“每匹马有两条缰绳，四匹马应当有八条缰绳。说六辔，是因为骖马内侧的缰绳纳入觖中，所以在手中的只有六条缰绳。”

【第三章】輶车，注解说它是驱逆之车。驱逆之车，就是佐车，不是国君的车。凡是田猎，国君所乘坐的，称为田车，不适宜以輶为名。○鸾铃的效果，鸾，是发出鸟鸣声的，所以名为鸾。镳是马衔两旁铁器，驱逆之车在两衔两旁放置鸾铃。驱逆之车，是田车的辅佐车辆。和鸾的详细解释见《蓼萧》字义。

小戎

【第一章】戎戎车就是兵车，因为它用皮革挽拉，涂上漆，没有其他装饰，所以又名革车。从天子诸侯来说总称为戎路，相对于大车来说则叫小戎。董氏说天子的戎车叫元戎，诸侯的戎车叫小戎，这是不对的。民俗称呼国君的车，怎么能用“小”来命名呢？大车是牛车，是庶人服役的车。说小戎正是为了说明从军不能用大车供民役。○俴収，俴是浅的意思，収是轸的意思，是用来收敛所载物品的。郑玄说车舆后面的横木就是轸，这是对的。凡是上车都从后轸进入车内，其深度四尺四寸，《周礼》称为隧。到轼前面则为軓，一作㡀。郑司农所说的軓式前，大概是指车舆下面三面的木材，輢和式所依托，而依靠軓来保持车身端正的，它的表面伸出在式前面。大概隧深四尺四寸，原本是因为车舆宽六尺六寸而减去三分之一。又分隧的三分之一在式前，三分之二在式后，所以《舆人》说分隧的三分之一在前，三分之二在后，用来揉制式。式前的轨道不叫轸，而兵车的轸与乘车相同。孔颖达说车前后横木都叫轸，从后轸到前轸比乘车浅，所以叫俴，这是不对的。陈祥道根据礼制考证并辩解说：车前有轨有阴而已，没听说过有轸；而轸许慎也认为是车后的木头。那么四尺四寸的隧比牛车牝服长八尺的要浅，牝服指轸而它的箱方则深。浅収的意思大概就是这样，其余详见王风大车字义。○五楘梁輈，五五束，楘是历历然有花纹的样子。輈是辕端的軏，用来钩住衡而驾马的。《论语》所说小车无軏就是它。辕长一丈四尺四寸，前面为颈，后面为踵。颈用来持衡，踵用来承轸。那四尺四寸从軓向下直到轸，就用辕的踵来承托。隧深四尺四寸，正好符合这个数字。那十尺则在軓前，《周礼》辀人所说軓前十尺而防半

译这是“之”字。防御中的“防”，是指车轼上用于遮挡的板，其高度为五尺。因为防的高度是五尺，所以驾车的人手握此处，正好能够到马背，既不过高也不过低。辀从軓的前方开始略微弯曲，其上端直至末端称为颈，位于辕的顶端，正对衡的位置时向下钩住，这就是辀。衡是辕前横置的木杆，位于两匹服马颈部的上方，去掉七寸以卡住马颈在前，使马不能后退，这叫做轭。其上部平坦的地方称为衡，统称来说，衡就是轭。辀则是用来钩住并连接衡的。辀的形状拱起，向上弯曲如同屋梁。大概辕端的辀与辕是一整块木头制成的。辕位于两匹服马的中间，恐怕会妨碍服马的身体，所以特意将其拱起做成辀。车以辀为主干，担心辀不够坚固，所以在一根辀上用皮革在五个地方捆束加固，其纹理清晰分明。马和牛驾车都依靠肩部受力。吴氏程认为牛的力量全在肩部，而马的力量分散在全身的说法是不对的。○游环，即靷环，用皮革制成环状，位于两匹服马的背上，前后移动没有固定位置。牵引两匹骖马外侧缰绳穿过其中并握持，用来控制骖马使其不能向外侧跑开。胁驱也是用皮革制成的，前面系在衡的两端，后面系在轸的两端，位于服马胁部的外侧，用来驱赶骖马使其不能向内侧挤入。这里所说的轸大概就是指轨。○隂靷，鋈续。隂是遮蔽軓的，轼在车前，輢在车的两旁，在軓的位置，就用横板侧放在车前，垂挂在辀上，左右三面遮蔽这个軓，所以称为隂。有人把軓当作軓，有人认为是轊头，轊头即轴的两端，这两种说法都不对。鋈，是浇铸的意思。靷用两条皮革，前面系在骖马的颈部，后面系在隂板的上方，而隂板上方有连接靷的地方，就用消白金浇铸其环作为装饰。大概车衡的长度为六尺六寸，只容纳两匹服马和骖马在衡的外侧，它们的颈部不对准衡，所以另外设置两条靷来牵引车，也称为靳。这是用来控制骖马使其不能向前冲。靷和靳都是牵引缰绳的名称，也就是辔。其余参见《韩奕》的字义解释。白金，孔氏认为金银铜铁总称为金，兵车的装饰，可能是白铜或白铁，未必都是白银，而且鋈也不是白金的名称。毛氏把鋈当作白金，是错误的。○文茵，即茵褥，用虎皮制成，有花纹，所以叫文茵。旧说认为是车中坐的地方，但此处讲的是驾车的事，不宜立刻谈到坐褥，大概是指服马颈部的垫褥而言。畅毂，畅意为长。毂，是车轮中心，外部支撑辐条而内部容纳车轴的部分。大车的毂长一尺半，兵车的毂长三尺二寸。《考工记》说：短毂则利于快速，长毂则利于安稳。大概大车本来求安稳，所以希望它利于快速；小车本来利于快速，所以希望它安稳，因此兵车使用长毂。○骐，指綦纹。孔氏说：青黑色的颜色称为綦。马左足白色称为馵。

译【二章】中两服马，是指位于中间的驾车马。红马黑鬃，叫做駵；黄马黑嘴，叫做騧。马是黑色，四匹黑马拉车，非常高大。马虽然力气齐整，却混杂使用四种颜色的马，大概是因为军士所乘坐的车，不能全部颜色一致。○龙盾，是盾的干板。用木头制作，在上面画龙。合，是指将两面盾牌合在一起以遮蔽车辆。车宽不是单面盾牌所能遮蔽的，所以如此。王肃说：“合在一起装载，作为车的遮蔽，这是对的。”《集传》认为合两面盾牌是为了防备破坏，这是错误的。因为合盾与下一章中交韔二弓的情况不同。○觼，是有舌头的环，也是用白金浇铸而成，大概是鋈觼。軜，是骖马内侧的缰绳。将觼放在车轼前面用来系住它，放入而不手握，所以称为軜。每辆车有八条缰绳，而经传中只说六条缰绳，正是因为这两条缰绳应当系在觼上。孔氏说：“马有缰绳，是用来控制马的左右，让它随人意。骖马想要靠近内侧，就会贴近胁部，驱赶内侧缰绳不需要拉拽，所以将骖马的两条缰绳系在车轼前面。”

【三章】俴驷驾，是指四匹马驾车。群，是指群集，不是指调和。厹矛，是指刃有三尖，大概就是酋矛，只是名称不同而已，详见《无衣》字义。錞，是矛下端的平底，也是用白金浇铸而成，所以叫鋈錞。○蒙厐，是杂乱的意思。伐，是中干，是盾的别名。苑文貎，是指在盾上画杂鸟的羽毛，其花纹杂乱的样子。盾是大盾，所以画龙；伐是中干，所以画鸟羽。○虎韔，是用虎皮做弓套，雕刻金属作为装饰。膺，是胸部。范氏处义认为弓套的胸部是对的。诗中凡是说到车马的地方，如《采芑》中的“钩膺鞗革”、《崧高》中的“钩膺濯濯”、《韩奕》中的“钩膺镂钖”，都将膺作为马胸前的带子，因为上下文都是说车马的装饰。只有这里是为韔弓而发，毛氏也认为是马带，那就与上文不相连贯了，所以华谷严氏唯独认为范氏的说法更好。交韔，是指将两张弓交叉放在弓套中，说是颠倒安置，必定是两张弓以防备损坏。闭，是弓檠。《礼记》中写作防绲，是绳索缠绕的意思。用竹子做闭，用绳索缠绕在松弛的弓内侧，使弓体端正。孔氏说：縢是用绳索缠绕，不是解释縢为绳索。又说：用绳索缠绕弓，然后放入弓套中。

终南

【一章】狐裘，是狐白裘。《玉藻》说：“君主穿狐白裘，用锦衣来覆盖它。”郑氏认为锦是素锦，是说颜色相称。素白而称为锦，大概是用五色丝织成锦，而以素色为主，显出它的白色。君兼指天子和诸侯，郑氏说天子狐白之上服，皮弁服则是天子皮弁之下有狐白锦衣。皮弁服也是白色，与裘相称。那么皮弁，是天子视朝的服装，而诸侯在天子的朝廷也穿狐白裘，所以通称为君。这本来是臆测，经文没有正文。所以陈氏祥道说：“君主穿狐白裘，用锦衣覆盖它，是燕服。”王的燕服不只是〇端而已，所以有狐白裘锦衣。说到王，诸侯就可知了。大概狐白裘，是纯白的颜色，是裘中难得的。想要人有纯白的德行，那么上下都可以通服。或者地位低的人力量不能具备，那么就只穿狐青而已，不是禁止穿狐白。大概狐比羔贱，所以朝服常用羔裘，而燕服多用狐裘。只是狐中的白色难得，所以纣用狐白免除西伯，田子方用狐白礼遇子思，田文用狐白摆脱秦患。然而人人都可以使用，从这里也可以看出来。所以《集传》说：“锦衣狐裘，是诸侯的服装。”既然认为锦衣是燕服，那么就不必用丝织锦，意思大概是麻衣的素色而做成锦纹的吧。

【二章】黻衣绣裳，黻和芾相同，是蔽膝，一名韠。古人席地而坐，面对俎豆，所以设置蔽膝以防备濡湿。韠的意思是蔽，其最初制服的意思如此。《内则》说子女侍奉父母，穿端韠，所以韠跟随〇端的衣服，是古人的常服。所以其服装通于上下，就用皮革而称为韠；在冕服中为贵者所穿，就用刺绣而称为黻。《考工记》说：“黑与青叫做黻。黻像两个己字相亚的形状，取君臣可否相济的意思。”根据《书》防，就用青黑两色线绣在裳上。绣，是刺，刺文的总名，不一定五色具备才叫绣。冕服有十二章，依次递减，直到三章，都以衣为绘，裳为绣。黻，取其辨别的意思。陈氏祥道说：“理成于辨，所以服章以黻终结。虽然杀穷于一章，衣可以没有花纹，而裳不可以没有黻。裳必须绣黻，以保存古人蔽膝的意思。”主要说黻，所以就用其衣名黻衣。黻本来在裳上，不是说衣有黻。然而祭服的黻衣用丝，常服的黻衣用布，就是麻衣。而贵者用绣黻，是为了区别于常人的韦韠。常服不用冕，而用弁，或者用冠，就不可知了。上一章说锦衣狐裘，而这里说黻衣绣裳，那么锦衣裼裘之上，又加上这衣裳。按《司服》掌管王的吉防衣服：祭祀昊天上帝，就穿大裘而戴冕；祭祀五帝也像这样；享祭先王，就

译衮冕；在宗庙祭祀祖先、举行射礼时，则穿鷩冕；祭祀四望山川时，则穿毳冕；祭祀社稷和五祀时，则穿希冕；祭祀群小祀时，则穿𫄳冕。公的服饰从衮冕以下，如同王的服饰；侯、伯的服饰从鷩冕以下，如同公的服饰；子、男的服饰从毳冕以下，如同侯、伯的服饰；孤的服饰从希冕以下，如同子、男的服饰；大夫的服饰从𫄳冕以下，如同孤的服饰；士的服饰从皮弁以下，如同大夫的服饰。孔氏说：“古代天子的冕服有十二种纹章：日、月、星辰、山、龙、华虫，这六种是画在衣服上的。宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，这六种是绣在裙子上的。”郑玄注说：“古代天子冕服有十二种纹章，到了周代，把日、月、星辰画在旗帜上，所谓‘三辰旗帜昭示其光明’，于是冕服只有九种纹章。把龙画在山上，把火画在宗彝上，表示尊崇神明。九种纹章第一是龙，第二是山，第三是华虫，第四是火，第五是宗彝，都是画在衣服上的；第六是藻，第七是粉米，第八是黼，第九是黻，都是绣在裙子上的。那么衮冕的衣服有五种纹章，裙子有四种纹章，共九种。鷩冕画的是雉，即华虫。它的衣服有三种纹章，裙子有四种纹章，共七种。毳冕画的是虎和蜼，即宗彝。它的衣服有三种纹章，裙子有两种纹章，共五种。希冕刺绣的是粉米，没有画的纹章。它的衣服有一种纹章，裙子有两种纹章，共三种。𫄳冕的衣服没有纹饰，裙子只刺绣黻纹，所以称为𫄳。凡是冕服都是黑色上衣、红色裙子。我私下认为五种冕服不是常服，只有祭祀时才穿。等到王在宗庙接受诸侯朝见时，则穿衮冕。至于用大裘祭祀上天而不说纹章服饰的，也必定有衮衣加在大裘之上。大裘就在五种冕服的纹章服饰之中，应该都有，只是在祭祀上天时首先拿出来作为例子罢了。裘本是防寒的衣服，难道可以不加上衣去祭祀上天吗？郑氏又说周代把日、月、星辰这三种纹章画在旗帜上，而冕服即使天子也只使用九种纹章，那么天子与上公就没有区别。即使天子用升龙和降龙，诸公只用降龙，也不过是五十步与百步的差别罢了。这难道是圣人制定礼制以辨别上下等级的意思吗？所以《虞书》中的十二种纹章乃是天子等级威仪所系，后来的君王又怎么能改变它呢？只是取义以龙德为重，所以即使十二种纹章中有三辰，也主要说龙而称为衮。上级可以兼用下级的，所以天子对于冕服中不同等级的都可以使用。其余的则公从衮冕以下，侯伯从鷩冕以下，子男从毳冕以下，天子的孤从希冕以下，也都可以使用他们所应使用的，至于大祀、中祀、小祀之类，各自有其差别。然而根据孟子来考察，天子领地纵横千里，公、侯都纵横百里，伯纵横七十里，子、男纵横五十里。侯与公同一等级，不与伯同一等级。天子的卿受封地比照侯，不与子、男同一等级。大夫受封地比照伯，元士受封地比照子、男。而现在冕服都在他们的等级之下，那么司服的话似乎也不是古制了。况且衮冕九种纹章，以龙为首，龙首卷曲，所以称为衮。鷩冕七种纹章，以华虫为首，华虫就是鷩雉，所以称为鷩。毳冕五种纹章，以宗彝为首，宗庙的彝器有虎彝、蜼彝，因此把宗彝称为虎蜼。虎蜼毛色浅淡，毳是乱毛，所以称为毳。孔氏固然说郑氏这种解释配合文意很便利。至于希冕的名称为希，则不知道它指什么。郑氏必定以刺绣的意义来解释，说：“刺绣粉米而没有画在衣服上，是说粉米不是可以画的东西，虽然在衣服上也刺绣它。哪有本来在下裳的粉米而可以刺绣在上衣的道理呢？他的主观臆断太严重了。”大裘的冕，衮衣的冕，鷩衣的冕，毳衣的冕，希衣的冕，这五种冕都使用冕。它们的纹章服饰不同，而旒数有等级，所以冕也有不同的名称。然而郑氏在《弁师》注中说：“衮衣的冕有十二旒，鷩衣的冕有九旒，毳衣的冕有七旒，希衣的冕有五旒，𫄳衣的冕有三旒。”旒就是旒。所以天子的冕是十二旒，侯伯的冕是九旒，子男的冕是七旒，孤的冕是五旒，大夫的冕是三旒。既然冕旒以十二、九、七、五、三为等级，那么纹章服饰也应当与之相配。用十二旒配十二种纹章，九旒配九种纹章，七旒配七种纹章，五旒配五种纹章，三旒配三种纹章，是可以的。而用十二旒作为九种纹章的冕，九旒作为七种纹章的冕，七旒作为五种纹章的冕，五旒作为三种纹章的冕，三旒作为一种纹章的冕，为什么各自为等级而不相符合呢？况且《弁师》只说天子的旒十二，诸侯的旒九，侯伯以下都没有提及，也没有明确说明哪个是衮衣的冕，哪个是鷩衣的冕。郑氏何必强行解释呢？用五种冕配五种纹章，那么旒到三就停止了，纹章也到三就停止了。𫄳冕的一种纹章，就不能有一旒的冕了。如果冕有一旒，那么在前面左右不足以遮蔽眼睛，所以冕到一种纹章就没有旒了。郑氏说爵弁像冕但没有旒，不能完全认为他的说法没有根据。大概冕服都是黑色上衣、红色裙子，然而因为用于宗庙而不敢轻慢，所以用丝制成。𫄳冕的衣服也称为

译黻衣，是指上衣没有纹饰，而下裳绣有黻纹。士人也应当有这种服饰，就是《周颂》中所说的“丝衣”。穿着丝衣时，要加戴爵弁；爵弁其实就是韦弁，只是因为助祭之事重要，所以尊称其为冕罢了。汉代《舆服志》将爵弁视为夏代的收、商代的哻，而在《礼记》中则将周代的冕与爵弁并列称呼，这又可以看出冕可以作为弁的统称。明白了这一点，那么冠冕的制度就都可以贯通理解而没有疑义了。

译无衣

【第一章】矛像鋋但更大，《考工记》说“刺围”用来制作刺兵，《说文》说“象形”用来制作勾兵。陈祥道综合两种说法，认为矛这种兵器，上部尖锐而旁边带钩。上部尖锐象征万物生长的芒刺，旁边带钩象征万物生长的弯曲。大概既可以刺杀，也可以钩拉。矛的用途，就是这样罢了。它的长短，也是随方便而定。有的安装在战车上，有的手持在军中，兵势的长短，各自有适宜之处。大凡兵器，都是如此。比如戚和扬原本同是一种斧头，但钺大斧小，用途各不相同，所以把戚称为斧，把扬称为钺。《考工记》说矛有酋矛、夷矛，酋矛长两丈，夷矛长两丈四尺。进攻他国的兵器，希望短一些，因为路途遥远且要跨越险阻。守卫本国的兵器，希望长一些，因为地域相近且不涉险境。这虽然近乎牵强附会，但相传已久，暂且采纳这种说法。酋表示近，夷表示长。那么这一章的矛和《秦风·小戎》中的厹矛，都是出兵征讨、进攻他国的兵器，应当使用酋矛。《郑风·清人》和《鲁颂·閟宫》中的二矛，都没有出边境，是守卫本国的兵器，应当使用夷矛了。厹与觩相通，说它钩向下弯曲，觩觩的样子。其实应当与酋矛同义，只是因刃有三棱而名称不同罢了。《曲礼》说“矛像鋋而三棱”，本来就把三棱的称为矛。二弓的含义，郑玄前后说法不同。在解释《清人》时说“酋矛夷矛”，在解释《閟宫》时则将二矛与重弓并列。重弓是一弓而重叠，那么二矛也是一矛而有二，又另立一种说法说是“以防折断损坏”。这样《清人》中的二矛既然与《閟宫》含义不同，而一辆战车中插两根矛，长短不齐，又怎么能整肃军容呢？所以统一用“以防折断损坏”来解释，在义理上才安定妥当。

【第二章】戈属于防类，就是汉代的勾孑防。双枝的叫防，单枝的叫戈。孑，是指它的胡单枝孑然，称为胡孑。郑玄说：“戈是勾兵，主要在于胡。”孔颖达说：“戈像防但横安刀刃，只是头不向上为钩，直刃长八寸，横刃宽六寸，刃下接柄处四寸，总宽二寸，书中的图依据这个。”又说：“戈宽二寸，内四寸，胡六寸，援长八寸，柲长六尺六寸。”内是指胡以内接柲的部分，胡是指矛旁出的部分，曲像牛胡。援是指直刃，柲是指柄。戈的用途主要在于胡，胡过于直则角度大，只能刺杀；胡过于曲则勾，只能钩拉。只有适中，制作出来才无往不利。陈祥道说：“五兵中便于使用的，只有戈。它的柲短而易持，它的胡则援广而易入，可以桩击，可以斩断，可以击打，可以钩拉。”看富父终甥用戈桩击侨如的喉咙，狼瞫用戈斩断秦囚，子南用戈击打子晳，长鱼矫用戈杀死驹伯，那么戈的用途就可以知道了。戈什么时候不用呢？

【第二章】防一作棘，因为它能刺，也叫勾兵。从它在车上的角度说，则叫车防。按《考工记》：车防通常长一丈六尺，防宽一寸半，内三寸半，胡六寸，援七寸半，倨勾成直角。刺重三锊，防中间旁出的两枝，对分上下，它们横贯于援的都叫胡。横贯于援，恐怕力量弱而容易倾斜，所以必须有胡。胡的直方而弯曲的叫倨，它弯曲而下垂的叫勾。弯曲所以成直角，刺就是郑司农所说的援，大概是用刺来阐明援的含义，并非有两个。后郑不采纳司农的说法，于是把刺和提分开，类似有不通的地方。大概戈和防形状相同而制度不同，它不同于戈的地方，在于双枝。正因为双枝，所以有三锋，其中在援末端的，是主刺的锋，旁在上枝之上的，是向上的锋，在下枝之下的，是向下的锋。没有向上的锋就不能刺，没有向下的锋就不能勾，所以贾公彦说：“三锋都向上的没用。”只以中锋来说，重三锊，防与戈相同。锊音劣，三锊是一斤四两。戈防的刃都用金属制成，《考工记》说：“四分其金而锡居一，称为戈。”防的配比大概有锡则刃白。戈下有鐏，防下有镦，也都用铜制成。本于郑玄的注，所以《小戎》“厹矛”说“鋈镦”，不是铜怎么能鋈呢？《曲礼》说：“进戈者前其鐏，进矛防前其�。”注说：“锐底叫鐏，平底叫镦。”这可以看出戈防的区别了。

【第三章】甲，是军中用来保护身体的服饰。叫介，叫函，叫铠，都是它的别名。陈祥道说：“铠所以致其凯。经文中说甲不说铠，大概古代的甲用皮革制成，后世才用金属。”《管子》说：“蚩尤用金属做铠，不可考证。”○兵，指五兵：弓、矢、殳、矛、戈。说礼的人认为这是步兵的兵器，而对于兵车则以酋矛、夷矛为二，而不包括弓矢，哪有这种道理呢？弓矢，是进攻兵器中可以达到远处的。殳，是击打兵器；矛，是刺杀兵器，也可以勾。戈、防，是勾拉兵器，也可以刺。都是接战的短兵

译罢了。无论到哪里，都只依靠这五种兵器。五种兵器的运用，因长短不同，而在远近不同的距离上，各自都有其效用，关键在于通过练习使其熟练罢了。修习，就是使之熟练。

译渭阳

【第一章】关于渭水名称的解释，参见《邶风·谷风》的字义。郑玄说：秦国当时定都于雍，到达渭水北岸，大概是向东行进，在咸阳之地送别舅父。孔颖达说：雍地在渭水南岸，水的北岸称为阳。晋国在秦国的东边，向东行进，必定要渡过渭水。《汉书·地理志》记载：右扶风渭城县，就是原来的咸阳。这个地方在渭水北岸。现在考按：雍，是秦德公迁徙后的都城。汉代设置县，隶属于右扶风。现在属于凤翔府凤翔县的地界。咸阳，汉代为渭城县，现在为咸阳县，隶属于西安府。渭水距离县城向南三里。秦代的旧县城在现在县城东边三十里。○路车：考按：《周礼》巾车掌管天子的五种车驾，称为玉路、金路、象路、革路、木车。大概玉路、金路、象路是乘坐的车，革路是兵车，木路是田猎的车。参见《考工记·轮人》的注。象路以下的车，诸侯可以通用。金路是天赐给有功以及同姓诸侯中地位特殊的人，然后才能使用。至于玉路，只有天子乘坐，诸侯不敢使用。路，是大大的意思。像路门、路寝、路车、路马这样的称呼，都是取“大”的意思，不是说在道路上行走才叫路。所以只有天子和诸侯的车称为路。如果卿大夫没有特别赏赐，是不能拥有路车的。比如《左传》襄公十五年，周王赐给郑国的子侨大路。二十四年，周王赐给叔孙豹大路。杜预认为这是草木二路，道理或许如此。既然由天子赏赐，也就称为路了，然而这也是东周衰微时期的事情。就像卫国的叔仲于奚请求使用繁缨之类一样。赏赐草木路的说法虽然没有明文记载，难道不是金路、象路都是诸侯的赏赐吗？那么重耳虽然是同姓应当成为诸侯，但还没有功劳，在渭阳的赠礼不适宜立即使用金路，必定是使用象路了。详见《采芑》的字义。

权舆

【第一章】夏屋，各家多认为是宫室的美称，意思是居住在大屋中却饮食没有剩余。郑玄却不这样认为，而认为是盛大的酒食。孔颖达说下章“开始时四簋，现在却吃不饱”，都是讲饮食的事情，不能说是屋宅。眉山的史氏也采纳郑玄“大具”的说法，认为《诗经》中的“夏屋”不指屋宇。经文中说“夏屋”，只有这一处而已。到了扬雄才说“狂风暴雨，然后才知道夏屋的庇护”，这就错误地认为是屋宇了。我私下认为“夏屋”大概是指俎（盛肉的礼器），就是《閟宫》所说的“大房”吗？所以元阴防逹说：“夏屋本是食俎，也不认为是巨大的房屋。”“食小食”是指燕食（便宴）。如果是礼食，就是大食，与公食、大夫之食相同了。礼食类似飨礼，没有酒，详见《彤弓》的字义。

【第二章】簋就是敦。虞代叫敦，夏代叫瑚，商代叫琏，周代叫簠簋。都有盖子，盖就是盖子。簋与簠相同，但形状方圆不同。内方外圆叫簋，用来盛放黍稷；外方内圆叫簠，用来贮存稻梁。容量都是一斗二升。《考工记》记载旊人制作簋，那么是瓦器。贾公彦依据《易经》卦象，说也用木头制作，那是主观臆测罢了。黍稷各两簋，多用来准备剩饭，所以说四簋。《公食大夫礼》中宰夫设置六簋，现在说每餐四簋，这是燕食而不是礼食。礼食则是主国国君宴请聘问的宾客，就是所谓的公食大夫。上一章说“夏屋渠渠”，郑玄认为是盛大的酒食，那就是礼食了。燕食是日常饮食。嘉谷之中，黍尤其美味，所以饮食以黍为贵，而多用簋来表述。

诗说解颐字义卷三

钦定四库全书卷

诗说解颐字义卷四 明 季本 撰

陈

宛丘

【第一章】宛丘是地名，大概在陈城南面道路东边。毛亨说：“四方高，中央低，叫宛丘。”然而《尔雅》却说“丘上有丘，叫宛丘”，与毛亨的说法相反。考证《舆地广记》，只采纳《尔雅》的说法，说现在那里的地形就是这样，大概必定有所依据了。

【第二章】鹭是鸟名。陆佃说：一名舂锄。在浅水中行走，喜欢自己低头抬头，所以叫舂锄。颜色雪白，头顶有丝状羽毛长一尺多，想要捕鱼时就收起羽毛，隐藏杀机。它飞翔聚集必定舞蹈而下，每当到达水面几尺处必定盘旋片刻，它的姿态与起飞时直接上升不同，大概是它的天性如此。○无冬无夏。考按：古代春天秋天教习礼乐，冬天夏天教习诗书，那么舞蹈是春秋两季所学习的。现在即使是严寒酷暑，也遇到他们跳舞，他们游荡没有节制太严重了。○羽，是舞者手持用来指挥的。毛亨认为鹭鸟的羽毛可以做翳（遮阳挡雨的用具），所以郭璞就认为是手持用来遮蔽的，却不知道古代本来有用纛解释翳的，翳是文鸟的名字。《山海经》说：五彩的鸟名叫翳，大概就是野鸡。说野鸡的长尾名叫翘，本来是将羽毛析开插在旗竿顶端的，在旗竿上有覆盖的意思，所以叫翿。翿就是纛。本于《尔雅·释言》：纛叫做翳，是可以的。但认为是遮蔽就错了。大概干羽之舞本起源于舜征伐三苗，就是用旗竿上的羽毛作为舞蹈，正是为了练习指挥。所以伶官的舞蹈只说手持翟羽，那就是正旗竿上的翟羽，而鹭羽的长度不及翟羽，必定不是舞者适宜手持的。这里说鹭羽，大概是民俗不能具备翟羽，就方便地取鹭羽接续加长来使用罢了。

墓门

【第二章】鸮，声音恶劣