诗説解頥字义卷七　　　明　季本　撰

译是这样的。陈留现在隶属于开封府，另外春秋时期荆国在莘地击败蔡国军队的地方，则位于南阳府裕州的境内，这些地点各不相同。

译【五章】文王在渭水边亲自迎接新娘，一直到了洽阳的渭水岸边。诸侯没有越出国境亲自迎亲的礼仪，而文王却远至渭水岸边，这是因为周作为西伯，洽阳还在其境内，况且文王当时还是世子，并不忌讳远行迎亲。○造舟为梁，造是制作的意思，梁就是桥。在水中放置船只，将它们并排连接，并在上面铺设木板以便通行，这就是现在的浮桥。《传》说：“天子造舟，诸侯维舟，大夫方舟，士单舟。”《尔雅》注解说：“造舟，是将船只并排连接成桥；维舟，是将四只船系连在一起；方舟，是将两只船并排；特舟，是单独一只船。”

緜

【一章】古公亶父，周的祖先原本是侯爵，却称他为公，这大概是臣子对他的尊称，也是诸侯国内通用的称呼。亶父居住在豳地的时候，国势正弱，必定没有担任过方伯或三公的职位，按礼制不能称公。古公也就是先公，是相对于后来成为天子的时候而言的，大概是后人追称的。亶父是古公的名字，就像春秋时期的季孙行父、公孙归父一样，都是名字。夏商之前没有避讳的礼仪，臣子对君主时常直呼其名，就像虞廷称尧舜为帝一样。到了后世没有谥号可以列举，那么在撰写文章时，常常直接称呼名字，就像史官叙事时称“粤若稽古帝尧、帝舜”一样。古公到周朝时已经被追尊为大王，而且当时避讳的礼仪已经实行，所以《诗》《书》中大多称他为大王。这首诗是周公所作，不称大王而称亶父，是因为迁岐之初，只知道躲避狄人，没有兴起王业的意图，所以依据商朝的礼仪称呼其名，以显示他起初只是诸侯且尚且谨慎。另一种说法认为《緜》这首诗是文王时所作，周公举出来告知成王，最后一章附带了虞芮质成的事情，大概是错简了。

【三章】堇，孔氏认为是乌头，大概就是《尔雅》中“芨堇”的“堇”。《集传》沿袭了这个说法。只有华谷严氏认为乌头是毒物，不可食用，怎么能变成美味呢？他独自采纳《内则》中“妇事舅姑以堇荁”的说法。注解说：“荁像堇但叶子更大。”《说文》说：“堇，根像荠菜，叶像细柳，蒸食味甘。”这说明堇是美味的蔬菜，如果是毒物，怎么可以用它来侍奉公婆呢？所以堇是《内则》中“堇荁”的堇，不是乌头。○荼是苦菜，也不属于蓼属，详见《邶·谷风》的字义解释。

【五章】室家，是君主在国内所居住的地方。朱子说：“国都像井田一样，划分为九个区域，前面是朝廷，后面是市场，左边是祖庙，右边是社稷。中间一个区域，是君主的宫室。宫室前面的一个区域是外朝，凡是朝会、仓库之类都在那里。后面的一个区域是市场，市场四面有门，左右各三个区域，都是百姓居住的地方。而外朝那个区域，左边是宗庙，右边是社稷。”这是国君都邑的大致规模。

【七章】臯门、应门，这是殷朝时诸侯的制度，推测周朝的制度也不会有太大差别。按照礼制，天子有五座门，雉门在中间，外面是库门，臯门在库门之外，里面是应门，路门在应门之内。鲁国有库门、雉门、路门三门，比天子少。《周礼·阍人》注说：“鲁国有三门，雉门有两观，是中门。”陈氏祥道说：“诸侯有台门，没有两观，鲁国有两观，是因为周公的缘故。”诸侯的制度，应该有两座门，《緜》中的臯门、应门就是。库门、臯门靠近外面，所以诸侯的外门称为库门也可以，称为臯门也可以。路门、应门靠近里面，所以诸侯的内门称为路门也可以，称为应门也可以。《明堂位》说：“库门，是天子的臯门；路门，是天子的应门。”正是以鲁国的库门临外，对应天子臯门的位置；路门在内，对应天子应门的位置。并没有说门的制度超越了天子，而注解说两门的制度像天子，这是不对的。鲁国门的制度超越天子，仅仅在于多立了一座雉门，并且在旁边设置了两观，难道是因为门的名字不同吗？况且书中有毕门、南门，那是路门的别名。《周礼》中有中门，那是雉门的别名。《尔雅》中有正门，那是应门的别名。臯门、应门，既是大王作为诸侯时所能拥有的，那么库门、路门类似它们，就不算超越了。

【八章】柞，旧说都认为是栎树，而《鸨羽》中的栩也以柞栎来解释，说就是现在的皂斗子，它的壳可以染黑色。皂斗大概就是橡树。考察《尔雅》，柞和栎本是两种树，栩解释为杼。郭璞认为柞是树，而栎则解释说“它的果实像捄”。邢昺注说：“栎是樗类的木，捄是盛实物的房。栎的果实，就是橡子。”《緜》的《集传》解释柞，认为它枝条长叶子茂盛，丛生有刺，那就与所说的皂斗不同，但也称为栎。所以徐州称栎为杼，或者称为栩。秦人称柞栎为栎，所以崔豹《古今注》说：“杼的果实是橡子。”有人把柞当作栎，有人把栎当作柞，或者混为一谈，名称的混乱已经很久了。所以《緜》中的柞就是《鸨羽》中的栩，是有刺的。《晨风》中的栎就是像樗的栎橡，不是柞杼。这可以纠正旧说的错误了。○棫，《尔雅》认为是白桵。郭璞注说：“桵，是小木，丛生有刺，果实像耳珰，紫红色可以吃。”○混夷就是昆夷，《皇矣》中作串夷，一名

译绲夷。《史记》记载，陇山以西有绲戎。汉代《匈奴传》说：“昆夷也叫犬戎。”韦昭说：“犬戎，是昆夷的别名。”现在考察其地理位置，应当在豳地和岐山的西边。

译【九章】虞、芮两国，名称都是殷商时期的诸侯国。《郡县志》记载：故虞城在陕州平陆县东北五十里的虞山上，是古虞国；芮城在陕州芮城县西二十里，是古芮国。闲原在平陆县西六十五里的地方，就是虞、芮争田后让为闲田的地方。现在考察，平陆、芮城都属于山西平阳府。解州在河东，《通典》说同州冯翊县是古芮国，这是错误的。冯翊故城在陕西西安府高陵县南二里，那是河西之地，距离平陆很远。《史记正义》也辩驳过这一点。孔氏说芮伯是周的同姓国，也是附会之说。虞、芮向文王质询决断，体现了文王得到诸侯归附。根据毛氏的说法：虞、芮的君主互相争夺田地，很久不能平息，于是互相说：“西伯是仁人，何不前往质询呢？”于是互相朝见周朝，进入周境，看到耕田的人互相让出田界，走路的人互相让路；进入城邑，男女分道而行，头发花白的老人不背负重物；进入朝廷，士人让位给大夫，大夫让位给卿。两国的君主感动而互相说：“我们是小人，不可以踏足君子的庭院。”于是互相让出所争的田地作为闲田而退去。天下听说后归附的有四十多个国家。

棫朴

【一章】璋，是璋瓉。半圭称为璋。郑氏说：祭祀的礼仪，君王用圭瓉行祼礼，众臣辅助，亚祼用璋瓉。根据礼制，君王行一祼，后行亚祼，而说众臣辅助亚祼，是因为后如果有事，则由大宗伯代理，即《祭统》所说“大宗执璋瓉，行亚祼之事”，而众臣则是以其辅助祼礼将事而言，并非专指宗伯。《周礼》玉人篇：“祼圭长一尺二寸有瓉”，而璋则是它的一半，所以说半圭。陈氏祥道说：圭璋是柄，瓉是勺。柄则圭璋用纯玉制作，勺则玉多石少即可。据此则勺与柄各用一块玉。瓉有圭璋的名称，只是以柄玉的完整与半截来区别罢了。《玉人》说：“墇厚一寸”，那么圭的厚度也应该如此，而所谓半者，是半圭的一尺二寸。又说：“鼻一寸，衡四寸”，注说鼻是勺流，衡是勺径，流是用来流出鬯酒的，而两种瓉的形制就可以知道了。其余凡是说流都是龙口以及瓉下有槃的说法，则是先儒大概依据汉制而言，而陈氏辩驳它，确实说古时有圭瓉、璋瓉，而没有下槃，有鼻而没有龙口，不必据此作为周制。

旱麓

【三章】鸢，是鸱类。根据《尔雅》有狂茅鸱，郭璞注释说像鹰而白色；有怪鸱，郭璞注释说就是鸱鸺。华谷严氏说：“鸱有两种，鸢飞戾天者，是鹰类，也单名鸱。声音难听的鸟，是怪鸱。”

皇矣

【二章】菑，是枯死的树木。翳，是自倒的树木。死去的树木，妨碍其他树木生长，是树木的害处，所以叫菑。活树自己倒下，枝叶覆盖地面，形成阴翳，作之屏之，作起屏除，都是去除其根，使其不至于妨碍事物。○灌，是丛生的树木。栵，是行列生长的树木。脩之平之，脩治平夷，都是整理其杂乱，使其不至于阻碍通行。○柽，是河柳，像杨树但较小，红色，生长在河边。椐，是柜柳，节部肿胀，像扶老，可以做拐杖，都属于美材。啓之辟之，啓拓辟开，都是因为它们是无用的散木而去除它们。○檿，是山桑，木材适合做弓弩，其蚕的丝适合做琴瑟。柘，也是桑属，弓人取干枳为上等，木理有花纹，也可以旋制为器物，都是有用的美材。攘之剔之，攘抑剔解，虽然是美材，也必须去除其繁冗，使其不成为阻碍。这些都是为了开通道路而说的。

【五章】密，是古密须氏姞姓的国家。《括地志》：阴密故城在鹑觚县西，其东侧接县城，就是古密国。现在考察，鹑觚故城在今平凉府泾州灵台縣西五十里，与邠州西界相接，大概也是戎狄之间的国家。阮在密的南界，也是靠近邠的国家。张氏说：阮，是国家名；共，是阮国的地名，都在泾州。现在有共池，就是这里。

【八章】馘，是俘获后截取其左耳。孔氏说：“《玉藻》说‘听向任左’，所以不服的人杀后献上其左耳叫馘。罪人不听命，服罪所以取其耳来计算功劳。”○安安，程子认为是不轻暴，即郑氏所说徐徐为之，不崇尚急促的意思。但文王本来以好生为德，虽然审讯其可杀，但既然出来投降服罪，就想让他活下来，使其心安，所以应当馘的也让他安定。○类，是类聚群神而祭祀的名称。郑氏《王制》注说其礼已亡，那么本来就没有传下来了，所以先儒说“类”的也各不相同，有的说因事而类告之，有的说类正礼为之，有的说二说文异而意同。而《尔雅》则认为它是兵祭，大概是为解释《诗》“类祃”而发的，“类”并非专为兵祭。凡是摄位出征、巡狩都可以称为“类”，意义取于类聚群神。“类”不是常祭，所以另起名而为“类”。如舜摄尧、武王伐商而《书》都说“类于上帝”，又巡狩而说“柴望”，应该也是“类祭”，大概互相补充。凡是这些

译礼仪中重大的项目。郑玄在《小宗伯》“凡有大灾，对社稷宗庙举行类祭”的注疏中，将“类”解释为祷祈之礼，认为其性质较轻，是为了防范灾祸而设，祭祀的供品较为简略。陈祥道也认为“类礼”的具体细节已不可考，总之它低于正祭和旅祭。那么，难道天下还有比摄政即位、出兵征伐、帝王巡狩更重大的事情吗？所以，“类”并非轻简之礼，而是为了区别于常规祭祀而另立其名。旅，也是祭祀众多神灵的名称，有时因日月异常，有时因山川异象，有时因水旱灾害，有时因瘟疫祸患，有所祷祈而举行祭祀，这属于礼仪中较小的项目。因此大祝的六种祈祷中有“类”而无“旅”，这是因为“类”是“旅”的统称。小宗伯既因大灾而举行“类”祭，那其实就是“旅”祭，而非“类”祭。名称既然混淆，其说法不通畅也就理所当然了。《周礼》中对于“类”和“旅”都提到祭祀上帝，这是天子的礼仪。只有《小宗伯》中“大灾对社稷宗庙举行类祭”，这是告灾的“旅”祭，却通称为“类”，由此可知“类”的含义了。周文王虽然身为方伯，终究也是诸侯。《集传》认为他的“类”祭是祭祀上帝，这难道不是僭越了天子的礼仪吗？所以，“类”是汇聚众多神灵进行祭祀的名称。文王的“类”祭，必定是汇聚当时应当祭祀的神灵，比如山川、方社之类吧？○祃，是军队行进时的祭祀。大概就像如今祭祀六纛之神一样。《集传》认为到达所征伐之地才举行祭祀，最初制定军法的是黄帝和蚩尤。这种说法本于《肆师》中“凡大规模田猎，祭祀表貉”。注疏中我私下认为，黄帝是圣人，蚩尤是敢于与黄帝对抗的逆臣，却能参与祭祀，这难道是先王制定礼仪所适宜的吗？郑玄对于《王制》中关于祃祭的记载，本来就认为其礼仪已经失传，却随意选取一种说法作为证据，这违背情理太严重了。○临，即临车，是孔颖达所说的从高处俯瞰下方的名称。冲，即冲车，是孔颖达所说的从侧面冲击的名称。陈祥道说：临车高，冲车大，高就可以俯瞰下方，大就可以冲击前方。孙武子说：“攻城的法则，要修缮轒輼，这大概是冲车一类的。”楚庄王派解扬登上楼车来告知宋国人，这大概是临车一类的。我私下认为，临车和冲车都是临时制作的，不是田赋中征收的革车。然而古代寓兵于农，征收赋税只按士兵数量计算，而战车都是由官府自行制造，所以能够车辙相合。临车和冲车的直木，也是从赋税规定的士兵常数中获取，并不是让百姓另外制造这种车来供给军用。

译灵台

【一章】灵台位于西安府鄠县以东三十里，大概在丰宫以东五里。这正是《通典》所说的“灵台乡在丰水之上”的地方。

【二章】囿就是孟子所说的方圆七十里的地方。苑囿有围墙，所以称为囿。灵台之下有囿，囿之中有池沼。它们本来是在一处，而《三辅黄图》将其分为三处，这是错误的。

【三章】辟廱也与灵台在同一处。郑氏所说的辟廱和三灵都在郊外同一处，是正确的。灵台旁的辟廱，是文王的学校。详见《文王有声》的字义解释。○虡业是用来悬挂钟磬的器具。孔氏说：两端有直立的木头，上面有横木，称直立的为虡，称横牵的为栒。在栒上加装大板作为装饰，称为业。在板上刻出像锯齿一样的形状，称为捷业。悬挂钟磬的地方，又用彩色做成大牙状，形状隆起，称为崇牙。枞就是崇牙的样子，即枞枞然的样子。○贲鼓和镛钟，都详见《庙制考义》卷二末尾的《庙乐考成》。

文王有声

【二章】丰就是崇国的土地，在今天西安府鄠县杜陵的西南。崇就是今天的鄠县。西安府在唐代称为雍州，雍州以西三十里就是汉代的长安城。长安城在今天咸阳县东北二十里。《括地志》说：“周朝的丰宫在鄠县东二十五里，镐宫在雍州西南二十五里。”徐广说：“丰宫和镐宫相距二十五里，都在长安以南。”

【五章】丰水发源于终南山，向东北流经丰邑的东面、镐京的西面，到咸阳县注入渭水。郑氏说：“丰邑在丰水西面，镐京在丰水东面。”

【六章】辟廱，是学校的名称。辟，通“璧”；廱，是壅水成泽，也叫泽宫。古人在这里练习射箭，所以又名叫序。水流环绕土山以节制观看的人，所以叫辟廱。古代没有这个名称，文王时才开始建立。等到武王拥有天下，就沿袭这个制度，在镐京建立了天子的学校。至于诸侯的学校，则东、西、南三面有水，只有辟廱制度的一半，因为其形状像半块璧玉，所以称其宫为泮宫，不能再称为辟廱了。

生民

【一章】“武迹敏拇”原本是《尔雅·释诂》中的文字，其传说流传很久了，但欧阳氏独自不相信，所以晁氏说欧阳修平时不相信符命，曾经著书将《周易》、河图、洛书视为妖妄，现在又把《生民》中“履帝武敏”的诗句视为怪诞之说。然而张载却说，《生民》中的事情不值得奇怪，人本来就有无种而生的，在人类生存的初始，哪里一定就有种子呢？本来也是因气化而产生的。苏轼也说，凡是不同于普通事物的，它们摄取天地之气通常较多，所以它们的产生有时不同寻常，麒麟的产生不同于犬羊，蛟龙的产生不同于鱼鳖，事物本来就是这样。神人的产生而与人不同，有什么值得奇怪的呢？又说，帝王兴起，其受命的符瑞在《诗》《书》中明显记载的很多，河图、洛书以及《生民》中“履帝武敏”的诗篇，难道可以说是诬蔑吗？朱熹也认为张载、苏轼的说法正确，而东莱吕氏也采纳他们的观点，由此可知欧阳修所见不广了。○禋，是指以精诚之意享祭，是各种祭祀的通称。《舜典》说“禋于六宗”，是针对六宗而言的禋祭，并不是把禋作为六宗的专名。祀也是各种祭祀的通称，禋与祀是一样的。只是从表达敬意来说称为禋，从尽礼来说称为祀。祀又与祭、享并列提及，详见《楚茨》的字义。

【五章】方，指谷物的房壳，是说生机在房壳中刚刚萌动。苞甲而未拆，这是说种子的浸渍。种，指谷壳开裂而种子显露；裒，指抽芽渐渐生长。这是说禾苗的生长。发发，指花蕊；秀，指吐花。这是说禾苗的繁荣。坚实牢固，是说好而不受损。这是说谷物的成熟。颖垂穟，是说穗子下垂；栗，是说颗粒饱满。这是说谷物的丰盛。所谓种子的黄茂，就是这样的。○邰就是漦，在渭水南面。《郡县志》：漦城一名武功，在武功县西南二十里是古邰国。现在属于西安府。

【八章】豆，是用木头制成的，用来盛放肉酱和腌肉。详见《伐柯》的字义。登，是瓦制的豆，用来盛放大羹。祭祀上天，大羹不和五味。临川王氏说：“蒸熟的东西，是簠、簋、尊、爵中盛放的内容。俎上盛放的是肉。豆和登，则盛放的是肉酱和腌肉。大羹的器具。有的说器具，有的说内容，互相补充完备。”

行苇

【二章】筵也是席，铺在下面的是筵，铺在上面供人踩踏坐卧的是重席。所以郑氏说：“铺陈叫筵，坐卧叫席。”其实筵和席可以通称。《周礼》中的司几筵，排列天子的三重席，有莞席，这就是铺陈在下层的。加在上面有蒲席，有次席，这就是上层的重席。莞席是用小蒲制成的，蒲席是用蒲草嫩茎制成的，次席是用桃枝竹制成的，不过就像《斯干》所说的“下莞上簟”罢了，那么宴饮的席子本来就和睡觉的席子是一样的。

【二章】斚也是爵。夏代叫醆，殷代叫斚，周代叫爵，都是用玉制成的。只是形状装饰不同而名称各异，但都是重要的器具。周代在养老时，用来表达敬意。爵容量为一升，斚容量为六升。人的酒量有深浅，所以爵的使用有大小之分。

【三章】敦弓，敦与雕相通。孔氏说：敦与雕是古今字的差异，雕是画饰的意思。制作弓的人，只说用漆，不说画饰，那么漆上又画了图案。那些诸侯公卿适宜参加射礼的人，自然各自有他们的弓，不一定需要画饰了。三山李氏说：《公羊传》注说：天子使用雕弓，

译诸侯使用彤弓，大夫使用婴弓，士使用卢弓。这里所说的敦弓，就是所谓的天子雕弓。现在考察大射之礼，国君射大侯，大夫射参侯，士射干候，恐怕与尊者为对手，所以各自射自己的侯。如果国君与宾客为对手，就同射大侯；士与大夫为对手，就同射参侯。因为他们既已与尊者为对手，就不能让他们分别射不同的侯，否则就不符合对手同类相配的原则了。这样一来，雕弓也可以用于同为一组的宾客，所以统而言之说“按贤能次序排列宾客”。何况在君臣燕射、合欢忘分的时候，并不是用来严格区分上下等级的礼仪。○鍭，是铁镞箭矢的名称。每次射箭必定发射四支箭，所以称为四鍭。钧，毛氏认为是指将鍭矢分为三等分。孔氏说：三等分，是说将箭矢分为三份，一份在前，两份在后，轻重均衡。四支箭都是这样，所以说四鍭。既然箭矢均衡，三分中一份在前，两份在后，用秤称量而平衡，是因为前面有铁镞较重。○舍矢，就是发射箭矢。均，是指两对对手中成绩相等。投壶礼中说：某人比某人多若干纯奇，则称为奇；相等则称为左右均，就是这个意思。按“纯”音全，两支算筹为一纯。“奇”音畸，再加一支算筹，则我方胜而彼方为奇了。左右均是指双方都得到两支算筹，势均力敌。贤，就是胜的意思。射箭以射中为优胜。○句彀，通指拉满弓。挟，是指用手夹持。射礼中插三支箭，夹一支箭。孔氏说：搢就是插。射箭用四支箭，所以插三支在带间，夹一支用来扣弦而射。每次夹一支箭，现在说夹四鍭，已经全部解释过了。搢三挟一，大概是指卿大夫，如果是国君，则让人递箭，不亲自夹箭。现在考察“挟”字，是两物夹一物的名称，箭在弓弦之外，两指之内，所以称为挟。如树者，就像手扶树一样，形容其坚正。这种礼仪射箭不以穿透皮革为主要目的。

译公刘

【第三章】百泉，是平凉府北地流出的水，都流入泾水，到达邠州，所以隋朝在汉朝那城设置百泉县，即现在镇原县的地区。溥原就是豳地，是京师的郊野。根据这些，那么经典中百泉所流经的地方，都属于豳地。

【第五章】隰，是低湿广平之地的通称，而豳地的原隰，在《诗经》《尚书》中显著记载。孔氏说：“《禹贡》雍州的原隰已经安定，原隰属于雍州。公刘居住在豳地，测量那里的隰原来治理农田，所以豳地处于原隰的郊野。”蔡氏说：“那地方在豳地，即现在的邠州。”

【第六章】芮，一作汭。《地理志》说：“芮水从右扶风汧县吴山西北流出，向东流入泾水。”按：汧县现在是凤翔府陇州。《周礼·职方氏》说：“雍州的河流是泾水和汭水。”那么汭也是大的河流，所以与泾水并称。

卷阿

【第六章】圭璋，一种用于宗庙，即郑氏所说的祭祀礼仪，君王用圭瓒行祼礼，众臣辅助他，亚祼用璋瓒，详见《棫朴》的字义。这是宗庙的重器。另一种用于朝廷，即《周礼》玉人所说的刻有纹饰的圭璋八寸，用来俯身接待聘使，执圭向天子进献，执璋向王后进献。都是用半圭作为璋，又有琬圭、牙璋，都是天子的瑞信符节。琬圭九寸，用来治理德行、结好盟约；牙璋七寸，用来起兵治军。都是朝廷的重器。

板

【第六章】牗，取牗有通明的意义，所以《集传》说：“牗，开明。”许慎说：“在屋顶上叫牎，在墙壁上叫牗。”

荡

【第七章】鬼方，就是荆蛮。他们的风俗崇尚鬼神，所以称为鬼方。唐高祖纪认为：夏朝叫熏鬻，商朝叫鬼方，周朝叫玁狁，汉朝叫匈奴，唐朝叫突厥。本是同一个国家而名称不同。另一种说法认为鬼方在汉朝是先零戎，又说东到浩亶、金城、金兰州的地方，这些说法都不对。大王躲避熏鬻的祸患，本来是在殷商时期，那么商朝仍然沿用熏鬻的旧称，不曾有鬼方的名称。到了周朝才开始称为玁狁。黄东发认为鬼方是荆楚，这是对的。大概高宗讨伐荆楚，就是讨伐鬼方的事，说法见《殷武》的正释。

桑柔

【第七章】赘，毛氏解释为属，大概是以系属显示其危险。《春秋公羊传》襄公十六年在溴梁，大夫盟誓，国君就像赘旒一样。何休注说：“赘旒，是旗帜的旒带赘连附着的说法。”按此，那么赘是赘连在上面，有危险的意思，并不是赘就是危险。

云汉

【第一章】汉，是天河。曹氏说：有人说水气在天为云，水象在天为汉；有人说箕宿和斗宿之间为汉津，云从汉津出来称为云汉，都不对。云气的聚合消散不固定，汉则随着天体转动。汉在天上的样子，像云又不是云，所以叫云汉。雨，是水的施降。天将要下雨，征兆先在汉上显现。现在按天河因为有云作为雨的征兆，夜晚晴朗无云则天河明亮，所以叫昭回。昭回不是雨的征兆。○牲，郑氏说是三牲，大概是用特牲，或者大牢，或者少牢，根据神灵的尊卑来使用。按《左传》说凡是天灾有币帛没有牺牲，而这里说“不吝惜这些牺牲”，孔氏认为是设文的用意各有侧重，那是根据日食的大小而言。天出现异常，用来谴责告诫君主，只想要改过修善，所以依据正理用币帛在社稷祭祀，以告请，在朝廷击鼓退朝，以自责，不应当在社稷用牺牲。至于水旱灾害接连到来，祈祷祭祀群神，以祈求福祥，遏止灾祸，那就不得不使用牺牲了。司徒荒政“索鬼神”，是说祭祀他们。大概偶尔有灾变事情小，灾变接连到来事情大，所以礼仪不同。○圭璧，是祭祀神灵的玉器。孔氏说：《典瑞》说“四圭有邸用来祭祀天，两圭有邸用来祭祀地，祼圭有瓒用来肆享先王，圭璧用来祭祀日月星辰，璋邸射用来祭祀山川”，都是祭祀神灵所用的。说圭璧是总称。又按《大宗伯》有苍璧祭天，黄琮祭地，青圭祭东方，赤璋祭南方，白琥祭西方，玄璜祭北方的说法，这是另一种解释。○寜，是什么意思？《集传》常常有这个解释。按华谷严氏说：《诗经》多用“寜”字，有的解释为曾，有的说同偏，有的作为愿辞，不能固执一种解释。但这章“寜莫我听”，就取郑氏“寜，曾”的解释；下一章“寜丁我躬”，就取曹氏“寜，愿辞”的解释。两句话句式相同，却分为两种解释，那么不如《集传》解释为“何”更好。

【第五章】魃，旱神。孔氏说：“《神异经》说：南方有人，高两三尺，裸露身体而眼睛在头顶，行走如风，名叫魃。所到的国家，大旱，赤地千里，一名旱母。大概是鬼魅一类的东西。”

【第七章】疚，救荒尽力而至于生病。大概是统括冡宰、趣马、师氏、膳夫以及近臣而言。人人都以救荒为急，而对于官职的尊卑、体统的上下，也散漫而不暇整顿纲纪。所以说散无友纪。毛氏解释趣马、师氏、膳夫、近臣的意义：荒年谷物歉收，那么趣马不喂马，师氏放松兵器，驰道不打扫，祭祀不悬挂乐器，膳夫撤去膳食，近臣布列而不修整，

译大夫不吃精米，士人饮食不欢乐。这原本出自《曲礼》，但说法互有差异，而关于师氏解除兵器、膳夫撤去膳食的说法，《曲礼》中并没有。孔氏也说其余部分不知出自何处。我私下认为，那些亲近天子的臣子，削减礼节、节省财物，固然也是救荒应当有的措施，但用来劝勉天子修养德行以消除天象灾变的，应该不止这些罢了。况且师氏与趣马、膳夫都是《周礼》中存在的官职，而师氏掌管以美德劝告天子，并非掌管天子宫门兵卫的人，却被称为解除兵器。《集传》因此将师氏解释为掌管以兵卫守卫天子宫门的人，这就连经文都误解了。其言论虽然可取，但那种牵强经文以附会传文的错误，也不可不纠正。

译崧高

【第一章】“崧”是总括四岳而言的。岳，是尊贵的山。毛氏说：“崧，是高耸的样子。山高大而高峻称为崧。”岳，指四岳。东岳是泰山，南岳是衡山，西岳是华山，北岳是恒山。尧帝的时候，姜氏担任方伯，掌管四岳的祭祀。然而《尔雅·释山》中有说：“崧高是中岳”，那就是五岳了。而这里说四岳，孔氏认为尧帝设立官职和方伯，主管四方之岳，不主管中岳，所以《尧典》中常说“咨询四岳”而不说五岳。我私下认为，从山本身来说有五岳，从所主管的四方来说则称为四岳。看舜帝巡狩只到四岳，也可以证明了。因此这里说“崧高”，毛传不把它当作中岳，而认为是高峻的样子。孔氏认为这首诗的意思是说“岳神降下神灵，保佑辅助姜氏”，姜氏不主管崧高（中岳），所以知道“崧高维岳”是指四岳。三山李氏说：“申、甫是四岳的后代，怎么能指为中岳？凡是高大而高峻的，都可以称为崧。”○甫、申都是国名，详见《王风·扬之水》的正释本。四岳是姜姓的子孙，起初各自有封国，甫封在吕，申封在宛。但这里说“生甫及申”，是指国名，不知道是因为两位贤人改封而将国名定为甫、申呢？还是先前就已经改名了呢？又考证《礼记·孔子闲居》引用“生甫及申”的话，郑氏注解说是指仲山甫和申伯。而这首诗的笺注则与毛传相同。孔氏说郑氏注《礼记》在前，还没有得到《毛诗》传，他的说法是对的。况且仲山甫是樊仲山甫，怎么能和申伯一起说是岳神所生的呢？

【第五章】介圭，是大圭。《尔雅》说：“圭，长一尺二寸，称为玠。”陈氏祥道说：“天子的大圭长三尺，其中一尺二寸的部分，是用来赐给诸侯的。”诸侯的圭长不超过九寸，赐给一尺二寸长的，让他们当作宝物珍藏而已。我私下认为，公爵的命圭是桓圭，长九寸，比侯伯的命圭各长七寸的要长。这就是所谓的封圭，在朝觐会同，见天子以及诸侯相见时所执持的。不能使用一尺二寸长的介圭，只有作为州牧的，天子才赐给介圭，所以申伯、韩侯独有介圭。郑氏说圭长一尺二寸，称为介，不是诸侯的圭，所以当作宝物。诸侯的瑞圭从九寸往下，他的说法是对的。《集传》把介圭当作诸侯的封圭，那就错了。

烝民

【第一章】仲字山甫，名毛传认为是樊侯。孔氏说樊就是阳樊，在东都京畿之内。京畿之内没有侯爵，传中称为樊侯，不知依据什么。我私下认为，从“继承戎祖考”的话来看，似乎他的祖先本是侯爵，而世代担任辅佐宰相的职位。樊就是《左传》中周王赐给晋文公的樊邑。杜元凯注：樊又名阳樊，野王县西南有阳城。野王本是河内，现在属于怀庆府。夹漈郑氏认为阳樊在济源东南三十八里，济源南边与河内相邻，就是那个地方。周平王东迁洛邑，距离阳樊不远，所以把它算作京畿之内。宣王之前，洛邑在河南，樊在河北。河北的土地，本来就是诸侯所封的。韦昭说在樊地食采邑，也是寻求说法而不得的托词罢了。未进入京畿之内的时候，怎么能把它当作采邑而分授给卿大夫呢？

韩奕

【第一章】梁山根据《括地志》，在同州韩城县东南十九里。又考察那个地方临近黄河上游，正当龙门以南，西边隔着漆水、沮水，经过耀州三水县而后到达豳地，距离岐山很远，不是大王迁往岐山时所越过的梁山。孔氏说梁山在岐山以北，那么豳地的梁山才是大王所越过的。○韩国名，就是韩城县的地界，应当在梁山西北。武王子姬姓，就是《左氏传》所说的韩武之穆。成王时所封，本是侯爵，后来受命担任北边州牧，那么或者是成王或者是康王时期，其世系无可考证。因为担任州牧所以得以称伯。

【第二章】淑旂，淑是善的意思。交龙图案的旗帜称为旂，旂中美好的所以叫淑旂。旂大概是诸侯所乘坐的车上使用的。绥章，绥是垂下的意思。就是旗杆上悬挂的牦牛尾垂下的部分，用来标志贵贱，所以叫绥章。郑氏把绥当作登车时牵引的绳索，那就是登车的绳子，不能属于旂。旂和绥详见《干旄》字义。○簟茀，用竹席做车子的遮蔽。错衡，是在车衡上错置文采。都详见《采芑》字义。○〇衮，是用〇做衣服而画上衮龙图案。详见《采菽》字义。赤舄，红色的舄，是诸侯穿冕服时所穿的鞋。详见《九罭》字义。○钩膺，是马颈下喉前的钩状饰物。镂锡，是雕刻的意思。凡是眉毛以上称为扬，所以马眉毛以上的装饰名叫锡。郑氏所说的刻金装饰，就是现在的当卢。孔氏认为镂金加在马面上的锡，当卢是正对马额，卢在眉眼之上。大概诸侯都可以使用，也详见《采芑》字义。○鞹鞃，浅幭是说用去毛的皮铺在轼中间，又用浅毛的虎皮覆盖在轼上。幭，是覆盖的意思。毛氏说：鞹，是革。鞃，是轼中间。浅，是虎皮浅毛。幭，是覆盖轼。孔氏认为鞹是去毛的皮。轼，是两较之间有横木可以凭靠的。鞹鞃，是用去毛

译将兽皮铺在车轼的中央，是为了使车辆保持牢固。浅毛的野兽，只有老虎罢了。“幭”字在《礼记》中写作“幦”，在《周礼》中写作“□”，字形不同但意义相同，都是指用浅毛兽皮制作车轼上的覆盖物。

毛亨说：“〇”是马缰绳，“革”是缰绳的末端。现在查考《尔雅》，缰绳的末端称为“革”。郭璞注释说“辔”就是“靶”。孔颖达说：马缰绳所套住之外多余而垂下的部分称为“革”。“〇”是用皮革制成的，所以称为“鞗革”。曹大家说：用鞗皮制作马缰绳，而其中多余垂下的部分称为“革”，这是正确的。

“厄”与“搤”同义，“金厄”是指用金属做成环状缠绕在缰绳首端。孔颖达认为车辕前端的木头叫“衡”，“衡”就是“轭”，在轭上安装环来贯穿缰绳，这是正确的。现在查考，古代四匹马拉的车共有八条缰绳，两匹服马都有轭，那么只需将四条缰绳缠绕系在环上，驱赶它们使其不能脱出，就像所谓的“胁驱”那样就可以了。至于骖马的颈部并不对着衡木，所以都用鞗皮系在颈部，内侧的系在阴板上，外侧的穿过游环，因此“金厄”不能用来形容服马的缰绳。详见《小戎》篇的字义解释。

译【三章】祖祭与饯行的详细情况，参见《泉水》篇的字义解释。孔颖达说：出发时举行祖祭是因为敬重祖先，他们前往别国时，返回则自行归国，不再受所敬重之人的管辖，但也像出发时一样举行祖祭。祖祭的地点与住宿的地方不同，在国境外举行祖祭，结束后才出城住宿，饯行完毕后，然后才出城住宿。现在“出宿”的文字排在“饯行”之上，是为了显示出行不会在此停留，所以在“祖祭”之下紧接着就说“出宿”。○屠地大概位于镐京的东北方，具体位置不详，有人认为在同州的防谷，那就太远了；有人认为就是鄠县的杜陵，但那地方在镐京以南，不应该到这里。○壶是酒器，也属于尊、罍一类，但质地朴素且没有脚。《礼器注》说：壶的容量大一石，这是指大壶而言。说百壶，那一定是小壶了，无论是陶制还是木制，无法得知。酒多达百壶，可以供众人饮用。○炰鼈鲜鱼与《六月》篇中的炰鼈脍鲤相同。孔颖达说：炰是用毛裹肉烧烤，一说是指蒸煮。刚杀死的鱼称为鲜鱼，腐败的鱼就不能用来做脍。鲜鱼中适合做脍的，是说新鲜以表明是刚杀死的。○蔌，毛亨认为是菜肴。孔颖达说：蔌，是蔬菜的总称。《释器》说：蔬菜称为蔌，所以说蔌是菜肴，与肉菜相对，所以说菜肴是指腌菜。现在我认为，蔌与肉菜相对而言，那么肉菜指肉类，蔌指蔬菜；泛泛而言，肉菜也可以包括蔬菜水果，蔌也可以包括鱼肉，根据文意方便而言罢了。○笋，郑玄认为是竹笋；蒲，郑玄认为是深蒲。孔颖达说：《天官·醢人》中加在豆里的食物有深蒲和笋的腌菜，说明腌菜中有笋和蒲。笋都在四月生长，只有巴竹笋在八月九月生长，刚出土长几寸时，用苦酒煮，滤汁浸泡，可以配酒和食物。蒲刚生长时，取其中入地的嫩茎，大如七把伞，正白色，生吃〇脆，煮后用苦酒浸泡，如同吃笋的方法，这是说笋和蒲做腌菜的方法。

【六章】百蛮，指蛮夷。追和貊，是北方夷狄的两个部族，在韩国的北界。后来被玁狁逼迫，逐渐向东迁移。所以汉朝初年，他们的部族都在东北。孔颖达说：追和貊是这两个部族的总称，他们的部族不止一个国家，也是百蛮的总称。查《曲礼》有“东夷、北狄、西�、南蛮”的文字，这是按方位来分的。如果说“蛮貊”，那就是南蛮、北貊。总括而言，就是通称罢了。所以孔颖达说：北狄也称为蛮。范氏补传说：蛮夷可以通称，北方可以称蛮，就像西方可以称夷一样。○貔，许慎说：是虎豹一类的动物。陆玑说：像虎，有人说像熊，一名执夷，一名白狐。辽东人称它为白罴。○豹，孔颖达说：毛色红而花纹黑的叫亦豹，毛色白而花纹黑的叫白豹。陆农师说：花纹如钱，黑色且小于虎，是文豹，隐于雾中七日不食，想要滋润它的皮毛，成就它的花纹。○罴，有黄罴，有赤�，比熊大，其余详见《斯干》篇的字义。

江汉

【五章】秬鬯是祭祀神灵的酒。秬，是黑黍，五谷之中，黍最美味，所以祭祀神灵用它。用它酿酒，气味条畅，称为秬鬯。鬯字从米，从凵，从七。凵，是容器。七是用来舀酒的器具。未加郁金，称为秬鬯；加了郁金，称为郁鬯。郁，是郁金香草。《王制》说：“诸侯赐给圭瓒，然后才能制作鬯酒；未赐给圭瓒，则向天子借鬯酒。”圭瓒的解释见《棫朴》篇的字义。○卣，是尊、彛一类的酒器。彛在上，罍在下，卣在中间。孔颖达说：“郁人掌管郁鬯，用来装满彛并陈列。”那么鬯酒应当在彛中，而说“秬鬯一卣”，是因为祭祀时才在彛中，未祭祀时在卣中。赐酒时未祭祀，所以用卣盛装。

瞻卬

【三章】枭与鸮不同，枭读骄，鸮读枵，它们的叫声也不同。鸮就是鸱鸮，鸱是鸮的总称，所以只说鸱，详见《墓门》篇的字义。陆农师说：“枭吃母亲。”《说文》说：“是不孝的鸟。”所以每天到捕枭，肢解它。字从鸟，鵛在树上。古时天子在春天解祠黄帝，用枭和獍。解说者认为枭吃母亲，獍吃父亲，獍像猪而有虎眼。黄帝想要灭绝这类动物，让百姓使用它们，所以后世在年初祓除凶灾，取来解祠黄帝。汉朝派东郡送枭，五月五日做羹赐给百官，这是遗留的制度。又查陆玑说：“鸮肉很美味，汉朝供御用，各随其时，鸮冬夏常供，因为美味。”查陆玑这话与陆农师类似，大概是一件事而误分了。用枭羹赐给群臣，是为了惩戒恶行，而对鸮又供御用，那么鸮虽然可以做羹炙，也不是正味。何必因为味美而冬夏常供呢？把枭误认为鸮无疑了。枭吃母亲，是贼害亲人的；鸱攫取鸟子而吃，是贼害他人的。所以用来比喻哲妇倾覆国家。

召旻

【四章】溃有三种解释。有解释为怒的，《谷风》中的“有洸有溃”就是。有解释为遂的，《小旻》中的“是用不溃于成”就是。有解释为乱的，《召旻》中的“无不溃止”就是。项氏说：“水的溃决，其势横暴而四处流散，所以怒的极盛为溃，怒遂的极盛为溃遂，乱的极盛为溃乱，其理是一样的。”

【五章】防是粗米，粺是精米。朱子

译说：“《九章算术》中粟米篇的法则规定，糙米十，中米九，精米八。糙米一斛加工成中米，就是九斗了。”