诗说觧頥字义卷六　　明　季本　撰

译也。孔氏在《曲礼防》中说：吃黍米不用筷子，应当用匕。所以少牢之礼中，廪人清洗匕和敦。注解说：匕是用来取黍稷的。那么黍稷用的匕与牲体用的匕确实不同。敦就是簋的别名。陈氏在《祥道》中说：敦的容量不超过三豆，高度不超过一尺，那么黍稷用的匕就很小了。《集传》说匕是用来从鼎中盛肉放到俎上，这是接待宾客的礼仪，那么说的是大匕。但《大东》这首诗的重点在于百姓饮食充足，主要在于盛黍稷罢了。

译【五章】汉天河也，位于箕、斗二星之间，其长度横贯天空有余，详见《云汉》的字义解释。○织女是汉河旁边的三颗星，鼎足般遥望它们，踮起脚来形成三角形。三角形即三个角，所以毛氏说：“跂隅貌”是形容踮脚成角的样子。襄郑氏认为“跂”通“驾”，意思是更换其位次。《集传》说：“天有十二次，是日月停留的宿舍，所谓的‘肆’就是位次。”恒星一昼一夜向左旋转一周有余，那么在一整天之间，从卯时到酉时，应当更换七次位次。

【六章】牵牛，也是汉河旁边的星。《尔雅》把河鼓当作牵牛，然而李巡、孙炎都认为河鼓和牵牛是两颗不同的星。用《汉书·天文志》来考证，河鼓在牵牛的北面，那么就不是同一颗星了。○启明、长庚，有人认为它们是两颗星，有人认为它们是一颗星。然而经文分别东西方向来论述，那么就是两颗星。夹漈郑氏说：“启明是金星；长庚是水星。金星在太阳西边，所以太阳将出时它在东方出现；水星在太阳东边，所以太阳将落时它在西方出现。”《集传》认为金、水二星常伴随太阳运行，因为它们先于太阳而出，所以叫作启明；因为它们后于太阳而入，所以叫作长庚，这与夹漈郑氏的说法相同。○天毕，就是毕星，形状像掩兔的网具。

【七章】箕宿有四颗星，它的脚跟部分像簸箕，而且有舌头，上面两颗星为脚跟，下面两颗星为舌头，脚跟窄而舌头宽。○斗宿有六颗星，它的方形部分像斗，而且有柄，四颗星为斗身，两颗星为斗柄。箕宿与斗宿是相连的星宿，而箕宿在斗宿的南面，所以称为南箕；就像璧宿在室宿的东面而称为东璧，井宿在参宿的东面而称为东井一样。斗宿在箕宿的北面而称为北斗，道理也与此相同，并不是指三垣中的北斗。如果是三垣中的斗宿，那么它常年可见不会隐没，不仅仅是看到它的西柄而已。○“翕”，郑氏解释为“引”，在意义上难以讲通，只有毛氏认为“翕”是“合”的意思，接近于“防”的含义，但也未能详述。大概“翕”是相对于“张”而言的，箕宿的舌头宽大如同开张的样子，“张”正是用来“翕”的，所以用“翕”来表述，就像说“治乱”而说“乱”一样。舌头张开想要闭合，这是想要吞噬东方的意思；向西举起它的柄，这是想要舀取东方的意思。○观察这首诗所叙述的星宿，从汉、箕一直到毕，都是戌、亥月份夜晚所能见到的星象。而又提到“葛屦履霜”的话，这必定是作诗的人因时有所感触，而借以抒发心意吧？

四月

【六章】鹑雕中体型较大的，又名鹗。陆农师说：“雕像鹰但体型更大，黑色，俗称为皂雕。”它飞翔时直上接近云汉。三山李氏说：“如果认为是鹑鹊中的鹑，那么就没有直上天空的道理。”

【七章】桋，旧说认为是桋树，即赤棘，树叶细小且分叉尖锐，树皮纹理交错，喜欢丛生在山中，树干中间可做车轮的辋，这样的话就不能说它生长在低湿之地了。华谷严氏采纳曹氏“茅草初生”的说法，现在依从此说。

鼓钟

【一章】淮水发源于汝宁府信阳州桐柏山，流至淮安府安东县入海。

楚茨

【一章】茨，是蒺藜；棘，是刺。经文中提到两种棘，一种叫小枣，一种叫蒺藜，都因为它们有刺，所以称为刺。《楚茨》中所说的，是茨的刺。华谷严氏说：“《方言》记载，凡是草木刺人，北燕、朝鲜一带称为茦，函谷关以西称为刺，江湘一带称为棘。”○享祀，都是祭祀的统称。有时说享，有时说祀，有时说祭，其实是一样的。大概“享”，是献的意思，指用礼物献给神灵。所以书传中说：“奉上称为享。”“祀”字从“巳”，大概是担心精诚通达于神灵的事情会有停止的时候，所以《说文》说：“祭，无已也。”祭，是与神灵相交际。它的字形左边从“夕”和“肉”，右边从“手”，象征右手持肉献给神灵。《周礼》中以“祀”为祭祀天神，“祭”为祭祀地祇，“享”为享用人鬼。如果作为互文见义是可以的，如果分为专有名词则不可以。经文中凡是说“以享”的，多写作“享”，而这一章从古代版本直到吕、严诸本，也都写作“享”，只有《集传》写作“飨”，必定是传抄错误。“享”的古字是“亨”，后人妄加了一画。“享”与“飨”意义各不相同，虽然有时通用，但这一章的“享”本来就不是“飨”。下一章“神保是飨”的“飨”，从“乡”从“食”，意思是向着神灵而享用其食物。所以《广韵》说：“向也，歆也，受也。”“飨”又作为燕飨的“飨”，意义与此不同，详见《彤弓》的字义解释。

【三章】俎的形状像如今神前的案桌，四周在下部两端设有足，像门框一样，所以称为房。陈氏祥道说：“高低长短没有文献记载，旧图说高二尺四寸，广一尺二寸，不可考证。我私下认为古人席地而坐，所以笾、豆、簠、簋都可以就食。《周礼·幂人》说：‘簋豆都高一尺’，那么簠、笾的高度可知。俎用来陈列牲肉，不是席地可以取食的，应该略高一些。”俎有荐腥、荐爓、荐熟的不同。腥，指将小猪宰杀分解并保留腥味，将两肩、两脾、两胉与肋骨分为七体，这是上古的礼仪。爓，指将牲体分解并用热水烫过，又将小猪分解为十一体，用热水烫过而不完全煮熟，这是中古的礼仪。熟，则是将烫过的肉先在镬中煮，煮熟后又在鼎中重新煮，然后升上俎，这是近代的礼仪。既在镬中煮熟，又换鼎重新煮，必定是为了防止不洁的缘故。内饔官所说的“陈鼎于镬西，俎陈于鼎西南”，是将牲体放入

译镬中的肉此时已经煮好，从镬中取出放入鼎中，再从鼎中取出放入俎上，就是这样。又割下其余的肉来制作，就有燔和炙这两种烹饪方式。燔，是直接用火烧烤的名称；炙，是远离火源烘烤的名称。难熟的靠近火，所以肉就燔烤；易熟的远离火，所以肝就炙烤。燔和炙都是切成块并用签子串起来，炙烤的燔其实也是炙，只是因远离火源和靠近火源而有不同的名称罢了。燔和炙也都是煮熟，但与一般的煮熟相比，更加入味且香气浓郁罢了。肉从鼎中升到俎上，有九鼎，也就有九俎。九俎之下有七俎、五俎、三俎。牛、羊、猪、鱼、腊肉、肠胃、肉皮、鲜鱼、鲜腊肉，这是九俎。去掉鲜鱼、鲜腊肉就是七俎了，再去掉两种就是五俎了，再去掉两种就是三俎了。这些都是正俎，是天子、诸侯、大夫、士用来区别等级的。又有陪俎，不是正俎，就是膷、臐、膮这三种。臛，臛就是羹，也就是铏羹。牛臛叫膷，羊臛叫臐，猪臛叫膮。又有昕俎，用来承载心和舌并燔炙它们，都是从献祭之物中选取的，所以郑玄认为是从献之俎。考证礼制，俎没有从献的名称，大概原本在九俎之中而被割取出来的吧？九俎都是神前的俎，神俎的肉，尸已经品尝而将其余的返回到昕俎上，称为尸俎。尸俎之外，又有主人、主母、祝、佐宾、长兄弟、宗人、众宾客以及众兄弟、内宾、宗妇、公有司的俎。而《楚茨》所说的“为俎孔硕”，则是针对执事者而言，指神前进献熟食的俎。燔炙则特别举出烹饪调味的精美，来说明神灵所喜爱的。东莱吕氏说：“为俎孔硕”，是指进献熟食。或燔或炙，是指从献。燔肉和肝炙，怎么能称为孔硕呢？这是因为俎有大小之分。这也过于分析了。又牲体升到俎上，大概一定有盛放的器具，像膷臐膮的臛，盛放在铏中。礼学家说将牲体升到俎上，似乎直接用俎来盛放。这用来谈论生肉还可以，若用来谈论熟食，那么用棘匕将肉从鼎中舀出升到俎上，恐怕会有失落，就拿着毕义来监视。《特牲馈食注》可以考证。何况在俎上而没有盛器呢？没有盛器，那么在进献神灵的时候，将要移动俎来跟随它吗？《周礼》掌蜃祭祀，提供蜃器。陈祥道说生肉叫脤，熟肉叫膰，用蜃器来盛放，他的说法是对的。只是注疏大多不在俎上明确说明用蜃器罢了。牛人祭祀，供应牛牲的盆，是说杀牛用盆盛血，这也是礼学家解释血毛时没有说到的。难道可以盛肉而不用蜃器吗？蜃器大概就是现在的托盘，用蜃壳装饰，颜色洁白，所以用蜃命名罢了。○豆用来盛放内羞、庶羞。内羞是谷物，指饘食、糁食之类。庶羞是牲物，如麋臡、鹿臡之类。“三羞”是为了尽欢心。○宾客，尊贵的称为宾，是宾中的长者；卑贱的称为客，是众宾客。按照礼学家通常以诸侯为宾，卿大夫为客。孔颖达说这是尊卑不同。但又说宾客相对则区别，散文中则通用，所以也可以通称。但这里将宾和客分别论述，似乎有尊卑的差别。又按《特牲》只说宿宾，孔颖达说：士将要祭祀时预先嘱咐官吏，内中一人作为三献之宾，不说筮宾。大概是从众臣中选择的。《集传》以宾客为筮选并告诫他们，让他们协助祭祀，这与孔颖达的说法不同。○献酬，是宾已经向尸献酒，于是与之相互献酬。交错旅酬。主人向宾敬酒叫献，宾喝；主人回敬叫酢。主人又自己喝然后再次敬宾叫酬，酬是劝饮。特别的是宾只喝一次，主人则喝两次，大概是想劝宾多喝。宾接受后放在席前而不喝，等到旅酬时才少长相互劝酒，交错遍及。○笑语言，交谈时都欢乐。《乡射记》说：古人在旅酬时说话。《文王世子》说：凡是祭祀合语。陈澔说旅酬时都可以言谈，先王的法度符合义理而相互告知。

译【第五章】“位”指的是阼阶上西南方，这是主人聆听尸（代表受祭者）命令的位置。等到已经宣告祭祀顺利完成后，才在阼阶下送尸。《集传》认为在工祝致告之前，就是前往阼阶下西南方的位置，这就与《仪礼》不合了。○工祝致告，是说宣告祭祀顺利成功，这与前一章宣告嘏辞不同。宣告嘏辞是在酳尸、尸回敬主人之时，而宣告祭祀成功则是祭祀结束、尸随即起身的时候。○“皇尸”，是尊称尸，但上下都可以通称，所以《特牲馈食礼》、士礼中说“皇尸卒爵”，《少牢馈食礼》、大夫礼中说“皇尸未实”，这里《诗经》中的“皇尸”则是天子对尸的称呼。○“彻”，郑氏说是指众宰撤去各种食物，只留下君主的笾豆。朱子在《论语》注中说“祭祀完毕收起俎”，大概是互相补充完备。

信南山

【第五章】清酒，是清澈的酒，是美酒的通称。这里说清酒，指的是郁鬯酒。郁，是郁金香草。鬯，从米从凵，是酿米在容器中的意思。用黑黍酿酒而气条畅，所以称为鬯。用郁草调和它，然后才称为郁鬯。《郊特牲》说：“郁合鬯”，说“合”则郁和鬯本来是两样东西。《礼纬》认为鬯就是郁金草，是错误的。大概灌注土地以迎神的献酒，灌与祼相同，也称为祭，不是指朝践、馈食、酳尸的时候，所以用郁鬯，因为它香气浓郁可以求神。朝践、馈食、酳尸时所献的酒，则用《周礼》所说的五齐，五齐是用稻、秫、麯、蘖制成的，不是郁鬯。五齐之下还有三酒，则是众人所饮的酒。大概五齐都是特酿，味道淡薄，鬼神享用德行而不享用味道，只是用来表达敬意而已。三酒都是旧酿，味道浓厚，地位低于五齐，则是人所饮用的。三酒之中也有清酒，久酿最清，味道比其他酒更浓厚，但不是祼神的清酒。“烈祖既载清酤”，是祼神的酒，与这里祭祀用的清酒相同，如果《旱麓》中“清酒既载”，则是兼祼献而言郁鬯、五齐了。《韩奕》中“清酒百壶”，则是众人所饮的三酒。所以清酒是美酒的通称，就像说“尔酒既清”一样。太古没有酒，祭祀用元酒，元酒是水，不是清酒。元酒又与明水不同，明水是迎取的意思，由月亮而生，所以称为明，就是《周礼》司烜氏掌管用镜子从月亮中取明水。后世有了酒，则明水、元酒摆设而不用。《周礼》司罇彝说：“郁鬯与五齐都配以明水，三酒配以元酒”，这是保留古制的意义。○毛郑氏认为是宣告纯血，郑氏认为是宣告杀牲，大概本于《楚语》观射父所说的“毛以示物，血以告杀”的话，而把“示物”当作宣告纯，则又本于《郊特牲》“毛血宣告幽全之物，贵纯之道”。这都没有深入阐明礼意。纯与杀，怎么可以宣告给神呢？大概礼中所说“血毛告于室”，是说进献血。进献血则必定要以毛随血而宣告，以显示血本于牲的纯。所重视的在于进献血。取膋则是用脂染萧合黍稷而焚烧，萧合羶芗。大意如此。《祭义》说：“祭祀那天，君主牵牲，进入庙中，拴在碑上。卿大夫袒露左臂而毛牛尚耳，用鸾刀割杀，尚耳是以耳毛为标志。”有人认为牛耳湿则无病，所以尚耳，殊不知大牢中有羊豕的血，也取它们的毛来区别，难道是因为无病而耳湿吗？那用鸾刀割杀，属于卿大夫，在袒露左臂毛牛之后，则固然是说卿大夫所杀的。而临川王氏及长乐刘氏，却认为王执鸾刀亲自杀牲，这是什么依据呢？考察《仪礼·特牲》，则说：“主人立于门外，观看侧面杀牲。”《少牢》则说：“主人就位庙门之外，司马割羊，司士击豕，宗人报告完备才退下。”那么士大夫尚且观看杀牲而不亲自割杀，哪有天子可以亲自杀牲的呢？如果《祭义》中君主牵牲入庙，询问后在神前杀牲的说法，则不符合体恤先祖、不忍闻声见死的心，已经在庙祀考成中辩驳了，现在其说法附于庙制考义末卷。

甫田

【第一章】耘是除草，耔是壅土护根。大概后稷种田，一亩有三条沟，宽一尺，深一尺，而播种其中。苗叶以上，稍加锄草，因而壅土以附着苗根。垄尽沟平，则根深而耐风与旱。这是耘田，也属于省耕之事。

【第二章】社是土神，也叫后土。土代替天，生物养人，百谷都出于土，所以祭社则以稷配。大概后稷能种植百谷，而对民有功。郑元认为社是五土之神，而配以勾龙；稷原隰之神，而配以后稷。王肃则认为社祭勾龙，稷祭后稷，都是人鬼，而不认为是土谷之神。郑说大概略近，而也不完全正确。稷，是土所生的一物，以后稷养民功大，所以特举以报答。总称为社稷，五谷已在土中，不必以五谷为�，而与社列为二祭。所以经传凡是说祭祀的，只说祭社，而稷在其中了。《祭法》说：

译君王为百姓设立社坛，称为大社；君王为自己设立社坛，称为王社；诸侯为百姓设立社坛，称为国社；诸侯为自己设立社坛，称为侯社；大夫以下成群结队设立社坛，称为置社。大社，就是冡土，它的位置在国库门内的右侧。这就是《周礼·小宗伯》所说的“确立国家神位，右边是社稷，左边是宗庙”的情形。国社的建立，也是如此。所以大王在作为诸侯时建立的社坛，也是冡土。王社所在的位置，古代没有明确的记载。崔氏说：“王社在籍田，是君王亲自祭祀，以提供祭祀用的谷物。”侯社也在籍田，这种说法在义理上更为恰当。因为耕种籍田的庶民，也有岁时祭祀禳灾、宣读法令的事情，自然应当另外设立一个社坛。这个社坛既然为籍田而设，也属于农事。然而，专为一事设立的社坛，不能与大社、国社同等尊贵，适宜不配祭稷神。所以西汉和魏国有官社，没有官稷；晋代有帝社，没有帝稷。官社、帝社，就是籍田的社坛，有社无稷，这大概是还保留着古代的遗制吧？陈祥道说：“王社、侯社，只是国都中的土地神罢了，与农事无关，所以不设置稷神。”他说“不设置稷神”，是对的；但说“与农事无关”，就错了。天子的社坛，又有与郊祀并称的，这就好像《周礼》大司乐所说的“泽中的方丘”与“地上的圜丘”相对一样。圜丘又名泰坛，解说者认为是南郊的土丘；方丘又名泰折，解说者认为是北郊的土丘。因此，国家的南郊和北郊分为两处。然而根据礼制考察，天地本来是合祭的。《中庸》说：“郊社的礼仪，是用来侍奉上帝的。”地的气主宰于天，所以说上帝以兼指天地，而说到郊祀多不说社祀。《祭法》说：“在泰坛焚烧柴薪，是祭天；在泰折埋藏祭品，是祭地。”使用红色的牛犊，那牛犊的角像茧和栗一样小。祭天，牛角像茧栗一样小而使用特牲；祭社，牛角长一尺而使用大牢。现在总说用红色牛犊，也是以主宰于天的地位而言的。因为天地合祭，所以地顺从于天；地顺从于天，那么稷配享于天，也就是配享于社了。那圜丘、方丘既然已有此名，究竟有什么用呢？我私下认为，圜丘象征天，方丘象征地，依据形状建成土丘，道理上也没有妨害。只是郊社既然合祭，自然应当在同一祭坛，方丘和圜丘，适宜依傍一处，用来作为焚烧柴薪、埋藏祭品的地方罢了。至于举行礼仪、演奏音乐，恐怕需要在合祀的郊外。而礼学家将南北二郊截然分为两次祭祀，这果真是周公制定礼制的本意吗？《王制》说：“祭祀天地社稷，要越过绋绳而行事。”将天地社稷并列而言，那么天地，就是郊社的合祭；社稷，就是大社的专祭。郊社在郊外，大社在社坛。郊社的位序，不同之处就是这样。考察《召诰》，周公经营洛邑，丁巳日在郊外用牲祭祀，用牛二头；第二天戊午日，在新邑祭社，用牛一头、羊一头、猪一头。郊祭用两头牛，是因为稷配享于天而使用不同的牺牲；社祭用牛、羊、猪各一头，是大牢。因为刚刚确定大社的位序而祭祀，又因为郊祭天时正以稷配享，那么大社的祭祀可以从简了。不然的话，按照礼制，天子祭祀社稷都用大牢，诸侯祭祀社稷都用少牢。说“都”，那么社与稷都使用不同的牺牲，又怎么能一概而论呢？这是为了营建新邑而告祭，不是常规的祭祀。探求礼制的意旨，适宜也根据具体情况而定。除了合祭之外，社都配祭稷神。凡是国家的农事、军事以及重大变故、天灾，没有不祭祀且告祭的。《郊特牲》说：“社是用来神化地道，地承载万物，从地里获取财物，所以教导百姓美好地报答。”《周礼·肆师》：“祭社之日，主持占卜来年的嫁娶。”《大祝》：“国家有重大变故、天灾，遍祀社稷。”《大师》：“在社坛适宜设军社。”《大防》：“一同在社坛适宜祭祀。”《建邦国》：“先告祭后土。”《大司防》：“大军出征，在社坛主持杀戮。”这些都是社坛适宜有事的时候。而民间有置社，虽然与大社、国社大小不同，但也是为农事而设立，就像汉代的里社一样。大概其岁时祭祷、宣读法令的事情，与籍田的社坛相同。但一乡的社坛，也如同专为一事设立的社坛一样，所以也不设置稷神。孔氏说天子、诸侯、大夫都有稷神，那也是沿袭了以原隰为稷神的错误。至于《甫田》第二章所说的社，那是天子在畿内视察耕种，所到之处与方神合祀的社坛，大概是春季祈求丰收的事情，不应当与常规祭祀并列讨论。○方与祊同，指四方的祭祀。《周礼》大司马春天献禽以祭社，秋天致禽以祀祊。《月令》建戍之月祭禽于四方，就是这件事。只是四方的祭祀在礼书中屡次出现，其含义也很多不同，而解说者最终没有定论。有人认为这是五官之神，有人认为这是四望，有人认为这是八蜡的百物。随着文义去探求，各自都有适宜的解释。如果强行合而为一，就有不通的地方。大概礼学家多将四方与四望并列，而四望就是望祭山川，似乎不可以作为方。然而小宗伯及司服都将四望列在山川之上，那么四望之外又有山川了。所以以五岳四海为名山大川，而又将山川列在其下，那么就是国内的山川之

译小者矣。《曲礼》说天子祭祀四方、山川；诸侯则称为方祀，祭祀山川。以“四方”对应“方祀”，那么“四方”就是四望，而“方祀”则是祭祀该方位的名山大川，比如梁山是晋国的四望，长江是楚国的四望。其余的山川则是其中较小的了。既说“四方”，又说“山川”，与《郊特牲》中先说祭祀四方，下文又说祭祀山川，就像小宗伯、司服所说祭祀四望、山川一样。“四方”固然可以指四望，但与社神相对祭祀，这是什么礼制呢？如果把“四方”当作八蜡百物之神，那么疈辜是小型祭祀，而五官之神又是人鬼，都不应该与社神相对。况且五帝的数目超过四个，怎么能强行与四方相合呢？我私下认为，“方社”中的“方”是四方合祭，即土气运行于四时、功用充满于四方。因为它实体具备于地，所以称为社；因为它气运行于天，所以称为方。其实是一回事。所以春季初时气尚聚集，就本着其蕴含美德而言祭祀，因此在社坛的围墙内求神于后土；秋季后气已分散，就顺着其发挥作用而言祭祀，因此在郊外筑坛求神于四方。这都是顺应气的聚散，所以祭祀不同。圣人了解鬼神的情状，所以制定礼制如此。不然的话，社主春季祈求，方主秋季报答。秋季报答的“方”与五帝、四望、百物有什么关系呢？防止“方”也通用于上下之祭。只是《甫田》中的“方”，则是天子巡视耕作而合祭社神以祈求罢了。○田祖就是先农，指神农。孔氏说：神农开始教导造田，称为田祖；先从事稼穑，称为先啬；神化其农业，称为神农。名称不同而实质相同。现在按：神农虽然曾经做过帝王，而农事由他兴起，所以天子、诸侯为民祈求报答的，都能祭祀他。有人依据《郊特牲》中“防”的说法，认为先啬是古代天子，而诸侯不得祭祀，殊不知礼制规定：父亲是天子，儿子是士，安葬按天子规格，祭祀按士的规格，这是士也可以祭祀天子的，只是礼物有所减杀罢了。何况万世之人共享农业利益，而为百姓祈求报答的祭祀，可以不及吗？这种说法也太拘泥了。○琴瑟协调配合而歌唱，击鼓是用来节制音乐的。郑氏解释此条，大概是依据《周礼·籥章》：“凡国家向田祖祈求丰年，就吹奏《豳雅》，击土鼓以娱乐田畯”而做的解说。殊不知祈求丰年是孟春向天帝祈求谷物，然后才涉及田祖之事。专门祭祀田祖，那么诗歌应该有颂，如《丰年》之类，不应当用《豳雅》。那说“吹奏《豳雅》”的，只能用来娱乐田畯罢了。况且此章以田祖合祭社方，并非专门向田祖祈求丰年，又怎么能用娱乐田畯的音乐呢？

译大田

【第三章】“方”指谷壳。这是从谷壳初生尚未闭合的时候来说的，与《生民》篇中“既方”的训释“房”不同。彼处是指生机在房中初动，还没有形成谷壳。孔氏在这里则说“方”是米粒外面的壳，米粒生长在中间，就像人的房舍一样。“孚”是米粒外面的谷皮；“甲”是因为它在米粒外面，像铠甲一样。○“皂”，是从谷粒尚未坚实的时候来说的。长乐刘氏说：“谷粒生长但还没有充满饱满叫做皂。”○“坚”，指谷穗结实。严氏说：“果实成熟而坚实。”○“好”，指禾苗没有受到损害。华谷严氏说：“禾苗虽然已经坚实，但如果被大风吹倒，或被淫雨腐烂，或被早霜冻死之类，就会受损毁坏而不好了。”○“稂”，指童梁、莠、稗等杂草，都是危害禾苗的。○“螟、螣、蟊、贼”，都是危害禾苗的害虫。《尔雅》说：“吃禾苗心的叫螟；吃叶子的叫螣；吃茎节的叫贼；吃根的叫蟊。”陆玑说：“螟虫像蚄虫但头不红，螣就是蝗虫；贼虫是桃李中的蛀虫，头红，身体细长。”另一种说法认为：“蟊是蝼蛄，吃禾苗的根。”

【第四章】“骍”指红色，“黑”指黑色。毛氏认为“骍”是红牛，“黑”是黑羊和猪。现在考察，牛、羊、猪是大牢祭品。羊本来多是白色的公羊，但也有黑色的，所以连同猪一起说成黑色。“来方”，指所到的方位，不是把“方”当作四方之神。大概天子巡视耕作到达那里，一时汇报收成，不能分开祭祀，所以把田祖和社方合在一起祭祀。详见《丰年》篇的正释。郑氏则引用《周礼·牧人》中“阳祀用红色牺牲，阴祀用黑色牺牲”的文字，黝就是黑色。他说阳祀是在南郊祭天以及在宗庙祭祀，阴祀是在北郊祭地以及在社稷祭祀。推究郑氏的意思，不知道他把什么神当作阳神而用红色牺牲，把什么神当作阴神而用黑色牺牲呢？即使就他所说的祭地而言，《祭法》中有说：“在泰坛烧柴祭天；在泰折埋祭祭地。”用红色的牛犊，祭地也用红色，而不用黑色。别陈氏陈澔固然曾怀疑这一点，并说阴祀或许是其他祭祀吧？但也必定是指小祀而言。孔氏则又迁就郑氏的说法，认为方祀各自按照方位的颜色使用牺牲，如《大宗伯》所说“用青圭礼敬东方，用赤璋礼敬南方，用白琥礼敬西方，用元璜礼敬北方”，都有牺牲和币帛，各自仿效其玉器的颜色，以及《牧人》中望祀各自按照方位的颜色使用牺牲的说法。然而孔子曾经对仲弓说：“犁牛之子毛红且角正，虽然想不用它，山川之神难道会舍弃它吗？”那么鲁国在东方，分得青土而立社，其方位望祀的山川，按理也应该依照方位的颜色而用青色，为什么却也用红色呢？我私下认为周朝已经改变天命改换气象，崇尚红色作为一代的制度，所以祭祀必定用红色，认为神所享用的就在这里，哪里是为了区区观赏美观呢？所以小祀不必具备全礼的，是毁弃之事，或许用杂色牺牲就可以了，而用红色牺牲的正礼在天地阴阳之间是没有区别的。礼学家附会出纷纷的说法，那一定是秦朝承袭战国时期的陋制吧？况且来方禋祀，是以先农为主、方社合祭的，哪里取法于分方位而各自按照方位的颜色呢？

頍弁

【第一章】“茑”，是寄生植物。叶子像当庐，果实像覆盆子，果实红黑甜美。《本草》说：又名寓木，凡桑、柳、杨、枫等树上都有这种植物。这种东西自然感应造化之气而生，是另一种独立的生物。○“女萝”，是兔丝草，又名唐蔓。缠绕在草上，黄赤色如金。陆农师说：上面有兔丝，下面必定有茯苓。其实它们并不属于同一类。《淮南子》说：兔丝没有根却能生长，蛇没有脚却能行走，鱼没有耳朵却能听，蝉没有口却能鸣叫，这些都是自然的现象。

賔之初筵

【第一章】“大侯”指宴饮射箭用的靶子，是相对于主君而言的，所以称为大。“抗”是举起靶子并张挂起来。凡是射箭，张挂靶子时不系左下方的纲绳，中间用带子束紧。等到将要射箭时，司马命令张挂靶子，弟子解开束带，于是系上左下方的纲绳。大概靶子的上下左右都有舌状物来维持，而纲绳是持握舌状物的绳子。事情还没到那一步，所以左下方的纲绳没有系上，其余的都系在立柱上了。靶子面向堂屋，以西为左，掩向东。将要射箭时就解开束带并系上左下方的纲绳来射箭。○“射夫”，指群臣。一同用来比喻射夫的配对。射礼选拔群臣为三对，三对之外，其余各自寻找伙伴，称为众耦。○“爵罚”，指射箭时用酒作为惩罚，恐怕不胜者心中不平，所以借酒来使他们快乐。而胜者射中靶心，只是祈求免除这种酒罚而已。可见射箭时饮酒，不是为了好喝。旧说认为“祈尔爵”是求胜，以惩罚不胜者，那就疑似希望别人失败，不符合谦让之道。只有曹氏说：“求免于酒罚”，大概是本于《射义》中“求中靶以推辞酒罚”的意思。华谷严氏采纳了这个说法，其义理似乎更优。当射箭时用酒，只是用来表示惩罚，并不是有所求。

采菽

【第一章】“衮衮”指九章纹饰的礼服。凡是冕服都是黑色的上衣和浅红色的下裳，所以说“元衮”。衮是在上衣上画龙，是九章纹饰中的第一章。黼是在下裳上绣斧形花纹，是九章纹饰中的第八章。九章纹饰的礼服，上衣有五种纹饰，下裳有四种纹饰，只说衮和黼，是各举其一，并用黼来协韵。《虞书》孔氏注说：“黼像斧头的形状。”《考工记》说：“白色与黑色相间叫做黼。”《释器》说：“斧头叫做黼。”孙炎说：“黼的纹样像斧头的形状，

译大概半白半黑，像斧刃白色而斧身黑色。”黻是指两个“己”字相背，意思是刺绣成“己”字，两个“己”字相背。《考工记》说：“黑色与青色称为黻。”刺绣成两个“己”字，是用青色和黑色的线绣制的。根据这个，那么黼也是用黑色和白色的线刺绣，形成像斧刃半白半黑的形状。其余的详细情况，参见“终南”和“九罭”的字义解释。

译角弓

【第八章】蛮、毛氏认为“蛮”是南蛮，“毛”是髦，《牧誓》中写作“髳”，孔氏认为“髳”在巴蜀地区，这是正确的。现在考察，荆楚以南都是南蛮的地域，那么西边与巴蜀相连。《括地志》认为古髳国的地方有髳州，就是现在的云南楚雄府定远县。如果这样，距离周朝京城太远了，怎么能与庸、蜀、徽、卢、彭、濮一同跟随武王讨伐纣王呢？当周朝衰微时，荆楚率领群蛮成为中原的祸患，尤其违抗王室的教化，所以用此来比喻。

都人士

【第二章】台笠，陆农师说：“台，是夫须莎草，可以用来做蓑衣，也可以用来做斗笠。那么蓑衣，是披在身上的；斗笠，是戴在头上的。这是乡野之人下田时的服饰，一个用来防暑，一个用来防雨。”○缁撮，是缁布冠，它的形制很小，只能撮住发髻，所以叫缁撮。庶人虽然可以穿委貌冠，但节俭的人穿缁布冠，所以缁布冠，是庶人的常服。

瓠叶

【第二章】炰、燔和第三章的炙。郑氏笺注说这是处理兔子的适宜方法：新鲜的带毛炰煮，柔嫩的炙烤，干硬的燔烧。孔氏疏说：新鲜刚杀的，带毛炰煮；如果割切后柔嫩的，则切成块串起来炙烤，像现在的烤肉。干硬的是指肉干，则放在火上燔烧，像现在的干肉。柔嫩是指杀了多日但还没干。现在考察，赞同带毛炰煮说法的人，大多以烫去毛来解释，然而烫去毛不是“包”字的含义。大概必定用东西包裹起来烧，所以叫炰，也不必专门说是用毛包裹。详见《六月》的字义。燔和炙，《楚茨》的笺注认为燔是烧肉，炙是烤肝。疏说燔是火烧的名称，炙是远火的名称。把难熟的靠近火，易熟的远离火，所以肝炙而肉燔。华谷严氏又解释说：燔是烧，靠近火来烧，像现在的烧肉，火焰所及之处。《瓠叶》传云：加在火上叫燔。疏认为加置在火上，是燔烧的意思。《瓠叶》传云：炕火叫炙。疏认为炕是举起，用东西串起来举在火上炙烤，所以炙是远火。这些都是根据注疏来解释的。只有钱氏说：凡是肉放在火上叫炰，烧它叫燔，靠近火叫炙。这与前面的说法不同，大概认为燔是在釜内烧，像现在的炒肉；炙是在火上烧，像现在的肉脯。他的说法似乎也有道理，暂且并存以备考。但如果把炰解释为肉放在火上，就无法体现“包”字的含义了。

何草不黄

【第四章】有栈之车，栈是阁，在车上架木，所以叫栈车。《周礼·巾车》注说：“士乘坐栈车，庶人乘坐役车。”先儒都认为役车是牛车，那么栈车驾马，不是牛车。而这首诗中的“栈车”，毛氏认为是役车，因为这是出自百姓之言。役车在乡间，是用牛来承载的。如果出行服役到四方，所载的是《司马法》所说的斧斤凿锄之类。古人如召伯筑谢城，大概也使用这种车，但必定是官府给予的，顾直而不空役。大概古代寓兵于农，公乘之外，不烦扰百姓，详见《读礼疑图》卷三。现在因为远征，不是牛车所能承担的，所以用驾马的栈车，而实际上役使民间，所以毛氏直接认为是役车。这是在公乘之外征收的赋税，百姓困苦极了。

诗说解颐字义卷六

<经部,诗类,诗说解颐>

钦定四库全书

诗说解颐字义卷七 明 季本 撰

大雅

文王

【第三章】桢是筑墙时立的两根木柱，一个叫翰，也叫榦。榦，华谷严氏说：“桢、翰、榦，是同一物。”榦字应当写作榦，传抄误作干。

大明

【第二章】挚，是国名，奚仲的后代，任姓，仲是大任的字。傅氏认为挚是殷商畿内的国家，所以说“自彼殷商”，这样那么畿内的土地也有分封给诸侯的，但也依附于远界，像周畿的韩、密，其地不列于畿内千里之地。○京，是周京，是大而言之。郑氏认为王季时其居所不能称为京师，而认为是周国之地小，别名殊不知，自从得天下以后追述，那么在周地都可以称为京师。只有公刘“京师”的野外，不是天子所居，则应当另立义。

【第四章】洽阳，是洽水的北岸，汉代设置郃阳县，故城在唐代河西县南三里。《水经注》说：“郃阳城南有瀵水，向东流入黄河，瀵水就是郃水。”《集传》则认为洽水原本在同州郃阳县，现在水流已断绝，所以去掉水旁加上邑旁。渭水也经过这里流入黄河，据此那么郃阳地在河西，临河而渭水从西南来经过此地。看《水经》记载渭水入河而不说与郃水汇合，况且说其流已断绝，那么必定没有渭流合郃的故道了。然而说“在渭之涘”，涘是岸，正是以莘国的边界而言。所以临川王氏说：“郃阳，是莘国所在，原本在洽阳，必定说渭涘，是因为下一章亲迎于渭。”现在考察，莘原本是禹的后代姒姓，在现在郃阳县南二十里，这与伊尹耕于有莘的莘不同。伊尹的莘，《史记·正义》认为是汴州陈留县东五里故莘城。