诗说解頥字义卷八　　　　明　季本　撰

译用尺来敲击它，是用来停止音乐的。○箫，是用小竹管编结而成的，竹管像笛子一样，并排两个一起吹奏。

译潜

【第一章】鲦，就是白鲦。它的身体狭长，像条状。生性浮游，类似鲿鱼但颜色是白的。鳣鱼和鲔鱼同时出现，这是《硕人》篇中“正释”的字义。鲿鱼、鰋鱼和鲤鱼同时出现，这是《鱼丽》篇中“字义”的含义。

有客

【第二章】信宿。毛亨说：住一晚叫宿，住两晚叫信。《尔雅》说：宿宿，意思是住两晚。信信，意思是住四晚。

访落

【第五章】桃虫就是鹪鹩，是一种小鸟。它在芦苇的细枝上筑巢，选取茅草的花穗做巢，极其精密，用麻线缝合，像刺袜子一样，所以名叫袜雀，俗称巧妇。陆玑说：“鹪鹩比黄雀还小，它的雏鸟变化后成为雕。”陆农师则说：“它变化后总是成为雕鹗。”《诗集传》解释“桃虫拚飞”和“维鸟”，也采用了化为雕的说法。起初微小最终巨大，恐怕不一定如此，大概只是说桃虫既然是鸟，就能奋力飞翔。

载芟

【第五章】胡寿是什么意思？年老而有成就的德行，所以叫胡考。有人说：老狼下巴垂着胡须，老人有这种样子，就是长寿。

【第六章】“且”字的训释不同，本字读初冩反，取聊且的意思。这里说“匪且有且”，也是说不是今天暂且做做罢了。毛亨用“此”来训释“且”，那是臆测之说。又有作为起语之辞的，如“且夫”“且如”之类，也是大略而言，借此发起话语。又有训为“又”的，如“北门终寠且贫”中的“且”，于是把它当作转语之辞。这三种训释都读如本字，其余则是助语辞，如“北风只且”“君子偕老扬且”之类就是。又有训为多貌的，如“韩奕笾豆有且”“有客有萋有且”中的“且”就是。这两种训释都读子余反，一并附在这里。

良耜

【第三章】荼，《尔雅》写作蒤，说是委叶，就是这里的荼。有人认为它是苦菜，不对。苦菜虽然也叫荼，但与委叶不同，详见《邶风·谷风》的字义。蓼，也是蒤类，都是秽草。只是陆生的叫蒤，水生的叫蓼。孔颖达所说田地有高有低，所以并举水陆秽草。《诗集传》说：“荼，是陆草；蓼，是水草。是一种东西而有水陆的区别。”现在南方人仍然称蓼为辣荼，有时用来毒溪水捕鱼，就是所谓的荼毒。这样看来，蓼也以荼为名了。

丝衣

【第一章】丝衣，是爵弁的服饰。礼制规定，凡是衣服和帽子颜色相同。孔颖达说：“爵弁的服饰，〇衣纁裳，都是用丝做的，所以叫丝衣。爵弁的颜色赤黑，像爵鸟的头一样。”曹氏说：“其余都用布，只有冕和爵弁的服饰用丝。大夫以上的祭服叫冕，士的祭服叫弁。头服是弁，那么衣服就用丝，所以丝衣是助祭的服饰。”现在考察：“其余都用布的，是指皮弁服、冠弁服、〇端服。”皮弁服，郑玄说是白布衣，用素积做裳。冠弁服，郑玄说是缁布衣，也用素积做裳。〇端服，根据《聘礼》的规定，〇端都是〇裳，或者黄裳、杂裳也可以。陈祥道说斋戒时衣裳都是〇，不斋戒时裳不必是〇；而郑玄认为〇端是朝服的上衣，换下裳说上士〇裳，中士黄裳，下士杂�3。又解释《玉藻》“朝服冠〇端素裳”，陈祥道也说他没有依据。士的朝服何曾用过〇端呢？详见《淇奥》的字义。○堂基，旧说都认为是门塾。《尔雅》说：“门侧的堂叫塾。”这就是堂即塾。大概门的内外夹着东西两边，都有塾。一门共有四个塾，外面两个塾朝南，里面两个塾朝北。称为堂，那么应该有基了。安成刘氏说诗中所指是内塾的基。这原本依据毛亨郑玄，他们大概依据《诗序》，以绎为賔尸，堂在门外而解说。殊不知这不是賔尸的诗，就应当寻求文义来解释。考察礼制，视壶濯及笾豆，明确说从西阶上升，那么实在是在庙堂之上，不是门塾的堂。等到出来视牲、视鼎，就出门而在堂基之下了。这首诗的“自堂”所以不可以门堂来解释。朱子既然辩驳《诗序》的错误，而认为这是祭而饮酒的诗，怎么又能以堂从门塾之说呢？临川王氏独自说：“从堂上走到基，对了。”○“自羊徂牛”，旧说都认为是先小后大，不对，大概是从韵语罢了。○鼐鼎鼒，是上中下三鼎的区别。鼎有大小弇侈的不同，所以《尔雅》说：“鼎极大者叫鼐，圜弇上者叫鼒。”天子诸侯有牛鼎，大夫有羊鼎，士则有豕鼎、鱼鼎。不用牛的不敢有大鼎。那么士大夫所通用的不过鼎鼒而已。说鼐就是天子的礼了。鼎有□，就是覆盖鼎的巾，所以视鼎的人举起它的□。

駉

【第一章】坰，是远离郊野的地方。《尔雅》说：“邑外叫郊，郊外叫牧，牧外叫野，野外叫林，林外叫坰。”因为远近区分，本来有此区别。然而通称的话，都叫郊也可以，都叫野也可以。郊野，又是它们的通名。○驈，皇骊，黄骊，白马跨曰驈，黄白曰皇。原本《尔雅》：“纯黑曰骊，黄骍曰黄。”

译依据《毛传》，郭璞说：“这是跨在大腿之间所骑跨、依靠的地方。”

译【二章】青白杂毛的马叫骓，黄白杂毛的马叫駓。根据《尔雅》：赤黄色的马叫骍，青黑色的马叫骐。《毛传》郭璞解释说：骓，就是现在的骓马；駓，就是现在的桃华马。孔颖达说：周人崇尚红色，祭祀用的牺牲用骍色，这说明骍是纯红色。上文说“黄骍曰黄”，是指黄色中夹杂着红色；这里说“赤黄曰骍”，是指红色中夹杂着黄色。祺，是黑色的名称，苍祺是指青色中夹杂着黑色，也就是现在的騘马。现在考察，这种騘马与乌騘不同，乌騘是黑色和白色杂毛的马，称为駂。

【三章】驒、骆、駵、雒、青骊、驎。（注：此处原文断句似有省略，依文意补全）赤身黑鬃的马叫駵，黑身白鬃的马叫雒。《尔雅》说：赤身黑鬃叫駵，黑身白鬃叫雒。《毛传》孙炎说：驒的颜色有深浅，像鱼鳞一样。郭璞说：颜色有深浅，斑驳隐约，就是现在的连钱騘。孔颖达说：鬃，指马颈上的长毛。駵马是赤色的，如果身体和鬃毛都是赤色，那就是骍马，所以赤身黑鬃叫駵，就是现在的駵马。雒字俗本多写作“騣”字，但《尔雅》中有“骊白驳”，指赤白杂色，驳杂而不纯，并非黑身白鬃。这个字确定应当是“雒”。现在考察，雒与骆不同，也不是东山皇驳的驳，大概是因为它们的颜色不同。

【四章】杂毛的马叫骃，红白杂毛的马叫騢，两眼白色的马叫鱼。《尔雅》说：小腿上有长毛的叫驔。《毛传》郭璞说：隂，是浅黑色，就是现在的泥騘；彤，是红色，就是现在的赭白。马鱼，像鱼的眼睛一样。孔颖达说：骭，是脚胫膝下的名称，指小腿上的毫毛白色且长，名叫驔。现在考察，鱼目，不是说它的眼睛昏花，只是说白色多而像鱼眼罢了。又，这首诗四章所叙述的马，共有十六种。毛亨认为诸侯六闲马有四种，有良马，有戎马，有田猎用的马，有驽马。而解说的人因此把首章当作良马，二章当作戎马，三章当作田马，四章当作驽马，这就区分得太过了。经文中没有说马的优劣高低，而都说是公马。至于车，则说彭彭、伾伾、绎绎、袪袪，也都是说马有力气能拉车，并没有看到有四个等级的区分。如果马匹力气相当、毛色相同，那么在临时乘车时分配即可。况且骆马、骐、駵，诗中常常提到，现在不列在首章，难道可以认为它们不是良马吗？所以这首诗排列马匹，只是说马的数量多，而没有按优劣来区分。

有駜

【一章】駽，《尔雅》说：青黑色的马叫駽。孙炎说：颜色在青黑之间。郭璞说：駽，就是现在的铁騘。

泮水

【七章】束矢，古代一弓配一百支箭，用来赏赐诸侯，所以说彤弓一支，彤矢一百支。只有荀子在《兵论》中以负矢五十支为一弩，那么或许是将一百支箭分为两束。然而行军打仗时常一发四箭，如孟子所说的“发乘矢而后反”。大概从箭未发射时的状态来说，通称为束矢罢了。

閟宫

【四章】白牡，单独说是指牛，与骍刚相对而言则指羊。注家对于白牡、骍刚中的白牡，都沿袭《公羊传》周公用白牡的说法，而认为白牡就是指牛，却不知道《公羊传》的说法也有其依据。《郊特牲》说：“诸侯宫悬而祭以白牡，击玉磬，持朱干设锡冕而舞大武，乘大辂，这是诸侯僭越的礼仪。”我私下推测，春秋时诸侯有僭越天子之礼的，不敢完全采用当时王尚红的礼仪，而使用殷人尚白的牺牲来加以区别。世俗儒者因为看到《诗经》有“白牡骍刚”的文字，就认为周公的牺牲也忌讳与天子相同，从而遵从殷尚白的习俗，《公羊传》得到了这个说法，于是附会其说于《春秋》。而《明堂位》中“鲁祀周公牲用白牡”的说法，则是《汉书》中浅陋儒生沿袭的错误。据此，那么最初用白牡祭祀周公的，是伯禽。伯禽本是明德的君主，而用白牡祭祀周公，在义理上怎么讲得通呢？不合礼制的礼仪，大人必定不会做的。○牺尊，是在尊腹上画犧牛而得名。王肃说大和年间鲁郡得到齐大夫子尾送女的器物中有牺尊，以犧牛为尊，这不可考信。如果有，那也是末世强家的奢侈制度罢了。

【五章】朱英用来装饰矛，主要针对矛而言；緑縢用来捆束弓，主要针对弓而言。两支矛就装饰它们，各悬挂一个英；多重弓就捆束它们，一同放入一个弓袋。都放置在车中。这是士卒兵车中左边持弓，右边持矛，而中间驾车者的法则。所以只在公车千乘之下举出矛和弓这两件兵器而言。英、矛详见《郑清人》，縢详见《秦小戎》各字义。○戎、狄详见《韩奕》字义。荆、舒，荆即荆楚，详见《殷武》字义；舒是靠近楚国的国家，鲁僖公时还只叫舒，后来分为几种，才有舒蓼、舒庸、舒鸠的称号，称为群舒。现在庐州府庐江、舒城等县都是它们的地方。靠近楚国而与它互为表里成为祸患，大概从周公时就已经考虑到这种情况了。

【六章】泰山在现在济南府泰安州北五里，我曾经考察过，鲁国在汶水南，泰山在汶水北，不在周公百里封地之内，后世被鲁国兼并得到，因此作为望祭的对象。又考察泰山之南旧有小国叫铸，不知何时被灭，其国应当依附泰山，所以泰山本来就不是鲁国的封地。○〇山名在现在兖州府泗水县东

译向南五里，是鲁国旧日的封地，〇隂之田位于其北。○防也是山名，在兖州府沂州费县往西北七十里处，在鲁国的东面，所以叫东防。

译【七章】《地里攷异》认为凫山在兖州东南三十里，而《一统志》却说在邹县西南七十里。《地里攷异》认为绎山在邹县南二十二里，而《一统志》却说在邹县东南二十五里。像这样，这两座山就不在鲁国的疆域内了。殊不知《诗经》将凫山、绎山与防山对举，那么它们都是鲁国境内的地方。必定是这两座山的北面原本属于鲁国，而《地里攷异》和《一统志》所记载的，却是其南面属于邹县的部分罢了。

【九章】徂徕山，别名来山，在今泰安州东南四十里。郦道曾说：“那里至今还有美丽的松树。”赤眉军首领樊崇曾据守此山。新甫，也是山名。查考《后魏志》，鲁郡汶阳县有新甫山。《通典》记载：“汉代汶阳故城在兖州泗水县东南。”

商颂

烈祖

【一章】清酤，就是清酒，也用于祼礼。详见《信南山》的字义解释。周人崇尚气味，先灌地以求神于阴间，然后迎接牺牲；殷人崇尚声音，先奏乐以求神于阳间，然后迎接牺牲。殷人并非不行祼礼，只是不在奏乐之前进行，这与周人不同罢了。所以孔氏认为，殷周两代虽然先后次序不同，但作乐与行祼的差别也不大。

长发

【一章】幅，犹言边幅。陨，读作员，意义与圆相同，指周围。华谷严氏说：“从它的直方来说叫幅，从它的周围来说叫员。”○有娀，国名，是简狄的母亲家。自汉代以前，其地点不详，所以《淮南子》认为它在不周山的北面。朱熹说它不应该如此遥远，这是对的。那不周山，在昆仑山的西北，这种说法确实荒唐。《史记正义》则认为它在蒲州。现在查考，蒲州即古蒲坂，在鸣条的西面，大概是依据《殷纪》中“桀败于有娀之墟，奔往鸣条”的话而附会罢了。《伊训》说“天罚从鸣条开始进攻，我从亳地出发”，那么商汤起兵从北亳，先讨伐韦、顾、昆吾，然后向西直达鸣条，也不应该远远越过河曲渡过黄河而到达蒲坂。有人说鸣条是商汤与夏桀交战的地方，那么仁义之师的军队，天下无敌，理应不战而胜。既然说桀败于有娀，又何必追到鸣条再战呢？况且蒲坂距离虞、夏的都城不远，怎么会有有娀之国进入京畿近地呢？我私下认为，有娀可能就是商朝以前的旧国，位于商洛之地。用有娀之地分封商，就像用邰地分封周一样，否则就无法讲通了。

【六章】韦，即豕韦，彭姓；顾，即昆吾，己姓。见《郑语》《通典》记载。滑州韦城县，是古豕韦国。《郡国志》记载：顾城在濮州范县东二十八里，是夏代的顾国。《括地志》记载：濮阳县，是古昆吾国，故城在县城西三十里。现在查考：滑州即今滑县，隶属大名府，废掉的韦城在滑县东南五十里。濮阳是汉代县名，即濮州，今属东昌府。韦和昆吾都是夏代时的方伯，到这时伯业已经衰微。韦与顾相邻，勾结在一起帮助夏桀作恶。夏桀定都安邑，今属平阳府解州鸣条，在县城北二十里，就是《伊训》所说的“造攻自鸣条”。桀逃往鸣条，大概就灭亡在那里。

殷武

【一章】荆楚的荆，是古荆州。与《禹贡》中雍州的荆、岐，豫州的荆、河之荆不同。雍州、豫州的荆，各自指一座山的名字罢了。荆州的边界，从荆山向南直到衡阳，所以说荆楚，就区别于山而成为国名了。《禹贡》九州中已有荆州，那么它的封国大概不只是从殷代才开始。孔氏说：周朝拥有天下，才封熊绎为楚子。武丁时代，不知道它的君主是谁。据此，那么殷代时的楚本是别的姓氏，还不是芈姓的熊氏。楚国自春秋初期以前，常以荆称呼。到周惠王时，鲁僖公元年，才开始改称楚号，不再称荆了。然而在武丁时，已称荆楚，那么虽然专名为荆，但也以荆为楚了。大概荆楚是一木两名，因此作为国号，其名也可以相通。必定是那块地方原本以剪除荆楚之木而得名吧？

【二章】氐羌，是西夷的名号。黄氏说：羌，本是姜姓，三苗的后代，居住在三危。现在叠、宕、松等州，都是羌人的土地。查考：叠，即叠溪；宕，即顺庆；松，即松潘。都在四川。孔氏认为他们居住在秦陇的西面，而《括地志》也说陇右岷、洮、丛等州，是西羌之地。所以《一统志》认为宁夏、靖虏、文县等都是西羌之地。但是陇西，本是犬戎之地，其外是西戎。春秋以前，不是羌人的土地。大概战国时，氐羌日益强盛，而逐渐兼并了西戎的土地吧？○享，是入贡；王，是来朝。曹氏认为氐羌的国家，近处的按时聘享，远处的也来终王。氐羌自称这是商朝的典常。日祭、月祀、时享、岁贡、终王，这就是所谓的典常。曹氏的说法，大概本于《国语》：甸服者祭，侯服者祀، 宾服者享，要服者贡，荒服者王，而以享与王作为远近的差别。现在详究诗意，则似乎是戎狄中处于荒服的，世代才来见王一次。孔氏所说的远夷，父亲死了儿子继位，等到新王即位才来朝见，而不是来朝见

译到了这一天，凡是遇到岁贡的时候，就有进献的贡品。所以将进献之事置于朝见天子之前，这大概是对待戎狄的方法，礼仪应当如此，不必因为要服和荒服而分为两个等级。更何况宾服的朝享，又与要服、荒服不同呢？