使能无争讼法第八十一

译象人治，得到的是中和之气；所谓和，是可进可退而难以明辨。它像年幼的儿子还不能替父亲筹划，也就是欺骗父亲。臣子年轻，不能替君主作深远谋划，所以欺骗君主。年轻人出生以来所经历的日月还少，所学也浅薄，没有什么可使人敬畏之处，所以会欺骗；因此这种治理会有小的混乱。象跂行万物而治，跂行之物没有礼义，万物的知觉浅少，没有道德。跂行万物的本性没有上下尊卑，只是争取胜利，所以会导致混乱败坏。象天治的人仁慈，喜好生养而不伤害；象地治的人顺善，也会造成小的伤害；象人治的人彼此谋利、欲望很多，屡屡相互伤害、欺骗、怠慢；象跂行万物而治的人，最终没有成就，不分大小，只求取胜。观察这些治理方式，足以知道天气上下中极是否失去治理。想要成为第一等的，应当象天；想要成为第二等的，应当象地；想要成为第三等的，应当象人；想要成为第四等的，应当象万物。象天的人独自长寿，得到天心；象地的人寿命稍短，得到地意；象人的人寿命减少；象万物的人，死亡没有固定时间和定数。象天治有三道相通的文理；天有三种光明，叫作三明，就是日、月、列星。太阳用来察看阳，月亮用来察看阴，列星用来察看中央，所以应当按三道运行书文，并务必取得其中的聪明。书文到达而作为传行之物，只要有主持者的名号即可，不要追问贯通它的人是谁。象征地道的有二等文书在流行，象征人的有一等文书在流行，尚且可以勉强留存。至于象征跂行万物的，只是设置言语，再没有文书了。如今这种情形，是上天使它如此吗？还是人自己造成的呢？这是时运所致。即便如此，帝王治理将要使天下太平时，且与天使共同喜好善事、以善为乐，象征天治；将要达到中等太平时，象征地治；将要发生小乱时，效法人的治理；将要发生大乱而无法治理时，便效法跂行万物的治理。这是什么缘故呢？现在应当用什么来挽救它呢？然而，天将要兴盛它时，便会出现祥瑞和文彩奇异的书，把它交给应当得到的人，使其大为觉悟并传授出去。将要衰败时，天就隐藏这些文字，使它们不显现，又使人不喜欢寻求它们。贤臣难道只是年老而已吗？不是。所谓老，是指年高而有阅历，是在道德方面老成；象征上天始终守道而行，一丝一毫都不失，所以能够安定他的帝王。若只是年老而没有一点知识，也不能出来做官。他把贤者当作老师来侍奉，是怎样的？把贤者当作朋友来对待，是怎样的？把贤者当作儿子来对待，又是怎样的？对待万物又是怎样的呢？把贤者当作父亲来侍奉，就是像儿子从严父那里接受教诲，也像弟子接受明师的教导；应当得到他心中的密策、秘言和圣文，用来使天下太平、报答先祖，使宗庙得到享祀，以他的德行报答上天所赋予的重大功劳。这样才能得到天下人的心，使阴阳调和，灾害断绝。把贤者当作朋友来对待，就是以忠信彼此结合，共同谋划，深入考虑善恶、难易。把贤者当作儿子来对待，就一定像父亲有隐伏的事情，不敢告诉儿子；儿子有隐瞒的过错，也不敢告诉父母；彼此都应当互相欺骗，把这当作进身的阶梯。至于对待万物，就会造成无数大乱：万物在春夏争相生长，在秋冬争相死亡，再也不会彼此借助，哪怕片刻也不相等待。纯谨拜谢。您所问的事情很多，确实十分重大，却很不合宜，实在已经超过弟子对老师应有的分际。我又不敢隐瞒这篇文书；看见了却不实行，恐怕会获罪于皇天。我现在应当把这部书安置在哪里呢？你既然已经问到这些，就要尽力特别实行；遇到能够通达它的人，便交给他，使他前往交付给有德的君王。帝王以此为榜样，把它作为治理法则，就一定会达到神妙的效果。即使得到它却不能深思并运用，天也不会再责怪你了。是，是，不敢违背老师的话。不过，我的话也不能过分违背天意。这是天地希望太平，因而显出至道，使你远道而来详细询问这种法则；天使我谈论，把这些言辞传给你，我也不是徒然说说而已。天若不想说，而我却无故泄露上天的要道，我应当因此获罪。你得到我的话后前去交付，并没有伤害，也没有疑虑。我把最诚实的话告诉你：天于是更加厚重地对待帝王，所以特意告诫你。天运有其规律，吉凶各自有时机；得到它而实行的人，必定吉祥，不必怀疑。请问实行它的人，是谁，姓什么、叫什么？然而上天把它授予万物，并没有什么可以私自占有的。询问之后，首先愿意实行它的人，就是那个人。大道极其重要，不能因私情而任用；实行它的人吉祥，不实行的人就会陷于疑难。请再问天地显现什么、看见什么，是否在这个时候想说一句话呢？确实有可以看见的征兆，并不是空话。天以安定太平为喜悦，以没有疾病为欢欣，以天下太平为喜庆，所以使人民都安静而没有恶声，不相互争斗。各自安居其所，就没有疾病而感到喜悦；这样便是天在说话，而不是妄言。假如现在使阴阳逆行争斗，错乱而互相干扰，彼此伤害，万物不能安处其所，日月失去正常的光明，列星运行紊乱，那么就是天有疾病，忧闷不解；天不传达它的言语，疾病就不能痊愈。因此，出现混乱就要谈论，小乱便小谈，大乱便大谈。所以从古至今，神真圣人都是上天的使者，接受天心，主管替天地发言。天地建立事物以来，前后一直把这当作常法。因此圣人的文书，前后都是替天谈论、替天说明事情。所谈论的都是什么事呢？就是关于天地所患疾苦的文书。失去这些的人，便成为道的质朴；虽有质朴却不能通达的，便成为道的文辞；痛恨邪恶的，便成为道的正善，用来使人觉悟。如今天地至高无上而且自有神明，神明能够彰明其地位，没有什么在它之上，为什么不自己除去疾病，反而把言语传给人呢？天地是万物的父母；父母虽然行善，但如果子女作邪，处在天地中央，主管者又作恶违逆，使政治上下都逆乱，那么父母即使善良，仍然会成为恶家。譬如儿子作恶扰乱父亲，臣下作恶扰乱君主，弟子作恶扰乱老师，妻子作恶扰乱丈夫；这样便彼此伤害，造成大乱，也就无法显出他们的善了。天地、人民和万物，本来共同治理同一件事；善则一同快乐，凶则一同困苦，所以共同忧患。假使彼此不共同做事，也不肯轮流互相忧虑，那么就不会这样。正因为天地希望善良而太平，所以必定使神真圣人为它传达言语，出示神文彼此告诫。譬如帝王治理天下，想使人喜乐、趋向善行，就会制定善教；现在说的就是这个道理。你想快乐地了解天心，以报答天功、挽救灾气，我这部书就是这个道理；得到它后好好思考，天心就可以知道了。是，是，不敢怠慢。愿老师再郑重地教诫一两句话。然而善恶各自作用于自身：行善的人自己使自身获利，作恶的人自己伤害身体。你既然已经有了畅达的善意，竟能忧虑天地有病、君王不安，你的功劳已经极其广大了。只是要详细思考这些道理。你实行善道，功效极大，无人能比，不要再停止或损伤它；应当始终这样想着善道，顺应常理。是，是，不敢懈怠，不敢懈怠。以上是《忿别治所象安危法》。《太平经》卷第五十三完。

译#1按敦煌本《太平经目录》，本章应为《分别四治法》第八十。前面缺少第五十二卷《胞胎阴阳诀》第七十九。缺失的文字见《太平经合校》第五十二卷。《太平经》卷第五十四。《使能无争讼法》第八十一。我所问的已经很多，看见天师谈论事情畅快而没有止境；这些问题没有足够的时候再问完，所以谨慎地请求再说一两句话。平常实行吧。现在我愿意得到天地阴阳、人民跂行、万物一切事情的心意，常常使它们喜爱善道而没有止境，日常自在运行而没有职务和事务，各自端正自身，不再互相使对方忧愁困苦，彼此责难，这种情况可以听闻得到吗？你现在姑且说说，什么是最为畅快奇异、值得询问的事？什么是最为喜好善道、无可比拟的事？然而像你所问的这样，仍应当顺应事物，使各自得到自己的心愿，并依据各自才能所能达到的范围，不敢反过来强迫它们做不能做的事。这样就各自得到想要的；各自得到所愿，就没有彼此忧愁困苦的人了，也就是各自得到自己的心意，可以说是自在运行而没有职务事务了。天地之间，常常完全让人做他能力达不到的事，强迫他做力所不及的事，又责难他不能做的事；有时看见他确实不能做、不能说，不怜悯他并教导他，反而接着责备他，使他积结冤屈，产生许多愤怒和争讼，百姓忧愁困苦、贫穷不堪，于是仰头呼喊皇天：实在冤枉，实在冤枉！这种气便感动六方。因此灾变纷纷发生，积累起来不止一种，不能很快消除，造成极大的祸害；这就是失去了天下人的心意。最终反而一事无成，怪异不断，太平之气又从哪里得到呢？所以不能达到太平，过错正在这里。虽然想把它称为常平，内部却混乱，又从哪里能够使治理清明呢？你现在问这件事，是想深入了解其中的实情吧。天地的本性是万物各有适宜之处，应当任用它的长处和能力；不能做的事，就不可强迫。万物虽然都共同接受阴阳之气，却如同鱼不能没有水，若让鱼在高山上游，便不能游行；等到有了水，无论高处低处，都能游动。大树不能没有土，即使把它种在江海之中，也不能生长。所以古代圣人明王授予事务时，把五土分别取来种植适宜的东西，于是各种物产都能良好生长，各自茂盛；国家因此富足，使宗庙享用丰盛的食物，天下安定太平，没有疾苦，恶气停止，不再运行作害。若人不占卜察看土地是否适宜便在那里播种，万物就不能完成生长、享尽天年，都会怀着无法解除的冤屈而夭亡；这种情形单独就能感动皇天。万物没有可以收获的，国家便极端贫困，饮食不能丰盛，宗庙饥渴，天下充满愁苦；人民互相残害，君臣互相欺骗，内外说法各异，过错正是从这里开始的。这还只是万物不能各得其所，何况人呢？天下不能彼此治理端正，正是由于这个原因。这是大祸害的根源，也是危亡的道路，怎么能不谨慎，怎么能不在心中深思熟虑呢？所以古代的大圣、大贤将要任用人时，必定先试验他的长处和短处，然后安排他的职务，依据这些来任用他。那个人有过错，就根据其职责责问他；责问只涉及他的长处所能达到的范围，不超过他的短处。这样便不会感动上天，反而能不断学习和推进这门学问，因此能够得到天下人的心。后世的人办事草率，不深思古圣人的话，反而把人安排在不适合的职位上，责备超出其能力的事，询问他不可能看见的事；盲人不能看见太阳，哑人不能说话，却反而各自专门追究他们的短处，把它当作严重过错，因而治罪，不是为了使人喜乐、彼此利益扶助，反而用巧诈玩弄上下，轮流互相残害；这是天下的大败。自古以来诸侯中达到太平的君主，并没有什么奇特的神道，只是根据各人的心志和能力所能达到的范围来任用，所以能招致太平之气，使百姓没有冤屈。祸乱将要兴起，都是因为任用不具备相应能力的人，让他做不相称的职务，却严厉责备他；即使因此把他判处死刑，他仍然不能治理好职务。灾变接连发生，无法禁止，于是导致混乱败亡；吉凶安危正是从这里开始的。所以古代将要为帝王选拔人才时，都先询问、观察、试验他的才能，看他是否能够与天地阴阳的瑞应相互应和。不能相互应和的，都是虚伪的行为。怎样才叫相互应和呢？大人得到大的应验，小人得到小的应验；风雨按时而来，万物美好茂盛，百姓没有怨言，鸟兽和跂行之物都安静，这就是效果。所以治理国家、希望国家安定而喜乐的人，必须审慎考察任命和设置。天生万物，各有才能，也确实各有适宜之处，正如龙升上天空、鱼游于深渊，这就是这个道理。自天地建立以来，治理之事有万端；天的变化也随时而异，必须承接天地，得到它的心意和所欲行之事。天以三光作为书文和记录，于是有兴有衰，以风象征人君。地以山川、阡陌作为文理；山吐出气，水贯通经脉，衰盛、移动、崩塌、合并，以风的变化象征人臣。人以声音和言语相互传达，以书写的文字相互推移。万物以衰盛来发出言语，使人思考而知道。人处在阴阳的中央，是万物的师长，所能做的事情最多；他象神而有形，能够前进退却、变化不定，主管应当疏理记录这些变化，为它们代为发言。因此一句话不通，就有冤屈积结；两句话不通，就会有阻塞；三句话不通，就会转为隔绝；四句话不通，调和的时令便不能应验，所生万物失去常态；五句话不通，运行的气道彼此争战；六句话不通，六方产生恶事；七句话不通，就会破败；八句话不通，就会陷入难以处理的多头局面；九句话不通，就会彼此残害；十句话不通，就会彼此变革。

译所以应当努力使言语相通。古代没有文字，用什么使它相通呢？文字本来就应当兴起；只是天地有时兴起、有时停止，究竟兴起多少、停止多少，后世的人看不见罢了。中古三皇时代，应当是没有文字而设置言语。下古时代又有天地之气，一次断绝、一次兴起，只是神人不知道衰老从何而来；经历了许多变故，知道其中的分理，内在本来应当有文字，后世却确实看不见，便说它不存在。为什么有时有文字，有时没有呢？这是因为天气将要衰败，人将愚昧浅薄而不能长寿，也就不能有可以刻记的文字。因此用书写文字告诫他们，使事情能够传递往来；人们知道古代没有文字，彼此便争辩诉讼，不能相互纠正，各自说自己正确，所以才使文字书契产生。这只是因为当时的人愚昧，才为他们制作书文；上天也因此出示券文。听了老师的话，我已经明白了。愿听闻如今应当怎样使气相通？只是让三道通行的八方文书，以及民吏、白衣之人的言语，不要随便扣留。紧急的要按时处理，不紧急的就依随天地万物的次序：须到七月万物终结，八月简阅察看，九月重新编次，十月仍未归复，三年后上书而完全证实其诚实的，就寻求这个人并任用他。这个人就是国家的良臣，聪明而善于听察，凭此观察和听取，不遗漏四方的征候。帝王得到这样的人，就会安定而明智，所以应当任用他。应当怎样任用他呢？一定要分别询问每个人能力所能达到的范围，让他们各自疏理记录自己能做什么、能分析解释什么、有什么长处；依据他们的天性来任用，这样所治理的事情就不会有失误。因此能够得到天下人的欢心，治理日益兴盛而达到太平，没有刑罚，没有物资穷尽，没有受冤的百姓；天地之间的中和之气，完全相互贯通。这样便能使寿命达到上皇的程度。为什么寿命长呢？因为没有刑罚，身体不受伤害；受伤多的人，反过来就会伤害人的身体。所以上古的圣贤不肯喜欢使用刑罚；中古有一半使用刑罚，所以寿命减半；下古多用刑罚，所以寿命尤其短。刑罚会使恶气触犯上天，违逆阴阳，积聚成恶气，反过来伤害人。上古圣贤不重用刑罚，是因为爱惜自身。中古的人一半愚昧，轻率地使用小刑，所以一半伤害了自身。下古的人非常愚昧，便自行轻率地把刑罚当作常法，所以很多人不能长寿，过错就在这里。读这部书的人，应当反复思考，郑重对待，谨慎实行；死生是重大事情，不能妄为。父亲若贤明，就会替儿子深思；臣子若贤明，就会替君主深思。儿子不贤，不肯替父亲深思；臣子不贤明，也不肯替君主谋划。所谓少年，难道就是他本人吗？这个人偶然遭遇的吉凶，会流传给后来的年轻人，成为这种法则。所以，上古圣帝王将要任用臣子时，谨慎选择有道有德、不喜欢杀害伤人的人；这不只是替百姓谋划，也是替自己深思熟虑地谋划。这样便得到天地的心意，举动仿佛与神明同在；这叫作审慎举用而得到合适的人，也叫作得到人才之力的君主。如此才能感动神祇，随后得到天上的真神爱护，因而独享长寿。喜欢使用刑罚，就会与阴气相合；阴气主杀，所以不能享有大寿。上天的命意，大概可以看见、可以知道了；天地和人所共同厌恶的，正是这些。以上是关于得到天地、人民、万物的欢心，使国家兴盛、家庭安定、天下没有争讼的内容。《太平经》卷第五十四完。《太平经》卷第五十五。《力行博学诀》第八十二。如今上天的大命可以知道了吗？可以知道了。听见明师这样说，重大的迷惑已经解除；只是还觉得不够，愿意请您再详细叮咛。如此看来，我这套道理的意义是可以看见的。得到书后阅读，常常苦于不能熟悉；熟读之后自然能够全部明白。不善于思考它最深的意义，不精心阅读它，即使得到我的书，也没有益处。得到它却不努力实行，和没有得到有什么区别？看见食物却不吃，和没有五谷有什么区别？看见浆水却不饮，口渴仍然不能解救。这不是能够使别人忧愁，反而是自己伤害自己，怎么能不详慎呢？所以圣人努力思考，君子努力学习，昼夜不停，就像快乐地希望效法天，天体运转而不停息，百川流聚，才形成江海。你要慎重对待我的话，记住我已经郑重告诫你；你若始终不忘，内心的诚意就可以看见。行善要和众位贤者共同实行，千万不要独自把持、据为己有。市集上人少，所求往往得不到；人若不广泛学习，所见便不明白。所以要使人见到真正的道，若不能得到它的要义，就不会相信道；怀疑而不能坚定，原因都在于这个人自己使自己困穷。因此应当深思其中的意义，以便自救并得到辅助。以上是对长寿之道的指示。《知盛衰还年寿法》第八十三。上天授予事务，各有法则。命运有可以归属的对象，道有可以实行的方面；事情有的先出现，有的后出现，它的渐次过程预先显现。譬如万物开始在子时萌发，在卯时生长，在午时垂枝，在酉时成熟，在亥时终结；虽然事情可以预先看见，却未必能够保全。每件事都有可以实行的条件，光彩和景象先行显现；事情尚未完全对应，天就预先为它打开道路。上天垂示的征象，总是处在前面，从来不是跟随其后。得到适当的人而使道路开通，能够看见扶助，这就是应验。不能打开、不能通行，实行也没有成功，就是没有得到合适的人。以此作为明确的证明，道理审慎而言语准确，万件事也不会错失一件。只要是这个人，天就明白地为他打开；不是这个人，就会闭塞。审慎地得到合适的人，便可以除去疾病，灾异自然消散，夷狄自然降服，不需要兵革，一切都自行消亡。万物的生长，各有可以施行和安排的条件；得到合适的人，就能自行发展，不是合适的人，就会自行隐藏。凡事不得其人，不可强行；不是他所有的，不可强取；不是适宜的土地，不可强行播种，播下去也不会生长。即使说种子不好，若内部没有得到适宜的位置，又怎能长久呢？六极八方，各有适宜之处；各种事物都显现出来，事事各不相同。譬如金行在西，木行在东，各得其处便昌盛，失去其处便消亡。所以万物依附土地才能生长，不能依附天空；日月星辰历数反而依附于天，才能产生光明。道也是这样。因此，有合适的人时，就像星辰在天上运行而有时发出光明；坠落到地上反而没有光，这就是不在适宜的位置，所以扰乱常道。有可以实行的道理出现，却不能妄自推行；是合适的人就会显明，不是合适的人就不能实行。道极其深远，不能测量推求。失去它就失败，得到它就昌盛。想要自己知道盛衰，就观察道是否能够依附显现，神灵是否能够兴起；内在还要有长寿的征候来验证，依此判断，万件事也不会错失一件。这是神圣的书，关于返老还年之期，其道理极其重大，怎么能不思考呢？所以把它传给仁德贤明的人，试着让他们实行，以验证自己的命运。若合适的人出现，贤者、智者一同到来，神书也一同到来，奇异的方术自然出现，都使人欢喜，这就是合适的人。以此作为效验；若不像这里所说，或者只是预先出现征兆，却不能实行，就应当留给后人，因为道不会妄自出现。确实有可以实行的道，但只须询问合适的人，使他自己思考。道所应归属的地方，也不可禁止，也不可强使；听任它能够实行，观察它的成功，道不是空无一物的。即便如此，才能不如力量，力量又不如实际实行而不停息。天下的事情，都是经过试验才可能失败；天地神灵也都在试验人，所以人也应当效法天道，彼此试验。