太平经卷之一百一十四

译谋求生计有所进益，却不侵害别人；对亲人有益，宾客、婚姻、邻里之间，孝子都以报答相回应，不忘记他们的恩德，这就是善行。父母的寿命不能预先知道，所以应当为他们储备、等待；节省小的费用，年年有余，藏在不被人看见的地方，不要让长吏和小吏知道。若遇到征发，耗尽全部家产，而孝心还没有尽，又没有别的财物可用；父母年寿终尽时，便没有东西供给送行，又成为没有完成孝意。行孝的人想着成就自己的功劳，功劳显著，名声达到太上，传闻于帝廷；被州郡举荐，一朝便获得荣耀，这难道不是孝行造成的吗？子孙承继这种孝行，可以延续到无穷的世代。这种念恩不忘的行为为上天所善，上天派善神常随护佑，这就是孝行的结果。他一家之中应当有一人得以长生度世；后代敬重这种孝行，就可以没有灾祸，各自按寿命终老，不会中途夭折，这难道不是善吗？善行所造成的结果，什么不能成，什么不能就，什么不能得到，什么不能通达呢？努力实行，不要以为疲倦懈怠，这是善人的福分。孝善之人，别人也不会侵害他；侵害孝善之人，上天就会治理侵害者，而且祸患很快显现在眼前。由此可以知道什么是善之为善、什么是孝之为孝；只是苦于人们不能彼此仿效，而这也出于自然。上天给予善的簿籍，善与孝自然会彼此传承，互相胜过、互相举荐，又哪里会有尽头呢？行善尽孝的人，别人自然会跟随、尊崇他，也不会侵害、克制别人。声名流传到四方之外，州、郡、县的长吏有空缺时，便彼此补任。预先知道有善孝之家的，县中就加以荐举；长吏依照人情，想要听闻他的孝善，便派吏员慰劳探问。又有用心的人亲自往来探察，知道他的行为志向后便荐举他。年年获得荣耀，佩带高德的标志，子孙世代承继，称为传承孝行之家，没有恶人。不仅在家中自行尽孝，还推及内外；做官时都对君主尽孝，从而增益忠诚，常处于高位，对朝廷尽孝。郡县产生奇异伪作的物品时，他用自己的家财买下，使善行得到成全而不烦扰百姓，不征发劳役。郡县都慈爱孝顺，五谷便丰收成熟，不会有中途夭折的百姓。上天为他们调和风雨，使时令适宜；这是因为天上的孝善之人，使他们不遭遇灾害。人民受到教化，都会以顺从之心获得食物和养育，上天也不违逆他们的心愿。这就是善中之善、孝中之忠，终于能够成就它。使天下不孝之人彼此效法，于是设置孝敬的意旨；颁下大命赦免天下，凡是不应当犯的过失全部除去，并把孝悌、努力耕田的子弟，与彩帛、酒肉一同赏赐；长吏向他们致敬，彰明他们的孝行，让人们看见。旁人见到这些，有善心的人就会进一步亲近爱护，并以善意相爱；这都是天下的恩德和分义，使百姓顺从。本来行善就导致善，本来尽孝就导致孝；本来不孝，末了仍是不孝；本来作恶，末了仍是恶。善人的愿望，都应使他长寿，直到白发才终老；上至百二十岁，下至百余岁，都是善孝所造成的，并非空口说说而已。不仅上天爱护他，四时、五行、日月、星辰也都认为他善，进一步照护他，使他不遇邪恶。他的善竟然达到这种程度，难道可以不重视吗？上天所生的人民，很少有能够善良尽孝的人；这种人自身就会独享长寿。还会得到尊贵的官职，这都是行孝造成的。不只是口头说天佑，所以特意写出这部书来示给生民。想要奉为法则的人，上天还会使他长寿；可以把这部使子孙相互保全的书传下去，必定应当行孝。孝而度世的人，其次还可以希望得到官爵。天下一切事情，孝是第一位，是人所不能超越的。积累功劳、累积德行，前后彼此承接，没有什么会失掉。那名为再生的人，能够承受父母的恩德，又能显现孝顺的文辞；上天为他确定录籍，使他处在不死之中，这就是孝之家。他还能够增加度过上天的机会，奉行天上的事情；书写忠孝以及一切应当敬奉的事，为上天担任职务，荣耀恩宠日益显现；天上称他为孝善神人，众神都敬重他。有人求取美味的食物，总要先把所得遗留给父母以表现孝行；这样的人没有与他相等的。其寿命无穷，精气光彩日益增长。向上可以看见无极之天，向下可以看见无极之地，向旁可以运行而看见无极之境；又能预知尚未发生的事情。众神都听从他的教令，不违逆他的意愿，共同荐举并上报。太上之君见他的孝行无与伦比，就让他亲近内外之事，众神更加敬重他。所以说，天所爱的人，众神也敬重他；天所憎的人，众神便使他陷于危险。由此可以知道其道理，其余的人各自用心，自己选择方便，依照各自适宜的事情去做。书中的言辞暂且停下，还要思考后面的内容；善行还会再次显现，不要使它遗失脱漏。九君太上亲自传授之诀第一百九十三 太上之君有法度，开明而洞彻照察，可以知道没有什么不通晓，能够预先知道尚未发生的事情。神灵还没有说话，他就预先知道神灵所指；神灵见他能够预知，便不敢欺骗枉曲，事情清楚明白，还有什么可说的呢？再说太上之言，哪里有不使人动心的呢？人们共同敬畏他，但心中并不完全奉行；这只是因为他们能够知道，却没有照着他的意义去做。之所以这样，是因为太上都是神，凡由他所生、所化、应当生、应当活的一切，都可以知道神的录籍，依次说明尊卑，哪里还有不服从的呢？九皇之上就是九君，九君就是太上的亲近者。各有自己的职事，施恩宽贷、布施给众神，众神都服从他的所为，没有不成就的。小神尚且只能供食，不能知道九皇的心意，何况世俗间的人呢？心灵圣明、耳朵聪敏的人，可以从他们的文章、禄策中看出这一点。主管录籍的文辞自然生出精光，全都用金作简，以银形成文字。这些簿册在天君那里，内部还有许多副本；其余各曹的文书，都写在奏简上，自然生出文章，精神随着文字显现，名为光明。每当有语言，便照见所知之事，不违逆所说的话。神人、真人得到天君的文辞，便详细说明神人的上下等级，使众人都知道民间之事。天君知道神灵所说的一切，不失文墨规矩之内。

译自然之道，有什么不知道，有什么不能化育；一切行动举措都没有私心。饮用天厨的食物，穿着精华制成的衣服，还想再求什么呢？这就是太上之君所行的。大神小神各有职事，彼此都敬畏，不敢存有私心。任意显现所求之物，动摇有心之人的心念；知道其所作可以成就，便不使他的心意迷惑，使这个人各随自己最深的意愿。告诉你们：你们都受录于仙箓，寿命得到无极；金银紫文之绶、封侯食邑，以及彩帛、金银、珠玉，都随着心中所想而得到。这难道不是神仙之道吗？可以知道人的心志坚定还是不坚定；有时赐给他美人、玉女的形象，为他显现容色并使事情便利，使他的志意不动摇。有时又使大小不同的形象显现其形态变化，心意随之，念及后面的结果，这就是不能成道的道路。有时变作深山大谷、禽兽虎狼聚集的地方，以深水使人的心志发生变化；有时出现虫毒之物，使那个人将它杀死。有时因为害怕而不敢登高山、入大谷、涉深水，同样不能成道。这些形象是在告诫人：处于不能上进的境地时，尤其要坚定心志、专一意念。即使见到迷惑之物也不改变志向，坚定地随着它出入于上下深山大谷和深广水域，心中不恐惧。见到美色，志意不贪恋；家人无论大小的形象，也会彼此拘留。不随从那些形象的言语，只求得主道，进而见到太上，竭尽忠孝之心，对下界的一切无所顾虑，这才是可以成就的。告诫大众，多取其中的重要文字。上天也信任善人，使神仙度脱他。那个人自己行善，上天又怎么会欺骗他呢？之所以有人受到欺骗，是因为他心存狐疑，强行索求神仙，求取没有益处的东西，没有功劳却想求安稳，怎么能不被欺骗呢？这是因为上天重视生命，爱护人的真实情况，尤其看重志向坚定、念念求生的人。要知道三明。三明就是心，主管正明堂，贯通日月之光，名为三明成道。心志自然不顾旁物，又有录策，不能强行求取。白日升天的人，自有其真实根性；本性自然善良，心中自然明白，行动摇动而戒意不倾斜；财利一类的东西不去看顾，衣服粗陋，仅仅能够遮蔽身体，这就是升天之人的行为。上天善待他的善行，于是令善神随时护卫，使他不入邪道。天神爱护他，于是成就他的功业。这是自身行为造成的；那个人自己不贪恋世俗，不大肆经营财物。上天知道他的至诚心意，依次按簿籍记录他的姓名，自然有善星相随。他出生的年月时日，自然不作恶；上天又善待他，使贪化之神帮助天君治理天上的文辞，使之通达彻底，施行没有私隐。等到他的修行有了年数，最终在荣耀簿中登记生名；太上能够说明他的功行，帮助弥补他的不足，这也是神灵应当拥护他的缘故。上天相信孝顺而有善心、真诚无瑕疵的人，所以使他在白日便得到承接迎接，前后清楚显著，众民都能看见；这是成就他的功劳，也使人看见善行。白日升天之人，百万人中还没有一人能够得到。能够得到的，是上天大神保守并信任的人。其余的人不能与尸解之人相比，百万人中也只出一人。功劳有大小，彼此可以荐举；上天应当使这个人受到爱护和重视。内在成为太上的心腹，荐举他为有信有验之人，各自成就其功名，这难道不是善吗？天君发布教令的日子，神灵不会枉曲他的言辞。天君既然得到善的信验，深知尚未发生之事，就不可能有丝毫欺骗。都使他们尽享寿命；以后即使小有解脱，还要重新思念尚未说尽的言语，再次思念并讲说道。不孝不能长久生存之戒第一百九十四 古今世间，大多有不符合人意的事情。只想让自己觉得可以，却不忠于所承担的事务。所说所讲都平庸无奇，见别人行善，只含笑说话，这对事情有什么益处？轻率开口，父子彼此欺骗；当面无声，背过身去又说，或说善或说恶，都不能成为法则，对世间毫无益处。世间只成为尘垢，言谈任意自动，却没有符合善书的地方。心里说自己善良，行为却不相称，没有顺着正道，言语浮动沉滞，不能以事实验证。这样的人名为不谨慎之人，怎么能长久前进，难道能与有善心、有志向的人相等吗？求生而难以面对死亡的人，不愿意见到这种恶人，却又不能自知，还以为自己强健，很少有人能够胜过他。他反而早晚伺候、谋取不义之财，不肯辛苦劳作取得财物，以为可以长久处在中和之中，与人交谈。旁人见到他，也不认为他的话有什么特别；神灵听闻知道后，也观察他的所作所为，内心知道他的恶，却不能使他长久行善，便把情况告诉天神。说中和之中有轻率开口、随意言语的人，不能长久行善，片刻之间恶言又显现，没有可信的效验；只是奸佞虚伪地彼此责难，对人有什么益处呢？他们让人食用各种谷物，穿着丝帛布衣，随冬夏更换衣服；饮食只求满足口腹，衣服只求身体舒适。市场上有可以获利的收入，他却不肯去求取，明明可以用来奉养老亲；第二天早晨下床，却不知道要到哪里去。炫耀、贩卖所有物品，又反客为主；在酒家张开双腿坐着，调戏谈笑，歌舞喧闹，自以为强健；交头接耳，谈论是非，财物都耗尽，再没有什么可以供自己生活，便彼此勾结行恶，终于成为恶人，不能约束，也自行堕入恶中，哪里还有半日之间的善行呢？对家庭用度没有益处，使父母忧愁痛苦；兄弟、妻子、儿女也总要为他忧虑，没有停止的时候。他不断攻取、抢劫、盗窃，自以为可以长寿，却又看见自己变成白发老人。不知道上天派遣候察之神，住在他的左右，进入他的身内，催促并监察他的行为；使凶恶之事发生，应当截断他的寿数，不让他长久活着，而他却扬声作恶，不肯停止。上至县官，捕获后依法正法，不得长久生存。他与死亡相近，怎么还能重新活着？有时还会被鬼神所害。父母思念他，常常独自流泪，孤单相守，没有辅助奉养的人。年老后又被抛弃，饮食极差，很少得到肥美之物；衣服鞋履空空破穿，没有人替他缝补。这是恶行的极点；年岁增长，日子长久空虚，面目丑陋，脸色不像人。这样的儿子，竟使父母年老而无所依靠，亲属也不肯再接纳他。

译这是恶人的行为，最终会灭亡，并且使亲属忧患，名为蒙蔽。儿子死了也不得见到安葬，没有衣服和棺木，立即就被埋掉；狐狸把他吃掉，骨头丢在旷野。什么时候还能再见到你有衣食的时候呢？由此可以知道，善恶的行为都是人自己造成的，还有什么可怨恨责怪呢？天下的人为什么这样愚蠢，竟不计算生死之间的巨大差别。活着时具有生气，可以看见天地日月星宿的光明；已经死亡的人，还能再次知道有天光明亮的时候吗？处在幽暗冥昧之中，哪里还有光明的时候？愚人不深思，使子孙也获罪，祸患不可救治，灾殃流传到后代，这是谁的过错呢？人不受教化，自己造成夭亡，难道不应当学习善仙士的行为吗？行动、作为、言谈，都有纲纪；对父母有益，使他们得到丰足的衣食，衣服也能变好，面目生出光彩。这就是孝子的行为；即使力量不如恶人，难道也不应当独自报答父母哺乳的恩德吗？做儿子却不孝，你将来生了儿子就能得到孝敬吗？你行善就得到善，行恶就得到恶，如同镜子照人一样；难道不知道你真实的情状吗？所以有记载善恶的文字，同样写在文墨之中；长寿和不长寿，相差究竟有多远？活人长久看见天地，直到寿命尽了才终止；死后成为鬼，仍然会受到审治和询问。恶人早死，到了地下还要被掠取、审治，责问他本来不应做的事。他受尽自己的苦处，看不见快乐的时候。既然成为鬼，为什么偏偏没有得到赦免的时候？这是恶到了极点；做鬼以后又继续作恶，还有什么可以依止呢？家中没有食物的人，只能以乞讨为事；追随逃亡之气，自然不能长久，地下也想得到善鬼，不要恶鬼。这样看来，各人都应当思念善，不要失去尺度，这才可以。否则还想指望什么呢？人应当共同考虑这些谋略，与生存者有同样的愿望，天难道不会善待他们吗？为什么反而作恶呢？行恶的人不能长久看见天地日月星辰，所以被藏在地下，不得与善鬼共同享受快乐，由此可以分别善恶。前后反复重申这些文字，实在是憎恶这种恶人，不让他长久生存。性情善良的人，是上天所保佑的。他的子孙一出生就行善，在日光之下没有禁忌，又正值月建之日，在日月星光明亮的时候出生；用这样的条件出生，怎么会忧虑不能长寿呢？这就是善行所造成的结果。善恶分别存在于心念之中；能够实行的，自己顺从而获得安宁，上天并不违逆人的作为。要反复思考、反复思考，要反复思念、反复思念；可以前进，也可以退却；至于自己不贪恋生命的人，别人也无可奈何。书中的言辞可以使人知道，应当分明地辨别并消除疑惑。自己使苦难到了极点，就应当思念求生，不要懈怠；所说的话要极其谨慎。言辞暂且停下，让人思考后面的内容；若有不满意之处，便再加以讨论。见到告诫便不触犯恶行之诀第一百九十五 圣德之人各有自己的言论，各有自己的说法；分别各自的才能，依次评定各自的功劳，使各自成就适宜之事，使人有所信赖，并且重视上天的言语。使上天爱护人民而有盛大的功劳，得到上天的心腹地位，这是圣德之人的愿望。人都想承受上天，想知道并得到上天的心意，没有人愿意有怨言。所以让各人顺从自己的志向，不要说违背的话却又自以为是；这就是富足地得到人情，使人报答信义，同样运用自己的知虑，依照适宜的事情去做。人居于世间，实在很不容易；一举一动都应当承受自己所说的话，完全不失规矩，不能自我责备，反而怨恨别人所说的话，这就是不公平的行为。各人都有怨恨的言辞，使上天忿怒而不爱护人，说明寿命无常。所以天下有怀圣心、极其和谐的人，应当让他说明自己的心意，使人知道过错是从哪里产生的，并让各自自行改正。这样，人的寿命才从自身的中和之中产生，而不在别人那里。所以说，司命之神就在人的胸心附近，不曾远离人；他主管人的是非，有过错就立即退减寿命，哪里会错过时机呢？为了使那些互不友善的人知道，想听到对他们的告诫，使他们得到安宁；在过失发生之间，让他们思考其中意义，使他们接受惩罚、失去年命，却不让他们心怀怨恨。上天宽大柔和，能够忍耐人，不会一朝之间便施加刑罚。过错累积到非常多时，才下令主管者的官曹收取那个人的魂神，考问他的所作所为；如果与天书不相应，又加以欺骗，欺骗之后才承认过错，那么罪行就不可赦免。所以又下令晓谕众人，说明行恶会导致灾变，使他们自行改过；若不听这些话，又怎么能长久留在民间做人呢？因此要分别善恶，使各方都不至于怨恨。上天为此设立禁戒，使人不去触犯；如果仍然故意违犯，就会受到天神的戒命，怎么能够长久与人同等生存呢？这样的行为，难道是使人不死的道吗？还是认为上天对此一无所知？世俗人的行为既然不能取法如此，又怎能长久安置在中和之中，使他享用应得的食物呢？反而有善神护佑的人，直到寿数终尽才停止生命。没有中天人时，正是善行的证明。行善日久，还有什么可忧虑的，不能享尽年寿吗？由此可知，人只是自己不能努力行善，反而自取伤害。这个恶人为什么特别严重，却还自以为能够长久与人同享寿命？他没有想到天神会催促他，使他下入土中；入土以后，什么时候才能再生出来呢？地下还会互相牵引侵害，尸体更加消亡；这样的人失去天福，还能再计算什么呢？每个人都应当为自身打算，不要再增加后代的祸患，这才是处于中和的善人。否则就是想做恶人，天不保佑，地也不愿承载，实在应当谨慎，不要有过失和亏负，财物才能足以称为人的所有。这样可以使父母、子孙继续行恩施惠，还能增加年寿，使精华润泽、气力康健。这都是行善所导致的；恶自然衰落，还有什么可疑惑的呢？从今以后，应当详细察看善恶，思量内心究竟要做什么；只要从此改行善事，便可安稳，上天并不违逆人的作为。要反复思量，不要顺从恶行而作逆事，却又求得长生。这样的行为若长久被天神看见，日月星辰怎么肯长久照临呢？既然受到天神护佑，却又争相想要危害自己，这是谁的过错呢？不正是那些不行善、不孝顺的人吗？有的人一向享有禄位，由司农供给食物，长久成为子民，使上下彼此侍奉，是民众所尊敬的人。这是善行所导致的；恶人自身不能保全，相距能有多远呢？看了考察人的文书，却不听其中的话，只图自己快意而行，这难道不是把人做错了吗？有恶行而不能自行改变，没有孝善、忠诚、信实之心，却还希望上天报答；有病求痊愈，恶行过多，到了无法解除的时候，难道还可以长久宽贷吗？所以写下这篇文章，是想使世俗之人各自不怨恨自己受到惩罚。那些念念求生、求活的人，如果不作恶行，就不会白白损失寿命。得到这部书并见到戒诫，就应当知道躲避禁戒，不去触犯恶事。若能这样自行改过向善，就可以长久看见天地、日月、星辰，与人同等存在；这难道不是善吗？反而不珍惜自己的生命，以为死后还可以重新生还，就像人明知自己在作恶，却自以为这样也可以。

译谈论这些，是想使人能够与人同等，衣食也与部人相同；这样难道不是可以长久存在吗？害怕死亡的人，不敢违犯这篇戒文，这也是禄命册籍所造成的。那些彼此轻慢、少有善行的人，应当直接命令他面对该面对的事情，还有什么可顾虑的呢？去做吧，每个人都要谨慎努力，思量自己所作之事的安危；书中的戒诫自然也可以明白。天书的文字是想使人行善，不愿听到人的恶行。所以人的命籍本来就有不完整之处，不必特别惊怪。应当详细反复思考，不要懈怠。天有生籍，也值得贪求；地有死籍，也实在可恶。生与死之间不可相比，知道吗？知道是恶事，就应当谨慎自责，不可片刻损失自己的年寿，那是非常可惜的。与人说话发声，应当说善言，以取得人心的认可；这样上天也认为是善。不要说恶言而给自己留下祸咎。同样是从口中发出气息，正应当选择言语再说出来。连一句微小的不善之辞也没有，才可以延长寿命。尤其要能够思考并实行天上的事情，得到天神的重要言语，遵守其中的戒诫；一举一动都使人能够思考，这样便可以改变命籍，转入长寿之曹。还应当各自修身正行，不要忘记上天所施予的一切。应当安置心念，报答所受的大恩，这才是改变行为、改换志向的易行之道。上天又会回顾护念，使人不遭遇恶事。可以相信天书所说，能够获得生籍，不必再求其他治理之法。书中说，人的命籍本来就不完整，应当选择可以实行的去实行，不要强行做自己做不到的事。每个人都应当思量自身的善恶；上天赋予人的本性，不要因此有所嫌疑。应当不欺凌善人，却也要知道恶人有时会得到福报。这个道理已经说得明白，还有什么可疑惑的呢？神仙之人都不作恶，各自珍惜自己的性命，这就是行善的证明。书中所说简约，是奉天之命向前后各位道人说明道者的善恶，使他们思考罢了。若不采用而自行停止，也不要怨恨自己。怨恨自己的人，只应知道自己见识少，直到穷困衰老才达到极处，不过是自取责罚罢了。其余的人任凭自己的意愿；如果想贪求生存，就不应有恶行。所以让人自行思考，知道其中的苦乐：快乐究竟属于谁，痛苦又属于谁？也应当自己思量，不要说怨恨的话，不要轻率地发言泄气。要使一切都值得思考，思量求生便应行善；所以才反复丁宁相告。使言语都能被人明白，不违失天的规矩。行为成就自然之道，还有什么不能成就、不能教化的呢？人人都来迎接他，这难道不是上天自然的恩惠吗？想想那些下愚之人，不思量自己承受上天的大分、得以为人，却自以为应当永远长存。他们也没有想到有巫灵之神存在，所以应当停止，不要再触犯非正之事。书中的言辞不止一处，反复思量便会再次显现。因为文章有副本，所以反复设置重重戒诫。只怕有人来不及采用书中的话；只要想着求生而行善，就还有活命的希望。如果又说出不善、违逆的话，就会被记录在疏册中，永不停息。应当谨慎并停止；停止之后还要有所思考，思考后若仍觉得不足、不满意，就再申明其道理。不可不祠诀第一百九十六 世俗之人各自不遵行孝道，反而叛逆作恶，争相做不忠不信之事，却反而没有报恩施惠的道理，自以为已经成人，可以长久留在地上。他们所说所讲，从来没有一句微小的善言，尽是恶语，却还常常怀有不施恩、不宽贷之心，任意偷取、放纵而行，不考虑言语之后会有祸患痛苦吗？这种人不适合活在世间，实在不应稍微信任；他们强行愚妄，自以为取得了人心。他们一开口说话，便不可取法，难以作为师法；毫无畏忌，反复触犯非正之事，自以为称心如意，不计算自己的命数，也看不见自己能长久保全。出入行动，不报答父母，不再早晚问候，简直与夷狄相同。这究竟是什么人？从哪里出生，略微少有同类；饮食也不知节制，道理从来没有明白。他们也只是无知之人，和六畜相差不多，生死没有期限。嘴巴想得到美食，衣服想要华美；上天难道应当让你长久活着吗？你的行为不可承用，即使死亡，你的行为又有哪一件可以被采用，竟使天发怒，没有欢喜之时？你还想让天爱惜你的性命、使你不死吗？所作所为全都触犯不应触犯之事，却仍故意去做，这就是自己招来灾祸，不愿再见天地、日月、星宿以及人民众生罢了。天有戒书，把善恶之事说得很完备；不相信它的话，还能依从什么呢？想要长久看见天地、获得生息吗？难道还不如六畜、飞鸟、走兽有知吗？这是愚昧到了极点，怎么可以依凭玄妙之说呢？只做轻薄之事，炫耀挥霍财产，疯狂行事而招致首先的惩罚，再也没有道理；从一年到一年，不忧虑家事，放荡游玩，完全不知道停止。心思不出于中和之道，自己当然不能长久。这种人也是靠父母才得以出生，行为却反而缺少情义，看不见他们尽忠尽孝、顺从而不违逆的心意。上天难道应当安置你，使你眼前苟息而不死吗？死后仍有余罪，还会牵连尚未出生的子孙。想想那些制造祸患的人，虽然亲身作恶，却因此损失自己的寿命，使尚未出生的人也不能得到命数。活着时妄望作鬼，死后仍不足以抵偿罪责，这不是恶行造成的吗？凭什么还能自在地看见活着的人呢？过去本来应当出生的人，难道会怨恨这些是非过错吗？为什么还要妄言而长久显耀呢？天下的人为什么不自行责备，使过错减少？积累过错对人的身体有什么好处呢？只会使人的性命不完整，难道不应当思考吗？为什么要自行增加祸患呢？由此就可以明白。人居住在世间，行孝行善便能得到寿命，子孙相继，又能看见尊官厚禄；这难道不是行善尽孝所导致的吗？自己不行善，又不顾虑后来的祸患，这就是大逆恶人，岂不是更加无以相比、永无休止吗？父母生你的时候，是想听到你的善行，难道愿意听到恶声，让年老的双亲听见吗？兄弟彼此憎恨，从来没有欢乐之时，各自都应责备自己的过错和亏负，却反而各行己意、不肯行善，这样便不可能长久。对天无益，对地无益，对人无益，对四时五行、日月星辰的光明也无益。这样的人非常邪恶，还能希望什么，难道不应当抬头仰视上天吗？难道以为上天不会派凶神来监察你的过错吗？不应当自我惊怪吗？你的所求所作既然没有可以依靠的，难道每天只会衰弱、患病、死亡而不停吗？上天又有什么乐趣要杀死你呢？众神说：你没有通达之处，片刻之间便将你杀掉。有时使你遭遇县官，财产耗尽，又接连发生怨恨祸患，这不是你的行为导致的吗？为什么要怨恨上天而呼喊冤屈呢？世俗之人就是这样，还想再触犯上天；自己为自己辩解又有什么益处呢？长久拖欠而不举行祠祀，使神官有所负欠，又不肯适时谢罪；对于应当解除的负欠，应当加以解除。通常在春季三月，遇到除日便可解除。三次解除可以使文书中的负欠减少，神官也不愿意重重责罚人。若文书紧迫下达，上下互相推责，难道能因为听从民人的话、因贫困便停止，而不完成所应做的事情吗？人在生时都吃有形之物，死后应当食其气，却反而不食。先人自己说生子只是为了死后有人祭祀；既然死后得到食气，可以与人相等，却反而不能互相供食。像这样生子，怎么能希望你长久有子孙彼此相顾呢？

译也应当丧失自己的命数，与先去世的人相同；饥饿时还能得到什么呢？自在天官最重视孝顺，祠祀之事应当明白照办，还有什么可疑惑的？死后三年，在尚未下葬的日子，应当奉行祷告、酬谢之礼；不能说地上还有未下葬的人，却不为他祠祀。若不供食，只会增加过失罪咎；子孙也会在无伤之时受到牵连。由此可知应当祠祀。只是常常在富足时过于奢侈，死者用牛、羊、猪、豕等六畜祭祀，祠官逐渐疏远，后来就会受到责罚，不能顾念是否已经贫穷。财产不可能立即得到，行为又没有分寸，财物不肯归来，于是长期不行祠祀；这样的责罚怎么能一下解除呢？应当多次谢罪，通报并解除所负的过错，后来才可能得到善报，子孙也一定会重新延长寿命。上天喜欢人承认过错。家中贫穷的人，只要能吃谷物、知道滋味，就应当互相呼唤，叩头自搏，仰头向天谢恩。上天体谅他们贫苦，暂且借给祠官，使他们略有可以用来祠祀之物；这是天所借给的，稍有足够的财物，就应当奉行，不可怀疑。不奉行，就会再次看见先人来对会，祠官也会责备其不行祠祀的心意。还会使鬼将护送病人回家，活人疾病不得停止。先人又会被拘闭在祠所，卜问也得不到结果；得到结果后，应当选定日期办理。上天听取并暂借的期限到了，并不会不适当地停止。要向天下地下谢罪，使被召的形骸入土，魂神在天狱中受考问，彼此推诿排斥，死亡相继而来。这些过错太重，所以把这篇文书降下，使人知道受到天的诛罚时不要怨恨；还可以相互告知，使人先不要触犯。古代早已有书，犯禁的人却没有断绝。凡棺木尚未收藏入土的人，不可不祠祀。现在特意延续并发出这篇文字，是因为有心之人，要把它的意义写明。不要怀疑书中的话，还可以获得生籍；如果怀疑而不实行，死亡的日期就已经确定了。要自行察看，不要再怨天咎地。去吧，暂且停止思念此书；以后再思考文中的话，知道应当重新实行什么，就再说明它。天报信成神诀第一百九十七 只有那些进修善道、求得生存的人，才会思考以快乐报答天意，使自己的寿命从现在开始延长。他们亲眼看见天上可以实行的事情，便说也要奉行上天所化成的道，使自己看见长生的文字，改变形体容貌，成就精神，光彩日益增长，没有停止的时候。这是因为他们有善心善志，不忘记天恩。报恩施惠的人什么时候会有怨恨？祸患片刻就能解除止息；他内心自行责备，庆幸能够生而为人、得到依凭和迎接。上天使他成就，又使他知道天的禁戒，使他远离祸害、趋向善道，不违逆神灵。见到善事就跟从，从来没有不自我责备的时候，时时悔过而归于正道。思考这些道理，常常不敢自我安逸，也不敢怀疑。念念行善，晓谕上天、知晓天意，其中一切都清楚可知，没有什么可疑惑。自行责备、悔改过错，日积月累，既已蒙受福佑、奉行天的化导，就不会看见危险。自己知道受到了上天的报答施恩，怎么能有片刻忘记和停息？只怕神灵怪罪自己所说的话，所以心中惆怅，从来不敢自我停止。贪求进修时所说的话，是想承顺天意，又怕有所遗漏。因此再次洗心改行，以感动上天，想求升进，贪慕长生。其实是害怕短命的期限，恐怕长久不能见到天地，所以竭尽力量尽忠，思量自己的诚心。多次听见神的言语，却没有见到神本人，心中不能安定，常常斋戒、惶恐、畏惧，日夜忧愁恐怖，不敢自我安逸。正因为如此，不敢废弃善行而转去施行恶事。人人都得到饮食，仰承天的元气，才得以呼吸生存；又知道人的情状，自己明白承受了上天的恩施，就应当立即报谢，哪有怀疑的时候？天生成人的精，地养成人的形，使人成长，使人完成生命。看见天书的戒诫，阅读其中的文辞，便不战而自栗；怎敢违背言语？内心常常恐惧悸动，哪有安定的时候？只是天上的大神时时怜悯、省察、原谅，屡次宽贷自己，心里知道自己不能及时报答大恩。只是大神使自己蒙受覆护和怜悯，长久处在生气之中，长久活过原有的寿数；不敢忘记大施予的分限，恩惠宽贷没有完全报答，不敢在片刻间解除、忘却而背恩。只是大神成全自己，使自己见到天神并与之说话，思考并听取再次降下的戒诫。尊重上天的言语，只有蒙受报答之后，才敢相信自己。大神向有善心的人传达说：天君常常爱护有心行善的人，只要对天有用，就会使其进升。从今以后，有心行善的人应当陈述以前的事情，通达禀告天君；承受并采用所举荐的话，不要怀疑，一定会如前面所说。这是天君亲自敢于向前推进的人。岁月将至，应当努力相信天所说的话；天也相信有心行善之人，这种人自然不再属于俗世。册簿文书中都有记录，列在白日升天者之中，义理上不会互相欺骗。天君想要使善人进升，有心志而不违背天言，这就是这样的人。众大神从远处都能看见他的行为；即使家中有无、贫富有变化，前面已经说明过了，不应为此忧虑。应当常常想着与天上的众神相对，这是行善所导致的，也不应懈怠疲倦。有心行善的人说：我本来只是没有升进资格的人，哪里敢期望白日升天呢？我只希望报答大神，求得进升，贪求长生，想要竭尽自己的所知所能，哪里敢希望白日升天？被举荐选取的应当是那样的人，我生来不敢承当。恐怕被大神斥责；蒙受恩惠，侥幸得到宠爱，所得的恩分已经很多，只是可惜还没有来得及再次报答施恩，只能仰赖大恩宽贷，使我暂且得到喘息。大神说：此前已经向天君禀告过你的心意，举荐你；只要说你有心行善，就是这样的人。天君自己想亲近你，不使你有所怀疑。恩施并不只在大神，哪里还需要说什么报答呢？应当再次说明自己所知所行，必定会有报信；心中诚恳感激也就够了。一定会使众神相互护卫，不让邪神干扰你。说话应当格外慎重，以善为谈论的首要；书中的意思是彼此以信相交，必不辜负有心行善、求进升的人。上天日日夜夜都会使神将护卫他，其余没有什么可疑虑的。那些奉命阻挠、触犯他的文书，必定先由本人承担承负，自行申辩，不要因此忧虑。有心志行善的人说：我本来出身卑微，长久处在俗世中，恐怕不能自行走出俗世；仰慕大神的恩宠和礼遇，希望得到温和真诚的教导而自知。

译只有大神向天君禀告，才使我得以列入不死之伍，我哪里敢妄望白日升天呢？大神说：天君相信有心进善的人，教令没有第二种说法，不必狐疑，这就是天君的心意。即使想到家中不足、饥寒一同到来，也自有天厨，只须仰赖事情成就；神自然会师法化导其子，不必再挂念。生主接受了应得的分限以后，什么时候忘记大神所说的话呢？只是忧虑不能成就罢了。不敢失去大神如枕席般的依靠，常常放在心中，不敢解除。大神说：天君知道这些言辞；善人自然得到善报，有心之人自然得到天君的心意。此前禀告事情而见到天君，天君命大神说：前些日子已经禀告过了，此人应当升进的日期，不要使他错过期限；终究会有符验在他心前，使他彻底看见，神亲自说话作为凭信，变化也有日期，只须日夜思念，不要懈怠。生人说：接受命令以后，哪里敢懈怠？只是希望蒙受成全，可以吗？大神说：必须等书中有符验，才能彼此相见；不必忧虑不能得到天寿。不只是大神这样说，众神都说这是善人；这是有心之人，众神都为他忧虑，只需仰赖事情成办罢了。生人说：这恩德太重了；若能如愿，我一定亲自存心恭敬。大神说：这也是他自己的愿望；应当承受其心意而这样说。天君重视他的家，使他不陷入大过；承负一有牵连就为他解除。不要相信神象、卜工的话，卜筮不能对事情有所增减。想要度脱、使人活命，关键在于正神。即使有小神上报疏文，也会由上面自行解除；但也不要任意妄为，做不应做的事。这是有心、有道之人所知道的。各人姑且为自身打算，相信天的言语；天自然不会欺骗有心进善的人。即使知道恩惠，也应当常常思念，没有忘记的时候。听说邪神从下方而来，是因为没有心志的人持身不谨，又妄想非常之事，所以邪神下来使他不得安宁，有时还会使恶事聚集而没有成功。这部书，恶人也不相信，恶人也不信它的话。等到事情有了效验、得到报信之后，才可以明白。如今将会有凭信，使人知道进善之人的文书；神本来就想显现报信，等到获得效验而不再怀疑，正是有心进善之人所希望得到的。按照书中的言辞，已经可以知道；见到凭信并得到效验，也不会太久。为什么这样说？因为那个人自己喜爱生命，上天也使他喜爱生命，这就是天的报信。他必定化成神，必定在白日升进而不必怀疑；身体日益轻，饮食日益少，作为精光的凭信，日益亲近此人，这就是凭信，是明白中的明白。暂且不要怀疑。生人说：我见到戒诫并接受命令，请依照所说去做；我会思考、念诵，不敢懈怠或忘记。虽然我生来一向不知晓，等到相见以后，便会更加亲近，没有差异。大神说：好，好；也应当使恩惠成就，使名位相称，最终完成这项功绩。这是神一向的戒诫。书中的话虽然很多，只是因为重视生存之道，所以说得多罢了，不要因此害怕。言语暂且说到这里，各处还各有言语，是给有心志、有思念之人的话。是，是，不敢忘记。有功天君勑进诀第一百九十八 想想古今有大诚信的人，各自都有功效，在天上积累功劳，才敢自行进前。他们一举一动、一止一进，从未有一点差错和恶行；常怀慈仁施惠之心，广布恩惠，利益众人。不因小事失去信用，也不奉承天地，顺随四时五行的指示和历数，帮助万物生成；不敢有不成就之意，以致危害自身，使自己不得安宁。所以自行克制，思量过错和亏负，害怕不能解除，又被众神记录疏远，文书上达太上。正因为如此，才敢有安定之时。古今相承，善恶相互流传，哪里有断绝的时候呢？所以自己沉静，从未懈怠，也不忘记上天所施行的一切。只须自己思量求德之人的心情：见到别人有善心，便为之欣喜；见到别人有恶心，便为之惶惧。想来天神都知道这些，各自有所进举；又自己思量，本来出生于俗世，心中常常思慕大道的教化，贪慕生道，想离开死籍，依恋牢固的精光，贪求使它留在身体中，使自己与自身相爱，内心才可以安定。否则恐怕被看见，不能处在常见的行列中。只愿众天神时时原谅自己有所不及，教导自己进退，使自己承顺天意；不可有所过失，哪怕一点不善，也被太上之君听见。所以借众神求知并询问，幸蒙他们不违逆，使自己不被怀疑。为了接受一个子孙所得的分限，势必不敢在丝毫之间有所忘记。只愿上天省察我所说的话，使我思考天的戒诫，以成就自身，不使自己陷入危险。这正是诸神施予宠恩的时候，更不敢休息，而不自己思量报答这重大恩德。诸神尚未向天君禀告，却听说已经知道并受到遣派；应当值守的神承受教令来见他。那人的言语动摇不定，于是详细询问他的心意，使诸神询问他，再向天君禀告，说中和之民自己说行善积德已久，贪慕长生。从他自己谦下的陈说中，常常垂念自身，害怕有过失和亏负，从未有懈怠休息的心意；于是诸神向天君说明他的功效。诸神派使者禀告时，彼此说：这是有功有德之人，自己在中和之中存念，应当报答天的大恩；积行向善已久，想借众神自己说明功德，但各自心怀狐疑，不敢向天君进言，只是常常依靠众神来验证；有功的人就应当进举。众神观察他的行为已经很久了，为什么还不禀告？众神都恐惧地说：我们本来不知道这个人前来，恐怕他不够精诚真实。姑且各自察看他的心意，不知道天君是否已经听见。这样众神都没有主张，明明看见善而有功之人，却没有及时把他说明给使者；于是天君遣使神考察并积累他的行为，确认他有大功。这样众神各自都犯了失职之罪，彼此没有功德善行，却一同存有外心，以为天君不知道。众神各自解除罪责、解释命令，说自己究竟有什么用处，只要有益便可以，各自安心了吗？众神谢罪，各自说明事情，脱帽谢罪说：小神奉行职守，各自竭尽忠诚之心，竟然被问到这种失职的罪过，只能在门下等死。天君发出教令说：暂且在外面等候，等我命令众神伏地。各自应当值守而危险站立。教令说：天君不想吝惜诸神，只是还不忍心彼此伤害；现在命令把你们谪降到中和地上，在京洛十年卖药治病，不得向病人多收钱。谪期结束后，上升者在闻曹任职一年，有功才能恢复原位。因此众神见到天君，蒙宽免不死之罪，只得到轻微谪罚，确实知道自己有过失，自认为已经受到摧折，不敢希望生还，也不忍有互相伤害之意，于是又以此事向天君谢罪说：请告知谢罪曹吏，立即下达，不要耽搁；应当及时派神巡视观察。曹吏禀告后派遣使者下达，正如天君所教。天君命令曹吏，又告知大神：察看文书，令一位神来见。曹吏把文书传给大神下属各部，使他们各自遵守职守；若看见有功有善、贪求进升的人，应当在进举之前把事情完整禀告。天君又命令大神说：立即早早察看这个人，与使神交谈，看是否相互应合。

译大神说：我奉使前往察看这个人，积累了一段时间，考察他的功效后回来禀告；每天接受命令，察看中和之中有功的人，再按使神所说回来禀告。天君说：这个人确实有功，但在诸神所管辖的地方，为什么不及时禀告天君使他知道，反而只说明自己的意图？这难道不是不尽力吗？在中和地上得到轻微谪罚，从今以后可以作为戒诫。有功而不禀告，天君听见后就要受罚，这是各自身上的谪罪。各自谨慎职守，派神导化此人，使他成神，增加精光。察看簿籍，把上面没有记载的人，将姓名写上呈报。大神接受教令回到曹中，查看簿案上的姓名，发现此人，于是向曹中禀告：文书中有这个人，请按照天君的内簿查验，看彼此是否相合。天君发出文书察看，发现与外部文书相同，便命令大神说：还不清楚他的年数是否已满，请再仔细查验。天君对大神说：安置了耳目却没有完全察看，为什么还说要再查验呢？大神以职事谢罪。天君说：赶快查验，立即回来。大神于是查验，发现此人的年数已经满了；遗漏而没有禀告，实在是失职，应当承担罪责，伏地等待诛罚。天君说：暂且戴冠继续任职，以后不要再懈怠。于是召此人上来，不要使他失去小职的功效，并使他知道自己因奉行功德而达到的结果。是，是，请依照天君发出的教令。大神答应了。大神暂且让此人担任小职，观察他的行为；因为日月还短，请再考察他的真实情况。若有大的功效和确实的凭信，就登记下来；有缺漏的地方，也记录并补足。天君说：应当知道大神所禀告的情况，不可有懈怠之意。大神说：是，是，请派使神前往详细察看。天君说：好。不用书言命不全诀第一百九十九 天上有圣明之人，各自都有部职，人人尽忠行事，不辜负上级，各尽筋力；所作所为也不违失心意，都预先知道天君将要施行的事情，常常侧耳倾听，想知道天君的意旨，常常察看储曹文部，分别记录，使人能够明白。只是天君的召唤没有固定时间，不敢私自外出；只有公事才能行动，动身总要先通报相关部门，禀告之后才敢出去。凡所周行、所到之处，一旦受到敕令、应当查办巡视，便不敢片刻停留。只有奉行功德的私下事务，才敢有所言说；确实彼此归依，也不敢施行私下不应做的事。为了保全性命，不惜早晚自我责备，常常害怕有不坚固、不牢靠的任用。各自应当整治自身，希望符合太上的心意，什么时候敢懈怠？只怕失当。功效一天天自行进益，不须神来言说，便想自己成就，想要长久存视。与天上诸神共同办事，无论大小，都彼此相关、互相知晓。可以承行义事，不可自行专断；恐怕有嫌疑，行动就彼此通报，哪里有止息的时候？之所以如此，是因为人人各有志向，各自有所思念，各自有所成就，谋划不同，见解不同，出路也不同；生人各自想有所获得，各自知道自己的归处，心中才明白。这一曹的事务，最重要的是重视生存；生存是第一，其余各人自行筹划所要做的事。生气附着在人身上，彼此都不相离，互相守护、互相成就。神也重视取得自己的名号，变化出入，在无孔之中，小大都能自在。世俗之人看不见神的形貌，但神与神彼此能够知晓；形貌都是气所形成的，哪里有不能成就的呢？大神、小神的精光有增有减，立即各自有所差别。寿命增加九，便各有相应的年数；大道化行善，寿命也没有穷极。上没有更上，下没有更下，出入之间没有阻隔，没有外表和内里，形象如循环一般。想停止便停止，想运行便运行；呼吸之间即可成神，光彩荣华。上下各有期限，到了应当行动的时候便按时返回，也不能完全自在，因为还受尊卑次序约束。彼此互相任使，各有簿领，各有职守；应当存有相应的心志，持守志向而不违背，明白自己所做的事情。各自察看自己的功劳，各自进献所知，不得有私心；一有行动便承受教令，不违失教言。精进而专心趋向目标，常常不停息，得到命令才停止。这是生神的愿望，往往有符传作为凭信。凡所查办巡视，都应当按规定领取食禄，不得超过文书所定，随着多少而定。天上的传舍自有簿领，不应当停留的地方不要停留。这是天君常常教诫不可妄为，恐怕掌管传舍的吏员凭借威势作恶。官位有尊卑，不可强行欺诈、冒称高位，也不可借故长久停留在传舍。吏员一旦接受天君的命令，若传舍中有人有过错，就应当把他的姓名、官位、所属上报，不得隐瞒欺骗；天君自己也知道这些，哪里能彼此徇私？应当各自如实办理。若有人上报时不遵用命令和敕令，屡次上报簿书，就会再次损失精光，寿命减少；由此可以明白，应当谨慎时日，不敢自行其是而不承受上级的教令。天上的神彼此查验举发，也没有停止的时候。后来进升的上下之人，都应当知道这一禁戒；圣明之人自然不会触犯。只是恐怕后来进升之人看不见这种戒诫，所以让天下的文书使人知道防范禁戒。这是天君的大恩，害怕有人触犯。天君这样做，是想成就人的善心；让人看这篇文书，并把它告知世俗之人。世俗之人虽然数量少，也应知道中和之间各有禁忌。文书遍及天下、中和民间、道路上的农夫、田间阡陌、聚落社庙、房屋住宅、官署宅舍、门户井灶；刑神、德神各自主掌其事，不可有恶行。若又被疏记，姓名被登记在簿册中，积累许多圣明之神所办理的事情，最终上达明堂而被天君知道，还会减少人的年寿，直至死亡，难道可以不谨慎吗？之所以屡次降下这篇文字，是因为后世之人不相信前面的言语。所以又借有知识、有思虑的人把它传出；不触犯禁戒的人，应当使世间知道。若不采用书中的话，性命就不能保全。恶籍日积月累，只有很少时候能够减免。所以先下达命令和戒书，告诫人们不要彼此触犯；一旦触犯，命数减薄是毫无疑问的。应当顺从书中的话；小过尚且可以救解，大过又怎么能够得到宽免呢？戒文不止一卷，应当再三谨慎、再三谨慎；天上的文书不能任意对待。有知识的人很少触犯，有时偶有遗漏，上天也会原谅，不把他列入恶人之列。若作恶不停，就会与死籍相连，转交土府，收藏他的形骸，什么时候才能再出来呢？精魂被拘禁，审问他生前所作之事；供词若有不同，又要受到拷掠审治，魂神痛苦到了极点，这是谁的过错呢？同样生而为人，为什么要行恶？每个人都应当好好守护自己。上天赋予人的寿命不可重新取得；作恶便减少年数，什么时候会有互相补益的时候呢？这时应当由所主管的天君取信，不能脱漏人的恶行而使其长久生存；难道不知道吗？书中前后反复戒诫，是因为民众既然不改，就要使他们的寿命耗尽。不愿行善，自己使生命不完整；然而这个人作恶不停，又能怎么办呢？书中的辞意暂且说到这里，先思量后果；若还有不完备之处，再加以思考。大寿诫第二百