太平经卷之四十七
今子言财如是，俗人愚暗无知，难教是也。积愚日久，见上善孝之人，或反怪之，子不及，为子说之。唯唯。行虽苦，复为吾具说上善之弟子。今已有二过於天师，不敢复言也。行，子宜自力加意言之。为人弟子，见教而不信，反为过甚深也。但不及者，是天下从古到今所共有也。平说之。唯唯。然为人弟子，旦夕常顺谨，随师之教勅，所言不失铢分，不敢妄说乱师之文，出入不敢为师致忧。从见教於师之后，不敢犯非历邪，愉愉日向为善，无有恶意，不逆师心，是为上善弟子也。噫，真人言，几类似之，是非上善之弟子也，财应中善之弟子耳。实不及，愚生见师严勅，自力强说三事，三事不中明天师意，为过责甚重，恐复有罪不除也。凡人行有不及耳，子无恶意，无罪也。今天下人俱大愚冥冥，无一知是也。极於真人，说事常如此，今何望於俗夫愚人哉？其常不达，信其愚心，固是也。天师幸事事哀之，既闿示之，愿复见为达其所不及，恩惟明师师行。吾将为真人具陈说之，子宜自力，随而记之。唯唯，诺。然夫上善之臣，子民之属也，其为行也，常旦夕忧念其君王也，念欲安之心，正为其疾痛，常乐帝王垂拱而自治也，其民臣莫不象之而孝慈也。其为政治，但乐使王者安坐而长游，其治乃上得天心，下得地意，中央则使万民莫不欢喜，无有冤结失职者也。跂行之属，莫不向风而化为之，无有疫死者，万物莫不尽得其所。天地和合，三气俱悦，人君为之增寿益算，百姓尚当复为帝王求奇方殊术，闭藏隐之文，莫不为其出，天下向应，皆言咄咄。善哉，未尝有也。上老到于婴儿，不知复为恶，皆持其奇殊之方，奉为帝王，帝王得之，可以延年。皆惜其君且老，治乃得天心，天地或使神持负药而告，子之得而服之，终世不知穷时也。是所谓为上善之臣子，民臣之行所致也。真人宁晓知之不邪？唯唯。子可谓已觉矣。是故太古上皇帝第一之善臣民，其行如此矣。以何能求之，致此治正也，以此道吾道，正上古之第一之文也。真人深思其意，即得天心矣，吾敬受是於天心矣，而下为德君解灾除诸害，吾畏天威，敢不悉其言。天旦怒吾属书於真人，疾往付归之，上德君得之以治，与天相似，与天何异哉？善乎善乎，见天师言，承知天太平之平气，真真已到矣。其所以致之者，文已出矣。乐哉，复何忧？今民非子事，何故见善即喜，见恶则忧之乎？所以然者，善气至即邪恶气藏，吾且常安，可无疾伤。夫恶气至善气藏，使吾畏灾不敢行，天下皆然。故吾见善则喜也。善哉，子之言也。天师幸哀，已为说上善臣子民之法，愿复闻上孝之术。善哉，子难问也。然上善第一孝子者，念其父母且老去也，独居闲处念思之，常疾下也，於何得不死之术，向可与亲往居之，贱财贵道活而已。思弦歌哀曲以乐其亲，风化其意使入道也，乐得终古与其居，而不知老也，常为求索殊方，周流远所也。至诚乃感天，力尽乃已也。其衣食财自足，不复为后世置珍宝也。反悉愁苦父母，使其守之，家中先死者，魂神尚不乐愁苦也。食而不求吉福，但言努力自爱於地下，可毋自苦念主者也。是名为太古上皇最善孝子之行，四方闻其善，莫不遥为其悦喜，皆乐思象之也。因相仿效，为帝王生出慈孝之臣也。夫孝子之忧父母也，善臣之忧君也，乃当如此矣。真人今旦所说，但财应乎之行，各欲保全其身耳，上何益於君父师，而反言为上善之人乎？此财名为自佑利之人耳。真人尚乃以此为善，何况俗人哉？自见行谨信，不犯王法，而无罪名者，啼呼自言，不负天，不负君父师也。汝行适财自保全其身耳，反深自言有功於上，而啼呼天地，此悉属下愚之人也，不能为上善之人也。今所以为真人分别具说此者，欲使真人以文付上德之君，以深示勅众贤，使一觉悟，自知行是与非，亦当上有益於君父师不邪？太上中古以来，人益愚，日多财，为其邪行，反自言有功於天地君父师，此即大逆不达理之人也。真人亦岂知之耶？唯唯。子可谓已觉矣。今为行善，实大难也，子慎之。子不力通吾文，以解天地之大病，使帝王游而无忧无事，天下莫不欢喜，下及草木，子未能应上善之人也，财名为保全子身之人耳，又何以置天地乎？夫人欲乐全其身者，小人尤剧，子亦知之乎？唯唯。子可谓为已觉矣，慎之。唯唯。今天师幸哀愚贱不达道之生，愿复闻上善之弟子行也。
译如今你说财物方面是这样，世俗人愚昧昏暗、没有知识，难以教化，确实如此。愚昧积累日久，见到上善、孝顺的人，有时反而责怪他，说你还不如他。我来为你说明。唯唯。你虽然行事艰苦，也再为我详细说说上善弟子的情形。如今已经有两次辜负天师了，不敢再说了。去吧，你应当自己努力、加意说明。做人弟子，受到教导却不相信，反而成为极大的过错。只是有所不及，是天下人自古至今共同存在的情形。平心说吧。唯唯。然而作为人的弟子，早晚总是顺从谨慎，听从师父的教令，所说的话不差分毫，不敢妄自说话扰乱师父的文章，出入也不敢给师父带来忧患。自从接受师父教导以后，不敢犯非礼、走邪路，欢快地每日趋向行善，没有恶意，不违逆师父的心意，这才是上善弟子。唉，真人说，几乎类似这种情形的，还不是上善弟子，只能算中善弟子。实在有所不及，我这个愚昧的人见师父严厉教令，勉强自己强说三件事，三件事都没有说明天师的心意，过错和责罚非常重，恐怕又有罪过不能消除。凡人行事总有不及之处；你没有恶意，没有罪。如今天下人都大多愚昧昏暗，没有一个知道这一点的。即使对真人说事，常常也只能这样，如今还能对世俗愚人有什么期望呢？他们平常不能通达，只相信自己的愚见，固然如此。幸蒙天师事事怜悯他们，既然已经开示，希望再为我说明他们所不及之处；恩请明师施教。我要为真人详细陈说，你应当自己努力，随着我记下。唯唯，遵命。然而上善之臣，就是子民的一类；他们行事，早晚常常忧虑、思念自己的君王，想着使君王安宁，正是因为把君王的疾苦当作自己的疾苦；他们常以帝王垂衣拱手、自己治理天下为乐，臣民没有不仿效他而孝顺慈爱的。他们治理政事，只以使君王安坐、长久安游为乐；这样治理，上能得到天心，下能合乎地意，中间则使万民没有不欢喜的，没有蒙冤、积怨或失职的人。飞禽走兽等一切生灵，没有不受到感化而归向他的，也没有疫病死亡；万物没有不得到适宜处所的。天地和合，三气都欢悦，人君因此增寿添算；百姓还应当为帝王寻求奇方异术、闭藏隐秘的经文，没有不拿出来献给他的。天下响应，都说：‘咄咄，善啊！从来没有这样的事。’从上老到婴儿，都不再知道作恶，全都拿着奇特的方术献给帝王；帝王得到它们，就可以延年。人人都爱惜自己的君王，担心他衰老；治理若能得到天心，天地有时会使神灵携带药物来告知，君王得到并服用后，终身都不知道寿命穷尽的时候。这就是所谓上善臣民的行为所造成的结果。真人，你知道明白了吗？唯唯。你可以说已经觉悟了。因此，太古上皇帝第一等的善臣善民，他们的行为就是这样。凭什么能够求得并达到这种正当的治理呢？就是用这条道路来说明我的道；这正是上古第一等的文书。真人深入思考其中的意义，就能得到天心；我恭敬地从天心接受了它，并向下替有德的君王解除灾难、消除各种祸害。我敬畏天威，哪里敢不把它的全部意思说出来？天早晨责怒我，让我把它写给真人，赶快送去交还他；有德的君王得到它来治理国家，就同天相似，与天又有什么不同呢？好啊，好啊！听见天师的话，才知道天的太平之平气，真的已经到来了。造成这一切的原因，文书已经出现了。快乐啊，还有什么可忧虑的？如今百姓并不是你的职责，为什么见到善就欢喜，见到恶就忧虑呢？这是因为善气到来，邪恶之气就潜藏；我将常常安定，可以没有疾病和伤害。恶气到来、善气潜藏，就使我害怕灾祸而不敢行动，天下人都是这样。所以我见善就欢喜。你的话说得好。幸蒙天师怜悯，已经为我说明上善臣民的方法，希望再听听上孝的道术。好啊，你问得很难得。然而上善第一等的孝子，是想到父母将要老去，便独自在清静处思念他们，常常为此忧苦，哪里能得到不死的术法，能够同亲人前往那里居住，就把财物看轻、把道看重，只求使他们活着罢了。他想用弦歌和哀曲使父母快乐，感化他们的心意，使他们进入道中；乐于永远同他们居住，使他们不知道衰老，并且常常为他们寻求奇方，周游远方。只有诚意达到极点才能感动上天，直到力量用尽才停止。他的衣食财物足够自己使用，不再为后世置办珍宝。反而使父母全都忧愁困苦，让他们守护这些财宝；家中先死的人，魂神尚且不会因为忧愁困苦而快乐。死者进食时也不求吉祥福报，只说：‘努力爱惜自己于地下，不要因思念主上而自寻苦恼。’这就叫太古上皇最善孝子的行为。四方听说他的善行，没有不在远处替他欢喜的，都乐于思念、仿效他；于是相互仿效，为帝王生出慈爱孝顺的臣子。孝子忧虑父母，善臣忧虑君王，本来就应当如此。真人今天所说的，只是各自应付、顺从的行为，各人都想保全自身罢了；对君王、父母、师父有什么益处，反而还说自己是上善之人吗？这种人只应叫作自我保佑、谋求自身利益的人。真人尚且把这样的人当作善人，更何况世俗人呢？自己看到自己行为谨慎守信，不触犯王法，没有罪名，就哭喊着自称没有辜负天、没有辜负君王、父母、师父。你所做的不过是恰好保全自身罢了，却反而大声自称对上位者有功，还向天地哭喊；这些全都是下等愚昧的人，不能成为上善之人。如今我之所以为真人分别详细说明这些，是想让真人把文书交给有德的君王，深入地向众贤者申明教令，使他们一旦觉悟，知道自己的行为是对是错，也应当在上面有益于君王、父母、师父，不是吗？自太上中古以来，人越来越愚昧，每天只顾自己的利益，把这种行为当作邪行，却反而自称对天地、君王、父母、师父有功；这就是大逆不通达道理的人。真人也知道吗？唯唯。你可以说已经觉悟了。如今要行善，实在非常困难，你要谨慎。你若不能努力通达我的文书，解除天地的大病，使帝王安游而无忧无事，使天下没有不欢喜的，甚至连草木也受益，你还不能符合上善之人的标准，只能叫作保全自身的人；这样又把天地放在哪里呢？人想要安乐、保全自身，小人尤其厉害，你也知道吗？唯唯。你可以说已经觉悟了，要谨慎。唯唯。今天师幸而怜悯愚昧卑贱、不能通达道的人，希望再听听上善弟子的行为。
然上善之弟子也，受师道德之后，念缘师恩，遂得成人。乃得长与贤者相随、不失行伍，或得官位，以报父母，或得深入道，知自养之术也。夫人乃得生为父母，得成道德於师，得荣尊於君，每独居一处，念君父师将老，无有可以复之者，常思行为师得殊方异文，可以报功者。惟念之正心痛也，不得奇异也。念之故行，更学事贤者，属托其师，为其言语，或使师上得国家之良辅，今复上长有益帝王之治。若此乃应太古上善之弟子也。及后生者，明君贤者，名为上善之人。若真人，今且可言易教谨信，从今不达师心，此者财应顺弟子耳，但务成其身也。又何益於上，而言为善弟子乎哉？真人说尚言，而民俗夫愚人，常自言有功於师，固是也。夫为人臣子及弟子，为人子，而不从君父师教令，皆应大逆罪，不可复名也。真人所说善子民臣善弟子，其行财不合於罪名耳。愚哉，子也，何谓为善乎？是故俗夫之人愚，独己洞达久矣。今以真人说绳之，已知其实失正路，入邪伪迷惑久哉。是故天独深知之，故怒不悦，灾委积，更相承负是也。皆若真人言行，财保其身不犯非者，自言有功於天地旁人也，是其大愚之剧者也，子复慎之。子言未尽合於天心也，吾所以使真人言者，不以故子也。但欲观俗人之得失，以何为大过乎？故使子言之，视其枉直非耳。子赤知之耶？唯唯。行，子已觉矣。本觉真人之时，不欲与真人语言也。见子惓惓，日致善也，故与子深语，道天地之意，解帝王之所愁苦，百姓之冤结，万物之失理耳。今既为子陈法言义，无所复惜也，子但努力记之。唯唯。吾向睹几何弟子，但不可与语，故不与研究竟语也。故吾之道未尝传出也，子知之耶？唯唯。行去，子晓矣。然天师既哀弟子，得真言不讳。君贤则臣多忠，师明则弟子多得不讳而言。善哉，子之言也。得觉意，行言之。今天地实当有仙不死之法，不老之方，亦岂可得耶？善哉，真人问事也。然可得也。天上积仙不死之药多少，比若太仓之积粟也。仙衣多少，比若太官之积布白也。众仙人之第舍多少，比若县官之室宅也。常当大道而居，故得入天。大道者，得居神灵之传舍室宅也。若人有道德，居县官传舍室宅也。天上不惜仙衣，不死之方，难予人也。人无大功於天地，不能治理天地之大病，通阴阳之气，无益於三光、四时五行、天地神灵，故天不予其不死之方仙衣也。此者乃以殊异有功之人也。子欲知其大效乎？比若帝王有太仓之谷，太官之布帛也。夫太仓之谷几何斗斛？而无功无道德之人，不能得其一升也，而人有过者反入其狱中，而正尚见治上其罪之状，此明效也。今人实恶，不合天心，故天不具出良药方也，反日使鬼神精物行考，笞击其无状之人，故病者不绝，死者众多也。比若县官治乱，则狱多罪人，多暴死者，此之谓。如有大功於帝王，宫宇积多官谷，有布帛，可得常衣食也。夫人命帝王，但常思与善人为治，何惜爱哉？人君职会，当与众贤柔共平治天下也。夫君无贤臣，父无孝子，师无顺善弟子，其为愁不可胜言也。是故上古三皇垂拱，无事无忧也。其臣谨良，忧其君正常心痛，乃敢助君平天下也，尚复为其索得天上仙方，以予其君也，故其君得寿也。或有大功，功大尚得俱仙去，共治天上之事，天复衣食之，此明效也，不虚言也。夫中古以来，多妬真道，闭绝之，更相欺以伪道，使人愚，令少贤者，故多君臣俱愁苦，反不能平天下也，又多不寿。非独今下古人过也，所由来久矣，或大咎在此，子亦岂知之耶？唯唯。故今天上积奇方仙衣，乃无亿数也，但人无大功，不可而得之耳。比若人有县官室宅，钱谷布帛，常当大道而居，为家不逃匿也。而无功德者，不能得谷一斗，钱一枚，布帛一寸，此明效也。故太古中古以来，真道日衰少，故真寿仙方不可得也。而人过得独寿者，极是其天下之大寿人也，何也？真道德多则正气多，故人少病而多寿也。邪伪文多，则邪恶炁多，故人多病而不得寿也，此天自然之法也。故古者三皇之臣多真道也，故其君多寿，五帝之臣少真道，故其君不若三皇之寿也，三王之臣复少真道，不能若五帝也，五霸之臣最上功伪文祸，无有一真道，故多夭死，是明效也。其中时时得寿者，极天下之寿人也，子重知之耶？唯唯。是故占者圣贤，但观所得瑞应善恶，即自知安危吉凶矣。其得上善文应者，其治已最无上矣。
译然而上善弟子在接受师父的道德之后，思念师恩，于是得以成人，能够长久同贤者相随，不失去自己的行列；有时得到官位，可以报答父母；有时深入道中，知道自我养护的方法。人能够出生，是由于父母；能够成就道德，是由于师父；能够得到荣誉尊位，是由于君王。每当独居一处，想到君王、父母、师父将要老去，却没有什么可以报答他们，便常常思索行动，替师父求得奇方异文，以报答功德。只是想到这些，内心就真正痛苦，却得不到奇异之物。因为思念他们，便采取行动，再学习侍奉贤者的事情，托付自己的师父，为他传达言语；或者使师父为国家得到贤能的辅佐，使帝王的治理从今以后长久受益。这样才符合太古上善弟子的标准。至于后世出生的人，若能遇到明君贤者，也可以称为上善之人。像真人你如今所说的，只是容易做到的教导和谨慎守信；如果始终不能通达师父的心意，这只能算顺从的弟子，只是努力成就自身罢了，对上面又有什么益处，却还说是善弟子吗？真人说尚且如此，而世俗愚人常自称对师父有功，当然更是如此。作为臣子、儿子和弟子，却不听从君王、父母、师父的教令，都应当属于大逆之罪，不能再称为臣子、儿子或弟子。真人所说的善子、善民、善臣、善弟子，他们的行为只是不触犯罪名罢了。你真愚昧啊，为什么把这种行为称为善呢？所以世俗人愚昧，只有我早已洞察明白。如今拿真人所说的话来衡量，已经知道他们确实偏离正路、进入邪伪迷惑之中很久了。因此上天独自深知这一点，所以发怒而不喜悦，灾祸不断积累，彼此承受、互相承担，就是这个原因。都像真人所说的那样，只知道保全自身、不犯过错，便自称对天地和旁人有功；这正是极端愚昧的人，你还要谨慎。你的话还没有完全合乎天心。我让真人说这些，并不是因为你本人，而只是想观察世俗人的得失，看什么是大过错，所以让你说出来，考察其中的曲直和是非。你确实知道吗？唯唯。去吧，你已经觉悟了。我原先在考察真人时，本来不想同真人说话；见你勤恳不倦、每日趋向善行，所以才同你深入谈论天地的意旨，解除帝王的忧愁困苦、百姓的冤屈积结和万物失去常理的问题。如今既然已经为你陈说法言义理，就没有什么再吝惜的了；你只管努力记住。唯唯。我从前见过许多弟子，只是不能同他们交谈，所以没有同他们研究、谈论到底。因此我的道从来没有传出去。你知道吗？唯唯。去吧，你已经明白了。然而天师既然怜悯弟子，就把真实的话毫不隐讳地告诉他。君王贤明，臣子就多忠诚；师父明达，弟子就多能不加隐讳地说话。你的话说得好。既然已经领会其中的意思，就把它说出来。如今天地之间确实应当有仙人不死的方法、不衰老的方术，难道也能够得到吗？好啊，真人问得对。确实可以得到。天上积存的不死仙药有多少，譬如太仓积存的粮食；仙衣有多少，譬如太官积存的白布；众仙人的宅第有多少，譬如县官的房屋宅第。它们常常处在大道旁，所以能够进入天界。所谓大道，就是能够居住神灵传舍、室宅的地方。人若有道德，就如同居住在县官的传舍、室宅中。天上并不吝惜仙衣和不死方，只是难以赐给人。人对天地没有大功，不能治理天地的大病，不能贯通阴阳之气，对三光、四时、五行、天地神灵没有益处，所以天不把不死方和仙衣赐给他。这些东西只给有特殊功劳、非同寻常的人。你想知道它们的重大效验吗？譬如帝王有太仓的粮食、太官的布帛。太仓的粮食有多少斗斛？没有功劳、没有道德的人，连一升也不能得到；而有过错的人反而会被关进狱中，正在接受审治，呈上他的罪状，这就是明显的效验。如今人确实邪恶，不合天心，所以天不把良药方完全拿出来，反而每天使鬼神精物施行考察，鞭打那些无罪的人，因此病人不断，死者众多。这就像县官治理混乱时，监狱里罪人很多，暴死的人也很多。假如对帝王有大功，宫室中积存很多官府的粮食，也有布帛，就可以经常得到衣食。人若侍奉帝王，只应常常想着同善人共同治理天下，哪里会吝惜、爱惜什么呢？人君的职责，就是应当同众贤者和柔相处，共同平治天下。君王没有贤臣，父亲没有孝子，师父没有顺从而善良的弟子，他们的忧愁真是说不尽。因此上古三皇垂衣拱手，无事可忧。他们的臣子谨慎贤良，忧虑君王，内心常常痛苦，于是才敢帮助君王平治天下，还替君王寻求天上的仙方，拿来献给君王，所以君王能够长寿。有的人功劳很大，甚至可以同君王一起成仙而去，共同治理天上的事务，天还供给他们衣食；这是明白的效验，并非虚言。自中古以来，很多人嫉妒真正的道，把它封闭断绝，彼此用虚假的道互相欺骗，使人愚昧，使贤者减少，所以君臣大多一起忧愁困苦，反而不能平治天下，也有许多人不能长寿。这不只是今天和下古人的过错，原因由来已久；有些最大的过失就在这里，你难道也知道吗？唯唯。因此，今天上天积存的奇方和仙衣，数量多得无法计算，只是人没有大功，所以不能得到罢了。这就譬如人有县官的房屋宅第、钱粮布帛，常常处在大道旁居住，为自己的家而不逃避隐藏；但没有功德的人，连一斗粮、一枚钱、一寸布帛也不能得到，这是明显的效验。所以自太古、中古以来，真正的道日益衰少，真正的长寿和仙方也就不可得到。然而有人偶然获得长寿，正是天下最为长寿的人。为什么呢？真正的道德多，正气就多，所以人少病而长寿；邪伪文书多，邪恶之气就多，所以人多病而不能长寿，这是上天自然的法则。因此古代三皇的臣子多有真道，所以他们的君王多长寿；五帝的臣子真道较少，所以他们的君王不如三皇长寿；三王的臣子真道又少，不能比五帝；五霸的臣子最崇尚功利、虚伪文书和祸乱，没有一点真道，所以多早夭而死，这是明白的效验。其中偶尔能够长寿的人，正是天下极为长寿的人。你重视并明白这一点吗？唯唯。因此古代考察圣贤，只要观察所得的祥瑞应验和善恶征兆，就可以自己知道安危吉凶。他得到上善文书的应验，说明他的治理已经达到最高境界。
其得中文应者，已象中人矣。其得下文应者，已象下人矣。何谓也？谓得文如得三皇之文者，即其上也。若得五帝之文者，即其中也。若得三王之文者，即其大中下也。如得五霸之文者，即其最下也。何以明如斯文乎？善哉，子之言也。教其无刑而自治者，即其上也。其出教令，其惧之小畏之者，即其中也。教其小刑治之者，即其大中下也。多教功伪，以虚为实，失其法，浮华投书，治事暴用刑罚，多邪文，无真道可守者，即是其下霸道之效也。古有圣贤，但观可得天教勅，即自知优劣矣。愿闻教者，使谁持往乎？然或为其生贤，辅助其治，此若人家将兴，必生贤子也。或河洛为其出应文图，以为券书，即是也。子知之耶？唯唯。复为真人更明之。家人且衰，生子凶恶，人君且衰，天不为生贤良辅也。人家且衰，子孙不好为真正道德，反好佞伪浮华，功邪淫法，即成凶乱家矣。且人家兴盛，必求真道德，奇文殊方，可以自救者。君子且兴，天必子其真文真道真德，善人与其俱共为治也。河洛尚复时或勅之，灾害日少，瑞应日来，善应日多，此即其效也。善哉善哉。行去，真人勉之力之。当有功於天，当助德君为聪明。何谓也？欲有大功於天者，子今又去世之人也。不得誉於治，以何得有功於天乎？今当奈何哉？但以文书付归德君。德君，天之子也，应天心。当以此治报天重功，而以安天下，兴其身，即子亦得吉，保子寿矣。善哉，唯唯。行去，三行之说已竟矣。以是示众贤凡人，后世为善，当若此也。勿敢，但财利其身者，自言为善，上以置天君父师也。真人所说人行也，尚可折中以上，及其大下愚为恶性恶行者积多，讫不可胜名，以书付下古之人，各深自实校为行，以何上有益於天君父师，其为行增，但各自佑利而已邪？天深知人心口口哉，故病者众多也。善乎，愚生得睹天心师言，已大觉矣。子可谓易觉之人也，今世多下愚之人，自信愚心，不复信人言也，过在此毁败天道，使帝王愁苦者，正起此下愚之士，反多妬真道善德，言其不肖而信其不仁之心，天病苦之，故使吾为上德之君出此文，可以自致，能安其身而平其治，得天心者，太古上皇之君探与天厚者，正以此也。真人宁晓不邪？唯唯。行，子已知之，去矣。行思之。唯唯。愿复请问一事。行言。天师陈此法教文，何一众多也？善哉，子之难也，可谓得道意矣。然天下所好善恶，义等而用意各异。故道者大同而小异，一事分为万一千五百二十字，然后天道小耳，而王道小备。若令都道天地上下、八方六合、表里所有，谓此书未能记其力也。真人宁知之耶？唯唯。行，子已知之矣。以此书付道德之君，令出之，使凡人自思行得失，以解天地之疾，以安帝王，其治立平。真人晓邪？唯唯。行去，自厉勿忽也。唯唯。右分别君臣父子师弟子知其善恶行得失占。服人以道不以威诀第六十四真人前。凡人当以严畏智诈，常威胜服人邪？不宜邪？子自精言之。然人致当以严威智诈胜服人，何也？夫人以此乃能治正人。噫，真人内但俗夫之人知耳，未得称上真人也，其投辞皆类俗人，不入天心也。夫上真人投说，乃当与天心同也。今以严畏智诈胜服人，乃鬼神非恶之也，非独鬼神非恶之也，乃阴阳神非恶之也，非独阴阳神非恶之也。是故从天地开辟以来，天下所共病苦，而所共治者，皆以此胜服人者，不治其服者。故其中服而冤者，乃鬼神助之，天地助之，天地助之。故人者亦治其胜人者，而助服其服者也。是故古者三皇上圣人，胜人乃以至道与德治人，胜人者不以严畏智诈也。夫以严畏智诈刑罚胜人者，是正乃寇盗贼也。夫寇盗贼亦专以此胜服人，君子以何自分别，自明殊异乎，而真人言当以此，曾不愚哉？是正从中古以来乱天地者也，子知之耶？是故上古有道德之君，不用严畏智诈治民也。中古设象而不敢用也，下古小用严畏智诈刑罚治民，而小乱也。夫下愚之将，霸道大兴，以威严与刑罚畏其士众，故吏民数反也。是故以道治者，清白而生也。以德治者，进退两度也。故下古之人进退难治，多智诈也。天以道治，故其形清，三光白。地以德治，故忍辱。人以和治，故进退多便，其辞变易无常故也。天正为其初，地正为其中，人正最居下，下极故反上也。以何知其下极也？以其言进退无常，出入异辞也。此三气下极也，下极当反上就道，乃后得太平也。与天相似就德，乃中平也。与地相似就和，乃得小乱也。与人相似，就严畏智诈刑罚，乃日乱，故与霸君相似，刑罚大起也。今真人反言当以严畏智诈，此乃乱天义者也。
译得到中等文书应验的，就像中等的人；得到下等文书应验的，就像下等的人。是什么意思？就是说，得到如三皇时代的文书，就是上等；得到五帝时代的文书，就是中等；得到三王时代的文书，就是大中下等；得到五霸时代的文书，就是最下等。凭什么能从这样的文书看出这些呢？你的话说得好。教导人使其不用刑罚而自行治理的，就是上等；发布教令，使人稍有畏惧、敬畏的，就是中等；教导人用小刑罚来治理的，就是大中下等。大量发布功利、虚伪的教令，把虚假当作真实，丧失法度，浮华地投递文书，办理政事时滥用刑罚，邪伪文书很多，却没有真正的道可以遵守，这就是最下等的霸道效验。古代有圣贤，只要观察能得到什么样的天之教令，就能知道优劣。你说希望听到教令，那么由谁来持送呢？有时是因为将要兴盛而生出贤者，辅助他的治理，就像一个家庭将要兴盛，必定会生出贤能的孩子；有时河洛为他出示应验的文图，作为凭证文书，就是这种情形。你知道吗？唯唯。我再为真人说明得更清楚些：家庭将要衰败，所生的孩子凶恶；君王将要衰败，上天不为他生出贤良的辅佐。家庭将要衰败，子孙不喜欢真正的道德，反而喜欢谄佞、虚伪、浮华、功利、邪淫的法术，于是就成为凶恶混乱的家庭。家庭将要兴盛，必定寻求真正的道德、奇异的文书和特殊的方术，用来救助自己。君子将要兴盛，上天必定把真实的文书、真实的道、真实的德赐给他，善人也同他一起共同治理。河洛还会有时降下教令，灾害日益减少，祥瑞应验日益到来，善的应验日益增多，这就是它的效验。好啊，好啊！去吧，真人要勉励自己、努力行事。应当对天立功，帮助有德的君王变得聪明。什么意思？想要对天立大功，你如今又是一个将要离开世间的人。如果在治理上得不到声誉，凭什么能够对天立功呢？现在应当怎么办？只把文书交还给有德的君王。有德的君王是天之子，符合天心，应当用这个来治理国家、报答天的重大功德，使天下安定，振兴自身；这样你也能得到吉祥，保全你的寿命。好啊，唯唯。去吧，三方面的说明已经讲完了。把这些给众贤者和凡人看，后世行善，就应当这样。不要只顾自身的财利，却自称行善，把天、君王、父母、师父置于一边。真人所说的人的行为，还可以折中而论；至于那些极其下愚、性情恶劣、行为邪恶的人，积累起来多得不可胜数，应当把这篇书交给下古的人，让各人深入核实自己的行为，看看在上面是否有益于天、君王、父母、师父；难道他们的行为只是各自保佑、谋利自身而已吗？上天深深知道人的心和口，所以病人很多。好啊，我这个愚昧的人能够看到天心和师父的话，已经大大觉悟了。你可以说是容易觉悟的人。如今世上有很多下等愚昧的人，只相信自己的愚见，不再相信别人的话；过错正在于此。他们毁坏、败坏天道，使帝王忧愁困苦，正是这些下等愚昧的人造成的；他们反而嫉妒真正的道和善德，说它们不好，却相信自己不仁的心。上天使他们遭受病苦，所以让我替有德的君王写出这篇文书，使君王能够由此自我修成，安定自身、平治他的统治；能够得到天心的，正是太古上皇的君王，他们深受上天厚待，也正因为这个原因。真人，你知道吗？唯唯。去吧，你已经知道了，离开吧。去思考它。唯唯。愿意再请问一件事。说吧。天师陈述这种法教文，为什么这样多呢？好啊，你问得好，可以说已经得到道的意义了。然而天下人所喜爱和厌恶的事，虽然道理相同，所用心意却各不相同。因此，道在大处相同、小处有异；一件事分为万一千五百二十字，然后天道才略显，而王道才略备全。如果要把天地上下、八方六合、表里所有的一切都说尽，这部书也不能记载它的全部力量。真人，你知道吗？唯唯。去吧，你已经知道了。把这部书交给有道德的君王，让他把它公布出来，使凡人各自思考行为的得失，解除天地的疾病，使帝王安定，他的治理就能建立而平和。真人明白吗？唯唯。去吧，要自我勉励，不要忽视。唯唯。以上分别说明君臣、父子、师弟子应当知道善恶、行为得失以及征验。以道而不是以威势使人服从诀第六十四 真人上前。凡人应当用严厉、威慑、智术和诈术，常常靠威势战胜并使人服从吗？这样做合适吗？你自己精心说明。可是，人确实应当用严厉、威势、智术和诈术战胜并使人服从，为什么呢？人用这些才能治理、端正人。唉，真人内心所知道的还只是世俗人的见解，还不能称为上真人；你所投递的言辞都像世俗人，不能合乎天心。上真人发表言论，应当同天心相合。如今用严厉、威慑、智术和诈术战胜、使人服从，这不只是鬼神不厌恶它，阴阳之神也不厌恶它。因此，自天地开辟以来，天下共同患苦、共同治理的事情，都是以这种方式战胜、使人服从；不能治理的，正是那些不肯服从的人。其中服从而含冤的人，鬼神会帮助他，天地会帮助他，天地会帮助他。所以人也会惩治那些战胜他人的人，而帮助那些被迫服从的人。因此古代三皇这样的上圣人，战胜他人，是用至道和德来治理人；战胜人并不靠严厉、威慑、智术和诈术。用严厉、威慑、智术、诈术和刑罚战胜人的，正是盗寇贼人。盗寇贼人也专门用这些手段战胜、使人服从，君子凭什么来分别自己、显示自己的不同呢？真人竟说应当这样做，难道不是太愚昧了吗？这正是中古以来扰乱天地的人所奉行的，你知道吗？因此上古有道德的君王，不用严厉、威慑、智术和诈术治理百姓。中古虽然设置了这些制度的形象，却不敢真正使用；下古稍微使用严厉、威慑、智术和诈术及刑罚治理百姓，社会便稍有混乱。下等愚昧的将领使霸道大为兴盛，用威严和刑罚使士众畏惧，所以官吏和百姓屡屡反抗。因此用道治理，就清明纯正而使万物生长；用德治理，就进退都合乎法度。所以下古的人进退难以治理，多使用智术和诈术。天用道治理，所以形体清明，三光洁白；地用德治理，所以能够忍辱；人用和治理，所以进退有许多便利，只是言辞变化而没有常态。天是最初的正，地是中间的正，人是最居下的正；到了最下就会反过来向上。凭什么知道它已经到了最下呢？因为它的言语进退无常，出入说法不同。这三气到了最下，就应当反过来向上而归于道，之后才能得到太平；同天相似而归于德，就是中平；同地相似而归于和，就会得到小乱；同人相似，归于严厉、威慑、智术、诈术和刑罚，就会日益混乱，像霸主一样，刑罚大为兴起。如今真人反而说应当使用严厉、威慑、智术和诈术，这正是扰乱天道义理。