本神篇第八

译它的魄像灯一样具有光焰。外物一来，便会被火烧掉。镜子虽然能够照见事物，但景象仍在镜子里面。火和太阳是显露在外的景象，金和水是含藏在内的景象。火和太阳代表魂，金和水代表魄。阴主收藏和接受，所以魄能够把记忆收藏在内。阳主运行和发挥作用，所以魂能够把作用发散出来。这两种东西本来就不能彼此分离。精聚集，魄就聚集；气聚集，魂就聚集。这就是人与万物形体的构成。等到精耗竭、魄下降，气就消散，魂便游离，人也就没有知觉了。所以，凡是能够承受外物的，就称为心。马云说。所谓心意、志向、思考和智虑，全都不超出一个心的作用罢了。所以，凡是能够承受外物的，都称为心。《素问·灵兰秘典论》说：心，是君主之官，神明都由它发出。这样看来，万物的关键，哪一样不是由我的心所承受和主持的呢？简氏按：《白虎通》说：“心”这个名称的含义是承受。它承受的是思考。张氏说，心中有所记忆，就称为“意”。“忆”就是思考、回忆。指的是一个念头刚刚产生。心中有所感应而尚未确定的，叫作“意”。李氏说：心念已经产生，但还没有确定归属的状态，就叫作“意”。简氏按：《礼记·大学》的疏文说。总括、包容各种思虑的，称为心。受到情感影响而产生的意念，称为意。又见《礼运》的注释。所谓意，是心中尚未形成思虑的状态。意念所存留的，称为志。《甲乙经》把“意”字下面的“之”字作“有”。张氏说。意念所存留的。是说意念已经确定。而且明确地有所确立的，称为志。李氏说。意念已经确定，并且坚定不变的，就是志。由于志意而有所保存、变动的，称为思。张氏说。所谓由于志意而有所保存、变动。是说意志虽然已经确定。但又反复地思考、权衡的，称为思。由于思考而产生深远的向往，称为虑。张氏说。志意深重而又有所远慕。必然会产生忧虑和疑惑。所以称为虑。简按：《子华子》。“远慕”写作“有所顾”。《荀子·礼论》。在礼的范围内能够思考。就称为能够虑。《说文》。虑，就是谋划和思考。《大学》朱熹注。是处理事情精细周详。由于思虑而处理事物，称为智。张氏说。疑虑产生以后。能够处理事情并选择其中妥善办法的，称为智。按：以上这些情志。各自都有所主属的脏腑。现在却都说是由心产生。这正说明各脏腑相互役使。而心则是它们的主宰。简按：《子华子》中的“处物”。写作“有所决择”。“长生久视”：《老子》第五十九章说。这叫作根基深厚、根柢牢固。是长久生存、长久保持生命的道理。“怵惕”：史氏说。就是惊恐害怕。张氏说。怵，就是恐惧。惕，就是惊慌。简按：《尚书》。《命》。心中惊恐而且只感到危险。孔氏注。是说常常惊恐，只觉得处处危险。流淫而不止。《甲乙经》把“止”作“正”。张氏说。流淫，是指流泄不止、过度泛溢。就如后文所说，恐惧而不能解除，就会损伤精气。精气不时自行下泄，就是这种情况。枯竭断绝而失去生机。张氏说。悲伤会使气消耗。悲哀过度，就会使胞络断绝。所以最终会导致失去生机。“竭”是走向“绝”的开始。“绝”就是完全断绝，一点也不剩。神气受到惊恐而散失，不能收藏。张氏说。喜悦产生于心。欢乐之情向外发散。突然的大喜会损伤阳气。所以神气受到惊扰而散失，不能收藏。惮，就是惊恐、警惕。简按：《诗经》。《云汉》。“我的心害怕暑热。” 笺注。惮，犹如说畏惧。《国语·周语》。害怕那祭祀用的牺牲。注释。惮，就是害怕。《文选·西京赋》。“惊”。害怕蛟龙和蛇。薛综注。惊、惮，都是使人惊骇恐惧的意思。迷乱困惑而不能治理。张氏说。发怒就会使气逆乱。严重时会使心神错乱。所以最终会神志昏迷、迷乱困惑而不能治理。不治，就是紊乱。神气动荡惊惧而不能收摄。《甲乙经》注说。“不收”二字，《太素》作“失守”。张氏说。恐惧会使神志惊乱而散失。所以神气动荡惊惧而不能收摄。上文说喜悦欢乐。神气受到惊扰而散失，不能收藏。与这里的情况稍有相同。但上文所说的不能收藏。是神气不能自持而流荡。这里所说的不能收摄。是神气因恐惧而散失。应当仔细辨别。心中惊恐……在冬季死亡。张氏说。以下说的是情志受损所导致的疾病。并且死亡各有相应的时令。心藏神。神受到损伤，心就会怯弱。所以会因恐惧而自行失常。〔原文缺少所指对象〕是筋肉结聚的部位。心气虚弱，脾也会虚弱。所以会出现破损、肌肉脱落。毛发憔悴，是说。皮肤和毛发枯槁憔悴。下文依此类推。面色衰败，是说心所主的面色。正常的红色，应当像白色包裹着朱红。不应当像赭石那样暗红。火气衰弱而害怕水气。所以会在冬季死亡。脾因忧愁而受损……在春季死亡。张氏说。忧愁本来是肺所主的情志。但它也会损伤脾，这是因为…… 这是因为母子之间的气相互贯通。忧愁会使脾气不得舒展。脾气不得舒展，就不能运化运行。所以会感到胸闷而神志纷乱。四肢都从胃得到气。但这些气不能直接到达经脉。一定要依靠脾。这样才能得到胃所输送的气。所以脾受伤，四肢就不能活动。脾脏出现异常衰败的面色，黄色应当像罗裹着雄黄那样明润，不应当像黄土那样枯暗。土气衰弱而害怕木气。所以会在春季死亡。肝因悲哀而受伤，最终在秋季死亡。《甲乙经》作“狂妄”。肝所藏的精气不能固守。会使人阴器收缩、筋脉痉挛。张氏说：肝藏魂。悲哀过度，就会损伤魂。魂受伤，就会出现狂乱妄为，神志也不清明。神志清明丧失，就会产生邪妄而行为失常。这种人还会出现阴器收缩、筋脉痉挛。两胁部的肋骨不能抬起，都是肝经衰败的表现。肝脏出现异常衰败的面色，青色应当像青玉表面的润泽之色，不应当像蓝靛那样晦暗。木气衰弱而害怕金气。所以会在秋季死亡。李氏说：悲哀也是肺所主的情志。但它也会损伤肝，这是因为金气能够克伐木气。肺因喜乐而受伤，最终在夏季死亡。《甲乙经》作“意不存其人”。简要按语：“其人”似乎应当接在下一句。张氏说：喜乐本来是心所主的情志。但它也会损伤肺，这是因为暴喜会损伤阳气。也就是火邪乘犯金气。肺藏魄。魄受伤，就会神志错乱而发狂。“意不存其人”是说这个人旁若无人，好像身边没有别人一样。五脏受到损伤，无不表现为毛发枯槁憔悴。而这里唯独说皮肤干枯如焦，是因为皮肤和毛发与肺相合，所以损伤比其他脏腑更为严重。肺脏出现异常衰败的面色，白色应当像鹅毛那样洁润，不应当像盐那样枯白。金气衰弱而害怕火气。所以会在夏季死亡。肾因盛怒而受伤，最终在季夏死亡。张氏说：愤怒本来是肝所主的情志。但它也会损伤肾，这是因为肝肾之间有母子关系，它们的气相互贯通。肾藏志。志受到损伤，意念就会丧失。于是容易忘记自己先前说过的话。腰脊不能俯仰、弯曲和伸展，是因为腰部是肾的府舍。肾脏出现异常衰败的面色，黑色应当像浓重的漆色，不应当像土地那样苍黑。水气衰弱而害怕土气。所以会在季夏死亡。恐惧而不能解除，精气就会时常自行流出。张氏说：这里也是在说心肾受到损伤。因为盛怒虽然说会损伤肾，但恐惧却是肾脏本身所主的情志。恐惧伤志，就会使气下陷。所以能够损伤精气。肾主骨。所以精气受伤，骨[缺字]。“痿”是阳气痿弱，“厥”是阳气衰败。命门不能固守，精气就会时常自行流出。这虽然是肾脏受伤所导致的病，然而《邪气脏腑病形篇》说：忧愁和恐惧会损伤心。上文说：神受到损伤，就会产生恐惧。精液流出不止。其中的含义与这里相通。李氏说：这同样是肾脏受伤。只是损伤的是本脏所主的情志，所以与前文有所不同。肾脏失去闭藏精气的职能，即使没有发生交合，精气也会自行流出。志氏说：上一节讨论的是损伤肾脏所藏的志。这里讨论的是损伤肾脏所藏的精。魂、魄、智、意，都根源于心肾，而由精气和神所产生。所以开头说惊恐、思虑会损伤神，结尾说恐惧而不能解除会损伤精。神由精产生，而精又归属于神。

译因此，五脏……不能用针来治疗。张氏说：这是承接篇首的提问来说的。凡是使用针刺的人，都必须先观察患者的形态，据此斟酌哪些情况可以针刺，哪些情况不可以针刺。假如五脏的精气和神已经受损，就一定不能贸然使用针刺。所以《邪气脏腑病形篇》说：凡是病情轻微而正气不足的，如果阴阳、形体和气都不足，不要用针刺治疗，应当用甘味药物调治。《根结篇》说：形体和正气不足，病邪之气也不足，这就是阴阳之气都不足。不可以针刺。肝藏血。张云。《宣明五气篇》说。肝藏魂。《五脏生成篇》说。人睡卧时，血液就归藏于肝。《调经论》说。肝藏血。血有余就容易发怒。血不足就容易恐惧。脾藏营（此处止）。经水排泄不利。张云。营气出于中焦。它接受水谷之气，摄取其中的精微汁液。经过变化而成为红色。这就是血。所以说。脾藏营气。营气承载并安藏意念。也就是说，脾藏的是意。脾虚就会使四肢不能正常活动。五脏也不得安宁。因为脾主管四肢。而且脾是五脏的根本。足太阴脾脉进入腹部并联络胃。所以脾气实就会腹胀。经水排泄不利。《调经论》说。形体邪气有余就会腹胀。经水排泄不利。“经”字应当作“泾”。简案：《甲乙经》中。“经”字作“泾”。《厥论》中也作“泾”。心藏脉。张云。《宣明五气篇》说。心主管血脉。《调经论》说。心藏神。神气有余就会不停地笑。神气不足就会悲伤。肺藏气（此处止）。胸部胀满，仰面呼吸。张云。“喘喝”是指。呼吸急促，声音粗重。“胸盈”是指。胸部胀满。“仰息”是指。仰着脸喘息。《宣明五气篇》说。肺藏魄。《调经论》说。气有余就会喘咳、气往上冲。气不足就会呼吸通利却气短乏力。《甲乙经》。“盈”字作“凭”。注释说。《九墟》中作“盈”。肾藏精（此处止）。实证就会胀满。张云。《九针论》说。肾藏精，也藏志。《调经论》说。肾藏志。志气有余就会腹胀、完谷不化而泄泻。志气不足就会发生厥逆。五脏不得安宁（此处止），就应当调治。张云。前一章说的是情志损伤，这一章分别说明五脏的虚实。所以凡是五脏有不安宁的情况。都必须审察其病情表现属于虚还是实。以及它所对应的情志。这样才可以根据所属脏腑进行调治。这是总结前一章，并说明治疗的方法。第二卷。《终始篇》第九。马云。“终始”本来是古代医经的篇名。岐伯又加以阐述。所以前面的《根结篇》中说。九针的深奥道理。关键在于“终始”。这里又说。最终要归结于“终始”。由此可知，“终始”是古代医经的篇名。考察本篇开头没有起首语。应当与前一篇相同。都是岐伯所说的话。最终归结于“终始”。张云。“终始”本来是篇名。篇中详细记载了阴阳针刺的道理。如今这些内容已分散编入各篇。志云。所谓“终始”，是从五脏开始。其次论述经脉。最后归结于六气。这是因为五脏在内产生六络。六经在外与六气相合。而且五脏又以六气所产生的生机为根本。所以说，人生成于大地。生命却系属于上天。简案：“终始”。它的含义还不详。姑且仍依照马莳、张介宾的说法。阳气从四肢末端接受气（此处止），可以使它调和。马云。阳气在身体外部。从四肢接受气。阴气在身体内部。从五脏接受气。所以，顺着气到来的时候迎着它施治。这是泻法。顺着气离去的方向跟随它施治。这是补法。懂得迎随就是补泻。那么阴阳各经的气就可以调和了。“和气之方”见《论语》。《雍也篇》。《集解》引用孔安国的注释说。“方”就是道。没有道义却任意行事。张云。不明白最高深的道理。却勉强把不知道的说成自己知道。这就是没有道义而任意行事。损害他人的长寿。灾祸必定会殃及自身。天道运行从不差错。应当知道有所畏惧。谨慎地遵循天道，以经脉作为纲纪。（“止”字表示此处为止；张云注。） 天道体现为阴阳。有十二个时辰的次序作为它的纲纪。人体的血气。有十二条经脉作为它的纲纪。循环运行没有终点。结束之后又重新开始。所以称为“终始”。诊察脉口和人迎。（张云注。） 脉口在手腕部。它是手太阴的脉。可以借此察知五脏的阴气。人迎在颈部。它是足阳明的脉。可以借此察知六腑的阳气。人体的血气和经脉。凡是用来反映天地阴阳盛衰的情况。都完整地显现在这里。所以说，天道的规律在这里完全体现了。这是与四时相应的情况。（张云注。） 春夏时，人迎脉稍微大一些。秋冬时，寸口脉稍微大一些。（简案：见《禁服篇》。）这是与四时相应的情况。上面所说的是人迎。下面所说的是脉口。两者的脉象相互应和，往来协调。就是下文所说的两脉一同往来。好像拉直的绳子一样，大小整齐相等。简案认为，马氏把上部解释为寸口。把下部解释为尺部。恐怕不是这样。不是结脉，也不是代脉。（张云注。） 脉象结涩，就是正气不足。脉象跳动急促，就是邪气有余。这些都不是平和正常的脉象。本部和末部的寒温彼此相互主持、协调。（《甲乙经》作“本末相遇”。） 寒温彼此相互主持、协调。这样解释似乎比较妥当。《禁服篇》说：观察本部和末部的寒温情况。用来检验脏腑的疾病。张云注。脏气属于本部。肌肉形体属于末部。体表和体内的寒温彼此主管、相守。不会彼此失调。所以，外在的形体肌肉。内在的血气。都彼此相称。这样的人称为健康平和之人。志。“本末之寒温”中第二个“之”字，属于下一句。注文说：所谓本末。是指标本之气的出入。所谓寒温。是指与寒暑往来相应的变化。各自相互主持、协调。简案评说：“志”的注文。其含义还不够清楚。气少的人，不可用猛烈的药物攻治。（“止”字表示此处为止；张云注。） 所谓气少的人。就是元气虚弱。这里兼指阴气和阳气而言。因此，上部的人迎脉。下部的脉口。都必定衰弱细少而无力。而且两手的寸部和尺部。脉象也不相称。简案说，所谓寸尺。各家都把它解释为寸、关、尺三部中的寸部和尺部。然而《内经》中没有这种含义。现在说“不称尺寸”。是指脉象短小微弱。与平常的寸尺脉象不相称。可以给他服用甘味药物，不可服用峻烈的药剂。（张云注。） 只能给他服用甘味药物。所谓甘味药物。其中包含着很深的意义。这是因为要补益虚弱羸瘦的身体。所以不能不用纯甘之品。所谓峻剂。就是药性刚烈、有毒的药剂。正气衰弱的人不可用攻伐法。所以不适合使用这类药物。志注说。甘味药物，是调理胃的药物。这是说三阴三阳之气。都以中焦胃腑所化生的气为根本。应当宣通、补益其生气的根源。使气的运行流通。所以不可服用峻烈的药剂。这里是说甘味太过。反而会停留在中焦。简案认为，把“至剂”解释为极甘的药剂。恐怕违背了经文的本意。不可灸。（张云注。） 因为火热能够损伤阴气。志注说。这是说阴阳之气在体外不足。并不是说经脉陷下。人迎脉比脉口大一倍……疾病在手阳明经。（张云注。） 所谓人迎。是足阳明经的脉。所谓大一倍、大两倍。是说它比气口脉大一倍或两倍。阳明经主司体表。并把气输布到三阳经。所以人迎脉大一倍时。疾病在足部经脉的少阳经。如果脉大一倍并且跳动躁急。就属于阳中之阳。疾病便上移到手部经脉的少阳经。凡是人迎脉大两倍、大三倍。疾病都在足部经脉。如果脉象躁急，则疾病都在手部经脉。下面的情况依此类推。《简案》说，《禁服篇》记载：人迎脉比寸口脉大一倍。病在足少阳经。下文的例子也都相同。所以张氏把“一盛”解释为大一倍。马氏把人迎、气口 解释为左右两手的寸口。这是王叔和以后形成的说法。不是古代原有的含义。不能采用。