殆知阁
字典 摘录
史藏路史三十五

钦定四库全书路史卷三十五宋罗泌撰发挥四

史藏 · 别史 · 已译 · 第 277–285 段

钦定四库全书路史卷三十五宋罗泌撰发挥四九合诸侯事不白则教不成。齐侯之为会十有五,云九合者,在葵丘之会言之也。▯淮之会固出其后,而贯谷之举又非其盛者。乃若兵车之会,则有之矣。庄之十四年伐宋,二十八年救郑。僖之元年救邢,四年侵陈蔡,六年伐郑,与十五年之救徐。首止之役,定王世子,所谓一匡天下者也。说《春秋》曰:信其信,仁其仁。衣裳之会十有一,而未始防盟。兵车之会四,而未尝大战。是信厚而爱民也。仁其仁者,如其仁之谓,言如其所成,就是以仲之仁尔者。晋平公问于叔向曰:齐公九合诸侯,一匡天下,翳君之力乎?臣之力邪?对曰:譬之衣然,管仲制裁之,隰朋削缝之,賔胥无纯缘之【韩子曰賔胥无削缝隰朋纯縁】君举而服之尔,臣之力也。师旷倚瑟笑之,平公问焉【一云齐景公】对曰:凡为人臣,犹庖宰之于味也。管仲断割而隰朋熬煎之,賔胥无齐和之,爰进之君。君不食,谁其强之?臣何力之有焉?且君譬壤地,臣草木也。必壤地美,而后草木硕。是以君之力也。九合诸侯,齐桓之盛举也。而夫子以为仲之力者,盖以为齐桓者正当上佐天子,恢王纲,纂旧服,顾乃区区合诸侯以勤王,是特小相一卿之事故也。嗟夫,诗于卫存木,▯于秦取渭阳,所以训齐晋之美也,而桓文不存焉。管仲覇者之佐也,匹之伊尹,其器业正小矣。而孔子犹曰:微管仲,吾其被髪左袵矣。岂若匹夫匹妇之为谅哉?当其解梏堂阜,而致位乎上卿,则綦之理,举贤能,立四民,而制轨里,却子华之计,信曹沬之盟,干山海责包茅,安卫文而攘戎翟,其功业固可尚矣。佛者之事,视管仲之功孰愈哉?夫不试乎冬之寒者,不知夫春之燠;不睇夫本之正者,不竟夫末之防。揖逊救焚,诵诗拯溺。揖逊诵诗,固雅事然,亦何补于焚溺哉?晨门荷蓧,不无用于世,顾亦奚用于世邪?笃信明义,崇徳报功,吾固不以是责归马放牛,囹圄空虚,此軰之所能欤?约法三章,外户不闭,此軰之所能欤?拾桑麻,衽氊毳,弃五谷而嘬海错,语人曰:“彼以世间法,我以出世间法。”吾见其大言之相愒也。佛事太盛速天谴俗人不可以为大臣,而俗士不可以为史。▯用夷礼,春秋恶之。谢灵运、萧瑀、王缙之徒,合▯殿庭膜拜廊庑,此何为者耶?夫为胡事乎?朝着之间,而羞恶之不知,可谓大臣欤?梁武不道,舍身同泰寺为僧奴,百官僚▯倾库藏以赎归之。俄而闪电霹雳,风云冥晦,焚毁其寺浮图堂宇,一夕荡然。及再舍身光严禅室,而重云殿浮仙花生,忽皆震动三日,时以为瑞,而识者因以季龙之事方之。同泰佛阁七层宝饰,大同十载震火畧尽,更造未半,景乱寻起。此则上天明谴显戒,可以见矣。当时史氏虽能纪其舍身之谬,至于天戒之事则黜不録,岂非史官俗士怖于佛者,一时妄福之说而没之邪?唐武后为薛懐义起功徳之堂,明堂比也。其崇千尺,佛像之隆度九百尺,一准之伟逾于千斛之舟。小指之间匿十数軰伪图血像,头度二百尺,所观者溢郭,士女争施。俄而火起,像室延于明堂,以及宝库,飞烟突汉,铁律▯尺,半夕之间不遗片拊,风裂血像分飞数百。然则非理之事,岂释迦本意哉?在昔大顺二年七月癸丑,汴之相国寺火,是夕大雨震电,有物类毬块而赤,转于门谯藤纲之间,周而火作。顷之赤块北飞,又宛转于佛阁之藤纲之间,亦既周而火作。既乃大霔,平地数尺,而火势益甚,延及民,三日不息,而所谓日月隐檐槛者,亦且烬矣。详观厯代,若此者殆不胜记。是则佛者果不能违理为之福矣。萧仿尝言,佛者可以悟取,非可迹求。寳柱焕烂,珠防的防,此敬则所谓神怨人怒,祻积患生者也。奈何愚俗不知出此,乃更崇侈至于菲塟薄养,以争趋而佞奉之,金碧翚飞过于玉阙,镕金销翠,单困民用。由此语之,免祻幸矣,何福之为?予悯夫世之士者,为其诱惑流通而莫之止也,故表而出之,以为烱鉴。梁武事或见之《佥载》,隋志亦稍及之。明堂大顺之事。亦防见《唐志》云。益爲朕虞【佛氏戒】

译钦定《四库全书》。《路史》卷三十五,宋代罗泌撰,发挥第四。九次会合诸侯。事情不说明白,教化就不能成功。齐侯举行会盟有十五次,所谓“九合诸侯”,是就葵丘之会而言的。淮之会本来在葵丘会之后,而贯谷之举又不是其中最盛大的。至于动用兵车的会盟,则确实有过:庄公十四年攻打宋国,二十八年救援郑国;僖公元年救援邢国,四年侵犯陈国、蔡国,六年攻打郑国,以及僖公十五年救援徐国。首止之战,是为了安定周王世子,这就是所谓“一匡天下”。解释《春秋》说:使人相信他所信的,使人仁爱他所仁爱的。举行衣裳之会有十一次,却从未逼迫别人结盟;举行兵车之会四次,却从未发生大战。这说明他诚信敦厚而爱护百姓。所谓“仁其仁”,就是按照他的仁德去实行,也就是说,他所成就的正是仲之仁。晋平公问叔向说:“齐桓公九次会合诸侯,一次匡正天下,这是君主的力量吗,还是臣下的力量呢?”叔向回答说:“譬如衣服,管仲裁制,隰朋剪裁缝合,宾胥无镶边收口(韩非子说,宾胥无剪裁缝合,隰朋镶边收口),君主把它穿上罢了;所以这是臣下的力量。”师旷倚着瑟笑他,晋平公问为什么(另一说是齐景公)。师旷回答说:“大凡做臣子的,就像厨师调味一样。管仲切割,隰朋熬煎,宾胥无调和,然后进献给君主。” 君主不肯进食,谁能强迫他呢?臣下又有什么力量呢?况且,君主好比土地,臣下好比草木;土地肥美之后,草木才能茂盛。所以说,这是君主的力量。九次会合诸侯,是齐桓公的盛大举动。可是孔子把它归功于管仲,大概是认为,齐桓公本来应当在上辅佐天子,振兴王室纲纪,继承旧有制度,却只是局促地会合诸侯以奉事周王,这不过是一个小相和一位卿大夫的事务罢了。唉,《诗经》在卫国有《木瓜》,在秦国有《渭阳》,正是用来教示齐、晋的美德,而其中并没有齐桓公、晋文公。管仲是霸主的辅佐者,把他与伊尹相比,他的器度和功业确实小了些。然而孔子仍说:“如果没有管仲,我恐怕就要披散头发、衣襟向左开了。”难道这只是像普通男女那样拘守小信吗?当他从堂阜解下刑具而登上上卿之位时,〔“綦之理”原文疑有讹误,含义不明〕,选拔贤能,确立士、农、工、商四民的秩序,制定轨制和里制,拒绝子华的计谋,履行与曹沬的盟约,向山海征取包茅,安定卫文公并排斥戎、狄,他的功业本来就值得称道。佛教徒的作为,同管仲的功业相比,哪一个更好呢?没有经历过冬天的寒冷,就不知道春天的温暖;不察看树根是否端正,就不能最终知道枝梢能否坚固。作揖谦让来救火,吟诵诗歌来救溺水者。作揖谦让、吟诵诗歌固然是高雅的事情,但对救火救溺又有什么补益呢?晨门扛着锄头,并非对世间毫无用处;但他对世间究竟有什么用呢?笃实践行信义、尊崇道德并报答功劳,我本来不以这些来责求他们。归还战马、放牧牛只,监狱空虚,这些是这类人所能做到的吗?约法三章、外门不闭,这些是这类人所能做到的吗?采拾桑麻,身穿毡毳,抛弃五谷而大口吞食海产,却对人说:“他们采用世间法,我采用出世间法。”我看见他们不过是在用夸大的言辞彼此欺骗。佛教事务过于兴盛,招来了上天的谴责。庸俗之人不能做大臣,庸俗的士人也不能做史官。用夷狄的礼仪,春秋对此是厌恶的。谢灵运、萧瑀、王缙这些人,聚集在殿庭、廊庑之间膜拜,这究竟是做什么呢?难道是在办理胡人的事情吗?身处朝廷之间,却不知道羞耻和厌恶,能称得上大臣吗?梁武帝不行正道,舍身到同泰寺做僧奴,百官僚属倾尽府库财物把他赎回。不久雷电交加,风云昏暗,把寺中的浮图、堂宇全都焚毁,一夜之间荡然无存。等到他再次舍身到光严禅室,重云殿中浮现仙花,忽然全都震动了三天,当时人把这看作祥瑞,而有见识的人便拿石季龙的事情来相比。同泰寺佛阁有七层,装饰以珍宝,大同十年被震火焚毁殆尽;重新建造还没有完成一半,侯景之乱便很快发生了。这就是上天明白的谴责和显著的警戒,可以看出来了。当时史官虽然能够记载他舍身的荒谬,至于上天警戒的事情却删去不录,难道不是因为史官都是庸俗之士,害怕佛教,把一时流行的虚妄福报之说隐没了吗?唐武后为薛怀义修建功德堂,规模可与明堂相比。它高达千尺,佛像的高度达到九百尺,整体的雄伟程度超过了千斛大船。佛像小指之间藏着十几辈【原文疑误】伪造的图像和血像,头部高达二百尺,前来观看的人多得挤满城郭,士女争相布施。不久火灾发生,佛像所在的殿室延烧到明堂,又烧到宝库,飞腾的烟雾直冲银河;铁制的【原文疑误】尺,在半夜之间没有留下片瓦,风把血像撕裂,吹散到数百处。既然如此,违反常理的事情,难道是释迦牟尼的本意吗?从前大顺二年七月癸丑,汴州相国寺发生火灾。这天晚上大雨、雷电交加,有一种像红色球块的东西,在门楼与【原文疑误】藤纲之间转动,绕行一周后便起了火。不一会儿,红色块状物向北飞去,又在佛阁的【原文疑误】藤纲之间盘旋,也绕行一周后起火。随后大雨倾注,地面积水数尺,但火势反而更加猛烈,蔓延到民居,三天不熄;那所谓“日月隐于檐槛”的景象,也将要被烧成灰烬了。详细考察历代,这样的事情几乎多得无法记载。这样看来,佛教果然不能违背事理而给人带来福祉。萧仿曾说,佛法可以从觉悟中取得,不能从外在迹象中求得。宝柱灿烂夺目,珠饰鲜明耀眼,这种敬奉正是所谓神灵怨恨、众人愤怒,灾祸积聚、患难发生。为什么愚昧的俗人不知道从这里出发,反而把佛教尊崇奢侈到极点,甚至薄葬自己的亲人、菲薄奉养父母,却争相趋奉谄媚?金碧辉煌、飞檐翚动,超过了玉阙;熔化黄金、销毁翠玉,单单使民间财力困竭。这样说来,能够免除灾祸已经是侥幸了,还谈什么福呢?我怜悯世上的士人,因为他们被这种说法诱惑并传播,却没有人制止,所以把这些事揭示出来,作为明亮的鉴戒。梁武帝的事情有的见于《佥载》,《隋志》也略有涉及。明堂和大顺年间的事情,也【原文疑误】见于《唐志》。更加成为朕的忧患【佛氏戒】。

或曰:「墨氏兼爱,何不思之甚也?墨氏安能兼爱哉?先王之时,鸿水平矣,民粒食矣,又从而教之,墨者能之乎?蚩尤平矣,管蔡定矣,又从而冨之,墨者能之乎?夫害已去,难已平,其爱之亦至矣,亦可已矣,而又冨之,又教之。先王之心,仁民而爱物者,其有既乎?吾知墨者之无是也,非无是也,实不能也。非徒不能也,实不知仁之方也。不知其仁,而徒曰吾能兼爱,爱何从而兼之?不能仁民,而惟以戒鸡犬防蝼螘为之兼爱,一何浅邪?吁!是特妾婢传娼,修小亷以惑众者。先王之戒杀,不如是也。夫畜者,未有不杀,而其所不杀者,非畜也。试以一剧之郡言之,蠭屯螘聚,户輙数万,孰不鸡?孰不狗?而孰有不杀之鸡狗哉?彼墨氏者,其亦果能戒之邪?是以先王惟制礼以节之。君子之于禽兽也,见其生,不忍见其死;闻其声,不忍食其肉。是故足迹不迩于庖厨,而鱼肉不及于庙阈,岂其不之戒哉?其所以戒之,亦有道矣。郊社特牲,宗庙特牛,而神得其飨矣。七十二膳,八十常珍,而亲得以养矣。天子不合围,诸侯不掩羣,大夫不取麛卵,士不隐塞,庶人不数罟。诸侯无故不杀牛,大夫无故不杀羊,士无故不杀犬豕,庶人无故不食珍,而后天下之畜无妄杀也。爰复设之虞衡之官,按其生育之时,行山林禁泽梁,以及乎其可生者。大寒降,土蛰发,水虞于是讲罛罶,取名鱼登川禽而尝之寝庙,行诸国人,助宣气也。鸟兽孕,水虫成,兽虞于是禁罝罗矠鱼鼈,以为夏稿,助生阜也。鸟兽成,水虫孕,水虞于是禁罣防设穽鄂,以实庙庖畜功用也。仲春之祀用牺牲,而季春之月置罘罗网毕翳之具,俱不得出于九门之外。豺不祭兽,不以畋猎;獭不祭鱼,不设网罟;鹰隼不挚,不出毕罗;昆虫未蛰,不以火畋;不探鷇,不射宿;不滥渊,不巢覆;不成禽不兽,不中杀;不粥儥;毋杀孩虫,毋食雏。」鼈鳞不尺不取,彘不朞不杀,不刳胎,不髪▯,不成毛不登庖,毋麛毋麑,不卵不防,蚳蝝防防,各有常禁,而物不失其性矣。时方长养,则野虞禁止其斩伐;未至黄落,则斧斤不入乎山林,毋槎毋蘖,毋絶华蕚,不风不暴,不以行火,而恩被于动植矣。此则先王博爱之实也。故曰:「虞氏之恩被于动植,是真被于动植者也。」岂若彼之假仁义而缪设虚言也邪?魏正光,求帑藏空竭,于是有司请损百官蕃客廪食肉之三。一嵗终计,省百五十有九万九千八百五十六斤。唐世正五、九月格刑,屠禁采捕,月率十日断宰割,是不过缓死尔。卖防售肉,饟羜还筵,兹固有善于彼假之不已,乌知其非有哉?虽然,予之所以尤病焉者二:丧壊先王之风俗,其害固已急;而靡兵之气,厥祻为尤。大夫世不能无暴乱,也是故立之兵以禁御之。此天地之道,圣人之所不能去也。非惟圣人不能去之,虽天亦不能去之。惟不能去,是故必立之威。威立而暴乱止矣。威之不立,则将无以御暴,而适求侮。古者妇人不入军中,凡以其靡兵之气,而将无以示威也。暾欲谷曰:「寺刹之法,教人柔弱,非用武之道,不可众置。」语毘伽曰:「突厥人寒而皆习武,唐兵虽多无所施用,凡以是也。」厥今佛者,其靡兵之气也甚矣。士有壹为其说,輙威索体解而不可用。然则予之所以病焉者,是非惜乎兵也?惜其兵气之靡,而天下之祻起也。昔者黄帝之初,志于求仙,爱民而不战,于是四帝共起而谋之。然而黄帝克自悔祻,择兵称旅,以威不轨,而后天下始复定。夫以黄帝之明且圣,犹几不免,而况于不黄帝者乎?明皇之始,贤人佐职,事无不举。纳姚崇之议,削中宗之伪滥者万二千数,是以天下太平,海内充富。奈何帝以中人之性不能保之,于是终天寳之末,广铸金躯,度僧造寺,舍前日昭昭已效而甘心乎未?来,昏昏虚妄之说,于是禄山之乱,乘弊而起,陵迟播荡,几于不振。黄金之像,不可以助威福;缁毳之流,不足以应凶虏。而生灵挺血之祻,已徧于寰宇矣。故凡言不杀者,是必驯致于大杀而后已。此齐梁之杀伐之祻,所以尤毒于战国者,兵气靡而威不立也。吾不知齐梁君臣奉佛尊经,与夫防戒禽虫之惠,可以赎其蔑威致防,弃师衂国之寃也邪?吾故曰:使佛者能去其君臣而治,絶其兵武而安,则其教无不可立也。予见学者不知先王之道大,而受佛者之殴,皆以为佛道广大而能兼爱,故因先王虞衡之意而备说之,益将以广其见。辨四皓

译有人说:“墨家的兼爱,为什么不加以深入思考呢?墨家哪里能够兼爱?先王的时代,洪水已经平定,百姓已经有粮食吃了;又进一步教化他们,墨家能做到吗?蚩尤已经被平定,管叔、蔡叔已经被安定;又进一步使百姓富裕,墨家能做到吗?祸害已经除去,艰难已经平定,对百姓的爱也已经达到极致,这本来可以停止了;但先王又使他们富裕,又教导他们。先王的心意,是仁爱百姓并爱护万物,难道有止境吗?我知道墨家没有做到这些;不是没有这种意愿,而是确实做不到。不只是做不到,实际上还不知道仁爱的正道。不懂得仁,却只说我能够兼爱,那么这种爱从哪里兼顾起来呢?不能仁爱百姓,却只以戒杀鸡狗、蝼蚁作为兼爱,是多么浅薄啊!唉!这不过是妾婢、传娼之流,修饰一点小廉洁来迷惑众人的做法。先王所制定的戒杀,并不是这样。凡是畜养的动物,没有不被宰杀的;那些不被宰杀的,便不属于畜养之物。试以一个大郡来说,蜜蜂成群、蚂蚁聚集,人口动辄数万,谁家不养鸡?谁家不养狗?又有谁家的鸡狗从来不杀呢?那位墨家学者,果真能够戒除这种杀戮吗?所以先王只是制定礼制来加以节制。君子对于禽兽,看见它活着,便不忍心看见它死去;” 听到它的叫声,便不忍心吃它的肉。因此脚步不靠近厨房,鱼肉也不送到宗庙门槛以内,难道是没有戒杀的意思吗?他们戒杀,也是有方法的。郊祀、社祀用一头特牲,宗庙祭祀用一头特牛,这样神灵便能得到祭享。七十二种膳食、八十种常用珍味,使父母能够得到奉养。天子不合围猎,诸侯不把群兽一网打尽,大夫不捕取幼兽和鸟卵,士不堵塞水道,庶人不用密网。诸侯无故不杀牛,大夫无故不杀羊,士无故不杀狗和猪,庶人无故不食珍贵之物;这样以后,天下的牲畜才不会被无故杀害。又设置虞、衡等官职,按照万物生长繁育的时节,实行山林禁令,封禁湖泽和渔梁,以保护可以繁生的事物。严寒降临、蛰虫开始出土时,水虞便讲习使用罛、罶,捕取有名的鱼和水鸟,献到寝庙中尝新,并在各国施行,以帮助宣通阳气。鸟兽孕育、水虫成形时,兽虞便禁止设置罝罗、捕捉鱼鳖,把这些规定作为夏季的禁令,以帮助万物生长繁盛。鸟兽已经成形、水虫正在孕育时,水虞便禁止设置网罟、堤防和陷阱,以充实宗庙、厨房及畜牧所需的功用。仲春祭祀使用牺牲,到了季春之月,设置捕兽网、罗网、毕网、翳具等器具,都不得带出九门之外。豺没有祭祀兽肉时,不得用以田猎;獭没有祭祀鱼时,不得设置网罟;鹰隼没有捕取禽鸟时,不得使用毕网、罗网;昆虫还没有蛰伏时,不得用火焚猎;不得探取雏鸟,不得射杀栖息的鸟;不得在深水中滥捕,不得毁坏鸟巢;禽兽没有长成,不得捕杀;不得煮卖、贩卖【原文疑误】;不要杀幼虫,不要吃雏鸟。”鳖的甲片未满一尺不得捕取,猪不到一周年不得宰杀;不得剖取胎兽,不得剪发【原文疑误】;毛还没有长成的牲畜不得送入厨房;不得捕取幼鹿、幼麑,不得取鸟卵,不得【原文疑误】;蚳、蝝等虫各有固定禁令,这样万物便不会失去本性。时值万物生长繁育之际,野虞便禁止砍伐;树叶尚未变黄凋落时,斧头、斤斧不得进入山林;不得砍断旁枝,不得伤害新芽,不得毁折花萼;不得用风吹、用暴力摧残,不得焚烧山林,因此恩惠遍及动物和植物。这就是先王博爱万物的实际表现。所以说:“虞氏的恩惠遍及动植物,这才是真正遍及动植物的恩惠。”难道像那些假借仁义、错误地设置空话的人一样吗?魏正光年间,国库空虚,于是有关官署请求把百官和藩国来客的廪食、肉食减少三分之一。一年终了统计,节省了一百五十九万九千八百五十六斤。唐代规定正月、五月、九月实行刑禁,禁止屠宰和捕捞,每月大约有十天停止宰杀,这不过是暂缓死亡罢了。卖鱼、售肉,馈送小羊羔、带回宴席,这些固然比那种假借仁爱而不停止的做法好;谁知道其中没有仁爱呢?” 即便如此,我尤其忧虑的有两点:败坏先王的风俗,其危害本来就已经很急迫;而使军队的勇武之气衰靡,其灾祸更为严重。大夫世代不能没有暴乱,所以先王设置军队来禁止和防御暴乱。这是天地的规律,是圣人也不能除去的。不仅圣人不能除去,即使上天也不能除去。正因为不能除去,所以一定要树立威势。威势建立起来,暴乱就会停止。威势不能建立,就没有办法抵御暴乱,反而会招来侮辱。古代妇女不进入军中,正是因为她们会使军队的勇武之气衰靡,也就无法显示威势。暾欲谷说:‘寺刹的制度,使人变得柔弱,不是使用武力的方法,不可以大量设置。’他对毘伽说:‘突厥人生活在寒冷之地,所以都习武;唐兵虽然很多,却无从施展,大概就是这个原因。’如今佛教使军队勇武之气衰靡,已经非常严重了。士人一旦接受这种学说,往往就会威势消散、身体离解,不能任用。这样看来,我所忧虑的,难道是吝惜军队本身吗?我是痛惜军队的勇武之气衰靡,以致天下灾祸兴起。从前黄帝初起时,立志求仙,爱护百姓而不愿作战,于是四方的帝王共同起兵谋害他。然而黄帝能够自己悔悟灾祸,选择兵士、整顿军旅,以威慑不守法者,此后天下才重新安定。以黄帝那样明智而圣明的人,尚且几乎不能免祸,何况不是黄帝的人呢?唐明皇初年,贤人辅佐政事,各项事情无不办成。他采纳姚崇的建议,削减唐中宗时期虚伪滥设的官爵一万二千多项,因此天下太平,四海富足。为什么皇帝凭着中等人的资质不能保持这种局面,到了天宝末年,反而广泛铸造金身、剃度僧人、修建寺院,舍弃前日已经显明并见效的政道,甘愿回到昏昧虚妄的说法中呢?于是安禄山之乱乘着弊端兴起,局势逐渐败坏、流离动荡,几乎不能振作。黄金铸成的佛像不能帮助树立威势、带来福佑;身穿缁衣、剃发的僧人,也不足以抵御凶恶的敌虏。而百姓流血丧生的灾祸,已经遍及天下。所以凡是说不杀生的人,最终必定会渐渐导致大规模杀戮而后才停止。这就是齐、梁两朝杀伐的灾祸比战国更加惨毒的原因:军队的勇武之气衰靡,威势不能建立。我不知道齐、梁的君臣奉佛尊经,以及戒杀禽虫的恩惠,能不能抵偿他们蔑视威势、招致灾祸、抛弃军队而使国家受辱的罪责呢?所以我说:假使佛教能够撤去君臣制度而治理国家,废绝兵武而使天下安定,那么这种教法没有什么不可以建立的。我见学者不知道先王之道的博大,却受到佛教的蒙蔽,都以为佛道广大而能够兼爱,所以根据先王虞衡之官的本意详细说明这些事情,进一步拓宽他们的见识。辨析四皓

▯雄曰:美行园公、绮里季、夏黄公、甪里先生,代之所谓四皓者,园公一,绮里季二,夏黄公三,甪里先生四也。遭秦苛政,避地商之蓝田山中。汉髙招之,以皇帝善嫚士,不至。迨帝为戚姬故,欲易太子。髙后以留侯计致之,太子以定。四老人之力也。既去,弗复见。后俱塟于安陵。太白所谓“芜没四坟连者”,百姓义而祠之。今京兆蓝田、轵及上落、商东巅俱有祠庙。或云为秦博士,世乱乃隐,故园称《陈留风俗传》云:园公为秦博士,避地南山。汉祖之起,礼聘不就。惠帝立,以为司徒。圈公者,园公也。其本圈姓,而崔其所賛,亦谓四皓为秦博士。然质之传,四皓当秦在时,已入商洛深山,不见其为博士。且汉世无司徒,元夀二年始置大司徒,公亦何自为之?此称缪也。虽然,四皓之名,言者不一。如圈公在《史记》以来,汉书法言诸所记载,俱作园公。《洽闻记》作郭园公。賛与《仙传拾遗》又以为东园公、甪里先生,在孔安国《秘记》及《汉纪》《仙传》作角蠡,而魏子作禄里,是特音相假耳【甪有音禄,故《礼大记》録中康成谓当为禄,頴达云声相近,顾野王切敇字为所甪翻,知昔人直作彔音,世不能明,妄有从刀从人之分。顷太祖皇帝问崔偓佺以李觉奏四皓一先生姓,或云用加人,或云加夕。对曰:“臣闻刀用为角,一夕一人俱不成字。”此亦据《陈留志》李匡文辨之,偓佺误也】至绮里季之与夏黄公,则毕文简特以绮里季、夏为一,黄公为一,盖以逸少、渊明、子美有黄绮之语,非也。按《仙传拾遗》云:绮里季、东园公、甪里先生、夏黄公与张良为云霞之友,间二子而言之。而夏黄公在崔氏谱《老子》中经皆谓之“夏里黄公”,则不得云“绮里季夏”矣。又《元和姓纂》亦有夏里、绮里、禄里三姓。夏里云出四皓,河内轵人,则文简之说正为失之。徃嵗商于人有得四皓神胙机者,乃有绮里季与甪里之神坐则夏黄公之自为名益可知也。神胙刻更有圈公神坐及圈公神坐,机字正作圈而顔师古正俗引圈称之。自叙亦云圈公之后,则知圈之为正。抑复攷之,四皓姓讳有大异者。在《陈留志》则圈公名庾而字宣明,襄邑人,始居园中,因号园公。或云姓国名秉,与轵人甪里先生、绮里季、夏里黄公为友。秉庾字转是,亦称园公尔。故《风俗通》云:四皓园公本亦园者,夏里黄公姓崔名廓字少通,齐人,隐居夏里,爰号夏里黄公。姓崔谱而甪里先生则系泰伯之后,姓周名术字元道,京师谓之覇上先生,甪里亦其号尔。渊明亦尝引此,则非不知黄绮之实者。四皓之刻始见于黄伯思,董逌继见,▯纂为不误也。《三辅旧事》:▯惠帝为四皓作碑于隐所,则知神胙机俱当时所刻者。或云圈公姓韦,韦口声也,国口意也,殆廋辞云【风俗通》云:圈,援也,从国,袁声。今市语韦氏为园家】稷契攷天下之同者不必异,而异者不必同。圣人之于人,茍可以传者,不求同而矜异也。尧、契、弃之为喾子,明矣,而诸儒皆疑之,以为契、弃既皆尧弟,尧在位百年,则皆百余嵗矣,岂有尧在位如是之乆,有贤弟不能用,至舜且未死方举而用之乎?仁人君子,固未有遗其昆弟而为国者,是好异而求同之过也。即按内传史克之言,髙辛氏有才子八人,时谓八元,舜举而用之。杜预谓为髙辛之裔,稷、契之伦,而张融、孔頴达等以为稷、契皆在其中,谓去圣逺,信其言为髙辛之裔,非髙辛之子。且信纬书之次,谓喾传十世,尧及稷、契皆不得为喾子,亦不得为兄弟【谯氏亦疑契生尧代,舜始举之,必非帝喾之子,因谓其父防,故不著名。且其母有娀简逖与宗妇三人同浴于川,▯鸟遗卵而孕之,则非喾之妃,不知浴川之妄】予观尧之继挚也,契、弃既皆已用之矣。传称尧以契为司徒,弃为农师,及得舜为司徒,然后以契为司马,则尧非不用之也【王充每言稷仕尧为司马,而伏氏书及吕春秋皆云尧使弃为田。按田乃古农,淮南子云尧之治也,舜为司徒,契为司马,禹为司空,稷为大田师,乃大农师也】按褚生叙孔子语曰:「昔者尧命契为子氏,为有汤也;命稷为姬氏,为有文王也。」尧曷尝不用之哉?特至舜始大任焉。故太史公以为尧皆举用而未有分职,传记之说畧可见矣。惟于书无闻尔。夫书于尧最为粗畧,官司制度,礼乐刑赏,咸无见焉。在位百年,所可得而知者,惟分命羲和,异鲧,试舜,数事而已。及舜受禅,则复以契为司徒,弃为后稷,又其官任皆出申命,则是因乎尧之旧者。况复推用皆在厯试之年,则固尧为政也。甫刑云:「三后防功,兹正尧之所命。」然则稷、契之仕尧朝,端不疑矣。

译扬雄说:美称园公、绮里季、夏黄公、甪里先生,世人所说的四皓,就是园公第一,绮里季第二,夏黄公第三,甪里先生第四。他们遭逢秦朝苛政,避居到商地蓝田山中。汉高祖招请他们,他们因为皇帝向来轻慢士人而没有前来。等到高祖因为戚姬的缘故想要更换太子时,吕后按照留侯的计策把他们请来,太子因而得以确定。这是四位老人的力量。事情完成后,他们离去,再没有出现。后来都葬在安陵。太白所说的‘荒草掩没四座相连的坟墓’,是说百姓感念他们的义行而祭祀他们。如今京兆蓝田、轵县以及上落、商地东巅,都有祠庙。有人说他们原是秦朝博士,世道混乱才隐居,因此《陈留风俗传》称:园公是秦朝博士,避居南山。汉高祖起兵后,以礼征聘他,他不肯出仕。惠帝即位,任命他为司徒。所谓圈公,就是园公。他本来姓圈,而崔氏所作的赞文也说四皓是秦朝博士。但考察有关传记,四皓在秦朝时已经进入商洛深山,没有证据表明他们做过博士。况且汉代没有司徒这一官职,元寿二年才开始设置大司徒,园公又怎么会担任司徒呢?这种说法是错误的。即便如此,四皓的名号,记载者也不一致。例如圈公,自《史记》以来,《汉书》《法言》等书所记,都写作园公。《洽闻记》写作郭园公。《赞》和《仙传拾遗》又认为是东园公、甪里先生;孔安国《秘记》以及《汉纪》《仙传》写作角蠡,魏子写作禄里,这只是读音相通罢了【甪字有“禄”的读音,所以《礼记·大记》中郑康成认为应当读作禄;孔颖达说声音相近。顾野王以“敕”字反切甪字为“所甪翻”,可知古人直接把它读作“彔”音,后世不能明白,才妄自区别为从刀、从人。前些时候太祖皇帝问崔偓佺:李觉上奏说四皓中有一位先生姓什么,有人说加“人”旁,有人说加“夕”旁。崔偓佺回答:‘臣听说刀字可以用作角字,一夕、一人都不能组成字。’这件事也是依据《陈留志》李匡文的辨析,但崔偓佺错了】至于绮里季和夏黄公,毕文简特意把绮里季、夏看作一人,把黄公看作一人,大概是因为逸少、渊明、子美都有‘黄绮’一词,这种说法不对。考察《仙传拾遗》,书中说绮里季、东园公、甪里先生、夏黄公与张良是云霞之友,偶尔分开提到二人。况且夏黄公在崔氏家谱《老子》中都称作‘夏里黄公’,因此不能说成‘绮里季夏’。” 《元和姓纂》中又有夏里、绮里、禄里三个姓氏。夏里姓条说出自四皓,祖籍河内轵县,那么毕文简的说法确实错了。往年商地有人得到四皓神祠中的祭器,上面有绮里季和甪里的神位,也有夏黄公自己的名号,这就更加可以知道夏黄公本来就是一个人的名号。祭器上还刻有圈公神位以及圈公神位【原文重复疑误】;器字正写作圈,而颜师古《正俗》引用时称作圈。自序也说自己是圈公的后代,由此可知圈字才是正确的。再考察四皓的姓氏和名讳,其中差异很大。《陈留志》说圈公名庾,字宣明,是襄邑人,起初居住在园中,因此号称园公。有人说他姓国,名秉,与轵县人甪里先生、绮里季、夏里黄公为友。秉、庾二字读音相转,因此也称园公。《风俗通》所以说:四皓中的园公,本来也姓园。夏里黄公姓崔,名廓,字少通,是齐地人,隐居在夏里,因此号称夏里黄公。崔氏家谱记载,甪里先生是泰伯的后代,姓周,名术,字元道,京师人称他为霸上先生,甪里也只是他的号。陶渊明也曾引用这一说法,可见他并不是不知道黄公、绮里季都是不同的人。四皓的刻石,最初见于黄伯思,董逌后来又见到,隶书编纂的记载没有错误。《三辅旧事》说:汉惠帝为四皓在他们隐居的地方立碑,由此可知那些神祠祭器都是当时所刻的。有人说圈公姓韦,因为“韦”与“圈”声近;“国”是取其字义,大概是隐语【《风俗通》说:圈,是援助的意思,从“国”得形,以“袁”为声。如今市井俗语把韦氏称为园家】。考辨稷、契 天下相同的事不一定要说成不同,不同的事也不一定要说成相同。圣人对待人物,只要能够传承的,就不强求相同,也不故意夸大差异。尧、契、弃是帝喾的儿子,已经很明白了,但各位儒者都对此怀疑,认为契、弃既然都是尧的弟弟,而尧在位一百年,那么他们也都一百多岁了;哪里有尧在位这么久,却有贤能的弟弟不能任用,直到舜还未死时才举用他们的道理呢?仁人君子本来不会遗漏自己的兄弟而只顾治理国家,这是喜好求异、强求相同造成的过失。考察《左传》内传史克的话,高辛氏有八个有才德的儿子,当时称为八元,舜举用他们。杜预认为他们是高辛的后裔,是稷、契这一类的人;张融、孔颖达等人则认为稷、契都在八元之中,说距离圣人时代已经很远,应当相信他们是高辛的后裔,而不是高辛的儿子。况且按照纬书的次序,帝喾传了十代,尧以及稷、契都不能是帝喾的儿子,也不能是兄弟【谯氏也怀疑契生于尧的时代,舜才开始举用他,因此一定不是帝喾的儿子;于是说他的父亲名防,所以没有记载姓名。又说他的母亲有娀氏简逖与宗妇三人一同在河中沐浴,玄鸟留下鸟卵,她因此怀孕;这就说明她不是帝喾的妃子,却不知道在河中沐浴的说法多么荒诞】我考察尧继承挚之后,契、弃其实都已经被任用了。传记称尧任命契为司徒,任命弃为农师;后来得到舜,任命舜为司徒,才改任契为司马,这说明尧并不是没有任用他们【王充常说稷在尧时任司马,但伏氏《尚书》及《吕氏春秋》都说尧让弃主管农田。考察起来,“田”就是古代的农官;《淮南子》说,尧治理天下时,舜为司徒,契为司马,禹为司空,稷为大田师,也就是大农师】考察褚先生所叙述的孔子的话说:“从前尧命契为子氏,因为后来有商汤;命稷为姬氏,因为后来有周文王。”尧何曾没有任用他们呢?只是到了舜时才委以更大的责任。所以太史公认为尧都举用他们,只是还没有分别确定职务;传记中的说法大致可以看出来。只是《尚书》中没有记载罢了。《尚书》记尧的事情最为粗略,官署制度、礼乐、刑罚、赏赐全都看不出来。他在位一百年,能够知道的只有分别任命羲、和,流放鲧,考察舜等几件事。到了舜接受禅让,又任命契为司徒,弃为后稷,而且他们的官职任命都出自再次发布的命令,这说明是沿袭尧的旧制。何况他们被推举任用都在历次考察舜的那些年间,所以本来就是尧在主持政事。《甫刑》说:‘三位后代的功业没有被废弃,这是尧所任命的正道。’这样看来,稷、契在尧朝做官,确实不应怀疑。

或者又曰:诗言「蕳翟」,惟言从帝;诗美后稷,惟称姜嫄,曽不及喾。刘向叙列女传》履迹吞乙之事,俱当尧代;而传记蕳翟,乃谓有娀之佚女。则姜嫄果为帝喾后十世之妃,吹求防纇,以疑其所自者,是不然。《世本》《大戴》之书,言昔帝喾十四妃之子,皆有天下,而稷之后为周。周人既上推后稷为喾子矣,何所疑邪【曺植賛嫄狄云喾有四妃子皆为王帝挚之崩尧承天纲郑氏笺诗始疑于纬遂以姜嫄为喾后十世之妃然注礼檀弓则又用帝系之文亦自异矣】昔有娀氏有二女,长曰东逖,次曰建庇。东逖为喾次妃,是为简翟。故屈原云:“蕳翟在台,喾何宜?乙鸟致贻女,何喜?”又云:“髙辛之灵盛兮,遭乙鸟而致贻。”夫古书之存者,惟屈原、庄周、韩非、管子、《山海经》为可质,其言简翟未尝不及于喾,何尝有十世之说哉【贻一作胎,古胎贻亦通,故用杨震碑“贻我三鱼】嘻!繇汉而来,学者之谈《商颂》,鲜不谓是稷契无父而生。先儒张夫子、王逸之流,且犹惑之。乡非褚先生,孰能知其神不能成须人而生也邪?夫以嫄翟信在尧朝,则亦信似无归之子,果为佚女,抑何从禋祀于禖宫哉【佚,闲美也,与妋同。纎纬之言信亦缪戾,如言五帝三皇皆有感而生,然非感于郊则遇于野,甚者越在夷獠之乡,若数千里之外,岂皇王之妃后而率彼旷野者?又其所叙之迹,皆有似淫奔之事,斯所以为难信欤】学者之学,正不可尔僻,又可贵详于经乎?彼其猜之予,故辨之细。周世攷禹为夏,契之后为商,而稷之后为周。夏十七世,商三十世,盖四十有七世而后有周文王。禹及稷、契皆当唐尧之时,稽之史载,契十四世而至成汤,厥次仅是然是叙弃后稷十有五世而至文王,中间乃阅夏、商二代,所较者三十余世,踈脱甚矣。夫由尧帝至周文王,千一百有余载,而其世云十五,岂人情也哉?尝窃攷之,信书不窋实非后稷之子,而公刘乃商世之诸侯,盖当周家十叶之间。故左氏云「文、武不先不窋」,而外传乃谓夏氏之衰,不窋始失官守。娄敬亦言「周自后稷封邰,积徳累仁,十有余世而公刘避桀」,是公刘之去后稷已十余世,还当君桀之时。盖所谓夏之衰者,尤不当出乎履癸之前。然而说者无谓太康之世,曷不谛之如是邪【凶奴传云:夏道衰,公刘失其稷官,变于西戎。」师古以为稷之曽孙,而康成遂谓与太康并世,妄矣。传云「太王亶父去公刘二百余嵗」,则其去文王才四百年,盖当仲丁、外壬之时云】爰复详之,夏氏之书记帝王之世,云「帝俊生稷,稷生台蠒,台蠒生叔均,叔均为田祖」。夫帝俊者,帝喾之名,而台邰也。后稷封台,故其后有台蠒,有叔均。既有台蠒、叔均,则知稷之后世多矣。不窋不得为稷子明矣。苐恨其间世次乆逺,有不得尽见者。虽然,单穆公言「后稷勤周十五世而兴」,是则世本、史记所为信者。夫亦知夫所谓兴者,有非文王而不正为公刘也邪?即稽世本,不窋而下至于季歴,犹一十有七世矣。一十五世而得遽而尽之哉?甚矣,系牒之难理也。梦龄妄【竹书】六经之书,惟《礼记》杂而多妄。梦龄之事,殆同防纬之言。前哲多非之,而心疑其说。予尝攷之:信书武王之夀,乌有所夀九十三邪?且以武王少,文王之四嵗,文王崩,服未终而伐纣,克商二年,天下未寜而崩,相出入才七年。是文王七嵗而生武王也。况复武王乃文王之次子,则伯邑考父之生也,文王年才四五尔。此其必不然一也【外纪注:文王十二而冠,十三生伯邑考。引左氏冠而生子之文,大妄。按文王九年大统未集,武王欲继志伐商,故不改元。十一年伐纣,乃武之三年。十三年乃武之五年也。克商二年而崩。世纪绍运图云:武王七年,盖计大誓十三年之文,自九年至十三年为五年也。伯考乃文王之嫡孙也】且以武王之崩,成王方居襁褓,岂有九十之年,不见嗣息,逾于衰耄而始生育者乎?夫圣人之异于人者,智识尔,其精华数至,则与众无以异。

译又有人说:《诗经》写“简狄”,只说她跟随帝喾;《诗经》赞美后稷,只称姜嫄,竟然没有提到帝喾。刘向在《列女传》中叙述踩足迹、吞鸟卵而生子的事情,都说发生在尧的时代;而传记记载简狄,却说她是有娀氏的美女。这样看来,姜嫄果真是帝喾身后十代的妃子;如果强行求证其中的缺漏,用来怀疑她的来历,那是不对的。《世本》《大戴礼记》说,从前帝喾十四位妃子的儿子都拥有天下,而稷的后代成为周人。周人既然已经向上追溯,认为后稷是帝喾的儿子,还有什么可怀疑的呢【曹植《赞》叙述姜嫄、简狄,说帝喾有四位妃子,所生的儿子都成为王;帝挚死后,尧承受天命。郑玄为《诗经》作笺时开始因纬书而产生怀疑,于是认为姜嫄是帝喾身后十代的妃子;但他注《礼记·檀弓》时又采用《帝系》的文字,前后也不相同】从前有娀氏有两个女儿,长女叫东逖,次女叫建疵。东逖是帝喾的第二位妃子,就是简狄。所以屈原说:“简狄在台上,帝喾为何合宜?玄鸟送来遗卵,为什么高兴?”又说:“高辛氏的神灵盛大啊,遇到玄鸟而得到遗赠。”古书中保存下来的,只有屈原、庄周、韩非、管子和《山海经》的记载可以作为凭据;他们说到简狄,没有一次不涉及帝喾,哪里有帝喾身后十代的说法呢【“贻”一作“胎”;古代“胎”“贻”也相通,所以采用杨震碑文“贻我三鱼”的写法】唉!自汉代以来,学者谈论《商颂》,很少有人不说稷、契是没有父亲而出生的。先儒张夫子、王逸一类的人,尚且被这种说法迷惑。假如不是褚先生,谁能知道神灵不能凭自身生成,必须借助人的生育才出生呢?既然姜嫄、简狄确实都在尧朝,那么也确实好像是没有归属的女子;如果果真是失去夫家的女子,又怎么能够到禖宫去祭祀呢【“佚”,是闲雅美好之意,与“妋”相同。纬书的说法确实荒谬,例如说五帝、三皇都是感应而生;但有的不是在郊外感应,就是在旷野相遇,更有甚者远在夷獠之乡,仿佛相隔数千里,难道帝王的妃后会随意到那种旷野去吗?而且它所叙述的足迹等事情,都很像私奔淫乱之事,这正是难以令人相信的原因】学者治学,实在不应如此偏僻;又怎能不重视对经典的详细考察呢?那些人只是猜疑我,所以我才详细辨析。考察周代 禹建立夏,契的后代建立商,稷的后代建立周。夏历十七世,商历三十世,大概经历四十七世以后才有周文王。禹以及稷、契都处在唐尧时代。考察史书记载,契传十四世到成汤,次序大体如此;但记载弃、后稷的后代十五世到文王,中间却经历了夏、商两代,所差竟有三十多世,脱漏得太严重了。从尧帝到周文王,经过一千一百多年,而只说传了十五世,符合人情吗?我曾私下考察,确实可以知道不窋并不是后稷的儿子,而公刘是商代的诸侯,大概处在周家传十代左右的时候。所以左氏说“文王、武王不以不窋为先”,而《国语·外传》却说夏朝衰败时,不窋才开始失去稷官。娄敬也说:“周自后稷受封于邰,积累德行仁义,传了十多代,到公刘时避开桀。”这说明公刘离后稷已经十多代,仍然处在夏桀统治的时代。所谓“夏朝衰败”,尤其不应早于履癸之前。然而论者却没有说是太康时代,为什么不认真考察到这种程度呢【《匈奴传》说:“夏道衰落,公刘失去稷官,迁变到西戎。”颜师古认为公刘是后稷的曾孙,而郑康成竟说他与太康同时,实在荒谬。传记说“太王亶父距离公刘二百多年”,那么他距离文王才四百年,大概应当处在仲丁、外壬时代】再详细考察,夏代的书记载帝王世系说:“帝俊生稷,稷生台蠒,台蠒生叔均,叔均成为田祖。”帝俊就是帝喾的名字,而“台”就是“邰”。后稷受封于邰,所以他的后代有台蠒、叔均。既然有台蠒、叔均,就知道稷的后代已经很多了。不窋显然不可能是稷的儿子。只是可惜其中世代相隔久远,有些不能全部考见。即便如此,单穆公说“后稷勤劳经营周室,传十五世而兴起”,这就是《世本》《史记》中可信的地方。难道不知道这里所谓“兴起”,并不是指文王,而正是指公刘吗?即使考察《世本》,从不窋以下到季历,仍有十七世,怎么能把十五世仓促地算完呢?世系谱牒实在太难整理了。梦龄之说荒谬【《竹书》】六经之书中,只有《礼记》杂乱而且多有妄说。关于武王年寿的事情,大概同纬书的说法一样荒诞。前代贤哲大多非难它,但我心中仍怀疑这种说法。我曾考察:如果相信古书,武王的寿命哪里会有九十三岁呢?况且武王年少时,文王四年,文王去世;武王服丧未终便讨伐纣王,灭商两年后,天下尚未安定便去世,从父子年龄推算,前后相差不过七年。这样说来,文王才七岁就生了武王。况且武王是文王的次子,那么伯邑考的父亲出生时,文王年纪才四五岁。这是一定不可能的第一点【《外纪》注说:文王十二岁加冠,十三岁生伯邑考。它引用《左传》“加冠而生子”的话,实在荒谬。考察起来,文王九年天下大势尚未统一,武王想继承父亲遗志讨伐商朝,所以没有改元。十一年讨伐纣王,这是武王三年。十三年是武王五年。灭商两年后去世。《世纪绍运图》说武王七年,大概是把《大誓》所说的十三年计算为从九年到十三年的五年。伯邑考其实是文王的嫡孙】况且武王去世时,成王才在襁褓之中,哪里会有九十多岁、一直没有继承人,过了衰老昏耄的年纪才生育的道理呢?圣人与常人的不同,只在于智慧和见识;精气到了应有的限度,便和常人没有不同。

此其必不然二也【按攷:周公襁抱孺子以朝诸侯,其事为核。郑▯乃谓武王崩三年,周公始避居东,时成王年已十三。居东二年,王年十五,公乃反而居摄七年,致政成王年已二十有一,皆妄也。夫襁者不过一二嵗子尔,孰有年逾幼学而尚资褓者?我公之归,成王年己志学,岂复▯公之摄七年哉?真源赋云:武王之崩,太子始生,是为成王。周公摄七年,王才七嵗。夫武王克商二年,天下犹未定,而遘厉虐疾,子少国危,大臣未附,公于此时正患天下之事有不可胜言者,故为三坛乞以身代武王之死,纳策金縢以俟事变之定时。王虽以少瘳,然亦寻不起。武王之崩,成王才一二嵗,是以周公摄政而四国流言,理皆可以见者。夫四国流言,而公居东不知何载而去,以为武后三年居东二年,罪人既得于后不知几年,公乃为诗以贻王。天大雷电,王弁以啓金縢,既执书以泣,则亦既冠而达政理。有不俟摄矣,而反以为年十五而公始摄之,首尾衡决,其足信邪?夫以金縢着少瘳之语者,特以见公至诚之应,而孔子存金縢之篇者,所以表公之忠尔。王充不信金縢之事,而反信九龄之说,亦可谓观浊水而迷清渊矣】是皆理之所可充,不必旁搜逺摭而后可知者也【男子十六,天壬至,始有生育之理。八十而数絶矣。钱公辅语王安石云:「武王圣人,八十尚无太子,益缪】按《竹书纪年》,武王年五十四,罕得其实。然则与汝三龄,汉儒之妄,斯可见矣。虽然,天下之事,固有言之无质而必然者,有闻之如实而必不然者矣。故尝言之,武王之政,皆非七八十翁之为,然者意者,文王之崩,知武王位夀之不永,而付之速集之托邪?其云「吾与汝三者」,岂非谓于吾没之后,与汝三年而成之乎?未可知也【别有说,徐铉谓古无此「龄」字,若有之,武王不应不达,而云「西方有九国】竹书》乃晋太康二年,魏人不准盗发魏安厘冡所得古书也,绰有事实,惟其舛驳不纯,世颇疑焉。抑载攷其「尚父致师,周师自誓至于罢兵」,与武王徴九牧,史佚典九鼎,若度邑等事,俱见史迁《周纪》;「美男破舌,缦缦奈何」等语,明引于战国《短长》;太子晋等事,见于王符著论;而少昊之证,备于张衡之集,则知汉世其书犹在,而人罕有传者。子华子曰:「吾之君归采于周,始有蒲璧以朝,作《程典》」,而今《程典》犹见其书,岂尽出后世哉?班固志书,古今书外,有《周书》七十一篇,刘向以为孔子所论百篇之余,文尤尔雅,非汉人所为也。鲁用王者礼乐【明堂位】士之不学,古我知之矣。智者不屑于稽,而昧者不知其所以稽也。鲁侯爵也,而设两观,作五门,备六官,而媵三国,立太庙,建明堂,乘大辂,载弧韣斾,十有二旒,日月之章。季夏禘周公于太庙,牲用白牡,尊用牺象山罍,俎用梡嶡,鬰用黄目,灌用玉瓒大圭,荐用玉豆雕篹,爵用玉琖仍雕,加以璧散璧角。升歌清庙,下管象,朱干玉戚冕而舞大武,皮弁素积裼而舞大夏。祀帝于郊,配以后稷。君衮冕立于阼,夫人副袆立于房中。君肉袒迎牲,夫人荐笾豆。大夫賛君,命妇賛夫人。大雩帝,夏禴,冬蒸,春祠,秋尝,而遂大蜡。复庙重檐,刮楹达乡,崇坫出尊,康圭防屛,木铎振朝,▯舆和表,纳四夷之乐于太庙。此何为者邪?求之先觉,则皆曰:「武王崩,成王幼,周公保之以践祚,制礼作乐,颁度量而天下服。七年归政成王,尊周公,故赐之以天子之礼乐,以广鲁于天下。」有人臣不能为之功,则赐以人臣不得用之礼。《明堂位》之说曰:「昔者成王以周公为有勲劳于天下,赐以上公七百里,加之四等之上,使兼十四附庸,而用天子礼乐。」吁!有是乎?天下有达道,不可得而易,仁义礼信,士之所当为;孝者,人子之所当为;而忠者,人臣之所当为。也是故事亲若曾子而事君若周公者可也。臣为忠,子为孝,岂有过外而臣子所不能为之事哉?世道衰,教不明于天下,而忠孝之等少,是故一有独行,则指之为分外,于是始有冐数滥典,越礼乐而不知所为,怪学士大夫习于乱说,不果决择,则又从而申之,岂识先王之意哉?礼,天子禘,诸侯祫,大夫享,庶人荐。天子祭天,诸侯祭土,诸侯而祭天,惟王者后。此不刋之典也。

译这是一定不可能的第二点【考察起来,周公抱着襁褓中的幼儿到朝廷面对诸侯,这件事是可信的。郑玄却说武王死后三年,周公才避居东方,当时成王已经十三岁;在东方住了两年,成王十五岁,周公才回来摄政七年,把政权交还成王时已经二十一岁,这些说法都是荒谬的。襁褓中的孩子不过一两岁,哪里有年过幼学之年还要依靠襁褓的呢?周公归来时,成王已经到了志学之年,难道还会等周公摄政七年吗?《真源赋》说:武王去世时,太子刚刚出生,这就是成王。周公摄政七年,成王才七岁。武王灭商两年后,天下仍未安定,又遭遇严重疾病;孩子年幼、国家危险、大臣尚未归附,周公正是在这个时候担忧天下事务有说不尽的困难,所以筑起三坛,祈求以自己的生命代替武王死去,把祷告之策藏入金縢,等待局势平定。武王虽然病情稍有好转,却不久又不能起身。武王去世时,成王才一两岁,因此周公摄政,四国散布流言,这些道理都可以看出来。四国散布流言,周公在东方居住了不知多少年才离开;如果说武王死后三年才居东、居东两年,那么罪人后来被捕又不知过了几年,周公才作诗送给成王。天上响起大雷,成王戴着弁冠,打开金縢,拿到书后哭泣;这也说明他已经加冠,能够通晓政事,就不需要等到摄政结束了。可是反而说成王十五岁时周公才开始摄政,这样前后矛盾,值得相信吗?《金縢》记载武王病情稍有好转的话,只是为了显示周公至诚祈祷得到回应;孔子保存《金縢》这一篇,是为了表彰周公的忠心。王充不相信《金縢》的事情,却反而相信武王九十三岁高寿的说法,也可说是看着浑浊的水而迷失了清澈的深渊【这些都是根据事理可以推知的,不必到处搜求遥远材料才知道【男子十六岁,天癸到来,才有生育的道理;八十岁时生育能力就断绝了。钱公辅对王安石说:“武王是圣人,八十岁还没有太子”,这种说法更加荒谬】考察《竹书纪年》,武王享年五十四岁,这个记载很少有事实根据。这样看来,“与你三龄”之类说法是汉代儒者的妄说,就可以看出来了。不过,天下的事情,本来有些话虽没有事实依据却必然如此,也有些话听起来像事实却一定不是真的。所以我曾说,武王的政绩绝不是七八十岁的老人所能完成的;但或许文王去世时,已经知道武王在位时间不会长,因而把迅速完成大业的嘱托交给了他?他说“我与你三者”,难道不是说我死后,你在三年内完成这件事吗?” 这也无法确定【另有一种说法,徐铉认为古代没有“龄”这个字;如果有,武王不应当不明白,却说“西方有九国”】《竹书》是在晋太康二年,魏国人盗掘魏安釐王墓时得到的古书,颇有事实依据;只是其中错乱驳杂、不纯粹,世人颇为怀疑。再考察书中“尚父致师,周师自誓至于罢兵”以及武王征召九牧、史佚主持九鼎、建造度邑等事情,都见于司马迁《周纪》;“美男破舌,缦缦奈何”等话,明显引用了战国时期《短长》中的话;太子晋等事情,见于王符的著作;少昊的事证,又完备地见于张衡的文集。由此可知,汉代时这部书还在,只是很少有人传述。子华子说:“我的君主从周地采得礼物,开始有蒲璧用来朝见,作了《程典》。”如今《程典》仍见于这部书中,难道全是后世伪造的吗?班固《汉书·艺文志》所列古今书籍之外,还有《周书》七十一篇;刘向认为这是孔子所论述的百篇之外的篇章,文字尤其雅正,不是汉代人所作。鲁国采用天子的礼乐【《明堂位》】士人不学习,古代我就知道这种情况了。聪明的人不屑于考察,愚昧的人又不知道考察的依据。鲁侯只是公侯的爵位,却设置两座观,建造五重门,完备六官,又以三个国家的女子作媵妾,建立太庙,建造明堂,乘坐大辂,车上载有弧、韣、斾,悬挂十二旒和日月图案。季夏在太庙祭祀周公,祭牲用白色牡牛,酒尊用牺尊、象尊和山罍,俎用梡、嶡,郁鬯用黄目,灌祭用玉瓒和大圭,进献用玉豆、雕饰的竹笾,酒爵用玉琖和雕饰之器,又加上璧散、璧角。堂上歌唱《清庙》,堂下吹奏《象》,手持朱盾、玉戚,戴冕冠舞《大武》;戴皮弁、穿素积衣,袒露上衣舞《大夏》。在郊外祭祀天帝,以后稷配享。国君戴衮冕站在东阶,夫人戴副袆站在房中。国君袒露上身迎接祭牲,夫人进献笾豆。大夫赞助国君,命妇赞助夫人。举行大雩祭天,夏季举行禴祭,冬季举行蒸祭,春季举行祠祭,秋季举行尝祭,随后又举行大蜡祭。宗庙建有复庙重檐,刮削楹柱使其通达向外,增高土台使酒尊突出,设置康圭【原文疑误】和屏风;以木铎振动朝廷,设置玄色车舆和旗表,把四夷的乐舞纳入太庙。这究竟是在做什么呢?考察先代贤人的解释,他们都说:‘武王去世,成王年幼,周公辅保他登上王位,制定礼制、创作乐章,颁布度量衡,于是天下臣服。’ 七年后,周公把政权归还成王;成王尊崇周公,所以把天子的礼乐赐给鲁国,以此使鲁国在天下扩大影响。若臣下不能建立这样的功勋,便赐给他臣下本来不能使用的礼制。《明堂位》说:‘从前成王认为周公对天下有功勋劳绩,便赐给他上公七百里的封地,又加在四等封爵之上,使他兼有十四个附庸国,并使用天子的礼乐。’唉,真有这样的事吗?天下有普遍通行的正道,不可以随意改变:仁、义、礼、信,是士人应当做的;孝,是做人子女应当做的;忠,是做臣下应当做的。因此侍奉父母像曾子那样,侍奉君主像周公那样,都是可以的。臣下尽忠、子女尽孝,哪里有超出本分、而臣子不能做的事情呢?世道衰败,教化不能明行于天下,忠孝的典范少了,所以一旦有人独自践行,便指责他做了分外之事;于是才有冒充名分、滥用典制,越过礼乐却不知道自己在做什么。可悲的是学士大夫习惯于这些乱说,不能果断选择,又随之加以申说,哪里懂得先王的本意呢?礼制规定:天子行禘祭,诸侯行祫祭,大夫行享祭,庶人行荐祭。天子祭天,诸侯祭土;诸侯祭天,只有成为王者之后才可以。这是不可更改的典制。

非天子,非王后,雩帝郊天,抑何典邪?禘者,帝之禋也。是故不王不禘,皇皇后帝,皇祖后稷,享以骍牺,是享是宜。则鲁顾以享帝为宜,而不知其非矣。太庙,天子之庙;明堂,王者。之堂也,而顾用之,其合矣乎?季路欲使门人为臣,孔子以为欺天,而曽子且不忍以季孙之箦毙公,而以王礼塟于汝,安乎?管仲相桓公,覇诸侯,一匡天下,管仲,齐侯之周公也,而塟之不以侯礼,三归反坫,圣人犹切齚之,以王者之制而鲁用之,然则三家以雍彻舞八佾,旅泰山而禘僖祖,厥有由矣【传曰:学士大夫则知尊祖矣,诸侯及其太祖,天子及其始祖之所自出,大夫有事省于其君,而干祫及其髙祖,诸侯有事省于天子,而禘其祖之所自出,此周之末造,非太平制,名器正上下之分也】公侯之地百里,伯七十里,此周公之制也,天下不敢不守,而公十兼之,是自为法而自弃之也。孟子曰:周公之封于鲁,为方百里地,非不足也,而俭于百里,于百里犹曰俭,则周公固未尝越其制也。董子之说曰:成王之使鲁郊,盖报徳之礼也,然则仲舒亦以为成王之与之矣,是不然,礼之有天子诸侯,自伏羲以来未之改也,成王,周之显王也,盖亦谨于礼矣,而且乱之,则成王其惑矣,此刘原父所以谓使鲁郊者,必周而必非成王,盖平王以下固亦未之悉尔。如鲁恵公使宰让请郊庙之礼于天子,天子使角往,惠公止之,其后在鲁,于是有墨翟之学,鲁用之郊正,亦始于此矣。夫鲁惠公之止之,则是周不与之矣,不与而鲁用郊,自用之也。昔者荆人请大号者,周人不许,荆人称之,然则鲁之郊禘可知矣,两观大辂万舞冕璪,有不自于兹乎?使成王已与鲁,则惠公不请矣,惠公之请由平王世也。孔子曰:鲁之郊禘非礼也,周公其衰矣,鲁之郊岂所以尊公哉【吕氏春秋以为桓王使史角往,非也,桓王立于隐公之四年,盖平王云】明堂位或者疑为战国妄士僣君分谤之所为,书其为言曰:鲁王礼也,天下传之乆矣,君臣未尝相弑也,礼乐刑法政俗未尝相变也。天下以为有道之国,夫桓公弑隐而自立矣。共仲杀子般,弑闵公而立僖公;襄仲杀太子恶而立宣公,则君臣尝相杀矣。跻僖公,立焬宫,从祀宣公;丹楹刻桷而致夫人,不告朔,娶同姓而大夫宗妇觌用币,则礼尝变矣。万仲子之宫,绎襄仲之卒,则乐尝变矣。伐莒,献俘用人,亳社,则刑又尝变矣。兵甲作,田赋用,则法非不变也。初税畆,舍中军,则政非不变也。祠爰居,鼓大水,矢鱼而观社,则俗又非不变也。未尝之言,殆诬鲁者,而予未尝疑之矣。饱思厌索,然后知非夫子不能作。夫鲁之作无礼,非一节矣,顾未尝不以成王、周公为解。当时之臣,盖亦有知之矣。是故书也,设以明堂之位,而继之以其所僭,中之以三代之服,器官鲁兼用之,而后结之以未尝相变相杀之语,其贬薄之意亦深矣。出防于观,固所以甚叹鲁礼运、礼器、传记之言,岂蚩伧之呓语哉?鱼目犹疑,宜攷信于大传。获麟解鲁哀公十三年冬,春秋书「有星孛于东方」。十四年春,西狩获麟,春秋絶笔。归愚子曰:「盛哉,圣人之言也!古之人三月无君则吊,春秋不作,天下何由知有东周乎?春秋之为书,予既已知之矣。始何为而书鲁隐乎?为东周而设也。终何为而笔获麟乎?为东周而设也。周自后稷、公刘积功累仁,八百年而王业成。太王肇基王迹,王季其勤王家,其辛苦艰难,可谓至矣。文武不幸,以幽继厉,颠覆宗周,几于不腊。平王之立,周室东迁,是嵗秦始列为命侯,受西周之故都。方平王之东毂,天下之人引领以期其中兴。至隐公之元年,平王在位四十有九年矣。论其数则过矣,攷其时则乆矣,而竟不能西归。诸侯僭,大夫强,礼乐刑政寖寻隳废而不可复。故孔子作春秋,于是始之。删诗则次王国之风,叙书则汔文侯之命,着东周之不复兴也。夫雅者,朝廷之乐;而风者,国土之音也。文王之诗列于二雅,其政惟可见矣。黍稷流于国风,仲尼何容心哉?命者,天子之所制者也。成之于蔡康,之于毕,穆王之于君牙,皆一出而下敬命。至于平王制命于申,天下莫知有周也。当其防犯防坱,一命文侯,而遽有弓矢之贻,由是征伐自诸侯出。黍离欲复雅,渠可得邪?故曰:王者之迹熄而诗亡,诗亡然后春秋作。隐公立三年而平王崩,圣人之意不难见也。自是以降,生民卒瘅,童齓皆知无复。春秋未作时矣。下及正沔,日以陵迟,三十有八年,有星孛于东方。明年而西狩获麟,文之十四年,有星孛入于北斗。昭之十七年,有星孛于大辰。春秋之书孛,皆辰次。此何为而东之邪?桓之四年,公狩于郎;庄之四年,公狩于禚。春秋之书狩,皆地名。此何为而西之邪?且之二者,继书而终。

译不是天子、不是王后,却举行雩祭祭帝、郊祭祭天,这又是什么典制呢?禘祭,是祭祀上帝的祭礼。因此不是王者就不能行禘祭。以赤色牺牲祭祀皇皇后帝和皇祖后稷,这是祭享、这是合宜的。鲁国却反而认为祭祀上帝是合宜的,不知道这其实是不合礼的。太庙是天子的宗庙,明堂是王者的礼堂,鲁国却使用它们,难道合礼吗?季路想让门人成为自己的臣下,孔子认为这是欺骗上天;曾子尚且不忍心让季孙氏用大夫之箦死去,而把王礼用于葬在汝地,难道可以吗?管仲辅佐齐桓公,使诸侯称霸,匡正天下;管仲就是齐侯的周公,却没有按侯爵之礼下葬。即使三归反坫这样的事情,圣人还严厉讥刺,何况用王者的制度而鲁国却采用呢?这样说来,三家用《雍》乐撤祭、舞八佾、登泰山祭祀、举行禘祭祭僖祖,也就有其原因了【传文说:学士大夫能够知道尊奉祖先;诸侯祭祀到自己的太祖;天子祭祀到始祖所出自的先祖;大夫有事向国君报告,便举行祫祭到高祖;诸侯有事向天子报告,便举行禘祭到祖先所出自的先祖。这是周代末年的制度,不是太平时代的制度;名称和器物正是为了辨明上下尊卑】公侯的封地方圆百里,伯爵七十里,这是周公制定的制度,天下不敢不遵守;而鲁国一国兼有十倍的土地,这是自己另立法度而自行抛弃周制。孟子说:周公封在鲁国,土地方圆百里,并不是不够;只是相对于百里来说很节俭。对于百里尚且说节俭,那么周公本来就没有越过制度。董仲舒说:成王允许鲁国举行郊祭,大概是报答周公恩德的礼仪。这样看来,董仲舒也认为这是成王赐给鲁国的,这不对。天子、诸侯的礼制,自伏羲以来从未改变;成王是周朝显明的王,也一定谨慎遵守礼制。如果反而破坏它,那么成王就是被迷惑了。这就是刘原父认为允许鲁国举行郊祭的必定是周王,却一定不是成王的原因;大概平王以后也没有完全懂得这种礼制。比如鲁惠公派宰让向天子请求郊祭、宗庙的礼制,天子派史角前往,惠公却阻止他。后来史角留在鲁国,于是有了墨翟的学说,鲁国采用郊祭的正是从这里开始。鲁惠公阻止史角,就是周王并没有把这种礼制赐给鲁国;既然没有赐给,鲁国仍举行郊祭,就是自行采用。过去荆人请求周王赐予大号,周人不答应,荆人仍自行称号;那么鲁国举行郊祭、禘祭的情况就可以知道了。两观、大辂、万舞、冕冠和璪饰,难道不都是由此而来吗?假使成王已经把这些赐给鲁国,惠公就不必请求;惠公之所以请求,是在周平王时代。孔子说:鲁国举行郊祭、禘祭不合礼,周公的制度大概已经衰败了;鲁国举行郊祭,难道是为了尊崇周公吗【《吕氏春秋》认为桓王派史角前往,这不对。桓王在鲁隐公四年即位,这里大概应当是平王】有人怀疑《明堂位》是战国时期妄图僭越君位、替君主分担诽谤的人所作。书中这样说:“鲁国采用王者的礼制,天下流传已久;君臣从未互相杀害,礼乐、刑法、政事、风俗也从未改变。” 天下人把鲁国看作有道之国,可是鲁桓公杀害隐公而自立。共仲杀子般,杀害闵公而拥立僖公;襄仲杀太子恶而拥立宣公,这说明君臣之间曾经互相杀害。鲁国又把僖公的神位升于闵公之上,建立焬宫,配祀宣公;丹饰楹柱、雕刻椽子后迎纳夫人,不告朔,娶同姓女子,而大夫、宗妇相见时使用币帛,这说明礼制曾经改变。设置万仲子的宫室,举行襄仲死后的祭礼,这说明乐制曾经改变。讨伐莒国,献俘时使用活人和亳社,这说明刑制也曾经改变。发动兵甲,实行田赋,法律并非没有改变。最初征收田税,后来废除中军,政事也并非没有改变。祭祀爰居,击鼓应对大水,射鱼并观看社祭,风俗也并非没有改变。《明堂位》所谓“从未改变”的话,大概是在诬蔑鲁国;而我以前竟没有怀疑它。饱食之后还要思索并厌弃旧说,这才知道若不是孔子,谁能写出这样的文章?鲁国所作的不合礼之事,不止一端,只是都曾拿成王、周公来作解释。当时的臣子大概也有知道实情的。因此,这篇书先设置明堂中的位次,接着写鲁国僭越的事情,中间杂以三代的服饰、器物和官职,说明鲁国兼用这些制度,最后用“从未相变、相杀”的话作结;其中贬斥鲁国的意思很深。书中写鲁国从两观之间出入,本来就是为了更深地感叹鲁国礼制的败坏。关于《礼运》《礼器》以及传记中的话,难道是粗俗人的梦呓吗?” 即使鱼目混珠、令人疑惑,也应当到《大传》中考察其真伪。获麟解 鲁哀公十三年冬,《春秋》记载:“有彗星出现在东方。”十四年春,孔子在西方打猎,捕获了麒麟,《春秋》于是绝笔。归愚子说:“伟大啊,圣人的言论!古人说,三个月没有君主就要吊唁;如果《春秋》不写,天下凭什么知道还有东周呢?《春秋》为什么这样写,我已经明白了。开头为什么写鲁隐公?是为东周而设的。结尾为什么写捕获麒麟?也是为东周而设的。周朝自后稷、公刘积累功德,经过八百年才成就王业。太王开始奠定王业的基础,王季勤勉经营王室,他们所经历的辛苦艰难,可以说达到极点了。文王、武王不幸,武王之后由幽王继承,颠覆了宗周,几乎连腊祭都不能举行。平王即位后,周王室东迁;这一年,秦国开始被列为受天子命令的诸侯,获得了西周旧都。正当平王向东迁徙时,天下人都伸长脖子,期待周室中兴。到了鲁隐公元年,平王已经在位四十九年了。按年数计算已经太久,考察当时的形势也已经拖延很久,但他最终仍不能西归。诸侯僭越,大夫势力强盛,礼乐、刑法、政令逐渐毁坏废弛,再也无法恢复。所以孔子作《春秋》,从这里开始。删定《诗经》,便以王国之风列在前面;编次《尚书》,写到文侯接受命令为止,都是为了表明东周再也不能复兴。” 雅,是朝廷的乐歌;风,是各国土地上的歌谣。文王的诗列在《大雅》《小雅》中,他的政治由此就可以看见了。《黍离》这样的诗流入国风,仲尼怎么会对此无动于衷呢?命,是天子所制定的命令。成王在蔡地发布命令,在毕地发布命令,穆王向君牙发布命令,每次一发布,臣下都恭敬地接受。到了平王在申地发布命令,天下已经没有人知道有周王了。当时正值防犯防坱之时,一道命令授予文侯,随即便有弓箭赐给他;从此征伐之权便出自诸侯。《黍离》想要恢复为雅,哪里还能办到呢?所以说:王者的事业中断了,诗也就亡了;诗亡之后,《春秋》才产生。隐公即位第三年,平王去世,圣人的用意并不难看出。此后下至正沔,局势一天比一天衰落;三十八年后,有彗星出现在东方。第二年,鲁国在西方打猎捕获麒麟;鲁文公十四年,有彗星进入北斗;鲁昭公十七年,有彗星出现在大辰。《春秋》记载彗星,都记它所在的星次。这次为什么说在东方呢?鲁桓公四年,鲁公在郎打猎;鲁庄公四年,鲁公在禚打猎。《春秋》记载打猎,都写地名。这次为什么说在西方呢?而且这两个事件,都是接续记载并作为结尾。

圣人之意,我不敢知也。昔者成王定鼎郏鄏,以为东都,至平王遂居之,曰「东周」。孝王封非子秦亭,以为西垂大夫地故尧典之西也,东迁之元年,秦始强大,逐犬戎,祠西畤,号曰西秦,而东西自此分矣。曰东,曰西,时之所知,圣人之意,我不敢知也。春秋之为书法,不谛瑞麟,曷为而书哉?以出非其时,为圣人之应乎?则圣人之著述,岂自为邪?圣人之意,实不在于是邪?夫麟,王者之嘉瑞也。孛彗所以除旧而布新者也。除旧于东,而西获其麟,此圣人所以反袂拭面,泣涕沾袍,遂放笔而称「吾道穷」。呜呼,其不然乎?其不然乎?奈何腐烂之儒为之说曰:「圣人之所以圣,非淫巫瞽史若也。何▯滑焉?惟未来灾异之推邪?」是不然。夫推言祸福以揺人惑众者,类淫巫瞽史之为。圣人固不为也。至于感而遂通,遂知来物,是乃圣人之余事;而兴亡治乱者,圣人之至切者也。奚为而不感邪?若昔柱史儋之如秦也,语献公曰:「始秦与周合而别,别五百嵗而复合,合十四年而覇王出。」位出尾箕之际,经大防,扫东井,大史张孟亦告苻坚:「谓不一纪,燕其有秦。后二十嵗,代且灭燕。」是则先时之告也。不然,书者帝王之典,而秦誓诸侯之书也。书何为而终之悔过自誓?我不敢知。予述《路史》,既及《春秋》之所以始终,感麟出之非时,作《麟说》。或曰:夫子之解获麟辞则防矣,而谓孔子知秦之必继周者,则似不然。使孔子知继周者在秦,则于周身之防宜无不知者矣。然一出而围于匡,防木于宋,穷于陈蔡,削迹于卫,奔走乎一十二国,役役以终其身,是则今之不知命者然也。命且弗知,而尚奚秦之知?曰:不然,惟其知之,此其所以然也。问者或曰:是何夫子之绐诳我也?世固未有知祸弗避而故即之者。曰:谓祸可避,此中人以下者也。圣人知祸之弗可违也,故必身从艰棘以昞其致,匪自已而犹或可溓也。若以今之不知命者为之,则必败于匡,必敝于宋,不蹶于卫,必勃缪于陈蔡矣。代之人以顔渊陋巷自乐,而无跌踣为胜于孔子,正是见也。昔唐郑防之为学也,有自沧州来师者曰:郑相如尝谓防曰:孔子称继周者虽百世可知也,岂惟孔子,仆亦知之。因言天寳之末当有大乱,而先生当汚于贼,惟守节宜可免。齐栁世隆一日目典籖,季党索髙齿屐笔于帘旌曰:永明十一年,因流涕曰:永明之元年,我亡后三年,丘山崩,齐亦于此既矣。厥后皆如其言。夫以相如、世隆之说不谬,则知孔子知秦之继周也审矣。唐卢齐卿之方幼也,尝讯来详于孙思邈,思邈告以后五十年位登方伯,而吾孙为属,而张燝藏之告萧俨,亦谓继此二载官掌武于东宫,及免而厄于三尺土下,六十一而刺蒲,十月晦而禄竭。厥后思邈之孙孙浦始生,逮齐卿刺徐,而浦丞于萧俨,后亦以失职埍于髙丽土窟者六年,六十有一刺蒲而卒,事之契言皆不违其畧。夫以齐卿、若俨一介人臣,而犹灾祥之不可移如此,况国之大事乎?夫书非始于尧,始于舜,不终于秦,终于周,世不知也。方孔子之自齐反也,摄鲁相事,齐景公患之,于是内犁鉏之计,归女乐于季氏,而孔子行始也。适卫,既而灵公并载南子,招揺都市,于是趣宋,适郑,如陈,会晋、楚侵陈。爰过于蒲,蒲人止之。乃复适卫,将之于赵。闻鸣犊杀,届河而返。遂复如陈及蔡。楚昭将聘,而封之。子西沮之,还复于卫,亦有意于卫矣。而灵公者,老益荒怠也。违夫子,诡而问阵,退命驾而行。卫人止之。会齐伐鲁,鲁以冉有之言而迎请子。于是自卫反鲁。盖春秋六十有八矣【按左氏传,孔文子将攻大叔,访于仲尼曰:簠簋之事,则尝学之矣;甲兵之事,未之闻也。退命驾而行之,子止之。将止,鲁人以币召之,乃归。与论语所载,盖一事也。按子以敬王二十三年去鲁,时年五十六;三十五年复自陈适卫,居外凡十有三年。哀公十一年,季康子逐公华、公賔、公林,以币迎子,乃归鲁。凡两至陈、蔡,五至卫,世多失其经行之次,故着之】年运而往,始伤卒老,而不得载之行事,乃删诗、定书、正礼乐、系周易、作春秋,以为万世之典法。

译圣人的用意,我不敢说自己知道。从前成王在郏鄏定鼎,把那里作为东都;到平王时便迁居那里,称为“东周”。孝王把非子封在秦亭,作为西部边地大夫的属地,那里就是《尧典》所说的西方;东迁元年,秦开始强大,驱逐犬戎,在西畤祭祀,号称西秦,于是东西从此分开了。说东,说西,是当时人所知道的;圣人的用意,我不敢说自己知道。《春秋》的书法,如果不是确实有祥瑞麒麟,为什么要记载呢?麒麟在不合时宜的时候出现,是圣人的感应吗?如果是这样,圣人的著述难道是为了自己吗?还是圣人的用意其实不在这里呢?麒麟,是王者的嘉瑞;彗星,是用来除旧布新的。东方除旧,西方却捕获麒麟,这就是圣人反袖拭面、泪水沾湿衣袍,终于放下笔说“我的道穷尽了”的原因。唉,难道不是这样吗?难道不是这样吗?可是腐朽的儒生却解释说:“圣人之所以成为圣人,绝不是淫巫、瞽史那样的人。为什么要这样荒诞滑稽呢?只不过是在推测未来的灾异罢了。”这话不对。那些推说祸福、摇动人心、迷惑众人的人,正是淫巫、瞽史一类人的做法。圣人当然不会这样做。至于因感而通达,进而知道将来的事,那只是圣人的余事;而国家的兴亡、政治的治乱,才是圣人最为切身关心的事情,为什么不会有所感应呢?像从前柱下史儋到秦国去,曾对秦献公说:“起初秦国和周朝相合,后来分开;分开五百年后又会合,会合十四年后,霸王就会出现。”彗星出现在尾、箕之间,经过大防,扫过东井,太史张孟也曾告诉苻坚:“不到十二年,燕国大概就会有秦国;再过二十年,代国将要灭掉燕国。”这些都是事先发出的预告。否则,《尚书》记载的是帝王的典章,而《秦誓》却是诸侯的文书,为什么要把它放在末尾,以悔过自誓呢?我不敢说自己知道。我撰述《路史》,既然谈到《春秋》为什么开始和结束,又感慨麒麟在不合时宜时出现,便作《麟说》。有人说:先生解释“获麟”的言辞已经很深了,但说孔子知道秦国必定继承周朝,似乎不对。假如孔子知道继承周朝的是秦国,那么对于周朝自身的衰微应当没有不知道的。然而他一出游就被围困在匡,在宋国遭受伐木之难,在陈、蔡之间困窘,在卫国被削迹,奔走于十二个国家,劳碌一生;这正像如今那些不知天命的人一样。连天命都不知道,又怎么会知道秦国呢?回答说:不是这样,正因为他知道,所以才会如此。提问的人又说:这岂不是先生在欺骗我吗?世上本来没有明知祸患不可躲避,却故意迎上去的人。回答说:认为祸患可以躲避,是中等资质以下人的见识。圣人知道祸患不可违避,所以一定亲身经历艰难困苦,以显明事情的归宿;如果不是这样,事情或许还可以挽回。假如让今天那些不知天命的人去做,必定会败于匡,必定会困顿于宋,必定会在卫国跌倒,也必定会在陈、蔡之间遭受惨败。后代人把颜渊居于陋巷而自得其乐、没有跌倒困顿看作胜过孔子,正是这种见识。从前唐代郑防求学时,有位从沧州来拜师的人说:郑相如曾对我说,孔子称继承周朝的人,即使百代之后也可以知道;哪里只是孔子,我也知道。于是他说,天宝末年将有大乱,而先生将受辱于贼人,只有守节才可以避免。” 齐国柳世隆有一天看着典签季党索的高齿木屐,在帘旌上写道:“永明十一年。”于是流泪说:“永明元年,我死后三年,丘山崩塌,齐国也将在此时灭亡。”后来果然都如他所说。既然相如、世隆的话没有错误,那么孔子知道秦继承周朝,就确实无疑了。唐代卢齐卿年幼时,曾向孙思邈询问自己的前途,思邈告诉他,五十年后将升任方伯,而我的孙子会成为你的属官;张燝藏也告诉萧俨说,继此两年,将在东宫掌管武职;后来免职,困厄于三尺土下;六十一岁时出任刺史,十月晦日禄命终止。后来,思邈的孙子孙浦才出生;到齐卿出任徐州刺史时,孙浦任萧俨的属官;孙浦后来又因失职被拘于高丽土窟六年,六十一岁时出任刺史而死。这些事情与预言大体没有违背。卢齐卿、萧俨不过是普通臣子,灾祥尚且如此不可改变,何况国家大事呢?《尚书》不从尧开始而从舜开始,不以秦结束而以周结束,世人却不知道这一点。当孔子从齐国返回鲁国时,代理鲁国国相事务,齐景公为此忧虑,于是采纳犁鉏的计策,把女乐送给季氏,孔子于是开始离开鲁国。孔子到了卫国,不久卫灵公和南子同乘一车,在都城中招摇,于是孔子赶往宋国,到了郑国,又到陈国,适逢晋、楚两国侵犯陈国。孔子经过蒲地,蒲人把他扣留下来。于是他又回到卫国,将要前往赵国;听说鸣犊被杀,到了黄河边便返回。随后又到陈国和蔡国。楚昭王将要聘请他,却封锁了道路。子西阻止楚昭王,孔子返回卫国,也曾有意留在卫国。但卫灵公年老后更加荒怠,怠慢孔子,故意问军阵之事,退朝后便命驾出行。卫人挽留他。适逢齐国攻打鲁国,鲁国因冉有进言而迎请孔子,于是孔子从卫国返回鲁国。这时孔子大概六十八岁。【按《左氏传》,孔文子将要攻打太叔,向仲尼询问。仲尼说,簠簋祭祀之事,我曾经学过;甲兵之事,我没有听说过。退朝后命驾离去,孔子阻止他。将要阻止时,鲁人用财礼召请孔子,于是孔子归鲁。与《论语》所记,大概是同一件事。又按孔子在周敬王二十三年离开鲁国,当时五十六岁;敬王三十五年又从陈国到卫国,在外共十三年。鲁哀公十一年,季康子驱逐公华、公宾、公林,用财礼迎请孔子,孔子于是归鲁。孔子共两次到陈、蔡,五次到卫,后世多失去他出行次序的记录,所以特意记在这里。】岁月流逝,孔子开始感伤年老,却不能把这些经历全部载入当时的史事,于是删定《诗经》、整理《尚书》、正定礼乐、编定《周易》,撰作《春秋》,作为万世的典章法则。

返鲁盖六年,而坐奠之祥。作其慻慻于数篇之空言,可知矣。百篇之书,皆帝王之大训,而特置秦誓于其末,是诚何意哉?藏之屋壁,谓之不知秦祸,不可也。焚燎之酷,虽知不免,犹不敢废人事焉尔。是故畏匡厄蔡祸也,乃不忧已之丧,而忧文之丧。然则匡蔡匪子之畏厄,而秦燎为子之畏厄也,审矣。若以为重缪公之改过,则彼时要服之荒君,至死而犹用其良,而何以为改过乎?呜呼!小白一覇,而陈完来;魏丕受禅,而仲达举服卒之嵗,刘季肇生;齐灭之年,侯景载孕,而建成、元吉遇害之际,正武氏之首胎。然则东迁之年,西秦始命,虽防且知之矣。彼夏书之后,继之以汤征;而商书之后,继之以西伯戡黎,皆剥肤之渐也。然则缪誓之接于周,奚惑焉?成汤、西伯,夏、商之异姓;而缪公,周之异姓。见防岂止于圣人哉?如其不然,则愿有以诏我。惟母曰所感而起,故所以为终而已。明防子贤者以一身为万世法,有不幸而遭世之乱,其所以洁身而去之者,亦已难矣。而世之君子弗之或察,又从而诬之,遂使去就之义不明见于天下后世,而奸人倍叛,得以迹其诬而资口实,真可谓不幸矣。防子纣之庶兄也,其去商也,盖以纣错天命,蛰亡将至,而将不免者,于是不忍坐视其压,不得已而去之。故孔子曰:“商有三仁。”防子去之初,不明其何之,而说者乃以为抱祭器以归周,吁,有是哉!按《商本纪》,数谏不入,乃与太师、少师谋而去之。及比干以谏死,箕子奴,而后商太师、少师挟祭乐器以奔周。武于是乘以东伐于商,二师初不明谁何人。至《周本纪》,则以为太师庇、少师强事本周。《书》当时盖有挟器去者,而非箕子、防子也。惟《宋世家》始言武之伐商,防子自持祭器伏于军门,可谓择焉而不精矣。至苏古史,遂正以为商纣之乱,防子即持祭器以降于周,果可实乎?夫防子之去也,岂茍然哉?其谋之箕、比也,熟矣。故其言曰:“我其发出狂,吾家耄逊于荒。”而父师之诏亦曰:“王子出迪。”则防子之去志决已乆矣。其所以迟吾行者,特欲二子之一言键其决尔。所谓去之者,特不在其朝,而其所谓逊于荒者,直亦盘庚之出遯荒野,以自免于刑戮而已矣。何至挟祭器降周哉?抑尝稽之,箕、比、防子皆纣之懿亲,位尊地近,而与纣同休戚者也。纣之不道,固不得而茍去。今也,即其自靖之语观之,则知三子固恐一旦溘先脩夜,则无以谷先王,而欲各尽其忠以自献者,顾忍以先王重器适他人乎?纣虽暴虐,吾之天属宗国,虽危犹未冺也。孰有宗国未冺,遽倍天属,挟彛器而属之异姓之仇乎?觊成败,卖宗戚,此项伯之所以为利,乡里自好者有所不为,而谓仁人为之乎?且防子之辱身而急归周,将有益于国乎?抑无益乎?使周而成果行王政,则成汤且不废禹。之祀,武王其肯絶汤祀乎?使其不有存继之心,而遽挟此危乱不祥之器,以趣新造之邦,祗以防诟而贻戮,曷补于国?辱其身,无益宗国,虽甚戆,有不为,而谓防子为之乎?方商占危,防为重亲,使洁身以去之,则为仁;若弃商而归周,则为叛。谓仁人者,决不叛君亲于危迫之际,而叛君亲于危迫之际者,决非仁人。二者甚氷炭也,况以重器归他人乎?僖公之六年,楚人克许,许子面缚啣璧,衰绖舆榇,见楚子。楚子问焉,逢伯对曰:“昔武王克商,防子启如是。武王亲释其缚,受其璧而祓之,焚其榇,礼而命之,使复其所。”是则防子之归周,在商之既灭而禄父已封之后。其去商也,盖当邦之未丧,箕比无恙之时矣。其遯去者,特以跧伏隐晦,以俟纣之改,若宗国之复存尔。及纣不悛,箕奴比死,武王举而踣之。当此之时,防子在野,俱无一毫豫于间也。何以覸之?防子,武庚尊卑贤否,正相邈也。使商未亡,防子先降于周,则已在武王之侧矣。以武王之贤,而吕望、周公实相之,二子在侧,讵肯舍长立幼,弃贤而植不肖,以遗后世之忧哉?盖武克商,急于大义,未及下车,而亟求商后,故即武庚而立之,未暇于防子也。及夫武庚巳国,防子始见王,乃祓而复之。防暨武王崩,成王幼,管蔡挟武庚以叛周,周公诛之,然后访防子而立之。其始终去就,正如是也。面缚啣璧,曷尝有祭器之抱持哉?虽然,史迁本纪以为防子去而后比干死,比干死而后箕子奴,于是太师、少师始奔周。世家则谓箕子不忍彰君之恶,徉狂为奴;比干见其奴,乃谏而死,于是太师、少师乃谏,防子乃去。其先后正衡,决与孔子之言学者固折▯于孔子。然而贤者之去就有未大明,则将有以资乱,故并覈。氏姓之牒

译孔子返回鲁国大概六年后,发生了坐奠之祥。他在几篇空泛的文字中写出内心的忧惧,由此可以知道。百篇《尚书》都是帝王的重要训诫,却特意把《秦誓》放在末尾,这究竟是什么意思呢?把它收藏在屋壁之中,说孔子不知道秦国的祸患,是不可以的。焚烧毁灭的惨祸,即使知道无法避免,仍然不敢废弃人为的努力罢了。因此,孔子害怕匡地、蔡地的困厄和灾祸,却不是忧虑自己的死亡,而是忧虑文献的灭亡。这样看来,匡、蔡的困厄并不是孔子所害怕的困厄,秦国焚书才是孔子所害怕的困厄,这就很清楚了。假如认为《秦誓》是为了赞美秦穆公改过,那么当时秦国不过是身着要服的荒怠君主,直到死仍然任用贤臣,这怎么能算改过呢?唉!齐小白一称霸,陈完就来到齐国;魏丕接受禅让,而司马仲达在服丧期满的那一年,刘季出生;齐国灭亡那一年,侯景已经在母胎中孕育;建成、元吉被杀的时候,正是武氏出生的最初阶段。这样看来,东迁之年,西秦开始受命,即使是孔子也已经预先知道了。夏书之后接着是《汤征》,商书之后接着是西伯戡黎,这些都是逐渐剥及肌肤的征兆。这样看来,《秦誓》接在周书之后,有什么可疑惑的呢?成汤、西伯是夏、商的异姓;秦穆公则是周朝的异姓。预见衰微,难道只是圣人才有吗?如果不是这样,希望有人能够说明给我听。只是不要说它是因感而起,我这样说不过是为它作结罢了。明防子 贤人以自身作为万世的法则;不幸遭逢世道动乱,却还要保持自身清白而离开,已经非常艰难了。世上的君子却有的不能察觉这一点,反而进一步诬蔑他们,于是使出仕和退处的道义不能明白地呈现于天下后世,也使奸人得以借着这些诬说来寻找借口、充作口实,真是太不幸了。防子是纣的庶兄。他离开商朝,大概是因为纣违背天命,灭亡将要到来,而自己也将不能免祸;于是他不忍坐视国家倾覆,不得已而离开。所以孔子说:“商朝有三位仁人。”防子刚离开时,没有明确记载他去了哪里,解释者却认为他抱着祭器归附周朝。唉,真有这回事吗?按《商本纪》,防子多次进谏而不被采纳,便和太师、少师商量后离去。等到比干因进谏而死、箕子被奴役,后来商朝太师、少师才带着祭祀和乐舞器具逃奔周朝。武王于是乘胜向东讨伐商朝,最初并没有说明这两位太师、少师是谁。到了《周本纪》,才说太师庇、少师强侍奉周朝。《尚书》当时大概记有携带器物离去的人,但并不是箕子、防子。只有《宋世家》才开始说,武王伐商时,防子亲自拿着祭器伏在军门前。这可以说是选择材料却不精审了。到了苏轼的古史著作,竟然径直认定商纣之乱时,防子就是拿着祭器投降周朝的人,这果真能成为事实吗?防子离开商朝,难道是随随便便的吗?他与箕子、比干谋划此事,已经很成熟了。所以他说:“我要从狂乱中出走,我们家族的长者将退避到荒野。”而父师的诏告也说:“王子出去走自己的道路。”可见防子决定离去的志向早已确定。他之所以迟迟没有行动,只是想等两位王子中的一人说句话来促成决定罢了。所谓离去,只是离开朝廷;他所谓“退避到荒野”,也不过像盘庚出逃荒野一样,使自己免于刑戮罢了,怎么会到了要抱着祭器投降周朝的地步呢?再考察一下,箕子、比干、防子都是纣的至亲,地位尊贵、居处接近,与纣共同承担祸福。纣不行正道,他们本来就不能苟且离去。现在只从他们各自安定自身的话来看,就知道三人都担心自己一旦突然先死,便无法善待先王,所以想各自尽忠来贡献自己;难道忍心把先王的重器带到别人那里去吗?纣虽暴虐,自己的天亲和宗国虽然危险,却还没有灭亡。哪有宗国尚未灭亡,就突然背叛天亲,带着彝器归附异姓的仇敌呢?窥伺成败、出卖宗族亲戚,是项伯之流所追求的利益;连乡里中自爱的人都不肯这样做,难道仁人反而会做吗?况且防子辱没自身、急忙归附周朝,对国家究竟有益还是无益呢?假如周朝果真实行王政,那么成汤的祭祀尚且不会被禹的祭祀废弃,武王难道肯断绝成汤的祭祀吗?假如周朝没有保存和延续商朝的心意,却突然带着这种危险、混乱、不祥的器物奔向新建立的国家,只会使防子蒙受诟辱、招致杀戮,对国家有什么补益呢?辱没自身,对宗国没有益处,即使非常愚笨的人也不会这样做,难道说防子会这样做吗?当商朝面临危亡时,防子是商王的至亲;如果洁身离去,那是仁;如果抛弃商朝而归附周朝,那就是叛逆。所谓仁人,绝不会在君主和亲族危急困迫之时背叛他们;在危急困迫之时背叛君亲的人,也决不是仁人。这两者如同冰炭,何况还要把重器带给别人吗?鲁僖公六年,楚国攻克许国,许子反绑双手、口衔玉璧,穿着丧服、载着棺材去见楚王。楚王问这是什么礼仪,逢伯回答说:“从前武王攻克商朝时,防子就是这样。武王亲自解开他的捆绑,接受他的玉璧并为他除去不祥,焚烧他的棺材,以礼相待并命令他恢复原有地位。”由此可见,防子归附周朝,是在商朝已经灭亡、禄父已经受封之后。他离开商朝,则大概是在国家尚未丧亡、箕子和比干尚且平安的时候。他逃走,只是隐藏踪迹、韬光养晦,等待纣王悔改,或者等待宗国重新存在罢了。等到纣王仍不悔改,箕子被奴役、比干被杀,武王便起兵将其推翻。在这时,防子正在野外,对这些事情没有丝毫参与。怎么知道呢?防子与武庚在尊卑、贤能与否方面,正相差悬殊。假如商朝尚未灭亡时防子就先投降周朝,那么他已经在武王身边了。以武王的贤明,加上吕望、周公辅佐,二人都在身边,难道肯舍弃长者而立幼子、抛弃贤能而扶植不肖,给后世留下忧患吗?大概武王攻克商朝后急于完成大义,还没有下车,便急忙寻找商朝后裔,所以立即立武庚为王,没有顾及防子。等到武庚已经拥有国家,防子才去见武王,武王为他除去不祥,使他恢复原位。后来武王去世,成王年幼,管叔、蔡叔挟持武庚反叛周朝,周公诛杀他们;这之后才访求防子并立他为宋国国君。他始终的离开和归附,正是这样。哪里曾经有抱着祭器的事呢?不过,司马迁《本纪》认为,防子离开后比干才死,比干死后箕子才被奴役,于是太师、少师才逃奔周朝。《世家》则说,箕子不忍心彰显君主的恶行,假装疯狂而成为奴隶;比干见他被奴役,才进谏而死;于是太师、少师进谏,防子离去。两种记载的先后次序完全相反,若据此来解释孔子的话,学者本来就会被孔子之说折服。然而,贤人的出仕和退处如果还有没有彻底明白的地方,就可能被人利用来资助乱说,所以一并加以考核辨析。氏姓的谱牒

古者有史官,左史记言,右史记事,而氏族之牒别自一家也。是故有内传,有外传,而又有世本之书,不可节也。太史公作《史记》,乃以其族旧之逐国与人天下,谓之纪传,于是事类始有弃大而録小。太史公可也,而自固以下不之能改。是为得与欧阳子之纪唐氏也。爰表世系,盖欲景文之为臣而世不之知,遂使宰相宗室至今异传,谅可叹也。予述《路史》,既归天下之氏姓,而特异髙辛氏族姓之多,乃为之纪,而复叹后世氏族之不讲也。夫氏姓之着,人伦之所由叙,风俗之所由笃,亦政教之甚急也。而世咸忽之,使不明焉。然则俗之浇恶,岂惟民之罪哉?古者司商以协民姓,民庶之家无妄改也。后世官厯之书,反着天老乞姓之文,此何为邪?若是而欲氏族之不乱,不可得矣。武为蝮,扬为枭,萧为蛸,孙为厉,此恶号也,亦必有由焉。王为可,频李为徒,何杨为普,陋如而蔡为大利稽,此夷语也。然而犹可稽也。奈何氏姓之书不知其由,乃复妄为之说?如以双姓为出防,双竒姓为出伯竒,愚出愚公,度出度支,军本冠军,皇本三皇,儿因语儿,终因六终,春则自于春申,有则自于有巢,居本于先且,居西本于西门豹,谓为象丽之变,谓冷为冷伦之讹,刍因于牛哀之食刍,兹因于才子之宣兹,审出于面势之审曲,此何典故?又若以童为出老童,而洪出于共工,箕出商纣,伊由唐尧,昌由昌意,累出累祖,▯出于▯叔,季载而卑本于卑耳之国,其妄缪何可槩邪?上世书必同文,而后世儒流视为小伎,漫不之习,无惑乎氏姓之失其统也。且以名山非必从山,名鸟非必从鸟,草木之名岂皆傍施草木虫鱼之字?奚必侧设虫鱼?是则国邑之名,古之从邑者甚少,今也不原其始,而谓邾郳鄷▯防邳鄾鄐郾鄅▯郐鄣▯邡▯防鄪邭卲郧鄘邴鄎鄩▯▯鄃邘郜郕郲鄸▯邼郙之类,皆因失国避难而去邑,不知从邑者乃后世之俗制,古希有也。张纳碑言张本,张星栁敏碣言栁因栁宿,果何据邪?卢雷陈甄既云声转仇求枣棘,则谓仇改,惟不学之过哉?亦不识字之所致也。往予尝谓王羲之弄笔写林禽为来▯,而世亦千年弗知,反为说曰果孰▯来而以为名,俗儒之可笑类如此。东方生曰来来为枣,而枣阳本棘阳也。予以是知文士士棘祗棘据之改为枣,非避仇也。昔者鲁之公索氏将祭,而防其姓人,以是龟其必亡而随之。文帝恶随之,从辵乃去其辵以为隋,不知隋自音妥,隋者尸祭鬼神之物也。守裶既祭则藏其隋,亦云衅杀裂落肉之名也。卒之国以隋裂而终,则书名之防其祸如是。然则君子可不知所戒哉?今夫百龄之木,柯十而枝百,条十同叶万,同一根抵也。使盼其叶而曰是云本逺,是不由于其干可乎?是故循其枝而求其本则易,从其本而求其末则难。三代之君独商周为长,世故其为氏姓也尤繁,此不得不纪也。予述《路史》,又缀《国名纪》,而后天下之氏姓始大定。循而索之,则民徳归厚矣,岂徒区区之虚文哉?路史卷三十五

译古代设有史官,左史记录言论,右史记录事件;氏族的谱牒则另成一家。因此有内传、外传,又有《世本》一类的书,不可删节。太史公撰写《史记》,于是把各族旧事按国别和人物分为纪、传,结果史事分类开始出现舍弃大的而记录小的情况。太史公这样做尚且可以理解,但自他以后却没有人能够改正。这就像欧阳修撰写《新唐书》中的唐氏纪传一样。于是我列出世系,大概是想说明景文作为臣子而世人不知道的事情,结果使宰相、宗室至今流传着不同的说法,实在可叹。我撰述《路史》,既然把天下的氏姓归纳起来,又特别看到高辛氏族姓氏众多,于是为此作纪,并再次感叹后世不讲求氏族源流。氏姓的显著,是人伦得以排列的依据,是风俗得以敦厚的依据,也是政教极为急切的事情。然而世人都忽略它,使其源流不能明白。这样看来,风俗浇薄败坏,难道只是百姓的罪过吗?古代司商之官负责协调百姓的姓氏,百姓之家不会无故改姓。后世官历一类的书,反而写有天老请求赐姓的文字,这是什么缘故呢?如果这样还想使氏族不混乱,是不可能的。武氏称为蝮,扬氏称为枭,萧氏称为蛸,孙氏称为厉,这些都是恶号,也必定有其缘由。王氏称为可,频李氏称为徒,何氏、杨氏称为普,陋如氏、蔡氏称为大利稽,这些都是夷人的语言。然而仍然可以考察。为什么氏姓之书不知道它们的由来,却又妄自作出解释呢?例如把双姓说成出自防,把双奇姓说成出自伯奇;愚姓说成出自愚公,度姓说成出自度支,军姓本来是冠军,皇姓本来是三皇,儿姓因语儿得名,终姓因六终得名,春姓来自春申,有姓来自有巢,居姓本来出自先且,居西姓本来出自西门豹;说象是丽的变体,说冷是冷伦的讹写;刍姓因牛哀食刍而来,兹姓因才子宣兹而来,审姓出自面势的审曲。这些究竟有什么典故?又如把童姓说成出自老童,洪姓出自共工,箕姓出自商纣,伊姓出自唐尧,昌姓出自昌意,累姓出自累祖,▯姓出自▯叔,季载而卑姓本出自卑耳之国。这些妄说错误,怎么能一概而论呢?上古的文字必须统一,而后世儒生把它看作小技,漫不经心地不去学习,氏姓失去系统就不足为怪了。况且名山未必一定从“山”字旁,名鸟未必一定从“鸟”字旁,草木的名称难道都要加上草木虫鱼的偏旁吗?为什么一定要另加虫鱼偏旁?国名、邑名也是如此。古代从“邑”旁的很少;如今不探究它们的源头,却说邾、郳、鄷、▯、防、邳、鄾、鄐、郾、鄅、▯、郐、鄣、▯、邡、▯、防、鄪、邭、卲、郧、鄘、邴、鄎、鄩、▯、▯、鄃、邘、郜、郕、郲、鄸、▯、邼、郙等姓,都是因为亡国避难而去掉“邑”旁,却不知道从“邑”旁是后世的俗制,古代很少这样。张纳的碑文说张姓本来如此,张星、柳敏的碑刻说柳姓因柳宿而来,这果然有什么根据吗?卢、雷、陈、甄既然说是声韵转变为仇、求、枣、棘,那么说仇姓后来改了,难道只是因为不学习吗?也是由于不认识字造成的。从前我曾说,王羲之戏笔把“林禽”写成“来▯”,世人过了一千年也不知道,反而说:“果然是谁叫▯来,才把它作为名字吗?”世俗儒生的可笑,大多如此。东方朔说“来来”就是“枣”,而枣阳本来是棘阳。我因此知道,文士把“棘”字改成“枣”,是因为文字讹变,并不是为了避仇。过去鲁国公索氏将要祭祀,防备同姓之人,因此占卜认为鲁国必定灭亡,便随之而去。汉文帝厌恶“随”字,从“辵”旁中去掉“辵”而写成“隋”,却不知道“隋”本来读音为妥;“隋”是祭祀鬼神时所用之物。守裶祭祀之后便收藏这个“隋”;又说“隋”是衅祭时杀牲割裂下来的肉的名称。最终国家因“隋裂”而灭亡,可见书写名称竟会这样防止灾祸。如此看来,君子怎么能不知道应当戒惧的地方呢?譬如百年的树木,树干分出十条大枝,大枝又分出百条小枝,枝条共有十万片叶子,但同出于一个根基。假如只看着叶子便说:“这片叶子的根本很遥远,难道不是这样吗?”这能不追溯到树干吗?所以沿着枝条寻找根本容易,从根本追寻末梢困难。三代君主中,只有商、周两代延续得最久,因此它们的氏姓尤其繁多,不能不加以记录。我撰述《路史》,又续作《国名纪》,这样以后,天下的氏姓才大体确定。沿着这些线索追寻,百姓的品德就会归于敦厚,难道只是区区的空文吗?《路史》卷三十五。