钦定四库全书路史卷四十六宋罗泌撰余论九
路史卷四十六宋罗泌撰余论九西王母【玉环玉琯】西王母,西方昬荒之国也。在《尔雅》为四荒之名。据《大戴礼》《三朝记》孔子之言:「昔西王母献舜白玉琯及益地图。」注言神也。亦见《书帝验期》及《世纪》《世本》,乃云献白玉环及玉佩。《礼斗威仪》云献地图及玉玦。《集仙录》又言:「黄帝在位,西王母使乘白鹿授地图。」舜帝在位,复献白玉环及益地图。舜遂广九州为十二,复献白玉之琯,以和八风。故章帝时,零陵文学奚景于中道舜祠下得笙白玉之琯。《风俗通》《汉晋诸史》《吕览》《乐书》皆备言之。《説文》「尧舜祠下得笙玉琯」,盖皆以玉作琯,故能使神人和,凤来仪也。窃按诸书言舜时瑞事尤多,如《金楼子》言舜摄时有缓耳贯胸民献珠鰕,《拾遗记》言羽民等献黄布火浣之类,多不足质。按《竹书》「穆王七年,西王母来宾」,特不过西戎尔。大歴六年试西戎献白环诗,指此。黄陵湘妃岳之黄陵,癸北氏之墓也。湘之二女,虞帝子也。歴世以为尧女舜妃者,由秦博士之妄对始。癸北氏,虞帝之第三妃,而二女者,癸北氏之出也。一曰宵明,一曰烛光,见诸汲简皇甫氏之世纪。《山海经》言洞庭之山,帝之二女居之者也。若《九歌》之湘君、湘夫人,则又洞庭山之神尔。而罗含、度尚之徒,遽断以为尧之二女、舜之二妃,而以黄陵为二妃之墓。郑▯、张华、郦道元辈,且谓大舜南巡,二妃从征,溺死湘江,神游洞庭之山,而出入乎潇湘之浦。为是说者,徒见《尧典》有二女之文,即以为尧之女而舜之妃,不复致考,厥妄甚矣。郭景纯云:「尧之二女、舜之二妃,岂应降小水而为夫人?当为天帝之女。」斯亦缪者。夫使天帝之女,尤不应降小水而为夫人。王逸、韩愈从而辨之,得其情矣。且虞帝晚年,亦既退听而禅禹矣。南狩之举,摠之伯禹,而二妃者俱过期頥,孰有从狩之事哉?今攷皇英之冢,既各它见,则此黄陵显非二妃之窆,而湘祠决匪尧女之灵,皆昔人之罔说,知矣。《山海经》云:「舜之二女处河大泽,光照百里。」夫大泽者,洞庭之谓,而光照者,威灵之所暨也。讫今湘神所保灵正百里,所谓分风送客者,乃正囿一同之间。然则湘灵为虞帝之二女,复何疑耶?沈存中云:「陟方之时,二妃皆百余岁,岂得俱存?而且谓之二女,乃复不知位既久禅,匪复陟方之事耶?」黄伯思辈虽能以退之之辨为非,然犹以为天帝之女,与翁养源于《湘江图志》述之,斯亦惑矣。纷纷失据以为舜女,盖自今始。女英▯唐世记录,张尚书牧▯农鞫盗,有尝发商州尧女墓者,多得大珠镠金宝器玉▯,厥事甚显,公独怪其史传蔑记,又谓尧女舜妃从死湘岭,不得在是,且以玉▯寳珠非协茅茨之事,一时名流刘禹锡辈亦举为疑微达识之义矣。予窃攷之,舜子商均本曰义均,见于山海经,以其封商而谓商均,商正今之商州。按帝王世纪云,虞帝三妃娥皇无子女,英生商均,今女英之冢在商,则特舜崩之后随其子均徙于封所,故其卒葬在焉,事允恊矣。又奚史传之记不记哉?彼亦岂知虞帝未始南巡,与二妃初无从巡溺死之事,皆记礼者之妄尔。夫以帝果南巡,二妃于时皆逾百岁,岂得谓女而复此俱存哉?尭舜固俭也,然寳玉之类亦非必为深怪。南阳张澹墓碑阴刻白楸之棺,易毁之裳,铜铁不入,瓦器不藏,嗟尔后人,幸勿我伤。元嘉既发,甚多金器,垂▯一皆金钉饰之。先汉文帝勅治霸陵,一皆瓦器,不得以金银铜铁为饰,故魏晋羣盗发掘陵堬,而霸陵独得不抇。至元康间,三秦人尹桓解武始发霸杜二陵,潜闼之中,金玉灿陈。由此观之,则商墓之藏可理知矣。况尭舜之俭,朱均固未守也。式求刘向当时对成帝者,则霸陵之事固不得甚薄也,况商均乎?邓至 爰剑 【后秦】后魏书《邓至传》:像舒治者,普水▯也,自称邓至王,舒彭内附,拜龙骧将军,益州刺史,甘松县子。王请以封授子彭奋,髙祖乃拜奋建中将军,甘松子【寰宇松州引】舒彭者,舒治之后也。《通典》云:自治至十代孙附于后魏,故《寰宇记》邓至▯叙云:自舒治至十世孙舒彭附于后魏,孝文封甘松县子。然至嘉城县叙乃以彭为治之子。按后魏纪,太和十七年,邓至王像舒彭遣其子旧朝贡,以位授旧,当是奋字。及《邓至传》则云:其王像舒治遣使内附,髙祖拜龙骧将军,不云遣治。髙祖即孝文,而纪传所载曰彭、曰治、曰使,为名不同。在《元和郡县志》则云:像舒治子孙舒彭内附,拜将军,开国,以彭为治之子,未详何据【恭帝初,其主担□因乱来奔,始有其地】爰剑者,伯禹之初分帝之少子于西戎为▯酋。秦厉公时有无戈爰剑,爰剑为秦执,归南山,赐支河,子孙分种,有牦牛种、白马种、参狼种、牦牛种、越嶲羌也。
译《路史》卷四十六,宋代罗泌撰,余论九 西王母【玉环、玉琯】西王母,是西方昏暗荒远之国的名称。在《尔雅》中,它属于四荒的名称。根据《大戴礼》《三朝记》所记孔子的话:“从前西王母献给舜白玉琯和益的地图。”注释说她是神。此事也见于《书帝验期》《世纪》《世本》,其中又说献的是白玉环和玉佩。《礼斗威仪》说献地图和玉玦。《集仙录》又说:“黄帝在位时,西王母派人骑白鹿授予黄帝地图。”舜帝在位时,西王母又献白玉环和益的地图。舜于是把九州扩大为十二州,西王母又献白玉琯,用来调和八方之风。因此章帝时,零陵文学奚景在途中舜祠下面得到笙和白玉琯。《风俗通》《汉晋诸史》《吕览》《乐书》都完整记载了这些事。《说文》说“尧、舜祠下得到笙和玉琯”,大概都是用玉制成琯,所以能够使神人与人和谐,使凤凰前来仪礼。我私下考察各书所说,舜时的祥瑞之事尤其多,如《金楼子》说舜摄政时有缓耳、贯胸之民献珠和虾,《拾遗记》说羽民等献黄布、火浣布之类,多数不足以作为凭据。考察《竹书》说:“穆王七年,西王母来宾。”这不过是西戎罢了。大历六年试《西戎献白环诗》,指的就是这件事。黄陵、湘妃 岳山的黄陵,是癸北氏的墓。湘水的两位女子,是虞帝的女儿。历代都认为她们是尧的女儿、舜的妃子,这种说法始于秦代博士的妄言。癸北氏是虞帝的第三妃,两位女子都是癸北氏所生。一人叫宵明,一人叫烛光,见于汲冢竹简和皇甫氏的《世纪》。《山海经》说,洞庭山是帝的两位女儿所居住的地方。至于《九歌》中的湘君、湘夫人,则是洞庭山的神。可是罗含、度尚之流,竟断定她们是尧的两个女儿、舜的两个妃子,又把黄陵说成二妃的墓。郑玄、张华、郦道元等人,甚至说大舜南巡时,二妃跟随出征,溺死于湘江,神魂游于洞庭山,出入于潇湘水边。提出这种说法的人,只看到《尧典》有“二女”的文字,便认为是尧的女儿、舜的妃子,不再加以考察,实在荒谬。郭景纯说:“尧的两个女儿、舜的两个妃子,难道应当降身为小水之神而称夫人吗?应当是天帝的女儿。”这也同样是错误的。假使是天帝的女儿,就更不应该降身为小水之神而称夫人。王逸、韩愈继而加以辨析,才得到了事实真相。而且虞帝晚年,也已经退居听政,把帝位禅让给禹了。南巡的行动总由伯禹主持,而两位妃子都已经超过期颐之年,谁还会有随从巡狩的事情呢?如今考察皇英二人的坟墓,既然分别在其他地方可以见到,那么这里的黄陵显然不是二妃的墓葬,湘祠也绝不是尧女之灵,都是古人无根据的说法,这一点可以知道了。《山海经》说:“舜的两个女儿居住在河水大泽,光照百里。”所谓大泽,就是指洞庭;所谓光照百里,是说她们的威灵所及。直到今天,湘神所保佑的灵验范围正是百里,所谓分风送客,也正是在一同之内。既然如此,湘灵是虞帝的两个女儿,还有什么可疑的呢?沈存中说:“舜登临四方的时候,二妃都已一百多岁,怎么可能都还活着?而且称她们为‘二女’,又是不知道舜即位已久、早已禅让,不再有登临四方之事吗?”黄伯思等人虽然能够指出退之辨说中的错误,却仍认为她们是天帝的女儿;翁养源在《湘江图志》中也这样叙述,这同样是迷惑不明。各种没有根据的说法纷纷把她们说成舜的女儿,大概就是从现在开始的。〔原文数字、纪年保留:正百里〕 女英墓 唐代的记载说,张尚书在弘农任职审理盗案时,查到有人曾盗掘商州的尧女墓,得到许多大珍珠、镠金、宝器和玉器,事情非常显著。张尚书只是奇怪史书和传记竟没有记载,又说尧女、舜妃随舜死于湘岭,不可能在这里;并且认为玉器、珍珠等宝物与茅屋俭居的事情不相称。当时的名流刘禹锡等人,也都提出疑问,认为这是通达见识的道理。我私下考察此事:舜的儿子商均,本来叫义均,见于《山海经》;因为封在商地,才称为商均。商地正是今天的商州。根据《帝王世纪》,虞帝第三妃娥皇无子,女英生商均。如今女英的坟墓在商地,那么只是舜死后随儿子均迁徙到封地,所以死后葬在那里,事情是相合的。又有什么可奇怪史传记载或不记载呢?那些人哪里知道虞帝从未南巡,二妃也根本没有随巡溺死之事,这些都是掌礼者的妄说罢了。假使帝果真南巡,二妃当时都已超过一百岁,怎么还能称为女子并且都活着呢?尧、舜固然俭朴,但宝玉之类也不一定就值得深为惊怪。南阳张澹的墓碑背面刻着:“用白楸木作棺,穿容易毁坏的衣裳,不放铜铁,不藏瓦器。可叹后世之人,幸好不要伤害我。”元嘉年间墓被发掘,得到很多金器,垂帘等物也全都用金钉装饰。西汉文帝曾下令治理霸陵,全部使用瓦器,不得用金、银、铜、铁装饰,所以魏晋时群盗发掘陵墓,唯独霸陵得以不被挖掘。到元康年间,三秦人尹桓解武才开始盗发霸陵、杜陵,墓室暗门之中,金玉灿然陈列。由此看来,商均墓中的收藏也可以推知了。何况尧、舜的俭朴,朱、均本来就未必能遵守。考察刘向当时回答成帝的话,霸陵之事本来就不能说收藏很少,何况商均墓呢?邓至、爰剑【后秦】《后魏书·邓至传》说:像舒治统治时,是普水羌,自称邓至王;舒彭归附北魏,授任龙骧将军、益州刺史、甘松县子。邓至王请求把封爵授给儿子彭奋,高祖于是授奋为建中将军、甘松子【《寰宇记》引用松州资料】。舒彭是舒治的后代。《通典》说:从舒治到第十代孙才归附后魏,所以《寰宇记》叙述邓至羌说,从舒治到第十世孙舒彭归附后魏,孝文帝封他为甘松县子。然而《寰宇记》嘉城县的记载却把彭说成舒治之子。考察《后魏纪》,太和十七年,邓至王像舒彭派他的儿子旧入朝进贡,按地位授予旧,这里的“旧”应当是“奋”字。至于《邓至传》却说邓至王像舒治派使者归附内地,高祖授予龙骧将军,并没有说是舒治派人。高祖就是孝文帝,而纪、传中有的写彭,有的写治,有的写使者,人名各不相同。《元和郡县志》则说像舒治的子孙舒彭归附内地,被授将军并建立封国,把彭说成治的儿子,未详依据是什么【恭帝初年,其君主担□因乱来投奔,才开始拥有此地】。爰剑,是伯禹最初分封帝的少子到西戎、使其成为羌族首领的后代。秦厉公时,有无戈爰剑。爰剑被秦国擒获,后来归于南山,赐居支河;他的子孙分成各个部种,有牦牛种、白马种、参狼种、牦牛种、越嶲羌。
白马种广羌也,参狼种武都羌也,与苗后异【或以爰剑烧当出三苗,非也】景帝时,研种畱何等求守陇西塞,徙之狄道,故安。武帝西逐诸羌,乃渡湟,筑令居塞,始置防羌校尉于凉州部【牛邯为之】曽孙忍舞子十七人,为十七种。忍九子,研号研种。十三世有烧当代雄,姚罕之间【居河北大允谷】四世孙填良益贫,收先零良良卑湳,侵甚,为所败。良益盛,夺榆中,居复彊,生岸滇虞,即滇吾,生东吴迷吾,号吾后益困,依发羌。吾曽孙麻奴收怨羌,复振滇零大捷,汉号天子,迁那内附。汉中元间冦西郡,马武有弋仲襄长,是为后汉云。黄熊化昭七年传子产云「▯殛羽山其神化为黄熊入于羽渊」梁武帝谓「熊不入水当是能鼈」孔颖达云「神化不可以常言若云能鼈何由入寝若以梦化为不可常则可至矣」以今东海祭▯庙者不用鼈与熊「白岂化为二物耶人自为尔」窃按「能亦熊属非指熊鼈而熊能亦并音▯又切之以奴来语云欲得不能」光禄茂才是也故程晏化黄熊「评谓晋侯之祀有五不可而栁子厚非国语谓好事者之为之凡有为也然于杂记更谓化为▯鱼其大千尺故鮌之字从▯从鱼不知▯▯禹父而鲧鮌乃鱼名」王嘉云「舜命禹疏川道岳遍日月之下惟不践羽山之地济巨海则鼋▯为梁逾峻岭则神龙为负圣德所感而神化之事互説不同」▯鱼黄熊四音相乱盖疑于此也王充亦云「逺殛羽山又化而入羽渊非人之所得知而为鲧之初斯未可审」且晋侯之梦象熊罴之占自有所谓侯疾偶当自衰故子产因以言之后遂以为信尔又按《琐语》《晋春秋》篇云「平公疾梦朱熊窥屏」与传又不侔矣大抵左氏多诬刘子▯复引之以为黄龙入门益为昬听啓母石夏后氏生而母化为石,此事之异闻者,说见《世纪》。盖原禹母获月精石,如薏苡,吞之而生禹也。《淮南子·修务》云:“禹生于石。”注谓修已感石,坼胸而生,故说者以为夏后生而母复为石。今登封东北十里有庙,庙有一石,号啓母石。应劭、刘安、郭璞、李彤、随巢、王炯、王韶、窦苹等皆云启母,歴代崇祀,亦以为之启母。按元封元年,武帝幸缑氏,制曰:“朕用事华山,至中岳,见夏后启母石,伏云啓母化为石,启生其中。”地在嵩北,有少室姨神庙,登封北十二里,云启母之姨,而偃师西二十五复有启母小姨行庙。《淮南子》禹通轘辕,涂山欲饷,闻鼓乃来,禹跳石误中鼓,涂山忽至,见禹为熊,慙而去,至嵩山下化为石。禹曰:“归我子!”石破北方而生启。盖本乎此事,正与广德所祠乌程张渤、疏圣河夫人李饷至鸣鼓事正同,见《事实》乃《桐汭志》、《谩录》等,故记以为大禹之化,厥有由矣。虽然,启母之庙,顾野王、卢元明等又以为之阳翟妇人。《嵩髙记》云:“阳翟妇妊三十月,子从背出,五岁入山学道,为母立祠曰开母祠。”则又疑后母矣。歴载传讹,故得而为之説。无支祁集仙录》云:云华告禹曰:「太上愍汝之志,将授灵寳之文,陆策虎豹,水制蛟龙,馘邪检凶,以成汝功。」因授上清宝文,又得庚辰、虞余之助,遂导波决川,奠五岳,别九州。天锡▯圭,以为紫庭真人。虞余、庚辰,按《楚词》,乃益稷之字。云华者,云王母之女,巫山神女也。昔李公佐至永和九年,从元公锡泛洞庭,登包山,入灵洞,得古岳渎经第八卷,竒字蠧毁,不能解。其后周焦君详之:「云禹治淮水,三至桐柏山,惊风迅雷,石号木鸣,土伯拥川,天老肃兵,功不能兴。」禹怒,召百灵搜命,防龙桐柏等于君长稽首请命。禹因囚鸿防氏、彰商氏、兜氏、卢氏、犁娄氏,乃获淮涡水神,名无支祁,善应对言语,辨江淮之浅深,原隰之逺近,形若猨猱,缩鼻髙额,青躯白首,金目防牙,颈伸百尺,力逾九象,▯撃腾趠,疾利倐忽,视不可久。禹授之童律,童律不能制;授之乌木田,乌木田不能制;授之庚辰,庚辰能制。鸱脾、桓胡、木鬽、水灵、山妖、石怪奔号丛绕者,以千数。庚辰以战,遂去颈琐大械,鼻穿金铃,徙之淮隂▯山之足,俾淮水永安。而释氏乃以为泗州僧伽之所降水母者,惟僧伽以观音大士应化于过去阿僧祗刦,值如来三慧门入道,以音声而为佛事,现化此土,如李邕之三碑,蒋之竒所传三十六化,近是;而水母之事,非也。方永泰初,李汤知山阳,物尝出焉。详《予福地记》。四载
译白马种是广羌,参狼种是武都羌,与苗族后代不同【有人认为爰剑、烧当出自三苗,不对】。景帝时,研种、留何等请求守卫陇西边塞,迁徙到狄道,后来安定下来。武帝向西驱逐各羌,于是渡过湟水,修筑令居塞,开始在凉州部设置防羌校尉【牛邯任此职】。爰剑的曾孙忍有十七个儿子,形成十七个部种。忍有九个儿子,其中研号称研种。到第十三代,有烧当取代雄,活动于姚罕之间【居住在河北大允谷】。烧当的第四世孙填良日益贫困,收拢先零、良良、卑湳等部,侵扰越来越严重,后来被击败。良益势力强盛,夺取榆中,居地又重新强大;生岸滇虞,即滇吾;滇吾生东吴迷吾。迷吾之后,势力更加困弱,于是依附发羌。滇吾的曾孙麻奴收拢怨羌,重新振兴,在滇零取得大胜,汉朝称他为天子,并迁徙那一支归附内地。汉中元年间,羌人侵犯西郡,马武有弋仲襄长,这就是后汉的由来。黄熊变化 《昭七年传》记子产说:“鲧被流放到羽山,他的神魂变成黄熊,进入羽渊。”梁武帝说:“熊不会入水,应当是能变成鳖。”孔颖达说:“神的变化不能用常理来说;如果说能变成鳖,那么怎么会进入寝中?如果认为梦中变化本来就不能按常理推断,那么也可以这样说。”如今东海祭祀鲧庙的人,既不用鳖,也不用熊。难道鲧会变化成两种东西吗?只是人们自己这样说罢了。我私下考察,“能”也是熊类,并不是指熊和鳖;“熊”“能”二字又都读作洪音,还可以切音为“奴来”,语义是“想要得到却不能”,光禄茂才就是这种情况。所以程晏说黄熊变化;评论者认为晋侯祭祀之事有五项不合,柳子厚批评《国语》,说这是好事者编造的。但他在杂记中又说鲧化为玄鱼,鱼长达千尺,因此“鲧”字从玄、从鱼;却不知道鲧是禹的父亲,而“鮌”又是鱼名。王嘉说:“舜命禹疏通河川、开导山岳,遍及日月照耀之下,只是没有踏入羽山之地。渡过大海时,鼋、龟为他搭桥;越过高峻山岭时,神龙背负他。这是圣德所感召而使神物变化的事情,各种说法并不相同。”玄鱼、黄熊四字的读音相互混乱,大概疑问就由此产生。王充也说:“远远地把鲧流放到羽山,后来又变化进入羽渊,这不是人所能确知的;至于鲧最初的事情,也还不能审定。”况且晋侯梦见熊、占卜说到熊罴,本来各有其含义;晋侯的疾病恰好应当自行衰退,所以子产借此来解释,后来人们便把它当成事实。又考察《琐语》《晋春秋》篇说:“平公病时,梦见红熊窥视屏风。”这与传文又不相同。大体说来,《左氏》多有虚妄,刘子玄又引用它说黄龙进入宫门,就更加使人听信昏妄之说。启母石 夏后氏出生时,他的母亲变成了石头,这是传闻中的奇异之事,见于《世纪》。大概禹的母亲原先得到月亮的精华石,形状像薏苡,吞下它而生禹。《淮南子·修务》说:“禹生于石。”注释说,修己感应石头,石头裂开胸部而生下禹,所以解释者认为夏后启出生后,他的母亲又变成石头。如今登封东北十里有一座庙,庙中有一块石头,称为启母石。应劭、刘安、郭璞、李彤、随巢、王炯、王韶、窦苹等人都说这是启母,历代加以崇祀,也都认为它是启母。考察元封元年,武帝到缑氏,制诏说:“我在华山举行祭祀,来到中岳,看见夏后启母石,俯身听说启母化为石,启从石中出生。”此地在嵩山北面;还有少室姨神庙,在登封北十二里,说是启母的姨母;偃师以西二十五里又有启母小姨行庙。《淮南子》说,禹疏通轘辕山时,涂山氏想送饭来,听到鼓声才来;禹跳跃时石头误中鼓,涂山氏忽然来到,看见禹变成熊,惭愧地离去,到了嵩山下便化为石头。禹说:“把我的儿子还给我!”石头从北面裂开,启由此出生。这大概就是这件事的本源,正与广德所祭祀的乌程张渤、疏浚圣河的夫人李饷听到鼓声便到来的故事相同;见于《事实》,也见于《桐汭志》《谩录》等,所以记载为大禹变化之事,也是有来由的。不过,关于启母庙,顾野王、卢元明等人又认为它祭祀的是阳翟妇人。《嵩高记》说:“阳翟妇人怀孕三十个月,孩子从背部出生;孩子五岁时入山学道,为母亲建立祠庙,称为开母祠。”这样又使人怀疑她是后世所说的启母。历代记载相互讹误,所以才可以形成这些说法。无支祁 《集仙录》说:云华告诉禹:“太上怜悯你的志向,将授予你灵宝之文,使你在陆地驱策虎豹,在水中制服蛟龙,割除邪恶、查验凶害,以成就你的功业。”于是授给他上清宝文;禹又得到庚辰、虞余的帮助,便疏导洪波、决开河川,安定五岳,划分九州。上天赐给他玄圭,使他成为紫庭真人。虞余、庚辰,考察《楚辞》,是益、稷的字。云华,是西王母的女儿、巫山神女。从前李公佐在永和九年跟随元公锡泛舟洞庭,登上包山,进入灵洞,得到《古岳渎经》第八卷;其中奇异文字已经虫蛀残毁,不能解读。后来周焦君为它作了详细解释:“禹治理淮水,三次到达桐柏山,狂风迅雷,石头号哭、树木鸣响;土伯阻塞河川,天老整治兵众,使功业无法兴起。”禹发怒,召集百灵搜捕并责问;防龙、桐柏等神灵和首领都叩头请罪。禹于是囚禁鸿防氏、彰商氏、兜氏、卢氏、犁娄氏,终于擒获淮水涡流之神,名叫无支祁。他善于应答言语,能辨别江、淮水的深浅,分清平原、低湿地的远近;形状像猿猴,鼻子短,额头高,身体青色,头部白色,眼睛像金子,牙齿锋利;脖子伸展有百尺长,力量超过九头大象,搏击跳跃,行动迅疾锐利,忽然来去,使人无法长久直视。禹把无支祁交给童律,童律不能制服它;又交给乌木田,乌木田也不能制服它;交给庚辰,庚辰才能制服它。鸱脾、桓胡、木魅、水灵、山妖、石怪等奔走号叫、成群环绕的妖物,多达数千。庚辰与无支祁交战,终于除去它颈上的锁链和大械,在它鼻子上穿入金铃,把它迁到淮阴龟山山脚,使淮水永远安定。可是佛教徒却把这件事说成泗州僧伽降服水母。僧伽只是观音大士在过去阿僧祇劫中应化为人,遇到如来的三慧门而入道,以音声作为佛事,显化于此土,像李邕所作的三碑、蒋之奇所传的三十六种化身,差不多是这样的事情;至于降服水母的故事,则不是事实。永泰初年,李汤任山阳知县时,曾有水怪出现。详情见《予福地记》。四载
淮南子》云:「物无贵贱,因其所贵。舟车、楯、肆、穷庐,固有所宜。」也许氏以为:水宜舟,陆宜车,沙地宜肆,坭地宜楯,草野宜穷庐。书言「四载」,孔安国谓:水舟,陆车,泥楯,山樏。而《夏本纪》乃言「泥乘橇,山乘檋」。《橇尸子》作「蕝」,《集韵》同,为「祖芮切」,旧亦音「蕝」。而「檋」乃音「鞠」。故《河渠书》《沟洫志》皆云「泥蹈毳」。书言「山即桥」,而志言「山即梮」。诸儒皆以「檋」为「丘遥切」。此以意言之,音「橇」为「蕝」尔。按许《说文》「四载」:水舟,陆车,无可异者。惟「山乘樏,泽乘防」为不同。《尸子》云:「行涂以楯,行险以撮,行山乘樏,行沙乘轨。」「樏」与「欙」同,「力追切」。「防」与「楯」「輴」同,「敕伦切」。《尸子》之说,盖得其传。「橇」非「輴」也,字宜音「撮」。险所乗者,书志作「毳」,特省文借字代,弗察尔。「▯」与「梮」同,盖即「樏」也,当读如「济漯」,盖亦诸儒意。「防」而音为「累」,其作「桥」者,殆「梮」之转。然《礼韵》直收「橇」于平声,云「丘妖切」,字亦作「鞒」,则又合「橇」「檋」为一矣。《集韵》作「鞒」,而以「梮」同之。▯▯固举食之具尔。如淳云:「橇以板置泥上通行,檋以铁如锥头,长半寸,施之履下,以上山,使不跌。」字亦作「梮」。二物盖皆车类。窃详其制,「橇」当如苏公「▯马」之法,而「樏」则「輁」之制尔。《周礼》「军旅防同」,乡师治其「輂」「辇」,「辇人」「輂车」「驾輂」,「上为藩藩营挽之,以载任器」。然《说文》以「輂」为大车驾马,则又非山乗者矣。按《礼》「士载柩以輁」,「轴大夫以上以輴」。「輁状如长牀,穿桯前后着金而关轴焉。「輴」车庳下而寛广,自诸侯上有四周,即其制也。孟服谓「木橇形如箕,摘行泥上」。徐广以「桥」为直辕车,一作「輂」,而应谓「梮」或作「樏」,人所引者如说非矣。夫曰「载」「曰乘」,则不应为履与板矣。「楯」「轨」「樏」「撮」是为四载。舟车常所乘,宜不在四载内。然在《文子》又言「渉用髵」,「髵」于説者为「乃鸟反」,兹又异矣。九薮周语》云:“丰殖九薮,其在职方。”扬有具区,荆有云梦,豫有圃田,青有孟诸,兖有大野,雝有▯蒲,幽有貕养,冀有阳纡,而并有昭余祁。然《尔雅》书乃有十薮:鲁曰大野,宋曰孟诸,楚曰云梦,燕曰昭余祁,郑则圃田,而吴越间则有具区,齐有海隅,周有焦防,晋有大陆,而阳陓乃为秦薮。海隅、大陆、焦防既异,且无▯蒲。夫大陆,晋地;而焦防、阳陓皆在扶风。方周公时,秦未分地,岂得与周并举?周亦何由自谓之周,而与秦并言哉?且以海隅何得为薮,而独属之齐耶?
传云:“郑之有原圃,犹秦之有具囿也。”今乃以阳纡属冀,圃田属豫,地理殊矣。以《鸿烈》之九薮,若从《尔雅》,既无周、鲁,而益以赵之钜鹿,则是与晋大陆为二也。《说文》用《职方》说,以圃田为甫田,貕养为奚,则自异尔。奠髙山大川王制》曰:「广谷大川,异制,民生其间者异俗。先王修其教,不异其俗;齐其政,不易其宜。」夫风俗之所以异,由广谷大川之异制也。是故鸿水平九州之地,失疆理,伯禹定之,必以髙山大川为之凖者,本风俗之异也。济河为兖州,则专以大川为之界;荆衡为荆州,则专以髙山为之界;荆河为豫,华、黒为梁,则兼以髙山大川为之界也。兖州东南据济,西北距河;青州东北据海,西南距岱;豫州西南荆山,北距河水;雝州西距黒水,东据西河;荆州北据荆山,南及衡山之阳;梁州西距黑水,东据华山之阳。维▯东海而北,淮、徐东海而北,岱南及于淮,此所谓奠髙山大川也。盖以其地命州,而不以其州分地。有如兖、济,皆当时所命之名,后世安知其在北与在南哉?云「济河为兖州,荆及衡阳为荆州」,则以济水、河水之间为兖,而荆山、衡山之阳为荆矣。盖荆、衡者,万古不徙之山;而河、济者,万古不泯之水也。以故荆、兖之名,得附河、济、荆、衡而不灭。万世而下,求《禹贡》九州之分域者,皆可得而攷矣。九州惟冀无所至者,举八州而界自见,亦所以别帝都而大一统也。九界别山川,定于以及,夫治水之曲折,与夫田赋髙下,贡篚多寡,以诏来世。盖前目而后凡者,体如是也。虽然,言某山某水者,非必止乎此而言;及者,亦未必至乎此。扬不言南,青、雝之不言北,则以其境接蛮狄,提封有所不常故也。
路史卷四十六
钦定四库全书
译《淮南子》说:“万物没有贵贱,要根据它适合的用途来使用。舟、车、楯、肆、穷庐,本来各有适宜之处。”许氏解释说:水路适合舟,陆路适合车,沙地适合肆,泥地适合楯,草野适合穷庐。《尚书》说“四载”,孔安国解释为:水路用舟,陆路用车,泥地用楯,山路用樏。《夏本纪》却说:“泥地乘橇,山地乘檋。”《尸子》把“橇”写作“蕝”,《集韵》也相同,音为“祖芮切”,旧时也读作“蕝”。“檋”则读作“鞠”。所以《河渠书》《沟洫志》都说“泥蹈毳”。《尚书》说“山即桥”,而《沟洫志》说“山即梮”。各位儒者都把“檋”读作“丘遥切”。这是按照字义解释,把“橇”读作“蕝”罢了。考察许慎《说文》解释“四载”:水路用舟,陆路用车,这没有不同;只有“山路乘樏,泽地乘防”与其他说法不同。《尸子》说:“走泥路用楯,走险路用撮,走山路乘樏,走沙路乘轨。”“樏”与“欙”相同,读“力追切”;“防”与“楯”“輴”相同,读“敕伦切”。《尸子》的说法,大概得自传承。“橇”不是“輴”,这个字应当读作“撮”。险路所乘的器具,书籍和志书写作“毳”,只是省略文字、借字代用,后人没有察觉罢了。“▯”与“梮”相同,大概就是“樏”,应当读如“济漯”,这也许是诸儒的意思。“防”读作“累”,写作“桥”的,恐怕是“梮”字的转写。然而《礼韵》直接把“橇”收入平声,读“丘妖切”,字又作“鞒”,这样又把“橇”和“檋”合为一字了。《集韵》作“鞒”,并把它与“梮”视为相同。“▯▯”本来就是用来举取食物的器具。应淳说:“橇是把木板放在泥上通行;檋是铁制的,形如锥头,长半寸,安在鞋底,用来上山,使人不跌倒。”这个字也作“梮”。这两种器具大概都属于车类。我私下详细考察它们的形制,“橇”应当像苏公所说的“▯马”那样制作,而“樏”则是“輁”的形制。《周礼》说“军旅防同”,乡师管理“輂”“辇”,有“辇人”“輂车”“驾輂”等名称;车上设置藩篱,由人牵挽,用来装载任用的器物。然而《说文》把“輂”解释为用马驾的大车,这又不是山路所乘的车了。考察《礼记》所说:“士用輁车载棺,大夫以上用輴车。” “輁”的形状像长床,前后穿入横木,装上金属构件并与车轴相连。“輴”车车身低矮而宽广,从诸侯以上都用四面围栏,这就是它的形制。孟康、服虔说:“木橇的形状像簸箕,在泥上拖行。”徐广把“桥”解释为直辕车,也作“輂”;应劭说“梮”有时作“樏”,但人们引用的说法并不正确。既然说是“载”、说是“乘”,就不应当只是鞋和木板。“楯”“轨”“樏”“撮”就是四载。舟、车是通常乘坐的器具,也许不在四载之内。然而《文子》又说“涉水用髵”,解释者把“髵”读作“乃鸟反”,这又是另一种说法。九薮 《周语》说:“丰饶繁殖的九大薮泽,记载在《职方》中。”扬州有具区,荆州有云梦,豫州有圃田,青州有孟诸,兖州有大野,雍州有弦蒲,幽州有貕养,冀州有阳纡,并州有昭余祁。然而《尔雅》记载的却有十个薮泽:鲁国叫大野,宋国叫孟诸,楚国叫云梦,燕国叫昭余祁,郑国叫圃田;吴越之间有具区,齐国有海隅,周有焦防,晋有大陆,而阳陓则是秦国的薮泽。海隅、大陆、焦防既然不同,而且没有弦蒲。大陆在晋地,焦防、阳陓都在扶风。周公时秦地尚未分出,怎么能和周并列呢?周又凭什么自称为周,并与秦并称呢?况且海隅怎么能算薮泽,为什么偏偏归属于齐呢?传文说:“郑国有原圃,就如同秦国有具囿一样。” 如今却把阳纡归入冀州,把圃田归入豫州,地理位置已经不同了。以《鸿烈》所说的九薮来看,若依从《尔雅》,既没有周、鲁,又增加赵国的钜鹿,那么就会把它与晋国的大陆分成两个薮泽。《说文》采用《职方》的说法,把圃田写作甫田,把貕养解释为奚养,这自然又不同了。奠祭高山大川 《王制》说:“宽广的山谷和巨大的河流,各有不同的形势;人民生活在其中,风俗也各不相同。先王修明教化,却不改变各地风俗;统一政令,却不改变各地适宜的做法。”风俗之所以不同,是因为山谷、河流的形势各不相同。因此,洪水冲决九州土地,失去了疆界和田界,伯禹治理时,必定以高山大川作为划界的准则,根本原因就在于风俗各异。济水、黄河之间为兖州,专门以大川划界;荆山、衡山之间为荆州,专门以高山划界;荆山、黄河之间为豫州,华山、黑水之间为梁州,则兼用高山大川划界。兖州东南以济水为据,西北至黄河;青州东北以海为据,西南至岱山;豫州西南至荆山,北至黄河;雍州西至黑水,东以西河为据;荆州北以荆山为据,南到衡山南面;梁州西至黑水,东以华山南面为界。扬州东至海而向北,徐州东至海而向北,南至岱山以南并达到淮水,这就是所谓安定高山大川。大概是以土地来命名州,而不是用州来划分土地。比如兖、济,都是当时命名的名称,后世怎么知道它们在北方还是南方呢?说“济水、黄河之间为兖州,荆山及衡山南面为荆州”,就是把济水、黄河之间定为兖州,把荆山、衡山南面定为荆州。荆山、衡山,是万古不迁的山;黄河、济水,是万古不涸的水。因此,荆、兖之名可以依附于河、济、荆、衡而不灭。到了万世以后,寻求《禹贡》九州的分界区域,仍然都可以考察出来。九州之中,只有冀州没有写明所到之处;列举其余八州,边界自然显现出来,这也是为了区别帝都并彰显大一统。九州以山川划界,确定疆域,用来说明治水的曲折,以及田赋的高下、贡物的多少,告知后世。大概先列举具体州界,后总说九州,就是这种体例。虽然如此,说某山某水,并不一定表示边界止于此处;说“及”,也未必表示一定到达此处。扬州不说南界,青州、雍州不说北界,是因为它们的边境接近蛮夷,整个封域并不固定。《路史》卷四十六 钦定四库全书