卷十　火门

译《原病式》说：五脏所主的情志过度，就会劳损相应的脏腑；凡是五志所造成的损伤，都属于热证。所谓阳主动、阴主静，所以形体和精神劳累就会烦躁；不劳累而保持安静，就会清明平和。因此，最高尚的人如水一样柔和，最愚昧的人如火一样躁动。例如突然僵倒，多是由于五志七情过度而突然发病。所以喜是心火所主的情志，患病而喜笑不止，是火邪过盛。五种情志发展到极端，都可以化火。谨按：有人说，火邪所导致的疾病，危害很大，变化很快，势头很明显，死亡也很突然。为什么呢？这是因为火能焚烧灼热，火焰飞腾蔓延，使万物狂乱消耗，没有什么能够抵御它；它可以在三焦虚实两方面的道路上游行。称为君火，就像人间的火；称为相火，就像龙火。火的本性并不是妄动；若能通达正道，便会始终安守自己的位置、听从命令，运行天地造化，成为维持生命的动力。人生活在气机交汇之中，往往多动而少静，要想不妄动，怎么可能做得到呢？所以一切运动都属于火的变化。火一旦妄行，元气就会受到损伤；二者势不两立，一方偏盛就会发病，并且会转而损害其他经脉，这绝不是小事。运动发展到极端，形成疾病，就会死亡。经书所说“一水不能胜二火”的火，是天地自然所产生的；除了君火、相火之外，还有厥阳脏腑之火，根源在五志之中，受到六欲七情激发，火就会随之升起。大怒时，火从肝中升起；醉酒或过饱时，火从胃中升起；房事劳累时，火从肾中升起；悲哀情绪扰动内心时，火从肺中升起；心是君主之官，若心火自焚，就会死亡。丹溪又阐明火从五脏产生并主导病变，说：各种风病所致的肢体摇动、头晕目眩，属于肝火发动之类。经书所说“一水不能胜五火”的火，是由人的因素产生的。再考察《内经》所说病机十九条，其中列举属于火的有五条，如各种热证神志昏乱都属于火。河间又扩大了这一说法，指出火邪导致的疾病很多，深合《内经》的意思，说：各种喘息、呕吐、吐酸等（详见《热门》），都是少阴君火之热，是心和小肠之气所造成的。至于神志昏乱、突然失音、昏蒙不清等（详见前文），都是少阳相火之热，是心包络和三焦之气所造成的。这些都是火邪变化显现为各种疾病的表现。相应的脉象，虚证则浮大，实证则洪数；用药所针对的病证，也各自依据所属脏腑而定。君火就是心火，可以用湿来伏制，用水来熄灭，也可以直接折损它，只有黄连一类药物能够制约它。相火就是龙火，不能用水或湿直接折制，而应顺着它的性质加以潜伏，只有黄柏一类药物能够使它下降。唉！泻火的方法，难道只有这些吗？火证的虚实变化很多，不可不仔细辨察，并根据所属脏腑的气来处理。例如黄连泻心火，黄芩泻肺火，芍药泻脾火，柴胡泻肝火。知母泻肾火〔原文作“火知母”，疑为词序或排印错误〕；这些药都是苦寒之味，只能泻除有余的火。如果因饮食不节、劳累疲倦而损伤元气，火与元气不能两立，形成阳虚之病，就应使用甘温药剂来祛除它，例如黄芪〔原文作“黄”，疑有脱字〕、人参、甘草之类。如果阴气微弱而阳气强盛，相火炽烈，乘袭阴位，日渐煎熬，就会形成血虚病，应当用甘寒药剂使其下降，如当归、地黄之类。如果心火极度亢盛，郁热壅积于内，形成阳强病，应当用咸寒药剂加以抑制，如大黄、朴硝之类。如果肾水受损，阴气失去固守，形成无根之火，就是阴虚病，应当用补益肾水的药剂加以制约，如生地黄、玄参之类。如果右肾命门之火衰弱，形成阳气脱失的病证，应当用温热药剂加以救助，如附子、干姜之类。如果胃气虚弱而过多食用寒凉之物，使阳气被抑制在脾土之中，形成火郁病，应当用升散药剂使其发散，如升麻、葛根之类。如果不了解这些情况，却要探求火邪致病的规律，施治又依据什么呢？所以我从各部经典中汇集并略加说明，以备处方时采用，希望避免把实证误治为虚证、把虚证误治为实证的祸患。再考察火热达到极盛的情况，经文说：“壮盛的火会耗散元气。” 壮盛之火使元气衰败，所以会出现阳气极盛而外表类似阴证的病候。刘河间治疗身体寒冷、只有心胸略微温暖，神志昏蒙

译、不省人事、不能说话，脉象微弱将要断绝的病证，使用凉膈散滋养阴气，以退去亢盛的阳气。这是由于阳厥病尚未下行所致，所以身体寒冷、脉微，看起来像阴证。亢盛就会造成损害，承接它的力量便会加以制约，这是病情发展到极端而发生转变的病例。关于人身之火、龙火的治法和论述，太仆、河间、丹溪的见解已经详细阐明了其中尚未尽明的道理，现汇辑如下。王安道说：“我读《内经·六微旨论》，读到‘亢则害，承乃制’时，不禁感叹说：‘这真是精妙啊，难道不是天地造化的关键吗！’ 王太仆在前面阐发了它，刘河间在后面进一步说明了它，圣人的深奥道理大概已经没有遗漏了。然而学习医道的人仍然不能完全释然，难道其中还留有尚未详尽说明的道理吗？” 谨按经文记载：“黄帝说：我想听听地理与天时相应的情况，六节气位是怎样的？” 岐伯回答说（原文此处省略）：我曾观察天地之间的阴阳五行，位置高的会受到抑制，位置低的会得到提升，强盛的会受到折制，衰弱的会得到扶助；这并不是有谁刻意使它如此，而是它本来就不能不如此。如果不是这样，位置高的就会越来越高，位置低的就会越来越低，强盛的越来越强，衰弱的越来越弱，失常紊乱的弊害也会日益严重。天地难道还能各得其位吗？即使如此，所谓高、低、强、弱，也不是有谁刻意使它如此，而是本来就不能不如此。所以《易经》所说的，就是天地造化不可能永远保持不变。正因为不可能永远不变，所以神妙的变化无法完全测知；正因为无法测知，所以变化不会停息。（原文“也可常则息矣”疑有脱误。）如果可以永远保持不变，变化就会停止；所谓“亢则害，承乃制”，难道不正是没有谁刻意使它如此，而是本来就不能不如此吗？至于太仆、河间已经阐发的内容，这里不再赘述。现在就把其中尚未阐明尽的道理推演出来陈述如下。从“显明之右”到“止君火治之”共十五句，是说六节所主治的位置。从“相火之行下”到“止阴精承之”共十二句，是说地理如何与一年中的气相应。“亢则害，承乃制”两句，是说要抑制过盛的状态。“制生则化止，生化大病”四句，是说有制约时的正常状态，以及没有制约时发生的变化。“承”就是随顺，但不说“随”而说“承”，是因为从下位来说，有向上奉承的意味，所以称为“承”。虽然称作“承”，其中也包含防止其过盛的意义。“亢”，就是过度、达到极点。“害”，就是损害万物。“制”，就是克制并胜过它。被承接的力量如果没有亢盛，只是随着它而已，所以虽有承接，却看不出来。一旦亢盛，就会用克制、胜过它的力量使之恢复平衡，这时承接才显现出来。然而迎接它时不知道它从哪里来，追寻它又不知道它在哪里停止，本来似乎有无法确定之处；但可以确定的规律常常存在于幽深恍惚之中，没有谁能够欺骗它。河间说：亢盛达到极点以后，就会反过来表现出类似克制它的力量。这种“类似”，难道能够只凭外在形质去寻求吗？所以后篇说，厥阴之气到来时先产生风，最终转为肃杀。少阴之气到来时先产生热，最终转为寒，诸如此类。产生风、产生热，是亢盛。转为肃杀、转为寒，是制约。又如水气发作而形成冰雹、降雪，土气发作而出现疾风骤雨之类；水气、土气发作，是亢盛。冰雹、降雪和疾风骤雨，则是制约。由此看来，天地造化的常规，既不可能没有亢盛，也不可能没有制约，仅此而已。前后两篇所论的主旨，虽然有岁气、运气的不同，但“亢则害，承乃制”的规律，大概没有一处不是如此。正因为没有一处不是如此，所以推求到人体，就是五脏彼此更替、相互制约而保持平衡。一个脏腑失去平衡，就由它所不能胜过的脏腑来使它恢复平衡。五脏彼此制约、相互平衡，不正是在尚未亢盛时就预先防止它吗？一个脏腑失去平衡，就由它所不能胜过的脏腑来使它恢复平衡，不正是在已经亢盛后加以克制、胜过它吗？姑且以心火为例，心火没有亢盛时，肾水虽然是心火所畏惧的，也不过是加以防范而已。一旦心火有所亢盛，肾水就会立即起来克制并胜过它。其余各脏也是如此。“制生则化”应当作“制则生化”，大概是传抄造成的错误。而解释、诵读它的人没有察觉其中难

译以讲通，反而不再探求，最终连这四句也一并删弃了。他们却不知道，前两句只说亢盛会造成损害、受到损害便会产生制约；这四句则是损害与制约之外所补充说明的意义。如果把它删掉，就无法看出经文旨意的完整周密。“制则生化”正好与下文“害则败乱”相对，文辞和道理都顺畅，不必勉强解释便自然通达。“制则生化”，是说有所制约，六气就不会发展到亢盛，而能保持平衡。保持平衡，万物就能不断生长变化，变化没有穷尽。“化”是“生”的盛大展开，所以先说“生”，后说“化”。外在列举盛衰，是说六气分布并主持相应的时令，交替出现盛衰，清楚可见。所以说“外列害则败乱生化”。所谓“大病”，是说亢盛造成损害而没有制约，于是败坏、紊乱的情况发生了。败坏紊乱的情况一旦发生，变化就达到极端，灾害也会非常严重。这样一来，万物哪里还有不患病的呢？“生化”是指万物的生成和变化，也就是指万物。因为变化达到极端而灾害严重，所以称为“大病”。上文说“生化”，是从天地造化的作用来说；下文说“生化”，是从万物来说。从人体来说，“制则生化”就像元气周流全身、滋养营运一身；五脏六腑、四肢百骸、九窍都依赖它，才能进行各种活动。（原文“之主生化大病”疑有讹脱。）“生化大病”就像邪气肆意横行、正气耗散，使五脏六腑、四肢百骸、九窍全都不能正常发挥其功能。有人把“害”解释为自我损害，把“承”解释为承袭；有人把“生”解释为由无到有，把“化”解释为由有到无；有人把两个“生化”解释成一个意思；有人把“大病”比喻为天地造化的机能停止。这些说法都不对。人体的气本来就有亢盛后自行制约的情况；如果亢盛而不能自行制约，就用汤液、针石、导引等方法来帮助它。至于天地之气，亢盛而能自行制约的自然会恢复平衡；亢盛而不能制约的，又有谁来帮助它呢？不过，天地造化的规律是，如果变化发展到极点，最终也必然自行反转，恢复原来的常态。学习医道的人如果以太仆、河间的论述为根本，再参照这篇论说，那么对天地造化关键的详细理解，大概就差不多了。

译卷十　火门 气属于阳，活动会产生火的论述。详见“气门”。卷十　火门 论阴虚导致火动。详见“热门”。卷十　火门 论积温蓄热形成火邪，适宜采用汗、吐、下三法。子和说：“李屏山平素饮酒，有一天患病，医生使用酒蒸丸，药性转热后，他眼中所见的天地都变成红色，最终形成龙火，突然发作，不能救治。” 棠溪的李济之经常患眼病，后来任省掾时，每次服补肝散，导致眼睛胀痛，只看见窗棂横向排列，几乎失明。于是让他反复使用涌吐、攻泄之法五七次，接着服用寒凉药剂，才恢复原状。丹霞朱僧氏替章宗出家后，患三阳经蓄热，常住在静室中，不敢见光；一见光就头痛如锥刺。即使经常把冰放在头顶，也不能解除热感。历经各位医生都不能辨明病情，后来治疗七天而痊愈，方法不过是汗、吐、下三法，之后再用寒凉之物清解镇降，便恢复如常。谨按以上病例，如果不采用汗、吐、下三法就不能痊愈。人的阴气平和、阳气固密，精神气血才能安宁；只是愚昧的人放纵情欲，因而导致积热之证，这不是一天两天形成的，所以治疗应当如此。如果行医时不能探究病情的根源和来龙去脉，怎么能不最终导致误人呢？现在把“积热”和“沉寒”的论述附录在下面。王安道说：“人赖以生存的，是气。气是什么？就是阴阳。阴阳可以调和而平衡，也可以失调而败坏；能否善于调养，吉凶就由此决定。只是人不能始终善于调养，所以偏寒、偏热的病，便开始成为阴阳失调所产生的病患。不过，寒证、热证如果还没有严重到一定程度，普通医生治疗起来也不困难。假如热邪积聚而寒邪深伏，即使高明的医生也难以设法治疗，何况普通医生呢？可惜世俗崇尚蒙昧，只拘泥依赖方药，越投药病势越盛，迷惑而不知回头，哪里知道从根本上澄清病源，其中包含最深的道理；掌握关键，各种妙理就都会显现出来？以积热来说，开始用凉药调和，继而用寒药攻取；用寒药仍不痊愈，就顺着热势继续治疗；仍不痊愈，就无计可施，于是多年连续使用苦寒药而不停。以沉寒来说，开始用温药调和，继而用热药攻取；用热药仍不痊愈，就顺着寒势继续治疗；仍不痊愈，就无计可施，于是连续多年使用辛热药而不停止。可叹啊，苦寒药用得越深，积热反而越炽盛；辛热药用得过度，沉寒反而越滋长。假如不是至高明而仁慈的圣人明确指出治疗关键，百姓又能靠谁来保全生命呢？经文说：“用寒药治疗而病反见热的，应当从阴分求治。用热药治疗而病反见寒的，应当从阳分求治。” 这就是所谓寻找疾病所属的根本。所谓“属”，难道不就是治疗关键所在吗？这个道理王太仆知道，所以说：“补益火的本源，以消除阴寒的遮蔽。增强水的主宰，以制约亢盛的阳光。” 他又说：“治疗心不一定非要使用热性药，治疗肾也不一定非要使用寒性药；只要补益心的阳气，即使是寒药也能通行。增强肾的阴气，即使使用热药也是可以的。” 唉，在千言万语之中，这些道理大概就像未经雕琢的和氏璧一样。用寒药治疗而病反见热的人，只知道用寒药治热，却不知道热势不衰，是由于真水不足。用热药治疗而病反见寒的人，只知道用热药治寒，却不知道寒势不衰，是由于真火不足。不知道真水、真火不足，却笼统使用寒热药物治疗，不仅脏腑会逐渐适应药性，药物反而会被病邪同化；原有的病邪不能消除，没有的病邪又会产生。所以从阴分求治，是为了补益肾水的不足，使它能够制约有余的心火。从阳分求治，是为了补益心火的不足，使它能够胜过有余的肾水。这里所说的是水火；“属”就像主宰，指的是心肾。所谓寻找其所属，是说水火不足时，要到心、肾去寻求根本。“火之原”是阳气的根本，也就是心。“水之主”是阴气的根本，也就是肾。并不是说火就是心，而火的本源就是肝。也不是说水就是肾，而水的主宰就是肺。寒邪也能使心气得到补益，热邪也能使肾气强盛；这是太仆所阐发的至理，超出了通常的规矩准绳，不是那些迂腐浅陋之士所能理解的。卷十　火证治法 吐剂 仲景的《瓜蒂散》、子和的《三圣散》、元戎的《胜金丸》，方剂都见于痰饮门。考察贾元良说：宣剂，就是使病邪涌吐出来的药剂。君主召见臣下叫作“宣言”，含有由上召下的意思。民间把泻下称为宣，这是不对的。古书说：春季应当宣通五脏中的积滞。仲景论治的大原则是，春季人的病邪多在头部，所以适宜用吐法。南方人服用屠苏酒，也是由下而上发挥作用的意思。从下部攻逐病邪，并不是宣法。凡是风热、积热，或火势炽盛，见寸口脉滑而有力、胸中充实胀满、烦躁、气向上冲而不能下降、面色发红、痰多，以及谩骂、惊恐等症状的，都适宜用吐法。但以上各方恐怕并不一定适宜，相关道理见痰饮门。卷十　火证治法 升散之剂