黄帝内经素问补注释文卷之三十八

译《六节藏象论》说五运相互承袭而各自发挥作用，到一个周期结束的日子，循环一周又重新开始，这些我已经知道了。希望听闻五运与三阴三阳的时候应如何相合？“论”，是指《六节藏象论》；“运”，是指五行对应天的五运，每运运行三百六十五日而成为一个纪。所以说到一个周期终了之日，循环一周又重新开始。因为六合与五运的数目还没有参合相同，所以这样发问。鬼臾区叩头再拜回答说：这个问题问得明白啊！五运阴阳，是天地的道理，是万物的纲纪，是变化的父母，是生杀的根本和起始，是神明所居之处，怎么可以不通晓呢！“道”，是化生万物的道理；“纲纪”，是生长、化育、成熟、收藏的纲纪；“父母”，是万物形体的先导；“本始”，是说生和杀都由此而发生。凡是有形而禀受气的事物，没有不受五运阴阳统摄的。造化既然无穷，能够成为万物生化的元始，为什么呢？因为它是神明所居之处。然而，阴阳聚合离散不可测知，生化没有穷尽，并不是说五运没有作用。○新校正说：详细考察，从“阴阳”到“神明之府”这一段，与《阴阳应象大论》相同，但两篇的注文颇有不同。所以，万物开始产生叫作化；万物发展到极点叫作变；阴阳的变化不可测知叫作神；神的作用没有固定方式叫作圣。这就是所谓化、变、圣、神的道理。化，是施行变化；变，是离散改变；神，是没有固定期限；圣，是没有预先的思虑。气施行变化，所以说产生；气离散改变，所以说达到极点；没有固定期限、难以预料，所以说神；没有思虑而能测量，所以说圣。由于化与变，万物没有能够逃离五运阴阳的；由于圣与神，万种奥妙没有能够超出幽深玄妙的道理。它的深远妙用，无法用言语称述。○新校正说：考察《六微旨大论》说：万物的产生出于化，万物达到极点由于变；变化相互迫近，是成败发生的原因。又，《五常政大论》说：气开始运行就产生化育，气散开就形成有形之物，气布散就繁茂生长，气运行终结就形象发生变化；它们的根本道理是一致的。变化发挥作用，就是顺应万物变化的作用。在天表现为玄。“玄”就是深远。天道深远，变化没有穷尽。《左传》说：“天道深远，人道近浅。” 在人表现为道。“道”指神妙作用的规律。经纬政事、推行政教化育，如果没有道就不能成功。在地表现为化。“化”指生化，也就是生育万物。若没有土气的孕育，形体和质地就不能形成。生化出五味。金石草木的根、叶、花、果，以及酸、苦、甘、淡、辛、咸，都是化气所生，随时令而出现。道生出智慧。智慧能够通达神妙的作用，只有道才能产生它。玄生出神。玄远幽深，所以能生神。神的作用，一旦接触事物，便能与玄理相通，契合万物而使其化成，没有不应验的。神在天表现为风。风是教化的开端，是上天的使者，也是上天发出的号令。在地表现为木。这是东方的生化。在天表现为热。它以火为作用。在地表现为火。这是南方的生化。在天表现为湿。它以土为作用。在地表现为土。这是中央的生化。在天表现为燥。它以金为作用。在地表现为金。这是西方的生化。在天表现为寒。它以水为作用。在地表现为水。这是北方的生化。神的作用，就如以上五种生化：木由风所生，火由热所炽盛，金由燥所发动，水凭寒而成，土因湿而完备；这大概是最初依靠这些因素而形成的。虽然起初依靠它们化生，最终也会因它们而败坏消散。哪里只是五行如此呢？凡是依靠某种因素而形成的，最终都依靠同一因素而散落。新校正说：考察“在天为玄”至此一段，与《阴阳应象大论》和《五运行大论》的文字重复，但注文颇有不同。所以，在天表现为气，在地形成形。“气”指风、热、湿、燥、寒；“形”指木、火、土、金、水。形与气相互感应，于是化生万物。这就是天地造化生成的大纲。然而，天地是万物的上下。天覆盖万物，地承载万物，上下相对，万物因此化生，没有遗漏。所以万物自行生长、自行变化成形，自行充盈或空虚，自行复始和变易。什么叫变化？就是生长之气达到极点，返回根本而重新开始变化。孔子说：“曲折周全地成就万物，没有遗漏。” 左右是阴阳运行的道路。天有六气统御下方，地有五行奉承上方。与当年相应的在上，主持司天；承接当年的在下，主持司地。不是当年的气，二气居于右而向北运行，北方之气使它们转动；二气居于左而向南运行，南方之气使它们转动。金、木、水、火之运，面向北方来校正它们；通常左方变为右方，右方变为左方，于是左方之气向南运行，右方之气向北运行，彼此相反。新校正说：考察上下左右的说法，其义理详见《五运行大论》。水火是阴阳的征象和先兆。“征”就是取信、验证；“兆”就是先兆。水火所表现的寒热，可以显明阴阳的征验和先兆。金木是生成的终始。木主发生，对应春季，春季是生化的开始；金主收敛，对应秋季，秋季是结成果实的终点。终始不停，生化经常运行，所以万物生长、化育、成熟、收藏的过程能够长久持续。新校正说：考察《阴阳应象大论》说：“天地是万物的上下。” “阴阳是血气的男女，左右是阴阳运行的道路，水火是阴阳的征兆，阴阳是万物能以开始的根本。”这与本篇的说法有相同也有不同。气有多少，形有盛衰，上下相互感召，于是损益就明显表现出来了。“气有多少”，是说天的阴阳分为三等，多少各不相同。“形有盛衰”，是说五运之气有太过和不及。由此，气的多少和形的盛衰与天地相互感召，阴阳的损益就清楚地显现出来了。新校正说：考察阴阳分为三等的意义，详见下文注文。黄帝说：我想听听五运主持时令的情况，究竟怎样？“时”就是四时。鬼臾区说：五气运行，各自经历完整的周期，并不只是主持一个时令。一运运行三百六十五日又四分之一度，满此期限才更替，并不是只主持一个时令，等到它处于王、相、囚、死而便成为绝对固定的法则；在六气交替的范围内，还会有迂回变化而另有不同。黄帝说：请你说明所说的道理。鬼臾区说：我长期考察《太始天元册》的文字，其中说：《天元册》是用来记载天的真元之气运行规律的。自神农时代起，鬼臾区的十世祖开始诵习并实行它，这是上古占候的灵文。到了伏羲时代，已经把它镌刻在玉版上，命名为《册文》。因为是上古灵文，所以命名为《太始天元册》。新校正说：考察当世有《天一元玉册》，有人认为它就是这部《太始天元册》的文字，其实不是。（“镌”，音“子泉切”。） 太虚辽阔空旷，开始奠定造化的根基。

译“太虚”指空旷幽玄的境界，是充满真气、神明所居的府第。真气精微，无处不到，所以能成为生化的根本和运气的真元。“肇”是开始，“基”是根本。万物凭借它开始，五运终年运行。“五运”指木、火、土、金、水五运；“终天”指一年的三百六十五日又四分之一度。终始相互更替，周而复始。意思是五运在太虚中交替统摄，四时随着各自的部位迁移和复归，六气分别居处并各自主宰，万物因此化生。若不是太阳自然运行，谁能使它开始？所以说万物凭借它开始。《易》说：“伟大的乾元，万物凭借它开始；它统摄天，云运行而雨施布，万物各自成形。”孔子说：“天说了什么呢？四时照常运行，百物照常生长。”说的就是这个道理。布施真气和灵气，总统摄坤元。太虚的真气无所不到。气调和便能使万物产生，所以凡是禀受气而含有灵性的事物，都抱持真气而生。所谓统摄坤元，是说天的元气常常主管地气的化生之道。《易》说：“至为广大的是坤元，万物凭借它得到生长，它顺承天道。” 九星高悬明亮，七曜周天运行。“九星”是上古时代的星象。上古世风质朴、人性淳厚，返本还朴，所以九星高悬明亮，五运协调宣行。中古时期道德渐渐衰落，标星和曜星有所隐没，所以能观测到的星辰只计算七个。九星指天蓬、天内、天冲、天辅、天禽、天心、天任、天柱、天英，这大概是从标星开始计算的；遁甲式法至今仍在使用。七曜指日、月和五星，如今外邦多把这种历法作为判断行动吉凶的依据。“周”指周行天度；“旋”指向左沿天度运行。五星运行时，各自还有进退、高下、大小的变化。称为阴、称为阳，称为柔、称为刚。阴阳是天道，柔刚是地道。天以阳气使万物发生，以阴气使万物生长；地以柔化生，以刚成就。《易》说：“建立天道，在于阴与阳；建立地道，在于柔与刚。”说的就是这个。幽与显各得其位，寒暑有张有弛。“幽显既位”，是说人和神各自处在应有的秩序中；“寒暑弛张”，是说阴阳运行不失其适宜。人神各守自己的位置，互不干犯；阴阳不失其秩序，万物便各得其宜。天地的规律如此，人神的道理也一样。新校正说：考察《至真要大论》说：“幽明是怎样的？” 岐伯说：两阴之气交会而尽，所以叫幽；两阳之气合而明，所以叫明。幽明的配合，就是寒暑的差异。生生不息，化化不断，各类万物都显明成形。上生，是指有情有识的生命；下生，是指无情无识的生命。上化，是指形貌显著；下化，是指形质隐蔽。有情有识、形貌显著的，由天气主宰；无情无识、形质隐蔽的，由地气主宰。这都是禀受元灵之气而得到化育。《易》说：“天地交合，万物化育醇厚。”说的就是这个吧。我这一支传承了十代，说的就是这个道理。传习这篇文字，到鬼臾区为止，已经十代了，始终不敢使它失传。黄帝说：什么叫气有多少、形有盛衰？鬼臾区说：阴阳之气各有多少，所以称为三阴三阳。因为气有多少不同，所以随着它的升降，分为三个等级。新校正说：考察《至真要大论》说：“阴阳分为三等，是什么意思？” 岐伯说：气有多少，作用也有不同。王冰说：太阴是正阴，太阳是正阳；其次少的是少阴，次少的是少阳；再其次是阳明，再其次是厥阴。“形有盛衰”，是说五行的主治各有太过和不及。太过就是有余，不及就是不足。气到达而不足时，太过之气就会迎面而来；气到达而太过时，不足之气就会随之而来。天地之气的亏盈就是这样，所以说形有盛衰。所以在开始时，有余的先运行，不足的随后而来；不足的先运行，有余的随后相从。懂得迎接和跟随的规律，就可以预知气的到来。这是说亏盈没有固定不变的状态，彼此交替而有胜负。所谓“始”，指甲子年。《六微旨大论》说：“天气始于甲，地气始于子，子与甲相合，称为岁立。”说的就是这个。也就是说，甲子年开始时，三百六十五日中所禀受的气应当是不足的；依次推演，经过六甲而终结。因此有余结束后就是不足，不足结束后就是有余；也有些岁运既非有余也非不足，大概是与天地的化育相同。若有余之后仍然有余，少之后仍然少，天地的常道就会改变，灾害便会发生，严重的疾病也会产生。新校正说：考察《六微旨大论》说：木运临于卯，火运临于午，土运临于四季，金运临于酉，水运临于子，这叫岁会，是气的平和状态。又考察《五常政大论》说：委和之纪，上角与正角相同，上商与正商相同，上宫与正宫相同；伏明之纪，上商与正商相同；卑监之纪，上宫与正宫相同，上角与正角相同；从革之纪，上商与正商相同，上角与正角相同；涸流之纪，上宫与正宫相同；赫曦之纪，上羽与正征相同；坚成之纪，上征与正商相同。又《六元正纪大论》说：不及之年加上同岁会以前的各年，都称为正岁，是气的平和状态。现在王冰注文把与天同化说成既非有余也非不足，这是不对的。与天相应的叫天符，承接岁运的叫岁直，三者相合的叫三合为治。“应天”是说：木运之年上面见厥阴，火运之年上面见少阳、少阴，土运之年上面见太阴，金运之年上面见阳明，水运之年上面见太阳。这五种情况是天气下降，仿佛符与运相合，所以说应天叫天符。“承岁”是说：木运之年，岁支值亥、卯；火运之年，岁支值寅、午；土运之年，岁支值辰、戌、丑、未；金运之年，岁支值巳、酉；水运之年，岁支值申、子。这五种情况是岁运所值，所以说承岁叫岁直。“三合”是说：火运之年上面见少阴，年辰临于午；土运之年上面见太阴，年辰临于丑、未；金运之年上面见阳明，年辰临于酉。这三种情况中，天气、运气和年辰同时会合，所以说三合为治。岁直也叫岁位，三合也属于天符。《六微旨大论》说：“天符与岁会同时出现，叫太乙天符。”这是说天运与岁运同时会合。新校正说：天符、岁会的详细情况见《六微旨大论》。又考察火运上见少阴、年辰临午，就是戊午年。

译土运上见太阴、年辰临丑未，就是己丑、己未年；金运上见阳明、年辰临酉，就是乙酉年。黄帝说：上下相互感召是怎样的？鬼臾区说：寒、暑、燥、湿、风、火是天的阴阳，三阴三阳在上面承奉它们。太阳对应寒，少阳对应暑，阳明对应燥，太阴对应湿，厥阴对应风，少阴对应火；它们的本元都在天，所以说是天的阴阳。木、火、土、金、水、火是地的阴阳，生、长、化、收、藏在下面与之相应。木是初气，火是二气，相火是三气，土是四气，金是五气，水是终气。因为它们在地而与天相应，所以说在下面相应；气在地，所以说是地的阴阳。新校正说：考察《六微旨大论》说：“地理与六节气位相应的情况怎样？” 岐伯说：显明的右方是君火之位，退行一步由相火主治，再退行一步由土气主治，再退行一步由金气主治，再退行一步由水气主治，再退行一步由木气主治。这就是木、火、土、金、水、火作为地之阴阳的意义。天以阳气使万物发生、以阴气使万物生长；地以阳气肃杀、以阴气收藏。生长是天的规律，收藏和肃杀是地的规律。天的阳气主生，所以以阳气使万物发生、以阴气使万物生长；地的阴气主杀，所以以阳气肃杀、以阴气收藏。天地虽然有高下之别，但各自都有阴阳的运用。新校正说：考察本经与《阴阳应象大论》文字重复，但注文颇有不同。天有阴阳，地也有阴阳。天有阴，所以能够下降；地有阳，所以能够上升。因此天地各自都有阴阳。阴阳交合通泰，所以万物的化变由此完成。木、火、土、金、水、火是地的阴阳，表现为生、长、化、收、藏。所以阳中有阴，阴中有阳。阴阳之气到了极点就会过于亢盛，所以各自兼有对方。《阴阳应象大论》说：“寒到极点就产生热，热到极点就产生寒。”又说：“重阴必有阳，重阳必有阴。”这是说气到了极点就会发生转变。所以阳中兼有阴，阴中兼有阳；《易》的卦象中，离卦中虚，坎卦中满，这就是其中的意义和象征。想要知道天地的阴阳，就要观察天之气。天之气运动不止，所以五年向右迁移一次；观察地之气，地之气静止而守其位置，所以六个周期后循环会合。天有六气，地有五位；天以六气临御大地，地以五位承接上天，大概是因为天气不加临君火。以六配五，五年后余下一气，所以迁移一个位置；若以五位承接六气，必须六年才能完全经历天元之气，所以六年循环会合，也就是周而复始。地气向左运行，前进而不返回；天气向右运行，火运运行五年后，下一气正好应当位于君火之上，但按法则君火不加临，于是向右迁移，使君火之气临于相火之上，所以说五年向右迁移。由此可见，动静、上下相互临接，天地万物的情状和变化的机理也就可以看到了。动与静相互感召，上与下相互临接，阴阳相互交错，于是变化由此产生。天地的规律和变化的微妙，原因就在这里。孔子说：“天地安排了上下位置，变化之道就在其中运行。”说的就是这个。新校正说：考察《五运行大论》说：“上下相遇，寒暑相临；气相合就和谐，不相合就生病。” 又说：“上者向右运行，下者向左运行，左右周行于天，余下的又重新会合。” 黄帝说：上下运行一周，有一定的数吗？鬼臾区说：天以六为节，地以五为制。周行天气，六个周期为一备；终结地的纪度，五年为一周。“六节”指六气的分布；“五制”指五位的分布。五位对应一年，六气统摄一年，所以五年为一周，六年为一备。“备”是完备地经历天气；“周”是周行地位。地位明明有六个却说五个，是因为天气不临君火。君火以明为用，相火以守位为用。君火在相火的右方，只在君位上立名，不作为岁气运行，所以天的六气不把君火当作与其他气相配而运行。君火之政守住自己的位置，奉行上天的命令，只是宣行火令而已。因以名号奉承天命，所以说君火以名；因守位而承受命令，所以说相火以位。五运与六气相合，共有七百二十气，为一个纪；总计三十年。共有一千四百四十气，总计六十年，为一个周。不及和太过的情况，都可以在其中显现出来。按历法，一气为十五日，以此相乘，累计七百二十气就是三十年，累计一千四百四十气就是六十年。经文说：“有余的先运行，不足的跟随；不足的先运行，有余的跟随。”所以六十年中不及和太过的情况都能显现。新校正说：考察《六节藏象论》说：“五日叫作一候，三候叫作一气，六气叫作一时，四时叫作一岁，并且各自从属于自己的主治。” 五运相互承袭，分别主持其政；到了周期终日，又周而复始。时令建立并布施气，像圆环一样没有起点终点；候也遵循同样的法则。所以如果不知道年份的推移、气的盛衰以及虚实产生的原因，就不能成为良医。黄帝说：先生所说的，上至终始的天气，下至完备的地纪，可以说已经详尽了。我还想听闻并把它收藏起来：上可以用来治理百姓，下可以用来调养自身，使百姓明白，上下和谐亲近，德泽向下流布，子孙没有忧患，传给后世，永远没有终止。可以把这些道理讲给我听吗？安定时不忘记危险，存在时不忘记灭亡，这是大圣人的最高教诲。为百姓寻求解除忧患，体恤百姓的隐忧，是大圣人的深厚仁德。鬼臾区说：至高法则的关键，紧迫而连续，细微难察；它来临时可以看见，它离去时可以追寻。敬重它的就昌盛，轻慢它的就灭亡；不遵循正道而任意行事，必然遭受夭折和灾殃。这是说，不应把这些道理传授给心胸狭窄以及借此求取名声利禄的人。我谨慎地奉行天道，请允许我说明其中真正的要旨。我向君王申明誓约和戒律，于是才明白地讲说天道。这就是至真的要旨。黄帝说：善于说明开端的人，必定能够贯通终结；善于说明近处的人，必定能够知道远处。五运六气的规律显明，应用起来没有差错，所以无论说明远近，还是说明始终，都不会谬误。这样，至高的法则即使推究到极致，道也不会使人迷惑，这就是所谓明白了。我希望先生把它推演出来并加以编次，使它有条理；文字简要却不欠缺，能够长久流传而不断绝，容易运用而难以忘记；请为它制定纲要，至高法则的要点，我希望全部听到。“简”是省略而扼要；“匮”是缺乏；“久”是长远；“要”是关键和枢纽。鬼臾区说：您的问题明白啊！这个道理清楚啊！它就像鼓槌敲鼓，鼓声随之响应；又像回声应和声音一样。“标”是鼓槌；“响”是对声音的回应。我听说：甲己年由土运统领；乙庚年由金运统领；丙辛年由水运统领；丁壬年由木运统领；戊癸年由火运统领。

译在太始、天地刚刚分开的时期，阴阳分别定位之际，天分布五气，地排列五行；五行确定位置，把政令布施于四方；五气分别流行，分散配属于十干。当时，黄气横贯甲己，白气横贯乙庚，黑气横贯丙辛，青气横贯丁壬，赤气横贯戊癸。所以甲己对应土运，乙庚对应金运，丙辛对应水运，丁壬对应木运，戊癸对应火运。太古的圣人观察气象，把它记录在天册上；贤者谨慎奉行，用来记载天元。下文的论述已经把其中意义讲完了。新校正说：详考五运有太过、不及和平气。甲、庚、丙、壬、戊主太过；乙、辛、丁、癸、己主不及，大体法则如此。至于取平气的方法，各家说法不一，详见各篇。黄帝说：三阴三阳怎样与它们相配合呢？鬼臾区说：子午年，上面显现少阴；丑未年，上面显现太阴；寅申年，上面显现少阳；卯酉年，上面显现阳明；辰戌年，上面显现太阳；巳亥年，上面显现厥阴。少阴是所谓的标，厥阴是所谓的终。“标”是指上首；“终”是指三甲六甲次序的末端。新校正说：详考午、未、申、酉、戌、亥年属于正化，是正当主管化令的实；子、丑、寅、卯、辰、巳年属于对化，是对面主管化令的虚。这是其中的大体法则。厥阴之上，由风气主宰；少阴之上，由热气主宰；太阴之上，由湿气发生；少阳之上，由相火主宰；阳明之上，由燥气主宰；太阳之上，由寒气主宰。这些所谓本，就是六元。三阴三阳是标，寒、暑、燥、湿、风、火是本，所以说这就是所谓的本。天真的元气分为六种化气，用来统摄坤元生成万物的作用；从它的作用来看，六种化气各不相同；从它的本源来看，正是同一元气，所以称为六元。新校正说：查考其他版本，“六元”作“天元”。黄帝说：这个道理光明显著啊！这篇论述明白透彻啊！请把它刻写在玉版上，收藏在金匮之中，题名为《天元纪》。《黄帝内经素问补注释文》卷之三十八完。#1“变”：原文作“物”，据顾本改。#2“生”：原文作“吐”，据颇本改。#3“宫”：原文作“官”，据颇本改。#4“地”：原文作“也”，据颇本改。#5“六”：原文作“以”，据顾本改。#6“布气”：颇本作“气布”。《黄帝内经素问补注释文》卷之三十九。唐太仆令启玄子王冰编次并作注，宋光禄卿直秘阁林亿等校正，宋守尚书屯田郎孙兆重新改正错误。《五运行大论篇》。黄帝坐在明堂，开始整治天纲，俯临观察八方极远之处，考察并建立五常。明堂，是布施政令的官署；八极，是向八方极目所能看到的地方；“考”是考察校验；“建”是建立；“五常”是五气，即运行在天地之间的五种常气。黄帝端正居处，调和正气，以观候天和。于是请天师来询问说：论中说，天地的运动和静止，以神明作为纲纪；阴阳的升降，寒暑显明它们的征兆。新校正说：详考这里所说的“论”，是指《阴阳应象大论》和《气交变大论》的文字；那里说：“阴阳的往来循环，寒暑显明它们的征兆。” 我从先生那里听说过五运的规律，先生所说的，正是五气各自主宰一年；从甲年开始确定运，我因此接着讨论它。鬼臾区说：土主甲己，金主乙庚，水主丙辛，木主丁壬，火主戊癸。子午年之上由少阴主宰，丑未年之上由太阴主宰，寅申年之上由少阳主宰，卯酉年之上由阳明主宰，辰戌年之上由太阳主宰，巳亥年之上由厥阴主宰。这些与阴阳不能相合，是什么缘故呢？“首甲”是指六甲的开始，也就是甲子年。岐伯说：这是明白的道理，是天地的阴阳规律。上古圣人仰观天象，以确定阴阳。阴阳之道并非不明白，只是人们昧于根本源头，迷失其本始，于是各种疑惑议论便由此产生。黄帝担心至高的真理和真正的宗旨会因此被诬蔑而废弃，怜悯百姓，所以启发并询问说。天师知道这个道理出于真实，并非错误的叙述，所以回答说：“这是明白的道理，是天地的阴阳。”《阴阳法》说：“甲己相合，乙庚相合，丙辛相合，丁壬相合，戊癸相合。”这是取法圣人仰观天象的意义。否则，十干各自位于一方，考察它们的离合，事情也就十分疏远难明了。真是深远啊！百姓每天使用它，却不知道其中的道理。所以《太上立言》说：“我的话很容易知道，也很容易实行；天下却没有人能知道，也没有人能实行。”这里说的就是同一类道理。新校正说：详考“金主乙庚”，是因为乙属于庚的柔，庚属于乙的刚。从大处说是阴与阳，从小处说是夫与妇，都是刚柔相配的关系。其余各项也都是这样。那些可以用数来计算的，是人身之中的阴阳；它们相合的情况，也可以用数来推求。阴阳之数可以数到十，推演可以到百；可以数到千，推演可以到万。天地的阴阳，则不能单靠数来推求，而要称为象。这是说，人的智慧和见识偏浅，看不见事物的根源；即使所指的范围极其深远，他的认识仍然浅近。只要得到元始之理，鼓槌和鼓声并不遥远。黄帝说：我希望听听它的起始。岐伯说：您的问题明白啊！我曾阅览《太始天元册》的文字：丹天之气经过牛、女的戊分；钤天之气经过心、尾的己分；苍天之气经过危、室、柳、鬼；素天之气经过亢、氐、房、毕；玄天之气经过张、翼、娄、胃。所谓戊己分，是奎、壁、角、轸，它们就是天地的门户。戊土属于乾，己土属于巽。《遁甲经》说：“六戊是天门，六己是地户。”早晨和傍晚占候雨势，以西北、东南为依据，意义就是取自这里。雨是土的作用，湿气使它产生，所以在这里进行占候。占候的起始和道的生成，是不可不通晓的。黄帝说：好。论中说，天地是万物的上下；左右是阴阳运行的道路，我还不知道这是什么意思。这里所说的“论”，是指《天元纪》和《阴阳应象》两篇论。岐伯说：所谓上下，是指每年上下所显现的阴阳所在位置。所谓左右，是说上面显现厥阴时，左边是少阴，右边是太阳；显现少阴时，左边是太阴，右边是厥阴；显现太阴时，左边是少阳，右边是少阴；显现少阳时，左边是阳明，右边是太阴；显现阳明时，左边是太阳，右边是少阳；显现太阳时，左边是厥阴，右边是阳明。所谓面向北来确定方位，说的是所显现的位置。这是面向北方来说的：上方是南方，下方是北方，左方是西方，右方是东方。