黄帝内经素问补注释文卷之五

译黄帝说：阴阳，是天地运行的规律，也就是万物变化生成的规律。《老子》说：“万物背负着阴而怀抱着阳，阴阳二气相互激荡而形成和谐。”《易经·系辞》说：“一阴一阳的变化，就叫作道。”说的就是这个道理。是万物的纲领和法则，是万物滋生的作用。阳气给予万物正气，使其生长；阴气主持万物，使其成立，所以说阴阳是万物的纲领和法则。《阴阳离合论》说：“阳气给予正气，阴气作为主宰。”说的就是这个意思。是万物变化的父母，是不同种类事物变化的作用。为什么这样说呢？鹰可以变化为鸠，田鼠可以变化为鴽，腐草可以变化为萤火虫，麻雀进入大水可以变成蛤#1，野鸡进入大水可以变成蜃；像这些，都是不同类别的事物由于变化而形成的#2。是生长与死亡的根本起点，是寒暑运行的作用。万物借助阳气的温暖而生长，又因阴气的寒冷而死亡，所以可知，生死的根本起点，是阴阳运行作用的结果。是神明所居之处。“府”，就是官府。说生死变化为什么会有如此多的不同呢？因为神明居于其中。下文说：“天地的运动与静止，以神明作为纲领和法则。”所以《易经·系辞》说：“阴阳变化不可测知，就叫作神。”也就是说，神居于阴阳之中。○新校正说：考察“阴阳”至“神明之府”一段，与《天元纪大论》相同，但注文颇有不同。治疗疾病，必须探求根本。阴阳以及万物的生死变化，同样存在于人体之中，彼此相互参合，所以治病的方法，必须先探求阴阳的根本。所以，阳气积聚而成为天，阴气积聚而成为地。这里说明，为什么说阴阳是天地运行的规律，就是因为这个道理。阴主静，阳主动，这是说阴阳应合万物类别、发挥作用时的准则。阳气使万物生发，阴气使万物成长；阳气使万物肃杀，阴气使万物闭藏。这是说明前面所说天地生长和肃杀的不同作用。神农说：“天以阳气使万物生发，以阴气使万物成长；地以阳气使万物肃杀，以阴气使万物闭藏。” ○新校正说：考察“阴长阳杀”的含义，有人对此表示怀疑。按照《周易》八卦分布于四方的意义，就可以看出这一点。坤卦属阴，位置在西南角，时令在六月与七月交替之际，正是万物茂盛生长的时候，怎么能说阴没有使万物生长的道理呢？乾卦属阳，位置在戌亥之间，时令在九月与十月交替之际，正是万物收敛肃杀的时候，谁能说阳没有肃杀的道理呢？由此说明，阴长阳杀的道理就可以看见了。这句话又见于《天元纪大论》，但那里的说法自有不同。阳气使气化，阴气使形体形成。这是说明前面所说万物滋生的纲领和法则。寒到了极点就会生热，热到了极点就会生寒。这是说明前面所说阴阳变化的一般规律。寒气产生浊气，热气产生清气。这里说的是人体的正气。清气在下，就会发生完谷不化的泄泻；浊气在上，就会发生胀满。热气在下，谷物就不能消化，所以发生完谷不化的泄泻。寒气在上，气就不能疏散，所以发生胀满。为什么呢？因为阴主静而阳主动。“▯”，音昌真切，指肌肉胀起。这就是阴阳反常运行，是疾病逆顺的表现。“反”，是反复的意思；“作”，是作为、运行的意思。阴阳反复运行，就会出现这样的疾病。所以，清阳成为天，浊阴成为地；地气上升成为云，天气下降成为雨，雨由地气产生，云由天气产生。阴气凝聚并在上方结集，就会合成云；阳气疏散并向下流动，就会聚集成为雨。雨借助云来施行变化，所以说雨由地气产生；云凭借天气交合而成，所以说云由天气产生。天地的道理尚且如此，人体中的清气和浊气也是这样。〔原文数字、纪年保留：4人〕 所以，清阳从上窍排出，浊阴从下窍排出；源于天的气亲近上部，源于地的气亲近下部，各自随着同类运行。上窍，指耳、目、鼻、口；下窍，指前阴和后阴。清阳布散于腠理，浊阴运行到五脏，腠理，是渗泄的门户，所以清阳可以从这里发散。五脏，是包藏精气的所在，所以浊阴可以运行到五脏。“渗”，音所禁切。清阳充实四肢，浊阴归入六腑。四肢在外而运动，所以清阳充实四肢；六腑在内而消化，所以浊阴归入六腑。水属阴，火属阳。水性寒而静，所以属阴；火性热而躁，所以属阳。阳属于气，阴属于味。气的作用在于宣散布达，所以阳属于气；味总是依附于有形之物，所以阴属于味。味归于形，形归于气，气归于精，精归于化。形体摄取味，所以说味归于形；气滋养形体，所以说形归于气；精摄取气，所以说气归于精；化生精，所以说精归于化。因此下文说：精摄取气，形体摄取味，气化就能生成精，味调和就能使形体生长，所以说精摄取气、形体摄取味。化生精，气生形。精微的液体，只有由血化生才能形成；形体的存在，要凭借气的运行来营养和建立，所以这两者各自奉行其生养作用。味过盛会损伤形体，气过盛会损伤精，这是因为超过了正常的节度。精化生为气，气又会因味而受伤。精承受气化的滋养，就会摄取气；如果精化生有余，就不会摄取气。精血在体内凝结，郁积而成为污秽腐败之物，侵扰胃腑，于是五味骤然不能进入。妇女怀孕时精气发生变化，一百天内都容易因饮食五味而受伤。阴性的味从下窍排出，阳性的气从上窍排出。味有形质，所以向下流入排泄粪便的窍道；气没有形质，所以向上从呼吸的门户排出。味厚属阴，味薄属阴中的阳；气厚属阳，气薄属阳中的阴。阳属于气，气厚就是纯阳；阴属于味，味厚就是纯阴。所以味薄，是阴中的阳；气薄，是阳中的阴。味厚则使人泄泻，味薄则使人通利；气薄则能发散，气厚则能发热。阴气向下而滋润，所以味厚就会引起泄利；阳气炎热向上，所以气厚就会发热。味薄，阴气较少，所以能通利泄下；气薄，阳气较少，所以会出汗。“发泄”指汗出。壮火会使气衰弱，少火会使气壮盛；火势壮盛，壮盛到极点就会衰弱；火势微少，微少之后反而会壮盛。壮火耗食人体之气，气又资养少火；壮火耗散气，少火生养气。气能生壮火，所以说壮火耗食气；少火能滋养气，所以说气资养少火。由于壮火耗食气，气遇到壮火就会耗散；由于少火补益气，气得到少火就会生长。人的阳气无论过于壮盛还是处于少火状态，也是这样。气味中，辛味、甘味具有发散作用，属阳；酸味、苦味具有涌泄作用，属阴。不仅气味有阴阳之分，辛、甘、酸、苦之中也各有阴阳性质的不同。为什么呢？辛味能发散，甘味能缓和，所以发散属于阳；酸味能收敛，苦味能泄下，所以涌泄属于阴。阴胜过阳，阳就会生病；阳胜过阴，阴就会生病。有所胜就不会生病，不能胜过对方就会生病。阳胜就发热，阴胜就发寒。这是阴阳太过而导致的。○新校正说：考察《甲乙经》，作“阴病则热，阳病则寒”。文字虽然不同，意思相同。寒气过盛就会生热，热气过盛就会生寒。事物发展到极点就会向相反方向转化，这也如同壮火使气衰弱、少火使气壮盛一样。寒邪损伤形体，热邪损伤气；寒则卫气运行不利，所以损伤形体；热则荣气在内消耗，所以损伤气。虽然阴能成形、阳能化气，但一旦超过正常节度，形体和气就会受到破坏和动荡。气受伤就疼痛，形体受伤就肿胀。气受伤，热就结聚在肌肉之间，所以疼痛；形体受伤，寒邪就侵入皮肤，所以肿胀。

译所以，先疼痛后肿胀，是气先受伤而后累及形体；先肿胀后疼痛，是形体先受伤而后累及气。先出现气的证候而后病及形体，所以说气伤形；先出现形体的证候而后病及气，所以说形伤气。风气胜盛就会动，风气胜盛，万物都会摇动，所以说风胜则动。○新校正说：考察《左传》说：“风邪过盛，会成为四肢末端的疾病。” 说的就是这个意思。热气胜盛就会肿胀，热气胜盛，阳气就郁结在体内，所以突然出现明显肿胀；严重时，荣气逆行于肌肉纹理之间，聚集而成为痈疮脓肿。燥气胜盛就会干燥，燥气胜盛，津液就枯竭，所以皮肤干燥。寒气胜盛就会浮肿，寒气胜盛，阴气就结聚在玄府；玄府闭塞严密，阳气在内攻迫，所以出现浮肿。湿气胜盛就会濡泻。湿气胜盛，就会向内侵扰脾胃；脾胃受湿，水和谷物就不能分开。水谷混杂，所以大肠传导并倾泻出来。因为湿邪在内盛而导致泄泻，所以称为濡泻。○新校正说：考察《左传》说：“雨邪过盛，会成为腹部疾病。” 说的就是这个意思。“风胜则动”至此五句，与《六元正纪大论》文字重复，那里注文说得较为详细。天有四时和五行，四时使万物生长收藏，五行使万物产生寒、暑、燥、湿、风。春天主生，夏天主长，秋天主收，冬天主藏，这是四时的生长收藏。冬属水而寒，夏属火而暑，秋属金而燥，春属木而风，长夏属土而湿，这是五行所产生的寒、暑、湿、燥、风。四时之气中，土虽然寄居而主旺，但推究它所主管的方面，湿属于中央，所以说五行产生寒、暑、燥、湿、风五种气。人有五脏，五脏化生五气，从而产生喜、怒、悲、忧、恐。五脏，指肝、心、脾、肺、肾；五气，指喜、怒、悲、忧、恐。不过，这五种情志之气反过来又会损伤五脏的和气。○新校正说：考察《天元纪大论》，其中“悲”作“思”。本篇下文又说，肝在志为怒，心在志为喜，脾在志为思，肺在志为忧，肾在志为恐。《玉机真藏论》作“悲”。各篇论述不同。皇甫士安《甲乙经·精神五藏篇》对此都有说明。大概说“悲”，是因为悲能够胜怒，是从五志相互制胜的角度来说；列举“思”，是因为思是脾的志。各举其一，意义都不完整；两者都出现，就能相互补足、共同成义。所以，喜怒损伤气，寒暑损伤形体；喜怒所产生的变化，都源于气，所以说喜怒损伤气；寒暑所造成的影响，都作用于形体，所以说寒暑损伤形体。就近取其大概来看，就是这样；详细来说，则是热伤气，寒伤形。暴怒损伤阴，暴喜损伤阳。发怒会使气上冲，喜悦会使气下降，所以突然暴怒导致气上冲，就会损伤阴；突然暴喜导致气下降，就会损伤阳。逆乱之气向上运行，充满经脉，就会使神气离开形体。“厥气”就是逆气。逆气向上运行，充满经络，就会使神气浮越，离开形骸。喜怒没有节制，寒暑超过正常程度，生命就不能稳固。《灵枢经》说：“有智慧的人养生，必定顺应四时，适应寒暑，使喜怒调和，使居处安适。”如果喜怒反常，寒暑过度，先天真气怎么能够长久呢？所以，阴气过盛必然转为阳，阳气过盛必然转为阴。这是说伤寒、伤暑也是如此。所以说：冬天伤于寒邪，到了春天必然发生温病；凡是受到四时之气的损伤，都能导致疾病；其中把伤寒称为毒邪，是因为它是最猛烈、最能杀伤人体的邪气，侵入人体后可以立即发病，所以叫作伤寒。没有立即发病的，寒毒就潜藏在肌肤之中，到春天转变为温病，到夏天转变为暑病。因此，善于养生的人，必须谨慎防止受到邪气的伤害。春天伤于风邪，到了夏天就会发生完谷不化的泄泻；风邪侵入体表，就会在内应于肝；肝气乘犯脾，所以发生完谷不化的泄泻。○新校正说：考察《生气通天论》说：“春天伤于风邪，邪气滞留不去，于是成为洞泄。” 夏天伤于暑邪，到了秋天必然发生疟疾。夏季暑气已经很盛，到了秋季热气又收聚；两种热邪相互交攻，所以成为疢疟。[“疢，瘦也”中的“瘦”疑为文字或训释问题]秋季受到湿邪损伤，冬季就会发生咳嗽。秋季湿气已经很多，冬季水气又旺盛，水气和湿气相合，肺气也因此衰弱，所以冬季寒气很盛时就会发生咳嗽。○新校正说：考察《生气通天论》说：“秋季受到湿邪损伤，湿邪向上逆行而引起咳嗽，发作后成为痿厥。” 黄帝说：我听说上古的圣人，能够论述和治理人的形体，分别列举脏腑，端正并贯通经脉，使六合相互会通，各自依循所属的经脉；气穴所发出的部位，各有其处所和名称；肌肉的溪谷与骨骼相连之处，也都有各自的起始；身体各部位气血运行的逆顺，都各有条理。四时阴阳，全都有经常的规律；人体内外相应，也都有表里之分。这些说法确实如此吗？“六合”，指十二经脉相合的关系。《灵枢经》说：太阴与阳明为一合，少阴与太阳为一合，厥阴与少阳为一合。手经、足经各有三组，所以称为六合。手厥阴，就是心包络经脉。[原文“豚”疑为“脉”之误]《气穴论》说：肌肉大的会聚处叫作谷，小的会聚处叫作溪；肌肉分理之间、溪谷会聚之处，可以使荣卫运行，也可以使大气会聚。“属骨”，指骨骼彼此相连接的部位。“表里”，指各阳经脉都属表，各阴经脉都属里。○新校正说：详察“帝曰……信其然乎”这一段，全元起本和《太素》把它列在“上古圣人之教也”之上。岐伯回答说：东方产生风，阳气向上升腾，散布而成为风。风是上天发出的号令，风是教化的开始，所以风产生于东方。风产生木，风吹动木而使它繁茂，所以说风产生木。木产生酸，凡是味道酸的东西，都是木气所产生的。《尚书·洪范》说：“曲直作酸。” 酸产生肝，这里的“生”，是生长的意思。凡是味道酸的东西，都是先在肝中生长。肝产生筋，肝的精气能够生养筋。筋产生心，《阴阳书》说：“木生火。”肝属木的气在体内滋养筋之后，就产生心火。肝主管眼睛。眼睛能够看见日光和明亮之物，这是因为二者类别相同。它在天表现为玄，“玄”是玄冥的意思，说的是天空高远，尚未达到盛明的状态。在人表现为道，“道”是道化的意思；以道进行教化，人就会归附顺从。在地表现为化。“化”是造化的意思，各类万物按时生长，都是造化的结果。造化产生五味，万物生长，五味具备，都是以变化为根本，由它促使万物生成。道产生智慧，智慧从正道的化育中产生，所以说“道生智”。玄产生神。在玄冥之中，神居处其中，所以说“玄生神”。神在天表现为风，飞扬鼓动、折转运行，是风的作用；然而风一经发动就周遍而久远，无所不通，这确实是神化才能做到的。在地表现为木，柔软以及能曲能直，是木的性质。○新校正说：详察“其在天……至……为木”这一段，与《天元纪大论》相同，但注文颇有不同。在身体表现为筋，筋能够束络、连接和缀合，从而形成力量。在脏腑表现为肝，它的神是魂。《道经义》说：“魂居于肝，魂安静，则至道不会紊乱。” 在颜色表现为苍，“苍”是浅青色，象征木的颜色。在音律表现为角，

译“角”是木的音，调和而正直。《乐记》说：“角音紊乱，人民就忧愁；人民也会产生怨恨。” 在声音表现为呼，“呼”是呼叫，也称为啸。在变动表现为握，“握”是牵引使其屈就的意思。○新校正说：考察杨上善说：“握、忧、喊、咳、栗五种，是改变情志而出现的名称，叫作变动。” 在窍表现为眼睛，眼睛用来主管看见形体和颜色。在味道表现为酸，酸味可以发挥收敛作用。在情志表现为怒。怒可以制止不正当的行为。怒会损伤肝，所谓怒会损伤肝，是说虽然怒属于情志的一种，但过度了就会反过来伤害自身。悲能够制约怒；悲能够制约怒，是因为悲使肺金之气与肝木相合，所以能够制约怒。《宣明五藏气篇》说：“精气聚并于肺，就会产生悲。” ○新校正说：详察五志是怒、喜、思、忧、恐，本来应当说“忧”，却把“忧”改成“悲”，大概是因为忧患不能解除就会损伤意，悲哀而触动内心就会损伤魂，所以不说“忧”。风会损伤筋，风邪过盛，筋脉就会拘急。○新校正说：考察《五运行大论》说：“风伤肝。” 燥能够制约风；燥属于金气，所以能够制约属木的风。酸会损伤筋，所谓酸会损伤筋，是说酸味超过了适度。辛能够制约酸。辛能够制约酸，是因为辛属金味，所以能够制约属木的酸。南方产生热，阳气炎热炽盛，所以产生热。热产生火，钻木取火、改变火种，只有热才能产生火。火产生苦，凡是味道苦的东西，都是火气所产生的。《尚书·洪范》说：“炎上作苦。” 苦产生心，凡是味道苦的东西，都是先在心中生长。心产生血，心的精气能够生养血。血产生脾，《阴阳书》说：“火生土。”心火之气在体内滋养血之后，就产生脾土。○新校正说：考察《太素》中“血”写作“脉”。心主管舌。心能够辨别是非，舌能够用语言表达事情，所以心主管舌。它在天表现为热，温暖、暑热、炽盛和闷热，是热的作用。在地表现为火，火焰向上、燃烧炽烈，是火的性质。“赭”，反切为许极切。在身体表现为脉，脉能够使荣卫运行，并滋养血。在脏腑表现为心，它的神是神。《道经义》说：“神居于心。神能守持，血气就会流通。” 在颜色表现为赤，这是因为它象征火。在音律表现为徵，“徵”是火的音，和谐而美好。《乐记》说：“徵音紊乱，便会悲哀；所从事的事务也会劳苦。”在声音表现为笑，笑是喜悦的声音。在变动表现为忧，忧能够成就事务。○新校正说：考察杨上善说：“心的忧，是心的变动；肺的忧，是肺的情志。” 因此，肺主管秋季，忧是肺的正常情志；而心主管夏季，心发生变动时就产生忧。在窍表现为舌。舌用来主管辨别五味。《金匮真言论》说：“南方赤色，入而与心相通，窍开于耳。”如果按照窍来考察，舌的说法就不相合；但因为心主管味道，所以这里说是舌。在味道表现为苦，在情志表现为喜。说在味道表现为苦，是因为苦味可以燥湿、泄下；说在情志表现为喜，是因为喜能够使人和乐。喜会损伤心，虽然喜属于情志，但过度了就会反过来伤害自身。恐能够制约喜；恐使肾水之气与心火相合，所以能够制约喜。《宣明五气篇》说：“精气聚并于肾，就会产生恐。” 热会损伤气，热邪过盛，就会使喘息急促。寒能够制约热；寒属于水气，所以能够制约属火的热。苦会损伤气，这是因为苦属于火所生。○新校正说：详察本篇论述受损伤的原则，大致有三种情况。东方说风伤筋、酸伤筋，中央说湿伤肉、甘伤肉，这些是自身损伤；南方说热伤气、苦伤气，北方说寒伤血、咸伤血，这是所伤之物被其所胜者损伤；西方说热伤皮毛，这是被所胜者损伤，辛伤皮毛则是自身损伤。总的说来，这五方所论的损伤有这三种不同情况。《太素》则都说是自身损伤。咸能够制约苦。咸属水味，所以能够制约属火的苦味。中央产生湿，阳气旺盛而向下迫近，阴气固守而上升，升腾与迫近相合，所以产生湿。《易义》说：“阳气向上迫近阴气，阴气能够固守它，然后蒸腾而成为雨。”这说明湿产生于阴气固守的作用。○新校正说：按杨上善说，六月是四分阳气、二分阴气，阴阳相合蒸腾而产生湿气。湿气生成土。土得湿气就会凝固，这说明湿气能够生成土。新校正说：按杨上善说，四分阳气和二分阴气相合成为湿气，蒸腾腐化万物而形成土。土生成甘味。凡是味道甘甜的东西，都是由土气所生成的。《尚书·洪范》说：播种收获产生甘味。甘味生成脾。所谓甘味生成脾，是说凡是甘味之物，都首先在脾中得到生长。脾生成肌肉。所谓脾生成肌肉，是说脾的精气能够生长和滋养肌肉。肌肉生成肺。所谓肌肉生成肺，《阴阳书》说：“土生金。”脾土之气先在体内滋养肌肉，然后生成属金的肺。脾主口。脾接受水谷，口摄入五味，所以脾主管口。它在天上属于湿。雾、露、云、雨，都是湿气的作用。在地上属于土。安静而能生长庄稼，是土的德性。在人体属于肌肉。肌肉覆盖包裹筋骨，使形体充实。在脏腑属于脾。脾所藏的是意之神。《道经义》说：“意寄托于脾，意念安宁，智慧就不会散乱越逸。” 在颜色属于黄色。这是取土的颜色作为象征。在音属于宫。宫，指土的声音，声音洪大而和谐。《乐记》说：“宫音紊乱，国家就会荒废，君主就会骄纵。” 在声音属于歌。歌，是叹息的声音。在异常变化中属于喊。喊，指喊噫，是胃寒所产生的声音。○新校正说：考察王氏注，认为“喊”是“喊噫”；但“噫”并不是“喊”。按杨上善说：“喊，是气向上冲逆的声音。”（“秽”字，切音为“乙劣切”；“噫”字，切音为“乌界切”。） 在孔窍属于口。口，是用来主管摄入水谷的。在五味属于甘味。甘味，可以起到舒缓和宽和的作用。在情志属于思。思，是用来认识遥远事物的。思虑过度会损伤脾。虽然脾所对应的情志是思，但思虑过度就会反过来损伤脾。怒能胜思。发怒时就不能思虑，由此可知怒能够胜过思。湿气会损伤肌肉。脾主管肌肉而厌恶湿气，所以湿气过盛就会损伤肌肉。风能胜过湿气。风属于木气，所以能够胜过属土的湿气。甘味会损伤肌肉。这也是因为甘味超过了适度。○新校正说：按《五运行大论》说：“甘味损伤脾。” 酸味能胜过甘味。酸味属于木味，所以能够胜过属土的甘味。西方产生燥气。天气急促而劲烈，所以产生燥气。燥气生成金。金性燥烈而能发出声响，所以燥气生成金。金生成辛味。凡是味道辛的东西，都是由金气所生成的。《尚书·洪范》说：顺从变革产生辛味。辛味生成肺。凡是辛味之物，都首先在肺中得到生长。肺生成皮毛。肺的精气能够生长和滋养皮毛。皮毛生成肾。《阴阳书》说：“金生水。”肺金之气先滋养皮毛，然后生成属水的肾。肺主鼻。肺藏气，鼻通行呼吸，所以肺主管鼻。它在天上属于燥。轻清、急促、劲烈而强健，是燥气的作用。在地上属于金。坚硬劲利而能顺应变革，是金的性质。在人体属于皮毛。皮毛包裹并保护肌肤，用来抵御邪气。在脏腑属于肺。

译肺所藏的是魄之神。《道经义》说：“魄寄托于肺，魄安定，德行就能修养，寿命也会延长。” 在颜色属于白色。白色，是取金的颜色作为象征。在音属于商。商，指金的声音，轻清而劲利。《乐记》说：“商音紊乱，国家就会偏颇，官府就会败坏。” 在声音属于哭。哭，是悲哀的声音。在异常变化中属于咳。咳，指咳嗽，是用来疏利咽喉的。在孔窍属于鼻。鼻，是用来主管嗅觉和呼吸的。在五味属于辛味。辛味，可以起到发散和滋润的作用。在情志属于忧。忧，是深切的忧虑。忧虑会损伤肺。虽然肺所对应的情志是忧，但忧虑过度就会损伤肺。喜能胜过忧。喜悦时，心火之气会与肺金之气相合，所以能够胜过忧虑。《宣明五气篇》说：“精气聚合于心，就会产生喜。” 热气会损伤皮毛。热由火产生，会耗伤津液，所以会损伤皮毛。寒能胜过热。这是阴气制约阳气。○新校正说：按《太素》作“燥伤皮毛，热胜燥”。又按王氏注释《五运行大论》说，火有两种区别，所以这里再次列举热气损伤皮毛的形证。辛味会损伤皮毛。这是因为过度而招致损伤。苦味能胜过辛味。苦味属于火味，所以能够胜过属金的辛味。北方产生寒气。阴气凝聚而寒冷，所以产生寒气。寒气生成水。寒气旺盛，凝聚变化而成为水。水生成咸味。凡是味道咸的东西，都是由水气所生成的。《尚书·洪范》说：水性润下产生咸味。咸味生成肾。凡是咸味之物，都首先在肾中得到生长。肾生成骨髓。肾的精气能够生长和滋养骨髓。骨髓生成肝。《阴阳书》说：“水生木。”肾水之气先滋养骨髓，然后生成属木的肝。肾主耳。肾属于北方，位置处于幽暗之处，而声音传入其中，所以肾主管耳。它在天上属于寒。凝结、清冷、凄惨而寒冽，是寒气的作用。在地上属于水。清洁而润泽下行，是水的作用。在人体属于骨。骨端正挺直而坚贞，是用来支立身体的。在五脏中属于肾。肾所藏的是志。《道经义》说：“志藏于肾。”志得到滋养，骨髓就会充实。在颜色上属于黑色。这是取水的颜色为象征。在音律上属于羽音。羽音指水之音，声音低沉而深远。《乐记》说：“羽音紊乱就会有危险，它的声音表现为匮乏。” 在声音上属于呻吟。呻吟，就是吟咏之声。在情志变化和动作上属于战栗。战栗就是发抖；非常寒冷和极度恐惧时，都会出现这种情况。在孔窍上属于耳。耳，是用来主管听辨五音的。○新校正说：考察《金匮真言论》，其中说：“孔窍开于前后二阴。” 大概是因为心寄寓其孔窍于耳，所以与这里的说法不同。在滋味上属于咸味。咸味，可以使物体柔软并发生更易。在情志上属于恐惧。恐惧，就是害怕和畏惧。恐惧会损伤肾。恐惧持续不止，就会从内而感应于肾，所以会损伤肾。《灵枢经》说：“恐惧不能解除，就会损伤精。”这明确说明恐惧会感应于肾。思虑可以制约恐惧。思虑深远，就能看清事情的根源，所以可以制约恐惧。寒会损伤血。寒会使血凝滞，因此会损伤血，这是可以知道的。○新校正说：考察《太素》，其中“血”作“骨”。燥可以制约寒。燥由热产生，所以可以制约寒。○新校正说：考察《太素》，其中“燥”作“湿”。咸会损伤血。吃咸味食物会口渴，由此可知它会损伤血。新校正说：考察《太素》，其中“血”作“骨”。甘味可以制约咸味。甘是土的味道，所以能制约属于水的咸味。○新校正说：详细考察，从前面岐伯回答黄帝关于日的问题直到这里，和《五运行论》相同，但两处注文颇有差异，应当并行采用。所以说：天地，是万物的上下。观察天地覆盖和承载万物的情况，就可以知道万物的上下关系。阴阳，是血气所对应的男女。阴主管血，阳主管气；阴产生女子，阳产生男子。左右，是阴阳运行的道路。阴阳之气在左右之间运行，循环不息，所以说左右是阴阳运行的道路。○新校正说：详细考察阴阳之气的说法，见于《六微旨大论》中。杨上善说：“阴气向右运行，阳气向左运行。”说的就是这个。水火，是阴阳的征象。观察水火之气，就可以明白阴阳的征兆。阴阳，是万物能够开始产生的根本。就是说，阴阳能够成为万物变化和生成的根源。○新校正说：详细考察，从“天地者”到“万物之能始”，与《天元纪大论》相同，但注文颇有差异。《天元纪大论》没有“阴阳者，血气之男女”一句，而是用“金木者，生成之终始”代替“阴阳者，万物之能始”。所以说：阴在内，是阳的守护；阳在外，是阴的役使。阴性安静，所以是阳的镇守；阳性活动，所以供阴役使。黄帝说：应当怎样取法阴阳？岐伯说：阳气过盛，就会身体发热、腠理闭塞，呼吸粗促而身体随之俯仰，汗不出却发热，牙齿干燥并且烦闷；腹部胀满就会死亡。这样的人能耐受冬天，却不能耐受夏天。阳气过盛，所以能够耐受冬天；热势太盛，所以不能耐受夏天。“能”，音奴代切。下文“能夏”的“能”字，字形与上文相同。阴气过盛，就会身体寒冷、出汗，身体经常清冷，屡屡战栗而感到寒冷；寒冷就会厥逆，厥逆就会腹部胀满而死亡。厥，是气机逆乱。这样的人能耐受夏天，却不能耐受冬天。阴气过盛，所以能够耐受夏天；寒势太盛，所以不能耐受冬天。这就是阴阳相互胜负变化所表现出的病情形态。黄帝说：应当怎样调和这两者？调和，是指顺应天癸的规律，调治身体的血气和精气。岐伯说：能够了解“七损八益”，这两者就可以调和；不知道运用这一道理，就会走向早衰。“用”，是指房事。女子以七七四十九岁为天癸的终期，男子以八八六十四岁为天癸的极限。然而，懂得八益、七损，就能各随自身气分，修养天真，终享天年，活到百岁。《上古天真论》说：“女子十四岁时天癸到来，月经按时来潮；男子十六岁时天癸到来，精气充满而外泄。”阴方以七为数，懂得损，就会使冲任之海充满，血自然下行；阳方以八为数，宜于补益，交合时则泄精。由此可知“七损八益”的道理。到了四十岁，阴气自然减去一半，起居活动也衰退了。由于内在耗损，所以阴气减少；内里干涸，所以气力开始衰退。《灵枢经》说：“人到四十岁，腠理开始疏松，荣华渐渐衰落，头发出现斑白。”按这一阶段来说，也正是起居衰退的次序。到了五十岁，身体沉重，耳朵和眼睛都不再聪敏明亮。这是衰退逐渐加深的表现。到了六十岁，阴茎痿弱，气大大衰退，九窍不利；下部虚弱而上部壅实，鼻涕和眼泪都会流出。这是衰退严重的表现。所以说：懂得这些道理就能强健，不懂就会衰老。“懂得”，是指懂得七损八益、保全形体和性命的方法。所以说，它们虽然同样出自人的欲望，名称却不同。“同”，是指同样都有嗜欲；“异”，是指老年和壮年所用的名称不同。聪明的人观察其中的共同规律，愚昧的人只观察表面的差异。聪明的人考察共同欲望中的规律，因而能够顺应本性和大道；愚昧的人看见外形容貌的差异，才去仿效。顺应本性而行，道的修养就会有余；只是仿效外在形迹，养生就会不足。所以注文下文说：“放”，音妃两切。愚昧的人不足，聪明的人有余。聪明的人先行实践，所以有余；愚昧的人后来才学习，所以不足。有余，就会耳聪目明，身体轻便强健；老年人可以恢复壮盛，壮年人则更加健治。

译保全性命、完整形体，大概都是由于懂得大道所致。所以说：“道片刻也不能离开，能够离开的就不是道。”说的就是这个道理。因此，圣人不做无为而无益的事情，乐于恬淡的作为，在守持虚无中顺从欲望、使心志愉悦，所以寿命无穷，与天地同终；这就是圣人调养身体的方法。圣人不做无益之事来损害有益之事，也不做损害本性的事而顺应本性，所以寿命长久，和天地同终。庚桑楚说：“圣人对于声色和滋味，有利于本性的就取用，有害于本性的就减损。”这就是保全本性的道理。《书》说：“不做无益之事来损害有益之事。” 天在西北方向不足，所以西北方属阴；人的右边耳目也不如左边聪明。人体上部在上，所以取法于天。地在东南方向不满，所以东南方属阳；人的左手左足也不如右手右足强健。人体下部在下，所以取法于地。黄帝说：为什么会这样？岐伯说：东方属阳，阳气的精华聚集在上部；聚集在上部，上部就充实明盛而下部虚弱，所以使耳目聪明而手足不灵便。西方属阴，阴气的精华聚集在下部；聚集在下部，下部就充盛而上部虚弱，所以耳目不聪明而手足灵便。因此，若同时感受邪气，病在上部则右侧较重，病在下部则左侧较重。这是天地阴阳不能完全周遍之处，所以邪气居留在那里。阴阳与天地相应，就像水在器皿中一样：器皿圆，水就呈圆形；器皿弯曲，水就呈弯曲形。人的血气也是这样，所以哪里有不足，邪气就停留在那里。“并”，读去声。所以天有精气，地有形体；天有八纪，地有五里。阳为天，下降精气以施行化育；阴为地，布散和气以形成万物形体。五行是生育万物的根基，八风是变化运行的纲纪。“八纪”，指八节的纲纪；“五里”，指五行化育万物的领域。〔原文数字、纪年保留：八岁〕 所以天地能够成为万物的父母。阳属天，化生气；阴属地，形成形体；五行运行，八风鼓动，收藏和生长都依照时令而不失其宜。因此，天地能够成为万物变化生成的父母。〔原文数字、纪年保留：五里〕 清阳上升为天，浊阴下降归于地。天地所以能够成为万物的父母，是为什么呢？是因为有这种升降运动。因此，天地的运动和静止，以神明作为纲纪。清阳上升为天，浊阴下降归地。但它们的动静由谁主管呢？大概是由神明作为纲纪。《素问》上文说“神明之府”，指的就是这个。所以能够使生长、收藏循环往复，终结之后又重新开始。这是神明的运行和作用，才能达到这样的状态。只有贤人，才能上取法于天来调养头部，下取象于地来调养足部，中间依傍人事来调养五脏。头部圆，所以取法于天；足部方，所以取象于地。人事不断变化，五脏的功能依次转移，所以也要顺应这些变化来调养。天气与肺相通。这是因为肺居于人体高处。地气与嗌相通。这是因为嗌处在人体较下的位置。“嗌”，音伊昔切。风气与肝相通。这是因为风由木气所生。雷气与心相通。这是因为雷类似于火发出的声响。谷气与脾相通。这是因为谷物中空，而脾主管受纳。雨气与肾相通。这是因为肾主管水。○新校正说：考察《千金方》，其中说：“风气应于肝，雷气发动于心，谷气感应于脾，雨气滋润于肾。” 六经就像河流。因为经脉中的气血流注不止。肠胃就像大海。因为它们都能受纳。《灵枢经》说：“胃是水谷之海。” 九窍就像水流灌注所形成的气。清明，象征水的内在明澈；流注，象征水的流动灌注。以天地来配合说明阴阳。以人事作类比，就是近取天地，把天地作为阴阳的象征。阳气所化的汗，以天地间的雨来命名。人的汗从皮肤泄出，这是阳气的发散外泄。不过拿天地来作类比，就像云气上腾、雨水下降一样相似。所以说，阳气所化的汗，以天地间的雨来命名。阳气，以天地间迅疾的风来命名。阳气发散，正如疾风飞扬，所以用疾风来与它相应。旧本经文没有“名之”二字，考察前文的类例后，因而补入。暴烈的风像雷一样，这是因为暴风猛烈鼓荡冲击，回旋呜鸣而发出声响。逆行之气像阳气。逆行之气向上凌越，阳气也是这样。所以，治病如果不遵循天的法则、不采用地的道理，灾害就会到来。违背天的法则，违反地的道理，六经就会反常运行，五气也会交相受伤；真气既然受损，灾害到来的后果就可以知道了。○新校正说：按上文说天有八纪、地有五里，这段注中的“理”字应作“里”。所以，邪风到来时，疾病来得像风雨一样迅速，“至”，是说邪气到达人的形体。所以善于治病的人先治皮毛，在疾病刚刚萌发时就加以制止。其次才治肌肤，挽救已经发生的病变。再其次治筋脉，攻治已经形成的疾病。再其次治六腑，治疗已经严重的病情。再其次才治五脏。治疗五脏的病，患者已经半死半生了。这是因为病已经形成。神农说：“病势已经形成，还可以治愈一半。”然而，病刚形成时还能治愈，积久之后就会损伤形体，所以治疗五脏的病，实际上是半生半死。所以，天的邪气侵入人体，就会损害人的五脏；四时的气候、八正之风，都是天的邪气。《金匮真言论》说：“八风发动邪气，成为经风，触犯五脏，邪气便使疾病发作。”所以，天的邪气一经感受，就会损害人的五脏。水谷的寒热之气侵入人体，就会损害六腑；热气会损伤胃和膀胱，寒气会损伤肠和胆气。地的湿气侵入人体，就会损害皮肉、筋脉。湿气过盛，营卫之气就不能运行，所以一经感受，就会损害皮肉、筋脉。所以善于用针的人，能从阴分引导阳分，从阳分引导阴分；以右治左，以左治右；由自身的情况推知对方，由表部推知里部；观察太过与不及的规律，在细微处发现问题并加以纠正，这样使用针术就不会有危险。这是因为对这些道理有深刻的明了。善于诊断的人，观察面色、按察脉象，首先辨别阴阳；辨别阳，就能知道病变所在；辨别阴，就能知道死生的期限。审察色泽的清浊，就能知道病变所在的部位；这里所说的是观察面色的青、赤、黄、白、黑。所谓“部分”，是指可以据以观察五脏六腑所在位置的部位。观察喘息，听辨声音，就能知道患者的痛苦所在；这是说听辨声音的宫、商、角、徵、羽五音；观察喘息，是观察呼吸的长短。观察权、衡、规、矩，就能知道病变所主的部位；“权”是秤权；“衡”是星衡；“规”是圆形；“矩”是方形的象征。然而，权是用来察看内外的，衡是用来确定高下的，规是用来表示柔弱虚软的，矩是用来说明坚强旺盛的。《脉要精微论》说：“春季与规相应”，是说阳气柔和；“夏季与矩相应”，是说阳气盛强；“秋季与衡相应”，是说阴气上升、阳气下降，气有高下；“冬季与权相应”，是说阳气处在下部。所以善于诊断的人运用这些方法，就能完全观察清楚。所谓“所主”，是说与四时之气相应的主治，以及疾病发生在高下、内外的部位。按察寸口、尺部，观察脉象的浮、沉、滑、涩，就能知道疾病产生的原因，并据此治疗。

译浮、沉、滑、涩，都是脉象。浮脉，是浮在手指下面；沉脉，按下去才能摸到；滑脉，往来流利；涩脉，往来艰涩。所以审察寸口和尺部，观察脉的浮沉，就能知道疾病产生的原因并加以治疗。○新校正说：按《甲乙经》作“知病所在，以治则无过”。“无过”二字接在这里作为一句。“涩”，音同“色”。诊察时能够做到没有差错，就不会误诊失治。无论有无差错，都通过诊察来辨明，那么所要主治的病就不会发生错误遗漏。所以说：疾病刚开始发生时，可以用针刺使它痊愈；这是因为病情还轻微。病势盛大时，可以等它衰退后再治。病势正盛时进行攻治，会损伤真气，所以病势盛大时，应当等它衰退后再治。所以要根据病势轻微而使它发散，病势轻微时，使邪气发散，邪气就会离去。根据病势严重而使它藏伏，病势严重时，即应将其去除。根据病势衰退而使它显明。趁病气衰退时攻治，使邪气离去，真气就会坚固，血色也会明显。形体不足，就用气来温养；精不足，就用五味来补益。“气”是指卫气；“味”是指五脏所需要的五味。《灵枢经》说：“卫气是用来温养分肉、充实皮肤、使腠理丰满并主管开合的。”所以卫气温和，形体肌肉就充足。《上古天真论》说：“肾主水，接受五脏六腑的精并加以收藏，所以五脏精气充盛后才能输写。”由此可知，精不足的人，应当用五脏所需的五味来补益。病在上部，就顺势使它越出；“越”，是使病邪越出、发散。病在下部，就引导它排尽；“引”，是泄去并引导它排出。中部胀满，就在内部使它泻下；“内”，是指腹内。有邪气的，就浸润形体，使之发汗。“邪”是指风邪之气。风邪侵入体表，就应当用发汗的方法使它发散。“渍”，切音为“疾赐切”。邪气在皮肤的，就用发汗的方法使它发散；因为病邪在外，所以应当发汗，使其泄出。气势急猛而强悍的，就按压它使其收敛；“栗”是急的意思；“悍”是锐利的意思。气势急而锐利，就按压它以使敌邪收敛。“栗”，切音为“必遥切”；“悍”，音同“汗”。邪气充实的，就使它散开并泻去。阳实就发散，阴实就宣泄。所以，下文说：审察它的阴阳，以辨别柔和与刚强，阴属柔，阳属刚。阳病治阴，阴病治阳，这就是所谓从阴分引导阳分、从阳分引导阴分，以右治左、以左治右。调定血气，使它们各自安守本来的部位。“乡”是指本经气血所在的部位。血实的，适宜刺破放血；“次”是说依次刺破其血。气虚的，适宜导引牵引它。“掣”读作“导”；加以导引，气就能运行通畅。○新校正说：按《甲乙经》“掣”字作“掣”。《黄帝内经素问补注释文》卷五。＃1“蛤”：原作“鸠”，据顾本改。＃2“成”：原作“蛤”，据顾本改。＃3“官”：顾本作“官”。＃4“然”：原作“言”，据顾本改。＃5“故气”：原文脱漏这两个字，据顾本补入。＃6“破荡”：顾本作“被伤”。＃7“生长”：原作“长生”，据顾本乙正。＃8“夫”：原作“失”，据顾本改。＃9“收”：顾本作“壮”。＃10“络”：原作“胳”，据文义改。＃11“拆”：顾本作“坼”。＃12“则”：原作“训”，据顾本改。＃13“胜”：原作“伤”，据顾本改。＃14“藏”：顾本没有“藏”字。＃15“凡”中的“生”字，据顾本改。＃16“生”：原作“心”，据顾本改。＃17“伤”：原作“上”，据顾本改。＃18“溯”：顾本作“件”。＃19“神”：顾本作“在”。＃20“凝”：原作“藏”，据顾本改。＃21“兆”：原文脱漏，据顾本补入。＃22“至”：原作“之”，据顾本改。＃23“放”：顾本作“仿”。＃24“治”：原作“始”，据顾本改。＃25“岁”：顾本作“节”。＃26“雨”：原作“谷”，据顾本改。＃27“气”：原文脱漏，据顾本补入。＃28“风”：顾本作“气”；下注文字也依此。＃29“气”：原作“斗风”，据顾本改。＃30“胜”：原作“腾”，据顾本改。＃31“气”：原作“脉”，据顾本改。＃32“得”：原作“则”，据顾本改。＃33“明”：原作“则”，据顾本改。＃34“处”：原文脱漏，据顾本补入。＃35“秤”：原作“称”，据顾本改。＃36“藏”：原作“卫”，据顾本改。《黄帝内经素问补注释文》卷六。唐代太仆令启玄子王冰次第作注，宋代光禄卿、直秘阁林亿等校正，宋代守尚书屯田郎孙兆重新改正错误。《阴阳离合论》篇。黄帝问道：我听说，天属阳，地属阴；太阳属阳，月亮属阴；大月、小月合计三百六十日成为一年，人的情况也与此相应。四时和五行在人体内部运行运用，所以人的情况也与它们相应。○新校正说：考察“天为阳”到“成一岁”这一段，与《六节藏象篇》重复。如今三阴三阳与阴阳之理不相应，这是什么原因呢？岐伯回答说：阴阳之数，可以数到十，推演到百；可以数到千，推演到万。万数之大，无法尽数，但它的根本只有一个。这个“一”，指的是离与合。虽然阴阳变化多得无法计数，但其中的精微要旨，只要从离合方面推求，就都可以明白。上有天覆盖，下有地承载，万物正在生成；尚未出地面的，称为阴处，叫作阴中之阴。它处在阴的内部，所以叫阴处。形体尚未活动、尚未出地，也属于阴；以阴居于阴，所以叫阴中之阴。已经出地面的，称为阴中之阳。形体活动而出地，这就属于阳；以阳居于阴，所以叫阴中之阳。阳给予万物以正气，阴则主持万物的形成。阳施布正气，万物才开始生长；阴加以主持，各种形体才得以成立。“予”的读音同“与”。所以，生发依赖春，成长依赖夏，收敛依赖秋，闭藏依赖冬。失去正常规律，天地四时之气就会闭塞。春夏属阳，所以主生长；秋冬属阴，所以主收藏。如果失去正常规律，那么春天不能生发，夏天不能成长，秋天不能收成，冬天不能闭藏。这样一来，四时之气就会闭塞，阴阳之气也无从运行了。阴阳的变化，表现在人体上的，也同样可以按照一定的数理来考察。天地阴阳的变化虽然多得无法尽数，但表现在人体形体和功能上的，就可以考察其规律。黄帝说：我想听听三阴三阳离合的道理。岐伯说：圣人面向南站立，前面叫广明，后面叫太冲。