易辑传第七

译《易辑传》第七。经上篇【同人、大有】。▯【下卦为离，上卦为乾】。同人。朱子发说：“三画卦以初爻为地位，二爻为人位，三爻为天位。重卦的第四爻，仍相当于初爻；第五爻仍相当于二爻；上爻仍相当于三爻。九五与六二相应，就是同人。” 勾氏说：上爻处在尊贵的位置，却肯与下位者同心。程可久说：“所谓同，是与不同者相同，正如《春秋》中‘同盟’、‘同围’的‘同’字。” 司马君实说：“君子乐于与人相同，小人乐于与人不同。愿意与人相同的人，别人也会与他相同；愿意与人不同的人，别人也会与他不同。”又说：“草木鸟兽，不能与人相同。” 李去非说：“同人卦与比卦不同：比卦是被人亲比，同人卦则是与人相同。” 按：上卦乾代表君，下卦六二与它相应，六二处在下卦中央的人位，所以称为同人。这里说的是君上与众人同心，这就是包牺、文王命名此卦的本意。大舜更有这种德行，善于与人同心；圣人与众人有共同的愿望，也都是这个意思。《彖传》说：阴柔之爻得位并居中，又与乾相应，所以称为“同人”。李子思说：“一个阴爻本来似乎可以统率众阳，但它居于二位，所以只能形成同人的象，而不能形成大有的象。” 赵氏说：“一个阴爻居于二位，这是阴柔得中，具有谦下而与人相同的象。” 朱子发说：“父子、君臣、夫妇、朋友、长幼，地位虽然不同，但能够彼此达到大同，关键在于得中。过分或不足，就会彼此乖离而不能相同。人承受天地之中而出生，本来没有不同；既然得到共同之处，那么心也相同，心相同，德也相同。” 李季辨说：“天下人的禀赋各不相同，等级伦常也彼此悬殊。然而其中有无需约定便能相同的地方，这就是天理的一致。眼睛有共同的视见，耳朵有共同的听闻，难道唯独心就没有共同之处吗【以与乾相应为义】。” 这三种说法，都是根据《彖传》中的一个字来阐明的。大体上，孔子解释五阳一阴的卦，便以一阴为主，用来说明卦名的含义；这是孔子解释卦名的惯例，并不是经文原本的主旨。至于《序卦传》说：“与人相同，万物必然归附他”，这才是经文的本意；孔子并非不知道这一点。《杂卦传》说：“同人，就是亲近。” 以上说明卦义。《象传》说：上天下火，就是同人卦。君子因此分类族群，辨别万物。陆希声说：“太阳属于离而位在天上，它的形体与天相同；火焰向上燃烧，它的性质是通达的。” 这也是孔子所发明的新义。以上说明卦的作用。《序卦传》说：万物不可能长久处于闭塞状态，所以接着是同人卦。程正叔说：“彼此不交往就是否，彼此相同就是同人。二者意义相反，所以相次排列。”又说：“世道正处于闭塞时，必须与众人有共同愿望，才能获得救济；同人卦所以排在否卦之后，正是这个原因。” 胡周父说：“天下闭塞已久，人人都希望通达。这必定要靠志同道合的君子振兴天下的治理，于是天下人便同心归附。” 李子思说：乾坤的六个子卦轮流发挥作用，卦象才显现、卦才形成。唯独中女的卦象没有显现，所以作《易》的人让离与乾交合，设置同人、大有两个卦，以此补足它。又说：离的性质向上附着于乾，乾的性质也向下与离相同，不再像先前乾在上、坤在下那样，二者互不相交而闭塞不通。这就是同人的卦辞与否卦相反的原因。按：这就是把否卦的乾上改为离，初爻、三爻两爻发生变化。《序卦传》有其正面意义，各家说法从旁也都可以推明这一点。” 以上说明卦序。在郊野与人同心，亨通。利于渡过大川。利于君子守正。《彖传》说：“在郊野与人同心，亨通。利于渡过大川”，是因为乾的运行刚健。陆希声说：“在郊野与人同心而亨通，是因为道理广大而公正；利于渡过大川，是因为顺应上天。” 程正叔说：“天下大同的道理，就是圣贤广大公正的心。平常人的相同，是由于私意相合，只不过是亲昵依附的感情罢了。所以必须达到郊野那样广远的境界，没有远近之分而都能相同。天下人都同心，还有什么险阻不能渡过呢？”冯当可说：“从卦体来说，有大同的意义；从卦爻来说，则显示了结党偏私的警戒。郊野在外，六二追随九五、离附着于乾，都是由内向外。若理义契合于至公，即使像胡人与越人那样悬殊，也能同心；若私意徇己，即使同处一家之内，也会各怀异志。” 薛氏说：“从朝廷推广到郊野，是统治人民的道理。所以初九在门外没有灾咎，九三在郊外没有悔恨，到了郊野才真正亨通。” 杨中立说：“人的常情是亲近眼前的人而遗忘远方的人，这样相同的范围就不广大了。”李仲永说：“凭乾的刚健去渡过艰难，没有什么不利。阳以阴为难，五阳而一阴，所以不足以构成大的困难，因而利于渡过。” 正义说：与人同心，足以渡过艰难。听说：“古代圣人，唯有能够通达天下人的心志，所以能够成就天下的事务。凡是上天所覆盖的地方，心志没有不能沟通的，就能成就大事、渡过大难、建立大功，无往而不利。”从卦象来说：“郊野，是接近天边的象；坤卦所说的龙在郊野争战，就是这个意思。离中空，像空船；乾刚健运行，像船在行进。凡在上天覆盖之下的人都与人同心，心志就没有不能沟通的。以刚健之力使船前行，即使遇到大川，也没有不能渡过的。这里说刚健，是说汇合众人的力量。” 以上说明卦象。《彖传》又说：“文明而刚健，居中守正而有所应，是君子的正道。只有君子才能通达天下人的心志。” 李子思说：“卦辞与否卦相反吗？从前说不利于君子守正，现在却说利于君子守正。” 按：君子守正以乾为象。否卦说的是上下隔绝，是否大同正是利与不利的区别。郑舜举说：“臣子作为众阳的宗主，容易失于私心，所以同人卦的彖辞、爻辞多是戒辞；君主作为众阳的宗主，上下顺从，所以大有卦的彖辞、爻辞多为吉辞。” 以上说明卦占。初九：在门外与人同心，没有灾咎。《彖传》说：走出门去与人同心，又有谁会责怪呢？兰惠卿说：“处在同人卦的最初，刚走出门便与人同心。”李季辨说：“一阴爻在二位，是众阳都想与之同心的对象；初九离它最近，所以走出门便与它相遇。” 刘氏说：六二有处在外门的象。程可久说：“六是阴数，属于偶数；发动而开通，有门的象。” 按：同人之时，五个阳爻都要与一阴同心，初九一出门就遇到它。六画有一扇门的象，随卦也是如此。初九、节卦九二，都是向前遇到六爻，所以取门为象。以上说明卦象。林黄中说：“二、五是正应。初九、六二因为相近而相同，本来似乎会有灾咎。然而初九在六二之下，不隔着九五之路，也没有凌犯的象，又有谁会责怪它呢？” 按：初九、六二各自居于相应的位置，彼此接近而相得，出门相遇，并不是邀约结交才成为同心。众阳在外，并没有造成祸害，谁能责怪它们呢？以上说明占断。六二：在宗族内部与人同心，有遗憾。

译《彖传》说：在宗族内部与人同心，是有遗憾的道理。林黄中说：“不同体为配偶，同体为宗族。六二对于九五是配偶关系，对于初九、九三则是宗族关系。为什么呢？因为它们同属离体。” 李季辨说：“众阳都想与六二同心，而六二却只与下体同心，这就是只同于宗族。然而这不是正道，所以有遗憾。” 张舜文说：“亲近自己所亲近的人，疏远的人就会被隔绝；偏袒自己所结党的，远方的人就会产生疑虑。这不就有遗憾了吗？” 按：初九与九三都接近六二，彼此情意相投；而离卦的卦体，本来就是一个阴爻附着在两个阳爻之间，它们彼此相同，决不是乾卦的三个阳爻所能阻隔的。只是同人的意义，贵在大同，不贵在自私。以上说明象与占。程可久说：正当同人于野的时候，却只同于宗族，所以有遗憾。张敬夫说：同人于野，就说亨通；同人于门，就说没有灾咎；同人于宗，就说有遗憾。由此推知，就能看见圣人的心意了。按：卦辞说“同人于野，亨”，是与六二同心；爻辞说“同人于宗，吝”，是不与六二之外的人同心。为什么卦辞赞同比六二而一同，爻辞却只同于一宗而不与众人同呢？因为卦辞论整个卦体，爻辞论单个爻的意义。以上说明爻义。九三：在草莽中埋伏军队，登上高陵窥伺，三年不敢兴兵。《彖传》说：“在草莽中埋伏军队”，是因为面对强敌；“三年不敢兴兵”，又怎么能够行动呢？朱子说：“九三刚健却不得中，向上没有正应，想与六二同心，又害怕九五来攻，所以有这样的象。” 胡翼之说：“九三以阳刚占据阳位，志向好强暴，想私占六二、夺取六二与九五的正应；因为以不正加于人，不敢公开兴兵，只好埋伏在草莽中，又登上高陵窥望。” 张舜民说：“离卦有铠甲头盔、戈兵的象，所以有兵戎之象。各个阳爻无不希望与六二同心，但六二与九五有正应。九三凭借炎上之刚想与九五交战，自己估量离中空的力量不足以抵挡乾的刚健，所以到了三年也不敢兴兵。” 都圣与说：“爱与恶彼此攻击，远近彼此争取，这是万物的情状。六二阴柔居中，有草莽的象。‘伏戎于莽’，是从下面据有六二的象。刘子珪说：‘使用强力逞强，想使别人同于自己；处在下体之上，所以称为陵；有凭借上方的志向，所以称为升。’三年不能兴兵，说明九五与六二已经相通。” 李季辨说：“九三与九五之间隔着三爻，所以说‘三年’。” 按：九三从内部据有六二，埋伏军队等待九五到来；它又登上高陵窥望九五，虽然经过三年之久，仍不敢兴兵。为什么呢？下位本来就不能与上位抗衡，私心本来就不能战胜正道。同人卦所说的，是军队埋伏的情形。所以借离卦外刚的性质，取铠甲、戈兵之象，又取埋伏军队的象。“三年不兴”，如同屯卦六二所说的“十年乃字”。为什么必定等待三年、十年呢？因为远近的形势不同。三年、十年有久近之别，又是为什么呢？屯卦表示闭塞，同人卦表示通达，时势不同。以上说明象与占。程正叔说：“卦中只有一个阴爻，各阳爻的心志都想与它同心。然而六二以中正之道正应九五，九三与它相邻，却想夺取六二，所以出现这样的象。这深刻揭示了小人的情状。不说凶，是因为它不敢发动，还没有达到凶的程度。” 司马君实说：“九三、九四处于上下交界，是区别同异的地方，所以轮番争夺，彼此交战而不能取胜。‘伏戎于莽’，是从下袭击上；‘乘其墉’，是从上凌犯下。九三不兴兵，九四也不进攻，正好符合逆顺的形势。” 李子思说：“天下的道理是，聚集起来就必然争夺。卦以相同为义，九三却埋伏军队，九四却登墙，九五又说大军取胜，这是为什么呢？因为六二与九五相应，而九三、九四占据其间，所以发生争夺。唉！出而与人相同，是最容易、最简便的事，却竟然会如此。因此，学习《易》必须知道险难，实行简易之道也必须知道阻碍；不学习《易》的人，大概不可以应对世间的变化。” 以上说明爻义。九四：登上九三的城墙，却不能进攻，吉。《彖传》说：“登上城墙”，按道义本来就不能进攻；之所以吉，是因为陷入困境后返回正道。王介父说：城墙是保卫内部、抵御外部的。程可久说：城墙是隔开内部九三的象。李季辨说：“九四想与六二同心，却被九三隔开，所以登上九三的城墙。”以上说明象。都圣与说：“刚健而不得中正，是冒犯道义、凌犯他人的象；本来所居之位属阴柔，说明知道在道义上不能取胜的象。” 程可久说：这与迷失后不能返回正道的情形不同。张知常说：“不说悔恨消失，而说吉，圣人看重改过向善就是这样。”以上说明占断。朱子发说：“九三并没有冒犯九四自己，六二也不是九四的应爻，登上城墙，难道合宜吗？”胡周父说：“六二是全卦的主爻，九五是君位，君臣同心；九三却登陵与九五为敌，九四又登墙攻打九三，所以长年不能兴兵、不能进攻，是理所当然的。” 朱子说：“已经登上城墙，并不是力量不足，只是因为道义上不能进攻而不进攻，所以吉。” 郭子和说：“九三、九四处在六二、九五之间，所以有争夺的象。登墙逼近，比埋伏军队更过分；不能进攻，比不敢兴兵更进一步。有什么可吉的呢？本爻说这些，正是深深责备九三埋伏军队。” 按：九三、九四都想与六二同心，但六二与九五正应，这是君臣之义，谁能夺取呢？然而九三不兴兵，只是免于凶咎；九四不能进攻，却得到吉，为什么呢？九三想对抗的是九五，九四想攻打的是九三，逆顺不同。九四的过失在于登上九三的城墙；既然不能进攻，就吉，所以说“吉”。这个“吉”是针对不能进攻而言，并不计较登墙的过失。再看，同人卦六爻都没有吉的意思，圣人似乎太不宽恕了，所以在众爻中选取可以称吉的，让九四承担这一吉义。以上说明爻义。九五：与人同心，先哭号，后来欢笑；大军取胜，彼此相遇。《彖传》说：同人的起初，是因为居中而正直。林黄中说：“《诗经》不是说过吗？没有见到君子，我的心悲伤；既然见到了君子，既然与他相遇，我的心就平和了。人与人离散就悲伤，相遇会合就喜悦，这是天下最真实的感情。” 程正叔说：“九五想与六二同心，却被两个阳爻隔开，自认为道义正直、理势占优，愤懑压抑到了号哭的程度。邪不能胜正，最终必然会相合，所以后来欢笑。” 按：这与《旅》上九“先笑后号”的先后正好相反，《萃》初六也说“号哭而后欢笑”。以上说明象。《彖传》又说：大军相遇，是说彼此相克。代氏说：“九三、九四的敌手强大，兴兵才可以战胜它。”

译《传》说：“如同两个君主相争，所以说‘克’。” 王介父说：“两个刚爻虽然都抗拒九五，但各自想满足私欲，并不是同心，因此不能战胜九五，反而被九五所胜。商、周不能相敌，说的就是这种情况。” 程可久说：“同人卦反过来变化为师卦，所以九三、九四、九五都说到兵戈。”以上说明占断。程正叔说：“不取君主同人的意义，是因为它不与天下大同，而只是私下偏爱一个人，这不是君主之道。” 王逢说：“以刚爻居于上位，并不是善于与下位者相同；又只与自己的应爻相同，失去了同人于野的意义。”九三、九四之所以违背这一点，就是如此。杨中立说：“虽然战胜而相遇，最终只是后来欢笑，也没有说吉。”李子思说：“万物将要会合，却有人从中阻隔，就不能不排除它。所以颐卦中有食物，必定要咬断它以求合。同人卦中，阴柔得位得中而与乾相应，难道会知道有这种阻隔吗？只是六二由二位到五位，免不了要经过九三、九四两爻，然后才能到达，经历险阻而激起争端，这是涉世的常情。争端平息后，六二与九五自然会相合，难道阻隔者最终能够成功吗？按：九五作为大君，本应在天下大同的时代与天下相互信任，现在却私下系恋自己的应爻，因此使强横而不友善的人纷纷起来争夺。以上位讨伐下位，本来只需直接举兵处理，何至于动用大众而仅仅取胜呢？原因就在于私心。作《易》的人认为这是失去了统治人民、天下大同的道理，所以详尽说明其私相亲昵的情状，并用敌国交战的方式来描述，教训是很严厉的。” 《说卦传》说：“孔子说：君子的道路，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时言语。两个人同心，其锐利足以切断金属；同心者所说的话，其气味如同兰花。” 按：九五对于六二，悲哀到了极点，以至于号哭；彼此争战，也到了动用大军的程度，却不至于最终不能欢笑相遇，是因为阴阳之间最真实的感情，以及君臣之间的正应，仍然存在真正的同心。孔子因此阐明言外之意说“其利断金”，用来说明大军相遇必然能够取胜。以上说明爻义。上九：在郊外与人同心，没有悔恨。《彖传》说：在郊外与人同心，说明心志还没有完全实现。按：上九离六二很远，这又是孔子在占辞之外发明的意义。朱子发说：乾为天边，有郊外的象。张舜元说：需卦说“在郊外等待”，也是乾的象。郊与野都取天边为象，或取乾的初爻，或取乾的上爻，只是根据时势和事物而定。同人于宗，是因为亲近；同人于门，是因为接近；同人于郊，是因为遥远。至于同人于野，就是与众人大同。城邑之外称为郊，这里只是取在外的象。以上说明象。刘氏说：“并不是没有与六二同心的志向，只是因为距离遥远而处在外部，不与九五争夺，所以没有悔恨。” 毛伯玉说：“有悔，是已经后悔却来不及了，乾卦上九的亢、豫卦的迟就是这样。无悔，是不使事情发展到有悔，同人卦在郊外、咸卦说的‘其脢’就是这样。悔亡，是根本没有可悔之处，恒卦的久中、晋卦的众允就是这样。毛氏的说法未必完全符合一经的本义，但也可以由此推知。”以上说明占断。杨廷秀说：“君子对待别人，不要先处理彼此不同之处；应当先处理彼此相同之处。”以上说明爻义。林黄中说：“同人之时，六二、九五同心，天下没有不同心的人。只要不是凭借强暴凌人的人，都有同人的意义。因此初九在六二之下，不遭受九五的阻难，从门中走出便与六二同心；与六二同心，也就是与九五同心。上九在九五之上，不遭受六二的阻难，从郊外进入便与九五同心；与九五同心，也就是与六二同心。所以只有初九、上九两爻不遭受悔恨和灾咎。” 按：五个阳爻都想与一个阴爻同心，而一个阴爻不能同时与五个阳爻都同心，于是便亲近与自己同体的爻，却失去了大同的意义，所以说“同人于宗，吝”。至于五个阳爻的情形，九五因为与六二正应，又居尊位而临下，必然想与六二同心；九三因为与六二同体而接近，便抗拒九五；九四又因为九三阻隔，转而攻打九三。但九三、九四最终不能战胜九五与六二的正应，所以最后还是彼此相遇；九三的伏兵不能兴起，九四的进攻不能成功。至于初九、上九虽然远近不同，却都处在不争夺的位置，因此没有悔恨和灾咎的过失。以上说明六爻。▯【下卦为乾，上卦为离】。大有。《彖传》说：阴柔之爻得到尊贵的位置，居于大中之位，上下各爻都来应合，所以称为“大有”。程正叔说：处在尊位而持守柔顺，是万物归附的原因。杨中立说：“以虚心来接受它，才能拥有它的广大。” 冯当可说：“上下五个阳爻都归自己所有，所以称为大有。”林黄中说：“大有，就是拥有天下之大。刚是大的象征，而柔爻拥有它；乾是大的象征，而离拥有它。” 按：赞辞说尊位而居大中之位，那么诸侯、大夫就不在其中了。如果只根据卦义来说，大小虽然不同，但都是富有的意思。兰惠卿说：凡不是自己的东西而能拥有它，就叫大有。如果从天子富有天下来说，就有不合适之处；如果从卦义来说，则是有道理的。因为以阳爻拥有阴爻、以大的拥有小的，在道理上是顺的；而以阴爻拥有阳爻、以小的拥有大的，在道理上是不应当的。如今五个阳爻竟成为一个阴爻的所有物，表面上似乎可疑；但因为这个阴爻取得了尊位和大中的位置，之后便可以完全拥有天下，并不算过分。不说“有大”，而说“大有”，其中防微杜渐的意味很深。至于《序卦》说“有大者”，则是从卦中另取一义，并不是命名此卦的本意。郑少梅说：“以阳统率阴，可以说是拥有众人，却不能说是大有。”李子思说：“众阳象征君子，他们或许会出来响应文明之主吧？” 《说卦》说：“大有，是众多的意思。” 按：这是从五个阳爻来说的。以上说明卦义。《象》赞说：“火在天上，这就是大有；君子因此遏止邪恶，彰扬善行，顺应上天美善的命令。” 以上说明卦的作用。

译《序卦》说：“能够与人同心同德，万物必然归附，所以接着是大有。” 郑少梅说：“先能大同，然后才能大有。” 林黄中说：“同人的时候，天下没有不同心的了，然而为什么还不能拥有天下呢？因为九爻居五，没有含容的意义，众阳彼此争竞，还没有归附之处。反过来把它变换，以六爻居五，就能兼容并包；五个阳爻即使想不归附，也不可能。” 毛伯玉说：“天下的混乱，常常产生于不能统一。所以同人说的是诸侯的离合，而大有说的是天下达到元亨。” 按：《彖传》说，同就是有相同之处，但也还有不同之处。到了大有，天下才统一。因此大有六爻的意义与同人相反，大概是反对卦。圣人所说的大宝是君位；一个阴爻得到尊位，居于大中的位置，同人的争夺就止息了。元亨。赞说：它的德性刚健而文明，响应上天并随着时势运行，所以元亨。程正叔说：“根据卦的材质可以达到元亨，就是能够实现元亨。”有了大有而不善的，也有不能亨通的。注说：“如果不能大通，怎么会得到大有？这是不懂卦义。”又说：“卦名本身就含有意义的，如比卦的吉、谦卦的亨，便是这样。有的是根据卦义来作训诫的，如师卦的贞、丈人吉，同人卦的于野亨，便是这样。有的是从卦的材质来说的，如大有的元亨，便是这样。”朱子发说：“拥有大的未必能元亨，能够达到元亨，是由于它的材质。” 李子思说：“大有、蛊、升、鼎四卦说元亨，都是因为柔爻应合刚爻；阳刚有所应合，前进便能亨通。” 按：元，是因为具有乾；亨，是因为与离相应。程可久说：“大有是太平而极其盛大的时代，君主虚心任用众多贤才，以保持已经成就而充盈的事业，本来就有元亨的道理。” 郑少梅说：“大有的时候，盛大的德性在火，万物都趋赴亨嘉之会。”这两种说法都可以互相贯通。毛伯玉说：“元亨二字概括了全卦的意义，言辞简约而含义广博。”以上说明卦象和占断。初九：没有交往，便没有祸害；不是咎害。处境艰难，就没有咎害。按：有人把“无交害”解释为尚未涉入祸害；但施用于同人卦时，爻义中有这种说法，大有卦却没有。又以孔子说“九三，是小人的祸害”为例来解释，也说不通。赞说：大有初九，就是没有交往的祸害。郭立之说：“群贤汇聚上升，只有它处在最下面而没有应合。” 杨中立说：“凭着刚健的才质，却困处在一卦的最下方，是因为没有交往。君子困厄于陈、蔡之间，也是因为没有上下的交往。” 张舜元说：“上下各爻都相应，君主又以柔爻接纳下位者，唯独自己穷困独处；这有害于君臣之义，难道能没有咎害吗？” 按：六五这个君主，诚信相交、上下相交。唯独初九处在远处而没有交往，有害于应奉君主的道义。以上说明卦象。李仲永说：“九四不居正位，却没有与它相应，这不是我的过错。”袁氏说：“不是咎害，本来就没有咎害；处境艰难，便没有咎害了。” 都圣与说：“没有上下的交往，不是它的过错。只要等待时机而不轻率前进，之后便没有咎害。” 郭子和说：“进取困难、退处容易，是士人的常态。正当大有的时代，作为君子，难道不想和众多贤才一同进取吗？自己疏远而没有交往，不是他的过错。然而贤者处在上位，一定会引荐同类。乾不是应当处在下位的东西，最终一定会上进。只是它前进时比各爻稍微困难，最终不会有咎害。” 以上说明占断。苏子瞻说：“九二与九五相应，九三与九五相通，九四接近上九，五爻中独自站立而没有交往的，只有初九罢了。”【张子厚同此说】以上说明爻义。九二：用大车装载，有所前往，没有咎害。赞说：用大车装载，是因为积聚得居中而不会倾败。冯当可说：“九二与九五相应，不把所拥有的据为己有，而是奉献给上位，所以有大车装载、可以有所前往的象。” 刘长民说：“下方乘着阳爻而发动，上方承接阳爻而充实；得到中位，所以安稳。九五以虚中接纳下位者，前往便没有咎害。” 张舜元说：“乾为圆、为刚，有车辐、车轮的象；车盖用金玉装饰，大概也是取象于乾。” 林黄中说：“六五拥有它，九二承载它。九二与九五相应，阳爻的志向向上运行，所以有‘有所前往’的象。九五所能涉及的，只有九四和上九两爻；初九与九三距离较远，既不是它们的应爻，也不是相邻之爻。九五虽然拥有它们，但势力所不能及，必须有九二这样的臣子从下方承载它们；这样一来，初九和九三即使想违背，也不可能。” 按：中间隔着九四，何况九五又不是正应，前往本来应当有咎害。只是处在大有之时，乾的三个阳爻都归九五所有，何况阳爻本来就不是应处在下位的东西，没有不上进的。三个阳爻同属乾体，本爻居中，向上承接、向下乘临，以刚健之道推行，与它们一同前进，有什么咎害呢？以上说明卦象和占断。李子思说：“大有元亨的治理，九二所起的作用最多。” 以上说明爻义。九三：公侯用以向天子进献，小人不能做到。

译赞说：公侯向天子进献，是因为小人会造成祸害。李子思说：“处在下卦的上位，是三个阳爻的首领；以君子的身份承担公侯职责。” 冯当可说：“上九既不与自己相应，九五又居尊位，众阳共同尊奉它；这就是有道可应而前往应合的象。” 程正叔说：“因为它所拥有的是天子所有之物，这本来就是诸侯的常义。”张敬夫说：“公侯所有的人民、万物所有的土地，都是天子赐予他们的，必须凭这些向天子通报、进献。至于小人，则把它们看成自己的财物，以至于不进献苞茅、不修行朝贡之礼。” 朱子说：“刚健而得正，上面有六五这个君主，虚其中位而谦下接纳贤者，所以有向天子进献的象。” 按：九三处在下卦之上，是三个阳爻的首领；居高位而能仰望六五大君之位，凭刚正的德性与之相应。这就是公侯的作为，也是方伯贤能而能率领诸侯与天子相通的象。不说‘应’，而说‘亨’，是因为上方没有正应，却能自己与天子相通。此爻变为兑卦的阴爻，就是小人；全卦变为睽卦，便是不能与天子相通的象。” 李子思说：“君子之道亨通的时候，仍然写下对小人的戒惧。作《易》的人，确实没有忘记斥退小人。” 我也说：“小人之道增长的时候，仍然说大人能够亨通，确实没有忘记使君子进用。” 王介父说：“《易》的辞中有王、先王、帝、天子、后，又有大君。‘王’是从德业来说，‘先王’是从垂示传统来说；‘帝’是从主宰来说，‘天子’是从正位来说；‘后’是天子和诸侯的通称；‘大君’是天子的尊称。” 以上说明卦象和占断。郑舜举说：“九二与九五相应，九四与九五相邻，都是九五能够拥有的。九三与九五没有相互契合的意义，所以本来就应当自己与天子相通。” 按：在大有的时候，五个阳爻都相应，六五有可以相通的意义，所以《易》这样说。又担心它最终不能相通，所以特别写下小人的戒诫。以上说明爻象。从前秦伯在黄河边驻军，将要迎纳周王，狐偃对晋侯说：“要寻求诸侯的支持，没有比勤王更好的办法。”晋侯说：“占筮吧。”占得大有变为睽【九三爻变为六三，成为睽卦】，辞说吉利；这是遇到“公侯向天子进献”的卦。作战取胜而使周王亨通吉利，还有什么比这更大呢？况且这个卦，天变成泽来承当太阳【乾变为兑，天变成泽；上体离承当太阳，太阳在天上向泽垂照光辉】，天子放下心意来迎接晋公【天子在上，悦心在下降，是心意迎接晋公的象】，不也是可以的吗【见《左传·僖公二十五年》】。这里是根据当时的事物，把“亨”变作“享”；古代字词通用，因此意义也相通。又把“公用亨于天子”解释为天子享用晋公的进献；六五以虚中之德向下接纳众阳，也有这种象。以上说明占筮的方法。九四：不是自己的同类，没有咎害。赞说：能够明辨而清晰。正义说：是指九三处在九四的旁边。程可久说：“本爻在众贤之前，距离君主最近。” 郭子和说：“贤者处在接近君主的位置，自己进身于君主之前，却不与外部交往，九四就是这样。” 袁氏说：“九四与九三相邻，似乎会因接近而彼此契合。然而离的性质是向上炎升，向上承接而不向下亲比。因此说‘不是自己的同类’，这是可以知道的。” 都圣与说：“它与九三相邻，似乎会对君主怀有二心，并有向下亲比的咎害。然而从卦体说，它明；从材质说，它刚；从性质说，它趋向上方而不趋向下方。按：从全体来说，五个阳爻具有相同的德性，都与九五相应；九四接近君主，应当引荐同类一同进用。从上下两个卦体来说，下三画的乾自成一卦，上三画的离又自成一卦；九四、九五同属一体，彼此相附。乾的三个阳爻自成一朋，九四不参与其中；这就是大臣远离权势的象。它与同人九四的‘乘墉’不同，有什么咎害呢？” 以上说明卦象和占断。六五：它的诚信彼此交相感通，威严而有威仪，吉利。赞说：“诚信彼此交相感通”，是用诚信来发动志意；“威严而有威仪”的吉利，是因为平易而没有戒备。程正叔说：虚中是有诚信之象；上方以诚信接待下方，下方以诚信事奉上方，所以说“诚信彼此交相感通”【有人说这是与九二相交，并非如此】。五个阳爻都以诚信与六五相交，这就叫大有。六五中含有刚爻，却以柔德处之，所以五个阳爻亲近它、爱护它，不敢冒犯，也不敢怠慢，这就是所谓威严而吉利。它与同人的“先号啕后欢笑、能够用大军取胜”不同。以上说明卦象和占断。冯当可说：“处在大有的时代，每一爻都归属于九五；大有的主宰在上，下方应当把所拥有的归还给上方，所以各爻都以不把东西据为己有为意义。唯独九五说的是处在大有之时的道理；如果下方有任何一爻不归属于上方，哪里还会是大有的时代呢？” 以上说明爻义。上九：上天保佑他，吉利，没有不利。

译赞说：大有卦上九的吉利，是上天保佑的缘故。李氏说：“孔子赞《象传》说‘响应上天’，与这一爻的爻辞意义相通。又从《说卦》中观察卦象、玩味变化，十三卦的通变都引用这一爻的爻辞来说明。” 按：《易》到了穷尽就会变化，大有到了上九，理应发生变化，却反而吉利，这是因为它的变化是善的吗？一爻变，就是大壮；六爻都变，就是比；依《序卦》变化，就是谦。没有一种变化是不善的。再看凡是乾在下方的卦，到最后没有不上进的；到了这里，乾的三个阳爻已经上进到位，所以有“上天保佑”的象。众阳归附六五而已，依附在它的上方，于是有吉利、无不利的象。” 以上说明卦象和占断。勾氏说：“丰盛的时候，不被职位所牵累，才是贤者。” 冯当可说：“众阳尊奉六五，而不尊奉上九。这是处在拥有的极点，却不把自己的所有据为己有。” 朱子说：“充满却不外溢，所以它的卦象和占断如此。” 李季辨说：“六爻合起来都善，是善于处在大有之时的表现。应当得到上天的保佑，所以在卦的终了这样赞说。这是总括全卦而言。” 杨廷秀说：“八卦之中乾为尊贵，到了上九亢极便有悔；六十四卦之中泰卦最盛，到了上六又返回而有吝。盛大的治理和完备的福德，哪里比得上大有的上九呢？” 《说卦》说：“孔子说：保佑，就是帮助。上天所帮助的，是顺；人所帮助的，是信。履行诚信而思考顺道，又尊崇贤者。因此上天保佑他，吉利而无不利。” 李子思说：“爻辞没有说出凭什么能够达到‘上天保佑’和‘吉利、无不利’，孔子于是对此作了进一步说明。” 王辅嗣说：“六五的德性只是诚信，便履行它；这叫履行诚信。六五的德性只是柔顺，便乘承它；这叫思念顺道。” 王介父说：“大有、大畜，都是尊崇贤者的卦。乾是阳类之物，就是所谓的贤者。” 张舜元说：“人有这样的愿望，上天必然顺从；上天给予保佑，人也会归附。诚信和顺道达到了极点，天与人彼此相助，所以保佑他获得吉利，这样到哪里会有不利呢？” 按：爻辞只说上天保佑，孔子为什么还连及人助呢？从天道来说，乾的阳爻向上进升，就是上天的帮助；从人事来说，三个阳爻一同进升，就是人的帮助。其实都是说乾卦上复的意义。乾的三个阳爻又象征众多贤者，它们已经站在卦外并向上进升，也就是尊崇贤者。然而造成这一切，难道只是气数必然如此吗？这是因为下方履行六五彼此诚信的原则，近处思考六五柔顺而居中的德性，又能够尊重乾所象征的贤者并加以崇尚；所以得到上天的保佑，不仅吉利，而且有利，并且这种利益无往而不在。大概就是得到了君主，却不把君主所拥有的据为己有。古代三公把政权归还给君主，而享有完备福德的事，大概就是与这一爻相应吧？” 以上说明爻义。杨廷秀说：六爻都能亨通。初九吉利，九二没有咎害，九三有明主在上，群贤全部汇集，没有一个败坏治理的小人。啊，这是多么盛大啊！以上说明六爻。钦定四库全书。《厚斋易学》卷十二，宋代冯椅撰。《易辑传》第八。经上篇【谦、豫、随、蛊】。䷎【艮下坤上】。谦。程正叔说：有而不据为己有，叫作谦。朱子说：“内止而外顺，就是谦的意思。山最高，地最低，却屈居下来止息在地的下面，这就是谦的象。” 林黄中说：“谦，就是不自满的样子。” 《尚书》说：“自满会招来损害，谦逊会得到益处。” 《彖》赞说：“减损盈满而增益谦逊。” 《序卦》说：“有大有之人或事，不可以盈满，所以接着是谦。” 这些说法都是把盈满同谦逊相对而言。李子思说：卦的设置和命名，往往根据卦画的反对来取义。谦、豫两卦，是履、小畜的反对卦。履、谦取义于第三爻，豫、小畜取义于第四爻，只是阴阳的爻画不同罢了。它们都是五阴一阳或五阳一阴的卦。一个阴爻在下卦三个阳爻的上面，位置不顺，所以叫小畜；一个阳爻在下卦三个阴爻的上面，位置就顺，所以叫豫；一个阴爻在上卦三个阳爻的下面，位置适宜，所以叫履；一个阳爻在上卦三个阴爻的下面，位置不适宜，所以叫谦。对于一阳五阴的卦，这是它们的位置和象。一个阳爻在上下两端的，是剥、复，象征阳气的消长；在中间的，是师、比，象征众人归附之处【阴象征众】。至于第三、第四爻，处在上下两个卦体交界、六爻的中间，所以退处于下的叫谦，由下方奋发而出、进到上方的叫豫；这就是观察卦画而建立卦象的本意。进一步玩味它，从实象来说，就是山在地中；从虚象来说，就是高处于卑之中、下方在内而止、外方顺从，这些都是谦的意义。艮卦的三个爻尤其吉利，大概是因为自处低下。” 《杂卦》说：“谦使人轻松，豫使人和乐。” 以上说明卦义。《象》赞说：“地中有山，这就是谦；君子因此减损多余来补益不足，称量万物而公平施与。” 以上说明卦的作用。