右第十章辨初上中爻之位

译“危”就是危险；平则没有危险。所以内心感到危险、戒惧的人，《易》的辞使他趋于平夷而没有忧患。那些处在平易之境、内心安逸自得的人，《易》的辞使他走向倾危而知道戒惧。柴氏说：“扶植有礼之人，覆灭昏乱暴虐之人，这是天道；栽培者得到培植，倾覆者遭到覆灭，这是上天对待万物的方式。”耿睎道说：这也只是产生于文王与纣的事情。程可久说：关键一定在德行，而不在数。它的道理极其广大，百般事物都不遗漏。“物”是物象，也指事情。百般事物都不遗漏，就是没有什么事情不包括在内。以戒惧贯穿始终，归根到底在于没有咎害，这就是《易》的道理。“终始”就是推原开始、探求终结。从开始到终结，都使人知道戒惧。它的要旨，只在于希望人没有咎害而已。这就是《易》之所以成为一种道理。先说辞，接着说到道，就可知辞是用来承载道的。这是右边的第十二章。前面三章讲《易》这部书，这一章阐明《易》的道。郑少梅说：文王兴盛、纣王灭亡，一个是小心谨慎、知道危险，一个是轻慢放纵、任意妄为，这是吉凶最明白的表现。《易》的道没有一处不包含其中，这就是研究事物道理的学问。学习者看见事物的消长盈虚，有盛衰兴废，有生死祸福，难道能没有戒惧之心吗？危惧之心，是学习《易》者最初的心念。柴氏说：孔子在这里完全揭示了文王兴起《易》的意旨。乾，是天下最为刚健的。它的德行恒常平易，因此能够知道险阻。坤，是天下最为柔顺的。它的德行恒常简约，因此能够知道阻碍。“健”读扶健的“健”，健则自己专一，所以平易而没有阴来造成险。遇到险就能知道它。顺则承接乾，所以简约直达而没有阳来造成阻。遇到阻就能知道它。然而平易、简约贵在能够恒常；能够恒常，就能知道险阻。平易简约而又能恒常，是天下刚健柔顺的极致。王介父说：阴陷入阳就成为险，阳阻隔阴就成为阻，这是从天道来说。朱子说：刚健如同从高处临视低处，所以能知道险；柔顺如同从下处趋向上处，所以能知道阻，这是从人事来说。毛伯玉说：乾坤是阴阳的爻画，健顺是阴阳的性情，易简是阴阳的德行。天下人的情态变化和真伪，各自穷极于险阻，但最终不能逃离奇偶两画，因此能够知道险和阻。能够使天下人的心悦服，能够考察天下人的思虑。“能”是说《易》的乾坤；“说”今读“悦”；“研”是考察、核验；“诸”用于“心”“虑”之前，指天下之人。旧本作“诸侯之虑”，现在依据《略例》改正。鼂氏说：“这个错误已经很久了。”张子厚说：“平易简约，所以能使人心悦服；知道险阻，所以能考察人的思虑。” 由此判定天下的吉凶，成就天下孜孜不倦进取的人。郑少梅说：平易简约就是吉，险阻就是凶，是乾坤判定了它们。这样一来，天下那些孜孜不倦进取的人，趋向平易简约而避开险阻，也正是乾坤成就了他们。所以，变化以及言语行为，吉祥之事都会有预兆。以下说圣人运用《易》道的方法。“云为”就是言语和行动。陆农师说：君子说“言动”，圣人说“云为”。这是因为君子的言语行动通过拟议来形成变化，圣人的变化则存在于自身，并显现在言语行为上。所谓变化，就是《易》的变化，是乾坤一开一合的变化。在天下，则平易简约能使人心悦服、考察人的思虑；在圣人，则一言一行无不是变化。“祥”是吉祥先行显现的征兆。就像《礼记》所说：“清明之气存在于自身，志气就如同神明；嗜欲将要到来，有所开启必先有征兆。”这里不说凶，是因为正说到知道器物、知道未来，不说凶兆。与“几是变动的细微先兆，是吉祥的先见”之意大致相同。柴氏说：不说凶，是专门从平易简约方面来说。从事物的象可以知道器物，从占问事情可以知道未来。事情有自己的征兆，所以就事物本身可以形成象，由此即可知道器物，不必等到筮得卦爻之后才知道制作器物的象。就事情本身进行占问，即可知道未来，不必等到筮得卦爻之后才知道将来事物的占验。杨廷秀说：“象是器物的影子，占是未来的讯息。”李氏说：“器物是象的形体，未来是占的应验。”柴氏说：“‘云’是把话告诉别人，所以说占问事情可以知道未来；‘为’是有所作为，所以说从事物的象可以知道器物。器就是事情的形状，是较低的一层。” 天地安置了上下的位置，圣人完成了天地的功能。天地并不完备一切；圣人举事而能知道器物，知道未来，不必等待象和占，这是圣人完成天地功能的表现。杨廷秀说：“天地以平易简约在上下设定位置，圣人以平易简约在天地之间成就功能。”郭子和说：“圣人与天地并立，辅助化育，以完备三极之道。” 人谋与鬼谋，百姓都参与其中。“与”读去声。圣人已经成就天地的功能，本来不必依靠象和占，却仍然要谋划：与人谋划，也与鬼神谋划；即使是普通夫妇那样愚昧的人，也都让他们参与成就圣人事业的事情。圣人先于天地而举事，虽然知道吉事的征兆，却不把成就天地功能的事情归于自己一人。要汇集天下人的谋划，合并天下人的智慧，来成就圣人的功业。《洪范》说：“你有重大疑问，就谋之于自己的心，谋之于卿士”，这是与人谋；“谋之于庶人”，这是与百姓谋；“谋之于卜筮”，这是与鬼神谋。这是右边的第十三章，与下一章相承接。上篇开头说乾坤平易简约，圣人在天地之间居中而立，与天地相参，所以最终归结到人；那是说德行落实在自身而与平易简约相合。这一篇最后说乾坤平易简约，开头则从爻象和系辞说起，最终归结到圣人完成天地的功能，同时又不废弃占筮之事；这是说与《易》相合。八卦用象来告知，爻辞、彖辞用情来说明。刚柔杂处于各个位次，吉凶就可以看见了。最初不过是奇偶的爻画而已。包羲开始画八卦，重叠八卦而建立卦的形体，于是用八种事物的象来构成卦的意义，以此告知天下，并没有建立文字。到了文王，则依据卦体为它系上彖辞，又发挥刚柔之义而系上爻辞，用来说明阴阳的情状。这里所说的“情”，就是下面所说的各种《易》之情。刚柔杂处于六个位次，吉凶就可以看见；有智慧的人观察它，连象都已经可以看见吉凶，何况还有言辞呢？刚柔杂处于六个位次，事情的吉凶就可以看见了。变化运动是为了尽其利益而说，吉凶则随着情势迁变。变通是为了充分实现利益，所以从利益方面来说。居位合宜就吉，失去其位就凶；而远近之间的承乘、爱恶之间的相互攻伐，也会使情势发生变化：本来凶的情势可能转为吉，本来吉的情势也可能转为凶。所以，爱与恶相互攻伐，吉凶由此产生。情感所喜爱的，会攻伐自己所厌恶的；所厌恶的，也会攻伐自己所喜爱的。喜爱的一方胜过厌恶的一方就吉，厌恶的一方胜过喜爱的一方就凶。远近相互取合，悔恨和吝惜由此产生。近处去取合远处，多有吝惜；远处去取合近处，多有悔恨。真情与虚伪相互感应，利益和祸害由此产生。

译真情感应到虚伪，就产生祸害；虚伪感应到真情，就产生利益。有人问：“爻有真情和虚伪吗？”回答说：“姑且从这一方面说：‘匪寇，婚媾’一句中，寇是虚伪，婚媾是真情。” 凡是《易》所说的情势，彼此接近却不能相得，就会凶；有时还会彼此伤害，因而既有悔又有吝。这一句又进一步说明“远近相互取合而产生悔吝”的意思，只是前面还没有说尽。以上是第十四章，是从《彖传》《象传》引申发挥出来，专门说明爻义的。能够明白这几句话，那么六爻的意义就清楚可见了。将要反叛的人，说话时会流露惭愧之意；内心疑惑的人，说话枝蔓繁杂。吉善之人的言辞少，浮躁之人的言辞多。诬陷善人的人，言辞游移不定；失去操守的人，言辞屈曲不直。以上是第十五章，与《易》完全没有关系，恐怕是断简错杂出现在这里，并不是《说卦传》的文字。有人说：像这类情况，《易》各自依据事物的情状来措辞；但是“诬善”“失守”恐怕不会进入卦爻之中。王介甫说：《易》的言辞，也一定不会有惭、枝、游、屈这些情形。郭子和也曾对此表示怀疑，不敢强行解释通。《厚斋易学》卷四十六。《经部，易类，厚斋易学》。钦定《四库全书》。《厚斋易学》卷四十七　　　　宋　冯椅撰。《易外传》第十五。《说卦》下。郑少梅说：“这篇文字出于汉宣帝时期，而在宣帝以前，儒者也多有引用。” 从前圣人创作《易》时，幽深地赞助神明，于是产生了蓍草。圣人，指文王。本章专门讲揲蓍的方法。蓍草，读音为“尸”，属于蒿草一类，生长千年才衰老，所以能知晓吉凶。天下太平，王道得以施行，蓍草的茎就会长长。一株蓍草生满一百根茎，相关说法见于《说文》《[原文作“▯防传”，字样疑误]》《博物志》。不过这种情况并不常有，所以一定是文王演绎《易》时，把它作为祥瑞的征验，就像麒麟、凤凰一类。蓍草取其一半，以蓍茎作为筹策，推演卦并产生爻。神明能够知道吉凶，却不能告诉人；圣人产生蓍草，以沟通神明的德，这就是幽深地赞助神明。郑少梅说：有天地就有神明，圣人以蓍草为功用，以数为本体，那么天地神明的道理就在我的掌握之中了。参验天数，配合地数，依此建立数。取五行的生数相加，就是五十，正好相当于蓍草的一半。等到揲蓍形成爻，又用五行的成数计算，得到七、八、九、六。所以取九、六来系属爻辞，而不取七、八；九、六又合于“参天两地”的数。天数一、三、五相参为九，地数二、四相配为六；七、八既然是成数，属于静止而没有变动，所以不占。这叫作“倚数”，“倚”就是依靠。林黄中说：使用蓍草的一半，参验天数、配合地数，依凭五十根蓍草，来确定“大衍之数”。五乘以十就是五十，这就是天数与地数相加的总数。观察阴阳的变化，从而建立卦。观察七、八、九、六的变化，就是前一篇所说的“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易”。在刚柔方面加以发挥，于是产生爻。阴阳是从气的方面说，刚柔是从形质的方面说。气产生形质，就像父亲生子。卦是父，爻是子。七、八、九、六形成形质，成为刚柔。七、八不变，九、六则变。所谓“变”，就是发挥，与《乾·文言》中“六爻发挥”之[原文作“防”，字样疑误]相同。耿晞道说：事物一经发掘，隐藏的就显现出来；一经挥发，郁积的就彰明出来。与道德相和顺，并在义理上得到条理。卦名就是“道”，彖辞就是“德”。“元亨利贞”就是乾卦的德。卦有两个组成部分，七、八、九、六各不相同；把它们调和归于一体，顺着其中的义理来确定彖辞的意义，也就是六爻的意义。远近、承乘以及爱憎各不相同，把它们加以条理化，使之有条不紊。中篇说的是卦的德，由此可以知道六爻的意义。《易》所用来贡示的对象虽然不同，但意义是相同的。关于道德的