易外传第六

译《易外传》第六。象上赞【泰至观】。天地之气相交，形成泰卦；君子因此裁成天地运行的规律，辅助天地运行的适宜，使百姓得到辅佐。“后”就是君主，是天子、诸侯的通称。“财”如今写作“裁”，“相”读去声；“左右”如今写作“佐佑”。天的气向下与地相交，地的气向上与天相交。天地之气中和，所以成为泰卦。做君主的人，于是按照天地造化运行的规律加以裁成，然后随着事物的适宜之处加以辅助和调节，都是为了从旁辅佐、扶助天下百姓，使他们遵循正道、顺遂其宜，没有过分或不足，归于中和。所谓“财成”，是说按一岁裁成，按春夏秋冬四时裁成，按孟、仲、季三月及每月裁成；每两节、六候加以辅助、调节，就如《尧典》所说的羲和以及《吕氏春秋》的《月令》。毛伯玉说：乾坤相交，是和的极致；阴阳调和停当，是中的极致。由中而成为和，由和而成为泰。“财成”的说法本于朱子。拔起茅草，出行吉祥，是因为志意在外。“拔茅征吉”是初九的象和占断，说明志意在外。泰卦由三阴三阳组成，以相交为义；初九不被九二、九三两阳爻隔开，并与六四相应，志向在上面复归，所以说“在外”。包容荒远之人，得到居中而行的尊尚，是因为光明盛大。“包巟得尚于中行”是九二的象和占断，说明光明盛大。举出上下两句，整个爻的意义都包含其中。泰卦之中，没有比这一爻更尊尚的，所以说“光大”，这是阳刚、光明、中正的象。凡是前往的，没有不返回的，这是天地交接的边际。“无往不复”是九三的象，说明这是天地交接的边际。“际”是交接边际的“际”。偏偏不能富足，都是失去了实际；不用戒备便能取得信任，是因为内心有所愿望。“偏偏不富”是六四的象和占断，说明都失去了实际。“皆”是三阴志同的说法；阳为实，上卦全无阳，所以说“失实”。“不戒以孚”是占断，说明内心有所愿望。二阴乐于回到下方，复归。凭借福祉而大吉，是因为居中而实行愿望。“以祉元吉”是六五的占断，说明居中而实行愿望。得到中位就吉祥；女子出嫁，出生后便愿意有自己的家庭。六五由五返回二，就像女子出嫁归于夫家，这正是她的愿望。城墙又回到皇位，是因为天命已经紊乱。“城复于皇上”是六上爻的象，说明天命紊乱。事情到了变更的地步，城邑中的人已经不听从命令了。“乱”是说不能归于一统。天地之气不相交，形成否卦；君子因此节俭自己的德行，避开祸难，不可以用禄位来荣耀自己。都圣与说：天地之气不相交的时候，阳气已经完成其职事而收敛，不使末端显荣，而将要返回根本，所以君子效法它。朱子说：收敛自己的德行，不显露在外，以辞避小人的祸难，使人不能用禄位来荣耀自己。毛氏说：从卦象说，是以天地不交为否；因其象而施用，则以不交为宜于远离而离去，就像天地彼此隔绝一样，所以能使自身和名声都保全。李季辨说：这是君子处于乱世的道理。程可久说：是为了畏惧小人的祸害。假使人人都怀有这种心意，那么倾覆否塞局面的将会是谁呢？六爻之间，君子可以有所作为的地方并不少。我私下认为，可以有所作为的是在位的君子；不相交而退避的是在下的君子，只是要看时势和事物而定。拔起茅草，守正吉祥，是因为志意在君主。“拔茅贞吉”是初六的象和占断，说明志意在君主。乾卦在上，是君道的象。志向在于向上交往，并不是说九五。大人的否塞能够亨通，是因为不扰乱群体。“大人否亨”是六二的占断，说明不扰乱群体。俗语说：进入鸟群不扰乱鸟的行列，进入兽群不扰乱兽群。郭子和说：所谓不乱群，就像鹰鹯和鸟雀，必定不能混在同一群中。伯夷不站在恶人的朝廷，不同恶人说话，就是这个意思。包藏羞耻，是因为所居之位不当。“包羞”是六三的象和占断，说明所居之位不当。位置不当就不能安居其位，所以包容两个阴爻而前进。有天命便没有灾咎，是因为志意得以施行。“有命无咎”是九四的象和占断，说明志意得以施行。荀氏谞说：“志意在群阴之间施行。” 大人的吉祥，是因为所居之位正当。“大人之吉”是九五的占断。否塞到了终点就会倾覆，怎么能够长久呢？“否终则倾”是解释上九“倾否”的意思。天与火同人，君子因此辨别族类，区分事物。“天与火同人”。正义说：天体在上，火又向上炎升，这是它们相同的地方。因为六二居中而在人位，所以称为同人。张舜元说：乾、离称为同人，是因为气都向上运行，属于阳；阳为善，所以以无所不同为亨通，以有所同为吝。坎、坤称为比，是因为气都向下趋向阴；阴有时流于不善，所以以有诚信而亲比内在、亲比贤人而显明亲比为吉，以不是人而亲比为伤害。君子因此辨别族类、区分事物。只有六二一爻属阴，其余五阳的族类都是阳类之物。应当辨明同类，再区分事物，那么所谓同人，就是众阳的族类，是君子的道路吗？六二的族类仍不是这个族类。不列入祭祀典礼的族类，事物仍保持其本来的生类；与我同属一类的事物，可以类推而知：君子的族类是君子，小人的族类是小人，士大夫的族类是士大夫，农人的族类是农人，工商的族类是工商，这些都是各自所属的事物。裸族是裸物，羽族是羽物，毛族是毛物，鳞介之族是鳞介之物。先辨别其族类，才能区分其事物。如果把不同事物混在一起而说成相同，就是墨氏的学说，也是孟子所拒斥和辟除的。出了门便与人同人，又有谁能责怪呢？“出门同人”是初九“同人于门”的象，又有谁能责怪他呢？谁能责怪他？大概是出了门而有所遇见，便与之同人，并不是有所选择。把军队埋伏在草莽中，是因为敌方刚强。三年不能兴兵，怎么能安然行动呢？“伏戎于莽”是九三的象，说明敌方刚强。“刚”指九五。“三岁不兴”是占断，说明怎么能安然行动？之所以长达三年，虽然不能兴兵却也不能解除，是因为行动时自以为安稳。这就像安居而毫不怀疑、自以为是。登上城墙，义理上不能这样做；它的吉祥就在于受到困阻而返回正道。“乘其庸”是九四的象，说明在义理上不能这样做。能够登上城墙，并不是力量不足以进攻，而是义理上不能进攻。所谓义，是阴阳彼此相应的正理；按照这种义来占断，就是受到困阻而返回正道。凡是有事物就有其法则，一切事物都是如此，而人心尤其如此。夫妇之间有义、有分别，这就是其法则。所谓困，是困于义理上不能进攻，所以返回夫妇之道的法则。九四已不是六二的正应，这是强暴侵凌，义理所不允许。九四居阴位，具有困阻而返回的意义。同人之先，是因为居中而正直；大军相遇，是说彼此相克。“同人之先”是指九五号哭的象，因为居中而正直。不说“中正”而说“中直”，是因为由中而义理正直，却被九三、九四隔开，所以发作于愤激。“大师相遇”是占断，说明彼此相克。王介甫说：“这是说两刚盛大，想要克制九五，而九五居中正直，能够克制他们。” 在郊外与人同人，是因为志意尚未实现。

译“同人于郊”是上九的象，说明志意尚未实现。它的志向在六二，但彼此相距遥远，又不是正应，所以尚未实现。不说“不得”，是因为五个阳爻都与一个阴爻相应；只有一爻不相应，便不是完全的大同。只是有远近的差别，所以尚未实现自己的志意。火在天上，形成大有卦。君子因此遏止邪恶，宣扬善行，顺应上天美善的命令。“火在天上，大有”。程可久说：阳气处在天位，是德行盛行的时节，万物盛多，所以称为大有。有人说这是因为照耀的范围广大；然而离在天上成为日，在地上成为火，如今说“在天上”却不说“日”，所以不取照耀之义。君子因此遏止邪恶，宣扬善行，顺应上天美善的命令。“遏”从葛反，意为止；“休”意为美。善恶无所不有，所以称为大有。天命有善而无恶，所以说“休命”。先止遏邪恶，然后才能宣扬善行，这就是顺应上天的美善。朱子说：反观自身，也不过如此而已。李仲永说：天命在我，所以可以遏恶扬善，并不只是像同人卦那样辨白是非。我私下认为，君子蕴含离火的光明，所以能分别善恶；顺应乾天的命令，所以能遏恶扬善。大有卦初九，没有交往就没有祸害。“大有初九，无交害也”。根据爻辞的意义来说明初九的象：处于大有的开始，却没有上下的交往，难道不会有害于大有的意义吗？大车用来装载，是因为积聚在中部而不会倾覆。“大车以载”是九二的象，说明积聚在中部而不会败坏。这是明白有所前往而没有灾咎的占断。九二居乾刚之中，又健于行动，所以即使重物积聚在中部，也不会挠曲倾败。这是以中正光明说明“大车以载”的意义。公爵用来在天子那里享宴，是因为小人会造成祸害。“公用亨于天子”是九三的象，说明小人会造成祸害。这是以“害”来说明“不能胜任”的占断。所谓小人，是说专擅其所有，从而损害职贡的义理。不使自己的盛大外显，就没有灾咎，是因为明辨而清楚。“匪其彭无咎”是九四的象和占断，说明明辨而清楚。“晳”读音如“明星晳晳”的“晳”，有的本子作“哲”。这里不是说他的光明足以察知祸福的细微征兆，而是说辨别得十分清楚。离卦有光明之象。张舜文说：没有结党营私、蒙蔽君主的嫌疑，又有明哲保身的意义，因此可以没有灾咎。他的诚信交相感通，是用诚信来激发志意；有威严的样子而吉祥，是因为对待臣下宽易而不求全责备。“厥孚交如”是六五的象，说明用诚信来激发志意。用诚信感发上下的志意，所以有诚信交感、威严有威的吉祥。这里的占断是宽易而不作防备。这个意义不详，只有程可久说：“使臣下容易侍奉而不要求完备，所以得到众多刚爻的帮助，获得有威严形象的吉祥，也说得通。” 大有卦上爻吉祥，是因为得到上天的保佑。“大有上吉，自天祐也”。根据爻辞的意义来说明，上九居于大有卦的最上位，所以得到上天保佑，吉祥而无所不利。地中有山，形成谦卦；君子因此减损多余，增益不足，衡量事物而公平施与。凡是大象都另立一个意义，使人知道运用《易》的道理。谦卦的象是：山本来高，如今却下降处在地下；地本来低，如今却上升而在山上。君子观察这个象来治理天下，对多的就减损它，对少的就增益它。减损多的来增益少的，使大小、长短无不各自得到均平。这不是君子一己谦德的象，而是君子治理一世、使天下谦让的象。卦彖和六爻完全没有这个意思。杨中立说：“大概是取亏损盈满、增益谦下的意思。”朱子说：“减损多的、增益少的，是为了衡量事物的适宜，使施与均平。”都圣与说：“衡量事物的多寡而加以抑扬，就像称量事物一样，达到平衡才停止。”朱子发说：“所谓平，是施行事物的法则。” 谦而又谦的君子，以谦卑来约束自己。“谦谦君子”是初六的象，说明以谦卑来约束自己。“牧”与“墨”协韵。耿睎道说：“是控制自己的放纵。” 声名传扬的谦德而守正吉祥，是因为内心有所获得。“鸣谦贞吉”是六二的象和占断，说明内心有所获得。内心在于九五，获得其中正之道，而不诡诈地随从六三。有功劳而谦逊的君子，万民都会服从。“劳谦君子”是九三的象，说明万民服从。“服”与“蒲墨反”协韵。一部《易》中都这样解释：阴代表民众，阴爻归附于九三，就是万民服从的象。郭子和说：“万”是盈数。合计乾坤阴阳的策数，才达到这个数。经文说“万国”“万民”“万夫”，都是夸大其数的说法。无所不利而能防止谦退，是因为不违背法则。“无不利，防谦”是六四的象和占断，说明不违背法则。耿睎道说：刚在上而柔在下，刚乘在上而柔承在下，这是事物的法则。九三以刚爻居下而承接六四，并不符合刚柔的法则。六四加以防止而使其离去，就不违背法则了。适宜于侵伐，是因为要征讨不服从者。“利用侵伐”是六五的占断，说明应当征讨不服从者。不服从者，指九三。声名传扬的谦德，是因为志意尚未实现；可以出兵，是因为要征讨自己的邑国。“鸣谦”是上六的象，说明志意尚未实现。“可用行师，征邑国”是说可以出兵，征讨邑国。上六的志向在九三，但九三亲近下方的阴爻而不与上六相应，所以志意尚未实现，因此可以征伐它。雷从地中奋发而出，形成豫卦；先王因此制作音乐，崇尚德行，大力向上天进献祭礼，以配享祖先。初六，声名张扬而自鸣得意，是因为志意穷困，结果凶险。不到一天便停止，守正吉祥，是因为居中而正。仰视而自得其乐，会有悔恨，是因为所居之位不当。由此得到欢乐，会有很大的收获，是因为志意得到施行而事业盛大。六五，守正却有疾病，是因为乘凌刚爻。恒久不死而居中，是因为尚未灭亡。防止自得之乐处在上位，怎么能够长久呢？泽中有雷，形成随卦；君子因此在天将昏暗时入室休息。官职有所变动，跟随正道就吉祥；出了门与人交往就有功，是因为没有失误。系留小子，是因为不能同时兼得。如果亲近小子而与他相从，就不能同时亲近丈夫而与他相从。系留丈夫，是因为志意舍弃了下方。随从而有所获得，从义理上说是凶；有诚信而处在正道，是说明功业。所谓“明功”，是说光明的功用就是如此。对美善之事有诚信而吉祥，是因为所居之位正而居中。被拘禁束缚，是因为处于上位而到了穷困之境。山下有风，形成蛊卦；君子因此振兴百姓，培育德行。“振”读平声，意思是鼓动它、使它舞动。“毓”本作王子雍，现作养育。李仲永说：山下有风，是风吹落山上的东西。凡是山上的草木，都被风摇落，这是蛊卦的象。郭子和说：振兴百姓取风的象，培育德行取山的象。李子思说：振兴百姓，如同风鼓动万物；培育德行，如同山养育材木。知道所谓培育德行，那么天下怎么会有蛊坏而不能重新振兴的事情呢？治理父亲遗留下的蛊弊，是心意在继承父亲。“干父之蛊”是初六的象，说明心意在继承父亲。父亲过去所做的事，是因为认为儿子能够任事，所以儿子能够承接父亲的心意，治理他留下的蛊弊。薛氏说：继承父亲的志向、述行父亲的事业，就叫作这样。游定夫说：初六以柔顺为本体，心意专在承继父亲，这是为人子的正道，所以爻辞称为“有子”。治理母亲遗留下的蛊弊，是因为得到中道。“干母之蛊”是九二的象，说明得到中道。王介甫说：刚而能顺处于中位，顺应时势的适宜而不失正道。张舜文说：侍奉父母以孝，不失于柔顺；以义理制裁而治理蛊弊，不失于刚强。刚柔相济，做子女的道理就完备了。耿睎道说：得到中道，所以不会招致悔恨和吝惜。治理父亲遗留下的蛊弊，最终没有灾咎。

译“干父之蛊”是九三的象，说明最终没有灾咎。耿睎道说：“开始虽然稍微伤害了恩情，最终还是归于义理。” 宽纵父亲遗留下的蛊弊，前往也不能有所成就。“裕父之蛊”是六四的象，说明前往也不能有所成就。因为吝惜，所以前往不能有所获得。意思是还没有得到整治蛊弊的方法。治理父亲遗留下的蛊弊而获得声誉，是因为以德承继。“干父用誉”是六五的象，说明以德承继。意思是采用九二所获得的声誉；九二以刚而居中的德行来承继它。游定夫说：声誉在下位，而上位者不嫉妒，是以德承接上位。不侍奉王侯，是因为志向可以作为法则。“不事王侯”是上九的象，说明志向可以作为法则。程正叔说：进退都合乎正道。泽上有地，形成临卦；君子因此教化百姓，思虑无穷，容纳并保全民众而无疆界。“上思”读上声。泽上有地，以地在上而临下为象；“教”取教化之象，“无穷”取泽之象，“无疆”取地之象，彼此互相取法。地官掌管教化、观览之事，设置教化也取坤卦之象。泽所容纳的范围广大；“无穷”说的是长久，“无疆”说的是广大。杨中立说：“君子临下，并不是用力量制约百姓，而只是教化他们、容纳并保护他们罢了。”程可久说：“君子的教化不能没有穷尽，但他的思虑没有穷尽；保全民众不能没有疆界，但他容纳并保护民众没有疆界。” 以感应之道临民而守正吉祥，是因为志意实行正道。“咸临贞吉”是初九的象和占断，说明志意实行正道。以内部感应外部，志向在于实行正道，所以吉祥。大体说来，得位就是正，失去方正就是邪。群阴在上，形势尚未立即贯通，只是志向在于实行正道。以感应之道临民而吉祥、无所不利，是因为尚未顺从天命。“咸临吉无不利”是九二的象和占断，说明尚未顺从天命。所谓无所不利，不只是因为与六五正相应而彼此感通，也因为六三与它相近而彼此相得。所以孔子揭示其中隐意说：“情意仍然分在六三那里，还没有完全顺从六五的命令。” 以甘美之态临下，是因为所居之位不当；既然已经为此忧虑，灾咎就不会长久。“甘临”，六三爻象说，爻位不当。临卦失去正道，就会用甜言媚悦他人。爻位不当，就是失去正道。既然能够对此忧惧，过咎就不会长久。又说过咎不会长久，是说明占得此爻终究无咎。因为能够忧惧，就会改变而归从阳爻，这样便没有过咎了。程可久说：“卦不变，所以阳气消退不会长久；爻知道变通，所以阴爻的过咎不会长久。” “至临无咎”，说明爻位得当。“至临无咎”，六四爻象和占辞说爻位得当。处在适当的位置，临卦就不会失去正道，因此达到至善，哪里会有过咎呢？兰惠卿说：“从六二到六五，只有六四一爻得位，这就是临卦的至善。” “大君之宜”，说的是实行中道。“大君之宜”，六五占辞说的是实行中道。李仲永说：“达到极高明的境界而用中道来实行，智慧周遍万物而不超过分寸。” “敦临”的吉祥，是因为志向在内。“敦临之吉”，上六爻象和占辞说，志向在内。虽然身在卦外，距离两个阳爻很远，但阴爻的志向在于与内卦相应，所以两个阳爻没有受到剥落的过咎。这是孔子的新意。胡翼之说：“坤本来在下，如今处在上面，道已经穷尽而志向在于返回内卦。” 风吹行于大地之上，观察卦象，先王因此巡察四方，观察民情而设立教化。“风行地上，观”。“观”读去声；“省”读悉井切。“观民”的“观”读平声。程正叔说：“风行于大地之上，是周游历览、遍观四方的象。”林黄中说：“先王因此巡狩，察看四方，观察民俗的好恶，并据此为他们设立教化。”袁氏说：“命太师陈述诗歌以观察民风，命市官收纳物价以观察民众的好恶，采用的就是这种方法。”刘氏说：“观察民情而设立教化，例如齐国以末业为重，就教导他们务农养蚕；卫国有淫靡风气，就教导他们以礼节制奢侈；像曹国，则示范俭朴；像魏国，则示范礼制。”毛伯玉说：“从上面施行出来的叫作风，在下面形成的叫作风俗，就像风吹过而草随之倒伏一样。”我私下认为，古代掌管教化的官属地官，大概就是取法于此。初六，像幼童一样观察，是小人的道路。初六爻，“童观”，爻象说这是小人的道路。明占说：像幼童那样观察，是小人的道路，所以没有过咎。从缝隙中窥观，即使女子守正，也还是可耻的。“闚观女贞”，六二爻象和占辞说，这也还是可耻的。它承接初六而言：像幼童一样观察，在君子看来是吝；从缝隙窥观，即使是在女子身上，也还是可耻的。观察自己的作为，知道进退，就没有失去正道。“观我生，进退”，六三爻象和占辞说，这样并没有失去正道。不一味进取，也知道退守，所以阴爻还没有失去正道。观察国家的光辉，是崇尚宾礼。“观国之光”，六四爻象说，是崇尚宾礼。明占说，这是崇尚尊上。观察自己的作为，就是观察民众。“观我生”，九五爻象说，是观察民众。“观”读平声。意思是观察民众，就可以看见我使民众生成发展的道理。程正叔说：以中正之道观察天下，同时也成为天下所观察的对象。因此，得失要在民众那里验证，然后才能看见。赵氏说：我向民众显示阳刚之德，就可以观察四个阴爻必然响应，所以又有“观民”的说法。林黄中说：从六四以下都是阴爻，其象就是民众。观察他的作为，说明志向还没有平定。“观其生”，上九爻象说，志向还没有平定。见《辑传》冯氏的说法。《厚斋易学》卷三十八。钦定《四库全书》。《厚斋易学》卷三十九　宋代冯椅撰。