右第七章明卦爻系辞

译这一节说的是树立德行的次序。履卦以和而达到。以和顺而后能够达到。“兑”是和悦；“至”是到达，如同行路的人到达所要到的地方。如果不能从容而不急迫，力量就会不足，走到半路便停止。耿睎道说：“履卦不停止，目标正在于到达。”胡翼之的意见相同。谦卦越尊贵，德光越显。地位越尊贵而越能谦逊，德行就越光明。艮处在下卦之上，是尊贵；它的道光明，这就是艮。复卦在细微处辨别事物。善与不善，贵在它们还处于细微小时便加以辨别。五个阴爻是小，初九是阳性之物；在细微之中辨别它所属的事物。恒卦处在杂处而不厌弃。事物杂然相处，日常使用的事情纷杂陈列，但因为有恒常，所以不会厌弃。乾初九居于四位，坤六四居于初位，刚柔杂居；然而男女都在成长，男在上、女在下，彼此并不厌弃。《损》卦是先难后易。“先”“后”都读清声。开始时要用力，因而困难；等到时间久了，习惯熟练，便容易用力了。这是因为损阳困难，损阴容易；下卦在先，上卦在后。《益》卦是不断增长充裕，却不靠人为安排。“长”读上声，是说增益德行使它充裕。天理不断充长，自然丰厚充裕，不需要人为施加安排。震在下卦发动，一个阳爻向上进展，其道路日益增长，不需要相互引导。程正叔说：“本来就有这种道理；但如果对向上充长之事加以人为制作，就是虚伪。”朱子说：“使它充长，而不加以造作。” 《困》卦是困穷之后而通达。天下没有永远不通的道理，造物也没有永远不通的时候，只是陷入困境后道路穷尽，随后才能通达。因为《易》道到了穷尽处就会变化，《彖传》赞说道：“处于困境而没有失去它所能通达的根本”，说的就是这个。泽中没有水就是《困》卦，但水与泽从来没有不通的。朱子说：“自身虽然困顿，而道却通达。” 《井》卦是安居其所而又能迁移流通。井不改变而长久存在，然后才能汲水而施及万物。“居其所”，是“改邑不改井”的象。所谓“迁”，是巽入水中而水向上升的象。朱子说：“自身不动，却能施及万物。”毛伯玉说：“井从来没有迁移，迁移的是泉水。” 《巽》卦讲究称量而又隐伏。“称”，就像“称物平施”的称量。“巽”是隐伏之卦。运用巽道，必须称量事物的轻重，然后隐伏在其中，这样就不会成为没有星数标记的秤。朱子说：“巽是称量事物是否合宜，并且潜藏隐伏而不显露。” 这一节讲成就德行的方法，都是每一卦以一句话作为功用。这是因为忧虑世道，所以曲尽事物的情状和道理。以《履》卦来调和行为。“和”读去声。调和自己的行为，就不会违背众人、触犯事物。应当运用《履》卦时，就以“和而不流”的原则来施行。下面各句都依此类推。以《谦》卦来制约礼仪。用礼仪与人交往，制约其中的节度和文饰。应当运用《谦》卦时，虽有才华美质也不骄傲。以《复》卦来做到自知。有不善之处，必须自己知道。应当运用《复》卦时，过失就不会走得太远。以《恒》卦来专一德行。始终保持专一；所谓德行专一，就是一有所行动，没有不吉利的。应当运用《恒》卦时，就能持久而不停止。以《损》卦来远离祸害。“远”是远去之意，读远声。对于事物造成的祸害，应当运用《损》卦。祸害事物的弊端，不能一下子除去；逐渐加以损减，祸害就会日渐消除。以《益》卦来兴办利益。要兴办有利于事物的事情，应当运用《益》卦。造福事物的事业，不能一下子兴起；随着时间日益增益，利益就会日渐增长。以《困》卦来减少怨尤。想要减少别人对自己的怨恨，就应当运用《困》卦：责备自己而不责怪别人，怨恨自然会减少。以《井》卦来辨明义理。义理要用来规范外在行为；想要辨明事情是否合宜，应当运用《井》卦。不改变自己所守持的原则，义理自然会显明。以《巽》卦来施行权宜。权衡事情的合宜之处而施行，应当运用《巽》卦；曲折周全地避开阻碍，权宜之道就能实行。李子思说：“孔子论述作《易》者对忧患的考虑，反复列举九卦，并以《巽》卦作为终结。在八卦之中，唯独取这一卦，是因为处在忧患的时代，只有巽的德性最为适宜。” 这一节讲运用卦的意义，与上面两节不很相连，是又一层新意。李仲永说：九卦适用于各种变故，都包含两方面的意义，不能执着于一端。这是右边的第八章。文王忧虑当世，兴起《易》来救济百姓；从中取出切合修养德行、应对世事的九卦，作为明确的一节，讲的是树立德行的次序；第二节讲成就德行的方法；第三节讲运用卦来修身和应对世事的意义。文王的意思，是孔子接着加以阐明的。《易》作为一部书，是不可远离的；作为一种道理，则屡屡迁变。“远”读去声。当时孔子所处的时代，人们自己远离《易》，所以用这句话来晓谕他们，准备进一步申说其义。就像说“天下的幽深事理，却不可以厌恶”，又说“天下的变化运动，却不可以扰乱”，语意正相同。“屡迁”是说九、六在六个位次之间周流变化，不止一种固定状态。张子厚说：“心中不存有《易》，就是远离；不观看《易》书，也是远离。”因为《易》的道理本来就不断迁变。变化运动而不固定，周流于六个虚位之间。这是说明《易》的道理不断迁变。九爻发动就发生变化，变为六，于是九不再居于原位；六爻发动也发生变化，变为九，于是六不再居于原位。九、六上下相互变易，在六个虚位之间周流，所以说“周流”；“流”就是流转迁徙。王景孟说：“静止时便居其位不动，发动后便不居其位，说的是九、六周流。”朱子发说：“六虚，是六爻的虚位，即七、八、九、六尚未加在初、二、三、四、五、上这些位次之上。”王介父说：“位是虚的，而爻是实的。” 上下没有固定常位，刚柔相互变易。“陆”读上声。这是进一步说明“变化运动而不固定，周流于六个虚位之间”。刚本来在上，有时来到下位而替代柔；柔本来在下，有时来到上位而替代刚。因此所居的位置不拘于上下，所以没有固定常态，并且常常相互交换位置。不能把它规定为固定的法则，只随变化所适而行。这是总结其道理不断迁变。“适”与“之”同义。不能把它当作固定不变的常道和法则，只能趋向时势、适应变化而已。朱子发说：“没有固定常态，所以不能规定为常法；相互变易，所以不能规定为要则。” 它的出入都合乎尺度，在外在与内在之间，使人知道戒惧；又明白忧患以及忧患发生的缘故。这是说卦的两个部分。由内卦向外卦叫作“出”，由外卦向内卦叫作“入”。刚柔在出入之间相互变易，在内外交界处有尺度来加以衡量。这里的“度”，如同测量之后才知道长短的尺度。凡是下卦终结、将要进入上卦时，正是出入交替之际；向外而出，要用尺度衡量外部，使人知道戒惧；事物交接时，向内而入，要用尺度衡量内部，使人知道言语行为的过失。又要明白忧患以及忧患所以发生的缘故，无非是希望天下趋吉避凶，不陷入危险和罪咎的境地。前一章说“作《易》者，其有忧患”，是圣人为天下忧患；这里说“明于忧患”，是天下所忧患的事情。即使没有师保，也像父母亲临面前。“师”是教诲人的人，“保”是保养人的人；他们虽然亲近爱护自己，毕竟还是由外人组成的辅助。《易》如此反复叮咛教诫，即使没有师保，也像父母亲临其上，有些地方是不容放任的，因为父母是与自己有天性亲属关系的人。这是回应“不可远离《易》”的意义。开始循着卦爻辞来推求其意，就能看到其中已有固定常法。

译“率”是循从，“方”相当于所知的方向，“方”字在这里指方向，“揆”是度量；“既”就是已经。初学《易》时，只要循着卦爻辞，推度这些辞句所指向的方向，那么其中的言辞无不有可以依据的常法。这就是所谓面对天下极其变动的事情却不会混乱，以及观察事物会通之处来施行常礼。六爻虽然屡屡迁变，出入也有尺度，所以不能把它固定为死板的法则；但在不可执着与必须遵循之间，本来已有常法，不必等很久以后才明白。如果不是这样的人，《易》的道理就不会凭空自行运行。它的道理虽然屡屡迁变，书中的辞句却有常法，因此不可远离。然而如果不是精通《易》的人，《易》的道理难道会凭空自行运行吗？必须等待合适的人，之后才能实行。前面说初入《易》道时似乎很容易，是为了诱导人不要远离《易》；这里又说明实行《易》道的情形。这是右边的第九章。本篇三次谈到《易》作为一部书的意义：本章讲一卦整体的上下两个卦体；第二章辨析六爻的位置；第三章论述重卦具有六个位次。杨廷秀说：本章讲《易》道的作用在于变化，《易》道的本体在于常道，《易》道的实行在于人。起初说“不能规定为固定法则”，讲的是变化；又说“其中已有固定常法”，讲的是常道；又说“道不会凭空自行运行”，讲的是人。《易》对于人，就像水对于鱼。鱼不能离开水，人不能远离《易》。君臣、父子没有不是《易》的，视、听、言、动没有不是《易》的，治乱、安危没有不是《易》的，取舍、进退没有不是《易》的。鱼离开水就会死，人远离《易》就会凶。仲尼说：“《易》作为一部书，是不可远离的。”说的就是这个。不是说《易》这部书不可远离，而是说《易》书所载的道不可远离。《易》的道在哪里呢？回答说：就在变化而已。因此不断迁变而不固定，周流而没有间断。乾卦的初九忽然上行而居于坤卦的上六，于是坤变为剥；坤卦的上六忽然下行而居于乾卦的初九，于是乾变为姤。这是《易》道变化中上下没有固定常位的情形。乾的一阳与坤的一阴相互交换，于是震卦产生；坤的一阴与乾的一阳相互交换，于是巽卦产生。这是《易》道变化中刚柔相互杂处的情形。因此，不能用固定常法拘束它，也不能用简要约束来衡量它。只随着变化所适而行，谁能控制它呢？所以说：《易》道的作用在于变化。然而《易》之道有本体也有作用；变化而无常，是它的作用；恒常而不变，是它的本体。君子学习《易》，能够通达其变化而把握其常道，充分发挥其作用而执守其本体，这才可以说是善于学习《易》书、深刻明白《易》辞并努力实行《易》道的人。《易》道的本体在哪里呢？回答说：在于敬而已。乾卦说“夕惕若厉”，就是敬；坤卦说“敬以直内”，也是敬。《易》道千变万化，最终归于一个“敬”字。敬是多么伟大啊！它难道不是进入德行的捷径、成就圣人的奇功吗？所以说：《易》道的本体在于常道。如今学习《易》而得到“敬”这一个字，那么出入起居都不越过尺度，内外幽隐之处都心怀戒惧；懂得尺度、知道戒惧，没有不从早到晚如此的。用这个原则应对世事，遇到忧患便能自行明白，遇到世故便能自行通达；用这个原则谨慎独处，即使没有师保也能自我约束，即使远离父母也能自我严肃。君子要修养什么、装饰什么，才能达到这种境界呢？起初只是循着《易》的辞句而不敢违背，推度道的方向而不敢偏离。既然在变化运动而不固定之中，探求其中不变的常法和要义，知道根本在这里而不在那里，于是执守它并亲身实行它，所以《易》的道理成为实际功用，而不是空话。因此仲尼称赞说：“如果不是这样的人，道就不会凭空自行运行。”这是深深赞美、深深嘉许的话。所以说：“《易》道的实行，在于人。” 《易》作为一部书，推原开始而探求终结，以此作为本质。“要”读平声。“质”如俗话所说的胎骨。朱子发说：“从初爻推原开始，到上爻探求终结，六个位次由此构成卦的本质。”张子厚说：“就一卦的意义而言，防察始终两端，以求得其中；至于六爻，则各自指向所趋之处，并不是卦的本质。” 六爻相互错杂，只是因为各有其时与事。这是说阴阳杂处于六个位次之中，所以形成爻；“物”就是事物。卦，是事；爻，是时。在这一爻，便表现为这一事；处在这一时，刚柔杂处于阴阳的位次，吉凶就可以看见了。另一种说法认为，“物”指阴阳之物，这也说得通。这四句话总的说明六爻的意义：前面说初、上两爻，这里又兼指中间的爻。初爻的情况难以知道，上爻的情况容易知道，因为它们分别是本与末。初爻的辞只是拟议其事，到了最后才把事情完成；最终的辞容易理解。“难易”的“易”读作容易的易；“本”像树干，“末”像树梢，都是从初到上的象；“卒成之”的“卒”是终结之意，这句话是在进一步说明“推原开始而探求终结”的意思。柴氏说：卦有初、上两爻，因为事情没有不是有始有终的，所以先保存它的本质。爻，是时；在这里分别说明六爻的意义，先说初、上两爻。初爻是卦的根本，卦体还没有完备，所以难以知道；上爻是一卦的末端，卦体已经完备，所以容易知道。初爻的辞只是就事情加以拟度，到了最后的辞，都是说事情完成后的结局。耿睎道说：通过拟议来形成变化，拟议是说开始，完成是说终结。朱子发说：初、上若从时来说，是初、终；从理来说，是本、末；从事来说，是始、终。至于杂合事物、撰定德性，辨别是非，那么没有中间的爻就不能完备。这是进一步说明六爻相互杂处的意义。“物”是阴阳之物；“德”就像蓍草的德性圆通而神妙、卦的德性方正而有知。所谓杂合事物而撰定六爻的德性，就是辨别是非得失。耿睎道说：杂合事物，就是分阴分阳作为经线，交替运用刚柔作为纬线，使它们彼此错杂其中。朱子发说：揉杂六爻所代表的事物，撰定六爻的德性，辨别得失是非，如果没有中爻就不能完备。崔氏说：中爻是二、三、四、五爻，因为它们处在初、上两爻的中间。龚氏说：是非是事情，借言语把它说明就是辨别。朱子发又说：事物没有永远正确的，也没有永远错误的；施用于彼处的，有时不能施用于此处；适用于古代的，有时不能实行于今日，所以是非不能不辨。郑少梅说：由于奇偶相互乘承，有比和，也有战克，因此产生是非。唉！只要探求存亡吉凶，那么事物所处的情势就可以知道了。“噫”是叹词。“要”读作“要终”的“要”；“居”如同“居然处在”的“居”，是观察其象所处的状态。王子雍把“则居”读作“则其辞”。有智慧的人观察《彖辞》，就已经思考到六爻意义的一大半了。

译“知”今读作智慧的“智”，“过”读平声，是超过的意思。这是总结六爻的意义：有是非就有得失，有得失就有存亡，有存亡就有吉凶。又说：“存亡，就是消长；又可以说是盈虚。”所以要探求存亡吉凶的征验，那么从爻的状态是非中就可以直接知道了。“居可知”如同说可以安坐着知道。所谓“彖”，就是推原开始、探求终结而形成卦的本质。因此，观察它所系的辞句，就已经思考超过六爻的一半。龚氏说：“有是非，就有位次的存亡和事情的吉凶；加以探求，就可以知道。”这里说“居”，是说不必等待变动；说“思过半”，是说不必等待爻变。李仲永说：“举出本末来显示中爻的是非，那么存亡吉凶不必等到变动以后才知道。”耿睎道说：“观察是非的要点，在于探求存亡吉凶；观察存亡吉凶的要点，在于观察《彖辞》。”《彖》总论一卦的材质，虽然还没有涉及爻辞对吉凶的判断，但有智慧的人观察它，就已经思考到一大半了。程可久说：“是非的明辨，完备地表现在中爻之中；因为各爻的位置有合宜与不合宜，应有亲疏好恶，刚柔又杂处其中，本来就可以看出存亡吉凶，不必等到发动后才从外在表现出来。” 这一节分别说明初爻、上爻以及中间四爻的意义。二爻与四爻功用相同，但位置不同。这是分别说明中爻中两个阴爻的位置。它们的优长各不相同：二爻多有赞誉，四爻多有戒惧，这是因为四爻位置接近君位。柔顺之道不宜处于远位；“近”读上声。四爻接近君位，所以要戒慎，这也是它的优点，只是与二爻的优点不同。柔顺之道不宜处在远处，二爻距离君位较远。张子厚说：“柔顺的作用，在于接近。” 概括说来没有咎害，是因为它运用了柔中之道。指二爻。三爻与五爻功用相同，但位置不同。这是分别说明中爻中两个阳爻的位置。三爻多凶，五爻多有功，这是贵贱等级的差别。“等”是差别、等级的意思。三爻用柔就危险，用刚就能胜任吗？指三爻。“邪”如今读作“耶”吗？程可久说：二、四两爻虽然同样承担臣位的功用，但位置有远近的差别。二爻得中而向上应合，所以多有赞誉；四爻接近君位而向上承接，所以多有戒惧。赞誉和戒惧都由于爻本身有优长，只是优长各不相同。柔顺适宜接近并承接，所以不宜处远；二爻由于柔而得中，因此能够无咎。三、五两爻同样具有阳刚之功，但君臣位置不同。三爻超过中位而承接、应合，却不能达到君位，所以多凶；五爻处于尊位，又得到臣位的辅助，所以多有功。不说它们的优长不同，是因为凶并非优长。五爻是君位，所以尊贵；三爻距离君位较远，所以卑贱。三爻多凶，是因为用柔居之则不相称而危险，用刚居之则过于刚强而有胜负争竞。中爻以五爻为参照来观察远近得失，所以说柔则危险、刚则胜任，特指三爻而言。六十四卦并不全都如此，只是举其大多情况来说。龚氏说：柔中多有赞誉，那么五爻多有功，就是运用刚中之道。三爻用柔则危险，所以二、四爻用柔便安稳；三爻用刚则胜任，所以五爻用刚恰当，而二爻用刚则不及。李氏说：说“多”，并不是说每一卦都如此。这一节进一步说明中爻的位置，大体情形就是这样。大抵根据位置是否合宜来判断吉凶。然而六十四卦除了乾、坤之外，多数以九居二、六居五为善。这是因为二、五是君臣的位置：臣下想在下位有所作为，所以必须用刚；君上想在上位无为而治，所以可以用柔。这又是文王的指示，不是孔子概括出的通例。这是右边的第十章，辨析初爻、上爻和中爻的位置。《易》作为一部书，广大而无所不备。柴氏说：“所谓广大，是具备三才；所谓悉备，是把三才各自兼具阴阳两面。有阴，也有阳；有柔，也有刚；有仁，也有义。”林黄中说：“有天道，所以说大；有地道，所以说广；有人道，所以说完备。”这两种说法也都说得通。其中有天道，有人道，有地道。依照卦爻的位置从上向下排列，所以中间说人道。兼具三才而各分阴阳两面，所以成为六爻。从三极来说，所谓三才，就是阴阳、刚柔、仁义，正是这三类事物的才性。三才各自兼具两面，于是三才的形体才完备，所以卦必须重叠而成为六个位次。所谓六爻，并不是别的，就是三才之道。恐怕人们只把它看作三才的才性，却不知道它是三才之道，所以再次说明。也就是所谓天道、人道、地道。林黄中说：前一章已经说明六爻的区别，这一章于是论述六爻如何根本上依照三才而形成。耿睎道说：六爻不是三才的位次，而是三才之道。道有变化运动，所以称为爻；爻有等级差别，所以称为物；事物相互杂处，所以称为文；文理有不相当之处，所以吉凶由此产生。朱子发说：“下面再次说明六爻杂处事物的意义。”耿睎道说：“道若只有一端就没有变化；有两端，彼此摩擦推动，于是发生变化运动。”龚氏说：“凡是反常的都是变，凡是离开静止的都是动。”朱子说：“等级是贵贱、远近的差别；物是阴阳之物。”林黄中说：“以位作为经线，以爻作为纬线，交错而形成文。”郭子和说：“阴阳杂处并相互比附，就有显现出来的文理。‘文不当’本应说作‘文当不当’，这里只是取三个字成句，所以只说‘不当’，而‘当’已经包含在其中。”林黄中说：“这是说爻与位彼此相得或不相得。” 这是右边的第十一章。郑少梅说：《易》作为一部书，根本在于阐明道。至于其中有数、有象、有辞，是因为如果不借助这三者，道就无从显明。善于学习《易》的人，必定从辞穷究象，从象穷究数，从数穷究理。穷究理以后就能尽性，达到天命，道也就明白了。道有变化运动，所以形成爻；爻是数所寄托的。爻有等级差别，所以形成物；物是象所寄托的。事物相互错杂，所以形成文；文是辞所寄托的。如果能因阴阳相杂的文理，而悟知分阴分阳的事物；因分阴分阳的事物，而悟知阳奇阴偶的爻；进而知道一阴一阳的道，就没有辜负圣人创作《易》的本意。又说：一旦发生变化运动，就落入数的范围。只有在尚未变化运动以前，学习者用心思考并努力实践，得到其中的道，才能超脱吉凶的范围。《易》的兴起，大概在殷的末世、周的盛德之时吧？大概与文王和纣的事情有关吧？所以《易》的辞意充满危惧。纣处在殷的末世，文王处在周的盛德时期，所以当时发生了纣把文王囚禁在羑里的事情，《易》也在这个时候兴起。柴氏说：如果没有盛德，《易》就无从兴起。杨廷秀说：仲尼是殷的后裔，却贬斥殷的末世而不加忌讳，是不因私情而埋没公理。所谓辞意充满危惧，是因为忧虑这个时代；“危”如同“操心危”的危。林黄中说：从它的辞意充满危惧，就知道这是殷的末世、文王与纣的事情。毛伯玉说：文王亲身经历了危险，文王以自身所经历的事情加以推演而写成此书，《易》的教化从此开始行于天下。使危险者趋于平安，使安易者趋于倾覆。