易外传第十八

译易外传第十八。杂卦。六十四卦纷纷杂列在一起，必然有它的次序。不过，其中的先后难道一定要像绳子贯穿珠子那样整齐吗？事物的道理本来就不齐整，难免要逐一根据两卦另生义例来安排次序。孔子担心学习《易》的人拘泥于固定的次序，于是有了《杂卦》。这里大多两两相对，也有单独举出的卦。它们的配偶和次第，表面上似乎没有用意，实际上却有用意，学习者应当尽心体会。这就像《序卦》以既济结束，又接着以未济相承，表示《易》具有无穷的意义。虞仲翔说：“把六十四卦杂列起来，以此说明义理。”韩康伯说：“错综交互地说明卦义，有的因相同而归类，有的因不同而相互显明。”《正义》说：“《序卦》依照文王的次序排列，《杂卦》则是孔子重新按照自己的意思错杂排列、相互辨析，并不同于《序卦》。” 乾刚，坤柔。《易》从乾、坤二卦产生，所以必然以这两个卦开始。刚、柔各自说的是其材质中最盛的方面。刚柔是建立根本的，变通是顺应时势的；由乾坤建立根本，而六十二卦无不是顺应时势的意思。比为喜悦，师为忧患。这里说的是人道开始涉及的事情。“乐”读洛声。比卦表示情感相亲，所以有朋友相助的意思；师卦则是众人杂处，所以有争夺的祸患，因而忧虑。临、观的意义，是彼此给予、彼此求取。众人相互亲比而聚集，不能没有主宰，所以必然有超出同类的人来临于其上，并成为众人所观瞻的对象。因此这两个卦都有两层意思：二阳求临于四阴，四阴给予他们临的对象；四阴求观于二阳，二阳给予他们观瞻的对象。这就像在下位的人求上位者来临，在上位的人给予他们以临；在下位的人求上位者供其观瞻，在上位的人给予他们以观。它的意义在于彼此交相给予、彼此求取，所以说“或”是用柔爱、求取来押韵。屯卦显现而不失其居处，蒙卦杂处而显明。“见”如今作“现”；“居”读去声。如今据此说，人在出生之后必然形成群聚；群聚之后必然有临视、观瞻他们的人。屯是草昧初始，险难显现在外，而天子、诸侯不失其位，因此有人临视并加以统摄。坎在外而九居初、五，是这种象。蒙是尚未有知识的开始，圣贤杂处在庶民之上，以观瞻启发明白，有所示范而使其受到教化。二阳杂处于四阴之中，然后才能启发蒙昧，这就是蒙卦的象。“居”“着”押韵。震是兴起，艮是停止。以下纵论立身处己、应对外物以及消息吉凶的道理；这两个卦都是以一个阳爻来说明的。李氏说：“阳爻在阴爻之下，所处不是适宜的位置，所以兴起；阳爻在阴爻之上，所处合宜，所以停止。” 损、益是盛衰的开始。这两个卦合起来说，是此处损减则彼处增益，此处增益则彼处损减。损而又损，就会一天比一天衰弱；益而又益，就会一天比一天盛大。因此，一损一益正是盛衰的开始。此处衰弱则彼处兴盛，此处兴盛则彼处衰弱。大畜是时势，无妄是灾祸。这两个卦都是从乾来说明。乾不是适合被畜止的事物，只是时势到了才受到畜止。无妄是阳爻向上运动到了极处，所以有灾祸。震发动而向上，乾阳又继续上进，这是飞龙上亢而有悔的情形，就像蜗牛向高处爬升而不知道回头。卦序先列无妄、后列大畜，是说君子有时被外物所畜止，灾祸就会到来。萃是聚集，升是不能回来。这两个卦都是从坤来说明。坤是大地，泽水向下流，便聚集在地上；树木逐渐向上生长，便不再回来。谦是轻，豫是怡悦。这里是以一个阳爻来说明。“轻”读去声。“怡”，虞本如今作“怠”，是错误的。因为阳爻在下，所以有的版本作“治”。大概是用“起、止、始、灾、来、怡”押韵。谦卦一阳退处在下，所以对于自我处置来说是轻。豫卦一阳奋发出现在上，所以是和乐而怡悦。另一种说法是：谦是轻而不作防备，豫则预先整治、准备防备，所以“怡”应作“治”。噬嗑是食，贲是无色。这两个卦都是从离来说明。噬嗑说的是威，贲说的是文饰。噬嗑卦中，口腔中有东西，咬断之后才能合口，所以是食物的象。凡绘画之事，最后以素色为底，五色全部陈列之后，再用粉色间隔调和，使各种颜色相杂而形成纹章，这就是贲饰的象。“无色”说的是素色。兑是显现，巽是潜伏。这两个卦都是以一个阴爻来说明。“见”如今作“现”。兑为喜悦，喜悦显现在外；巽为进入，进入于内。李氏元逹说：“巽卦的阴爻潜伏在内，潜伏正是阴的性质；兑卦的阴爻显现在外，显现就是情感的发露。”“伏”读白声。随是没有故，蛊则是整治。“故”是有所因循的意思；随卦是因循他人而随从，所以说“无故”。柴氏说：“不拘守成因，而是随时而行。” “饬”有的版本作“饰”，就是整治、修饬。事物发生蛊败，就要加以整治修饬。郭立之说：“柔在内，是蛊所以发生的原因；刚在上，是蛊所以得到整治的原因。”郭子和说：“这是说并没有大有作为。”毛伯玉说：“志向在于随从，却不料理自己的事务，因此成为蛊。蛊则事务纷繁兴起，因此成为饬。”这样看来，“无故”正是“有故”的开端。这里用“食、色、伏、饬”押韵。剥是腐烂，复是返回。事物过于成熟就会腐烂，腐烂就会剥落。阳气在上面穷尽而返回下面，于是剥变成复。毛伯玉说：“彼处腐烂了，此处便返回。”现在把“烂、反”作为韵脚。晋是白昼，明夷是鸟喙。这两个卦都是从离来说明。晋是光明出现在地面之上，所以是白昼。“咮”旧本作“诛”，与韵不合。明夷是光明进入地下，光明受到损伤。离为飞鸟，鸟用喙伤害东西；“咮”读作“昼”，又有鸟喙之义。但这里只取“受伤”的意思：光明则安定，昏暗则受伤。李子思说：晋为白昼，那么明夷就是黑夜；明夷为鸟喙，那么晋就是赏赐。因此，晋的光明出现在地面上，是白昼；明夷的光明进入地下，就是黑夜。晋卦“锡马蕃庶”是赏赐之事；明夷卦“左股之伤”则属于鸟喙伤害一类。昼夜相互更替，就像嘉美与损伤相互交替使用。《序卦》的次序与《杂卦》的反对，其道理是一致的。井是通达，困是彼此相遇。这两个卦都是从坎来说明。“遘”就是遇。旧本作“遇遘”，也是“遇”的意思，只是“遇”与韵不合。这里说的是困穷之后得到通达的意义：困在上面而返回下面，在下面遇到井便能通达。林黄中说：“泉水在井中，其水脉是贯通流动的。”李氏说：“井上有喜悦，是相遇的象。”《象传》以有水在上为井、没有水为困；水在下而向上通达，就必然是相遇、会合的情形。咸是迅速，恒是长久。毛伯玉说：“这两个卦说的是男女相互跟从。从开始说，彼此容易感应，所以说‘速’；从后来发展说，长久相处而彼此安适，所以说‘恒’。又说：‘因为一天的恩情而耽误一生的人，也是有的。’这里用‘昼、咮、遘、久’押韵。”〔原文数字、纪年保留：百年〕 涣是离散，节是停止。

译这两个卦也是从坎来说明。“离”读去声，是离散的意思。事物散开就需要停止，所以涣卦反过来成为节卦。人情相处久了就容易离散；如果用节制和文饰加以约束，就会停止而不散。这也承接上文咸、恒的意义，以“离、止”押韵。解是缓解，蹇是艰难。这两个卦也都是坎卦。“解”取懈怠的意思；“缓”是说做任何事情都缓慢。“难”读去声。毛伯玉说：“先蹇后解，是《序卦》的次序；先解后蹇，就是所谓《杂卦》。”事物不可能长久懈怠，懈怠就会迟缓并废弛，因此蹇难便产生了。《杂卦》不只是把六十四卦的次序颠倒，连卦的覆变相因的次序也颠倒了。这些安排必然都有意义，可以类推理解。这里用“缓、难”押韵。睽在外，家人在内。这两个卦都是从离来说明。睽卦在外卦，家人卦在内卦。先睽后家人，也有在外乖离的人必然返回内里的意思。李氏说：“在外则疏远，在内则亲近。” 否、泰是返回各自的类别。这是从三阴三阳来说的。“类”就像“乃与类行”中的“类”，阴阳各自按照同类排列；否则阴类在内、阳类在外，而泰卦则阳类在内、阴类在外。“反”就是说彼此相反。先列否、后列泰，是说反转否卦的类别就成为泰卦。毛伯玉说：“治乱之所以相反，是因为君子和小人的党类不同。” 大壮是停止，遯是退避。这两个卦以四个阳爻说明君子的进退之义。大壮是阳长阴消，六五是君位，所以四个阳爻停止而不再前进，以保存君位。遯是阴长阳消，两个阴爻向上进逼，所以四个阳爻退避，以保全自身。也就是说，大壮表示君子安定，遯表示君子退止。本来艮卦说“止”，而节、壮二卦也都说“止”，只是各有具体所指。涣卦也说“离”，正如《春秋》对贵贱不避讳使用相同的称号，对美恶也不避讳使用相同的辞语。耿睎道说：“刚强过度就会折断，不能不知道停止。”这里以“外、内、类、退”押韵。大有是众多，同人是亲近。这两个卦以五个阳爻、一个阴爻来说。“众”有的版本作“终”，并非如此。若不是同人卦，地位就会卑下而感情亲近。先列大有，是说君主得到众人之后，必然要设法巩固、联结他们的心，使他们亲近上位者。革是除去旧的，鼎是取用新的。这两个卦都是从离来说明。“故”是旧的、破敝的东西，革取改革之义，所以说除去旧的；鼎取烹熟事物之义，所以说取用新的。天下的事物有旧的，必然有新的；但必须除去旧的，之后才能取用新的。李氏说：已经陈旧而破敝的叫作故，刚刚兴作而兴盛的叫作新；知道应当除去什么、取用什么，就掌握了通变之道。石守道说：改革穷困弊败之事，就必然要重新建立制度。小过是过，中孚是信。这两个卦是从中间的爻来说的。小过，是有过而举事；中孚，是先有诚信然后实行。这里以“亲、信”押韵。丰是事情繁多，旅是亲人稀少。这两个卦都是从离来说明。朱子说：“凭借光明而行动，事情必然很多。”李去非说：“火在山上猛烈燃烧，亲近它的人很少。”李氏说：“时势极其兴盛，事情就更加繁多；出行作旅，亲人就更加稀少。”原本是说旅卦亲人稀少，如今倒过来说，是为了与韵相合。离在上，坎在下。这两个卦是从中间的一爻来说的。阴的性质本来向下，在离卦中附丽于阳，便随着阳而上升；阳的性质本来向上，在坎卦中受到阴的阻隔，便随着阴而趋向下方。小畜是寡少，履是不停留。这两个卦都是以一个阴爻来说的。阴爻哪里能够畜止阳爻？只是它处在极少数的位置上，并且由一个阴爻作主，所以凭借寡少而得到众多。履卦贵在处于合宜的位置，而卦义认为阳爻不居阳位反而吉利，所以不停止居处而继续前行。这里以“故、旅、下、处”押韵。需是不前进，讼是不亲近。这两个卦是从乾、坎来说的。需卦前面有险，所以不敢前进；讼卦中天与水运行方向相违，所以彼此不亲近。不前进是有所等待，不亲近是有所争执。大过是颠倒。这一卦是从本、末柔弱来说明的。本、末柔弱，所以颠倒而前进；这里以“亲、颠”押韵。遘是遇合，是柔爻遇到刚爻；渐是女子出嫁，等待男子前来迎娶。遘卦是以一个阴爻来说的，渐卦是以六三来说的。遘是柔爻前进而遇到刚爻，如同女子遇到男子，并不是正当的婚姻配偶。渐卦巽为女子在外，等待艮为男子来迎娶归家。这里以“刚、行”押韵。颐是养正，既济是安定。这两个卦是从六爻来说的。颐卦上下各有两个阳爻，中间有四个阴爻，是所养得正的象。既济六爻各自处在相应的位置，没有往来升降的变化，所以说是安定。归妹是女子的终结，未济是男子的穷困。归妹是以六三来说的，未济是以三个阳爻来说的。归妹卦的六三从外卦归来；三是年少妹妹的女子，嫁到夫家；女子嫁作年少的妹妹，婚礼就完成了，所以说是女子的终结。未济的三个阳爻都失其位，三个男子没有一个处在合宜的位置上，所以说是男子的穷困。未济的意义，程正叔理解到了。成都隐者有人说是潘阆所说：“以终、穷押韵。” 夬是决断，是刚爻决去柔爻。这是说穷尽之后就返回根本。一个阴爻既被决去，就重新变成乾卦。所谓“终则有始”，是天道运行的规律。君子的道路增长，小人的道路忧困。这又是《杂卦》的意思，是圣人防范祸患的用意。《易》是说明阴阳之道的书。这一篇从“乾刚、坤柔”开始，以刚柔对立来建立根本；中间杂列人道，最后归结到刚爻决去柔爻，阐明君子与小人的消长。刚柔正是昼夜的象：刚属阳，光明象征君子；刚增长，天下就得到治理，这是白昼的象。柔属阴，昏暗象征小人；柔增长，天下就发生混乱，这是黑夜的象。昼夜一来一往，交替承接。在天地之间，昼夜鼓动万物，却不和圣人一样忧虑。圣人为这个世道忧患，所以使刚决去柔，于是君子的道路增长，小人的道路忧困。处于危险时知道退避，天下就会有治理而没有混乱。这就是圣人治理天下所成就的、天地不能达到的功业。毛伯玉说：《杂卦》的意义不一定与《序卦》相同，《序卦》的说法也不一定与卦体相合。因此，卦画以奇偶相互变易；卦爻以刚柔相互变易；卦体以两个经卦相互变易；爻位以乘、承相互变易。卦象、卦义、类别以及吉凶，没有一处不是变化的。变化之中又有变化。当两卦两两相从时，不是取覆卦，就是取变卦；覆卦本身也是一种变化。这就叫作《易》。朱子说：从遘卦以下，卦不互为反对，有人怀疑这是简册错乱。如今按照韵语来读它，并不是错误。我私下认为，这正是之所以称为《杂卦》的原因。至于孔子本来的意旨中能够推知的，就记下它；那些见识所不能通晓的，就留待后来的君子去理解。《厚斋易学》卷五十。钦定四库全书。《厚斋易学》附录一，题作“宋冯椅撰”，列于先儒著述上。