易辑传第十四

译《易辑传》第十四。经下篇【咸、恒】。▯【艮下兑上】。咸。《赞》说：咸，就是感。阴柔在上、阳刚在下，二气相互感应而亲和；下卦艮为止，上卦兑为悦，又是男子居下、女子居上。又说：天地相互感应，万物因此化生；圣人感通人心，天下因此和平。观察事物感应的情状，天地万物的真实情态就可以看见了。《杂卦》说：咸，就是迅速。关子明说：咸，是天地交合的意思。这是说乾卦的上九爻下交到坤卦而成为九三，坤卦的六三爻上交到乾卦而成为上六。程正叔说：“天地是两种事物，所以两个卦分别象征天地之道。男女交合而成为夫妇，所以咸、恒二卦都由两个卦体合成夫妇的意义。咸，就是感。卦名不直接叫‘感’，是因为‘咸’有‘皆’的意思，表示男女彼此感应。君臣上下，乃至万物，都有彼此感应的道理。” 郭子和说：“《易经》六爻彼此都有应的八个卦，是泰、否、咸、恒、损、益、既济、未济。它们的名称和意义虽然不同，但所体现的道都很广大。咸以感应为意义，大概就是说没有什么不能感应。” 毛伯玉说：“《春秋左氏传》说：周公哀悼二叔不能和谐。” 郑舜举说：“咸，是合，是交，是皆，也是和。这些意思共同说明卦的意义，表示各种事物并行而不互相违背。” 毛伯玉说：“咸，就是和。感应所凭借的是和，能感应的是心，所以‘咸’加上‘心’就成为‘感’。我只以和来等待它自然发生感应，这样才可以；若存心要去感应，就浅陋了。所以去掉‘感’字的心而成为‘咸’【和不如合】。” 刘长民说：“《赞》用‘感’来解释它的意义，而卦却以‘咸’命名，是圣人防止意义偏差的深意，想说明感应万物是不存私心的。” 李子思说：“有心就是感，无心就是咸。由此可知，咸是无心的感应。” 李季辨说：“《易》没有思虑，也没有作为，寂静不动，一旦感应便通晓天下的一切事情。若存心追求感应，就不是《易》的道。所以去掉‘心’而把卦命名为咸。咸有‘皆’的意思；无心于感应，反而没有什么不能感应。” 按：咸，是说大家都有这种情感。因而情感彼此交相诚信，叫作感；感是从心中产生的。若说咸是不容私心参与感应，因而称为无心，也可以这样说，但这话仍不够明白；按照它的意思来推求理解，也是可以的。李子思说：“《说卦传》说：天地确定方位，山泽互通气息，雷风相互激荡，水火不相冲犯。这是说太极刚开始分化时，八卦各自取得自己的形体。”又说：“水火相互接近，雷风不相违背，山泽互通气息，然后才能……” 发生变化而成就万物。这是说太极已经分化之后，六子各自发挥作用。‘相薄’还不如‘不相悖’可贵，‘不相射’还不如‘相逮’可贵。它们的形体虽然各不相同，但山泽互通气息仍然如故。山泽互通气息，其功用大概与乾坤相等，而咸一卦竟能具备山泽互通气息的象，所以应当列在下经的开头。因此上经开头是乾坤，表示天地确定方位；下经开头是咸，表示山泽互通气息。不过，天地确定方位，于是分为乾坤两个卦，是因为方位应当分开而有区别；山泽互通气息，于是合为咸一个卦，是因为气应当相合而彼此贯通。” 程可久说：“艮、兑两个卦体单独存在时彼此相变，并列存在时彼此相应。咸与损都是艮、兑并列，而咸卦是阳居下、阴居上，有彼此交感的道理，这就是它成为咸卦的原因。” 鲜于子骏说：“乾卦的上九下居于九三，坤卦的六三上居于上六。因此乾坤相互交感，男女的象就形成了。” 孙明复说：“咸卦用少男、少女，恒卦用长男、长女。少男少女的感应，贵在迅速。” 张子厚说：“感应的方式不止一种：有因相同而感应的，如圣人感通人心；也有因不同而感应的，如男女。两个女子共同居处，就没有感应。感就是合。” 以上说明卦的意义。《象赞》说：山上有泽，这就是咸卦。君子由此领悟，应当以虚心来接受他人。以上说明卦的功用。《序卦传》说：离就是附丽。凡有所附丽，必然会有感应，所以继离卦之后是咸卦。咸就是感。张敬夫说：有了天地，然后有男女，所以上篇以乾坤开始，以坎离结束；有了男女，然后有夫妇，所以下篇接着是咸、恒；有了夫妇，然后有父子、君臣，所以下篇以既济、未济结束。既济，是坎离交合而万物有所成就。动与静相互产生，有与无相互更替，阴阳运行，万物生长，没有穷尽，所以既济之后又归于未济。李子思说：“八卦是六十四卦的祖先。圣人排列卦序，把乾坤、坎离列在上经，把震巽、艮兑列在下经，是为了使它们相互经纬，显示神妙的《易》变化不测的功用。然而上篇以乾坤开始、以坎离结束，那么下篇也应当以震巽开始、以艮兑结束，为什么却从咸、恒开始呢？艮下兑上叫咸，巽下震上叫恒。这两个卦，是艮兑、震巽相合而发挥作用。震巽、艮兑在上篇也曾经相合，但颐是阳与阳相合，大过是阴与阴相合；阳各自为阳，阴各自为阴，所以不能同咸、恒那样通过交合来发挥作用。《易》以功用为主，阴阳因交合而发挥功用，这就是咸先于恒、成为六十四卦次序的原因。”

译以上说明卦的次序。亨，利贞；娶女吉。《赞》说：阴柔在上、阳刚在下，二气相互感应而亲和；艮为止而兑为悦，男子居下、女子居上，因此亨通。利于守正，娶女吉利。程正叔说：“事物彼此感应，就有亨通的道理。” 郭立之说：有所感应而没有不通达的，所以说亨。耿睎道说：“刚柔相互感应而亲和，于是气相交、情相通；这就是此卦成为咸卦、咸卦所以亨通的原因。” 闾丘逢辰说：“感应若不合乎正道，夫妇就不会依礼结合，君臣不会依道结合，朋友不会依义结合，最终必然导致分离。所以说：亨，利，贞。” 程可久说：“感化万物，不凭借外物也能亨通，但一定要守正然后才有利。”朱子发说：“感应有必然相通的道理，但若不合乎正道，就会失去亨通，所做的一切都会凶险。” 按：咸有亨通的意义，但必须利于守正。不守正，那么用来感应的就都是人的欲望和私情了。四德中没有‘元’，因为这是二少之卦。以上说明卦象。胡翼之说：“以少男娶少女，人伦便正，天地的意义也就完备了。所以咸的道理，是娶女吉利。女子守正而安静，男子以礼谦下相待，夫妇之道就形成了。若贤者怀有道义，君主以礼谦下相待，君臣之义就能实行。” 毛伯玉说：“咸、恒都是夫妇之卦。阴柔在上、阳刚在下，所以表示感应；男子尊贵、女子卑下，所以表示恒常。男女相互跟随，必须以年龄长幼相当者成为夫妇，这才是夫妇的正道。所以既济称为定，未济称为穷，也是从夫妇来说的。”又说：“咸是娶女的开始，所以女子还在外；恒是成家以后，所以女子专门主持内务。” 林黄中说：“男子不谦下对待女子，女子却跟随他，不是守正的女子；君主不谦下对待士人，士人却跟随他，不是守正的士人。像这样的人，不可以娶用。夫妇之间废弃亲自迎娶的礼仪，君臣之间轻视相见的礼仪；作为女子和士人，不等待礼仪就行动；作为君主和丈夫，只因为对方容易相处就收容蓄养他们。最终没有不后悔的。” 郭子和说：“《序卦传》谈天地万物、男女夫妇、父子君臣、上下，都有咸的道理。圣人说明人道，所以卦辞以娶女为言；《赞》又兼及天地万物，是为了完全说明卦的象。”以上说明卦占。初六：感其拇。《赞》说：心志在外。林黄中说：“艮为手指，又在下体的最下方，是拇指的象。”吕与叔说：“初爻处在最下方，与九四相应。九四以心感应，初六以脚行动。不说脚而说拇指，是因为阴居下位，安静而尚未行动，大概是心已经感应而行动的痕迹还没有出现。” 杨廷秀说：九四是兑悦的开始，初六是艮止的开始；九四的感应使初六想行动，而艮却使它停止，这是心想行动而脚被止住。以上说明象。程可久说：九四不与阴爻相比应，本爻也不与阳爻相比应，没有别的因素分散它们的应合，所以《赞》说“心志在外”，九四说“朋友跟从”，都是说没有失去它所感应的对象。冯当可说：“占辞不说吉凶，大概是因为尚未涉及行动。谨慎就吉，不谨慎就凶。吉凶尚未确定，所以不说，决定权在于人。” 按：九四是心的象，是感应的主宰。下体从拇指到腓，从腓到股，都听命于心。初六正好与九四正应，所以尤其是专门受到它感应的。只是它与九四之间还隔着三爻，不像股、腓那样接近，所以还要看它是行动还是停止，因而尚未确定吉凶。吉凶是由行动产生的。以上说明爻的意义。六二：感其腓，凶；安居则吉。《赞》说：虽然行动有凶，安居却吉；顺应正道就不会受害。胡翼之说：腓在拇指之上、大腿之下。朱子发说：“互体艮为股，股的下方就是腓。” 兰惠卿说：“腓位于下体的中间，跟随大腿行动。上面有九五这一正应，但被九三隔开，不能彼此交感。若跟随九三的大腿行动，就会凶。然而六二居中得正，能够安居等待九五这一正应，就会吉【程可久同】。” 郭子和说：“脚的力量以腓为根本，它是下体的关键。六二居下卦中位，腓是行动的主宰。吉凶的分别，只在行动还是停止之间。”李季辨说：“设置这两种结果，是让它自己选择。阴阳的情状，接近就容易相合；正应尚且隔着两个阳爻，所感应的主宰又隔着九三，那么就像腓跟随股一样，感应九三而行动，是招致凶险的道路。圣人因为它居中得正，又有艮止的德性，所以告诫它安居等待正应，这样就能把凶转为吉。” 以上说明象和占。九三：感其股，执其随；往，吝。《赞》说：“感其股，也是不安处于原位。”

译心志在于跟随他人，所执着的是下位。” 刘氏说：“股在下体的上方，是九三的象。它对于拇指来说虽然大，对于腓来说虽然刚强，但受到上方感应而行动，性质仍然相同。” 郑舜举说：“初、二是阴爻，受到阳爻感应而行动，所以说感其拇、感其腓。九三以阳爻成为艮的主爻，本应止在下体而不动。如今却喜欢上面阴爻而与它相应，所以说感其股。” 以上说明象。郭子和说：“所应在上，所跟随的却在下。这样前往，怎么会没有过失呢？” 李去非说：九三是阳爻，是艮的主爻，如今却感其股。股向上行动，腓就会在下方跟随。李仲永说：“前往与上六相应，就会走到穷尽而有吝。” 兰惠卿说：“虽然上方有应，但中间隔着九四、九五两个阻碍；舍近而从远，就会招致吝。” 朱子说：“阳刚居于上位，本应安静，却还要前往，这是最为可吝的。”按：上方虽有应，却隔着两个阳爻，前往必然有吝。九四是感应的主宰，本爻与它相近而听命于它，就像大腿行动而听命于心。心感动大腿，大腿就跟随九四的意志来应合。大概心动则股动，股动则腓和拇也没有不动的。” 以上说明占。九四：守正则吉，悔恨消失。心思纷乱地往来，朋友会跟随你的思虑。《赞》说：守正则吉、悔恨消失，是还没有受到感应的损害；朋友跟随你的思虑，是还没有达到广大光明。胡翼之说：“九四位于股之上、脢之下，是心的象。阳居阴位，失去正道，本来会有悔。若能以守正来坚持，就可以获得吉祥，悔恨也可以消失。” 杨中立说：“这里是心的位置，却不直接说心；因为心无所不包，不能只用位置来说明。” 朱子说：“九四处在三个阳爻的中央，是心的象，也是咸卦的主爻。心感应万物，应当守正而坚定，才合乎道理。如今阳居阴位，失去正位，又不能坚定，所以借占辞来设置告诫。” 兰惠卿说：“《易》中说‘贞吉悔亡’的有三爻：咸、大壮、未济。它们都是九居四，处在不合适的位置，因此有悔，所以加以告诫。虽然与初六有应，却被九三阻隔，不能彼此交感，所以告诫它守正坚定，这样才吉。” 以上说明占。王介父说：思，是心的活动。按：咸以感应为意义，九五与六二、上六与九三，虽然隔着阳爻，却都彼此感应；本爻正处在中间，各爻纷纷在面前往来，而此心本来并不与它们相涉。只有你的同类朋友，才会顺从你的思虑。由此可见，不是同类的事物，即使有感应也不会回应。以上说明象。程正叔说：“这里不说‘咸’，它的心有所感就是心。九四在下卦之上、全卦之中，处在心的位置，所以是感应的主爻，所说的是感应的道理。” 刘氏说：凡是感应的道理，都以心为主。张知常说：“下卦三爻都失其正，不如安静为好。到九四才说悔恨消失，只有九五没有悔恨。” 张敬夫说：“咸卦六爻从未直接说‘心’。文王在九四说‘思’，孔子在初、三、五说‘志’。大概志是心所期望的，思是心的作用。人的感应，是先有外物诱发，然后心前往迎合，表现出来就成为情感。这就是不说‘心’的原因吗？” 按：天地相互感应而万物化生，圣人感通人心而天下和平。感应之道如此广大，但六爻竟没有一爻直接说吉。以人的身体来推求，九四处在上体、三个阳爻的中央，这是心的位置，也是感应发生的地方。这里若不说吉，感应之道就会被废弃。然而九四以九居四，毕竟不当位。圣人因此认为它居中而有阳刚之德，许其守正则吉；又因它不当位而有悔，开示它可以使悔消失。只是根据时势和事物来权衡占断，就是这样。感应之道，有我感应万物的，也有我被万物感应的。我感应万物时，我是主宰，必须居中得正，这样所感应的没有不通达的。九四没有九五那样居中的条件，也没有当位得正的条件。圣人担心它的思虑超过中道，受到外物感动而改变，所以又说前面往来的各爻，都只能因同类而跟随它的思虑。真正与它感应的是初六，但被九三隔开，思虑不能达到初六。其余那些纷纷往来的，都不是它所应思虑的。所以卦名说‘咸’而不说‘感’，爻辞说‘思’而不说‘心’。圣人的旨意，显然可以看出。” 以上说明爻的意义。《说卦传》说：孔子说：天下有什么可思虑的呢？天下万事最终同归，却有不同的道路；道理归于一致，却有百般思虑。天下有什么可思虑的呢？太阳运行过去，月亮运行过来；月亮运行过去，太阳运行过来；日月相互推移，于是产生光明。寒气过去，暑气到来；暑气过去，寒气到来；寒暑相互推移，于是一年形成。往去的是屈，来的是伸；屈伸相互感应，于是利益产生。尺蠖屈曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保全自身；精研义理而达到神妙，是为了发挥作用；使作用有利而安顿自身，是为了增崇德性。超过这些以后，便不是一般人所能知道的了。穷尽神妙而知晓变化，是德性最盛大。” 程正叔说：“感就是发动。凡是发动都属于感，既然有感就必然有回应；回应本身又成为感，一有感又有回应，所以循环不止。” 张子厚说：“佛教把感应看作虚幻妄想。天地的常道，是以其心普遍对待万物，却不存私心；圣人的常道，是顺应万事万物，却不被情感牵制。因此君子的心，不如空阔而大公，外物来到就顺势回应。若拘谨地想要排除一切外物诱惑，只会发现东边灭除而西边又产生。这样不只是时间不够，而是它的源头无穷，根本无法全部排除。” 杨中立说：“有人说无思是为了体察道，有思是为了应对世事，这是不懂《易》的意义。《易》所谓无思，只是不专门从事思虑而已，所以面对天下的事情，受到感应便能通达。如今说不可以有思，又说不能无思，这是什么道理呢？” 这三位先生的话，虽然略有不同，但可以由此推究出其中的端绪。以上推广说明爻辞。九五：感其脢，无悔。

译《赞》说：感其脢，心志在末端。郭立之说：“下方没有纷乱的思虑，上方没有夸张的言说，这样可以没有悔恨而已。” 李季辨说：“悔亡，是本来有悔而后来消除；无悔，是不再有悔。” 李子思说：“卦体现的是天德，论述其本体的自然状态；爻体现的是人事，各自受到爻位、系应等私情牵制，所以便与卦体不同。学习者知道爻位吉凶得失的差别之后，再回过头来观察整个卦体，以达到无心的境界，这样就可以与天相参了吗？” 按：此爻处在心的上方、口的下方，就是脢。心有所感，然后在脢处发动，才表现为言语。言语的是非，取决于所感的邪正，而九五正处在二者之间。邪正取决于九四，是非取决于上六，所以没有悔恨尤其如此。以上说明象和占。上六：感其辅、颊、舌。《赞》说：夸张地动口说话。杨中立说：“本爻是兑卦的主爻，兑为口舌，所以有面颊、舌头的象。”林黄中说：“它处在上体的最上方。” 郭立之说：“《易》取近身之象，只有咸、艮二卦最为详细，而它们结尾的方式尤其不同。难道不是咸卦最终归于喜悦，而艮卦最终归于止吗？” 按：感应之道在心，以言语感动他人，是末等的方式。所以在上六说它。‘感其辅’是象，‘颊舌’是占。说感其辅，就是只会夸张地动颊弄舌而已。以上说明象和占。王景孟说：六爻从初到上，都取人的身体作为象。人的四肢百体，虽然有上下、大小的不同，但它们的血气脉络相互感通，其中本来就有深刻的道理。因此，广大如天地、众多如万物，其感通的道理也都可以从人的身体看出来。这就是圣人制定爻辞、取身体为象的意义。朱子说：“此卦虽然以感应为主，但六爻都适宜安静，不适宜行动。” 按：吉凶悔吝都是由行动产生的。受到外物感动而行动，所以六爻之中具备吉、凶、悔、吝的各种辞义。然而感应从心产生，只有心正，所感应的才正；所感应的正，行动也才正，所以把守正而吉归于九四。这正是吉凶悔吝产生的根源。下三爻是脚的象，表示因行动而受到感应；上两爻是喉舌的象，表示因言语而受到感应。以上说明六爻。【巽下震上】恒。《赞》说：恒，就是长久。阳刚在上、阴柔在下，雷与风相互配合；巽为顺而震为动，刚柔彼此都有应。恒卦的意义是：恒久，亨通，无咎，利于守正；这是长久坚持其道。天地之道长久而不停息。利于有所前往，因为终结之后还会有开始。太阳月亮得到天的法则，因而能长久照耀；四时不断变化，因而能长久成就万物。圣人长久坚持其道，天下因此教化成功。观察事物所恒守的，天地万物的真实情态就可以看见了。《说卦传》说：恒，是德性的坚定。又说：恒能杂处而不厌弃；恒以一德贯穿。李子思说：“从前圣人创作《易》，以巽配震，阳刚在上、阴柔在下，形成一定而不可改变的位置；长男和长女，也有能够安定长久相处的道理。因此重叠成这个卦，命名为‘恒’。” 林黄中说：“天尊地卑，乾坤的位置已经确定。恒以刚上柔下为意义，为什么不取乾坤，而取震巽呢？”回答说：“天地确定方位，雷风相互配合。位置确定而不交合，所以其卦为否；相互配合而不改变，所以其卦为恒。” 以上说明卦的意义。程正叔说：“咸卦是少男在少女之下，以男子谦下女子，表示男女交感的意义。恒卦是长男在长女之上，表示男子尊贵、女子卑下，是夫妇居室的常道。若论交感的情状，少男少女更为深切；若论尊卑的次序，长男长女应当谨慎端正。所以兑艮成为咸，震巽成为恒。”孙明复说：“咸是男子谦下女子，用来成就家庭；家庭既已成就，就不能不端正。君主先谦下臣民，用来成就国家；国家既已成就，就不能不治理。所以恒以两个长者相互配合，表现出端正家庭的象。”又说：“天尊地卑，君在上臣在下，父亲坐着儿子站着，丈夫行动而妻子顺从，这就是恒的道理。”李去非说：“交感是一时的情感，长久是万世的道理。” 以上贯通咸卦并说明卦的意义。《象赞》说：雷与风，这就是恒卦。君子由此领悟，应当确立不可改变的方向。以上说明卦的功用。《序卦传》说：“有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有所施行。夫妇之道不能不长久，所以继咸卦之后是《恒》。” 李子思说：“《易》以乾坤、坎离作为上经的开头和结尾，以咸、恒、既济、未济作为下经的开头和结尾。乾坤、坎离是分开而建立形体的；咸、恒、既济、未济则是艮、兑、震、巽、坎、离相合而发挥作用的。太极分化以后，如果八卦总是分开而不相合，造化的功用从哪里显现？所以先分开来显示确定的形体，后来再合起来显示发挥的功用。这就是排列《易》卦次序者的深意。” 按：乾在上、坤在下，离在东、坎在西，这是先天之易，是天地日月的四象，处在上经的开头和结尾，用来建立造化的本体。山泽互通气息，雷风不相违背，水火相互接近，这是后天之易，是六子的功用。所以处在下经的开头和结尾，用来发挥造化的作用。既济之后仍有未济，表示造化的作用终结之后还会重新开始。虽然如此，上下经都以坎离结束，是因为在天上形成象就是日月，在地上形成形就是水火。日月在东西相望，水火在南北相交。落实到四时，就是二分二至。上经以二分结束，下经以二至结束。” 林黄中说：“恒是咸的反卦。从咸变为恒，上下相互交换，二、五两爻交替居位而成卦。上下交换，于是艮变为巽，兑变为震；二、五交替居位，于是阳刚处在阴位，阴柔处在阳位。因此，柔上刚下，说明男子谦下女子的意义；柔下刚上，说明女子顺从男子的意义。夫妇居室，是长久相处的道理，所以称为恒。” 林氏把九、六说成阴阳，把六位说成柔刚，这是被《立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚》迷惑了。他认为六位在下不动是地道，九六在上变动是天道。然而所谓三才之道，只是说六位而不涉及九六。这一卦的《彖传》说“刚上而柔下”，指的是九四、初六，那么九六就是刚柔，已经很明显了。凡是这类地方，都改从经文。

译以上说明卦的次序。亨，无咎，利贞；利有攸往。《赞》说：恒，亨通，无咎，利于守正；这是长久坚持其道。天地之道长久而不停息。利于有所前往，因为终结之后还会有开始。王介父说：“亨通，然后没有咎害。” 耿晞道说：“事物不可能长久停留在原处，因此恒卦也未必就是没有咎害。只有长久守持自己的道，所以才能亨通而无咎。” 以上说明前面的卦象和占断。李仲永说：“天地的道，是以正而显现的；日月的道，是以正而光明的；天下万物的运动，是以守正归于一为常的。正，就是长久；长久，就是长久而不改变。” 李季辨说：“有利于守正；守正，就可以长久。” 王景孟说：“天地的运行规律，是由百刻积成昼夜，又由昼夜积成寒暑。昼夜彼此造成晦明，寒暑彼此造成往来；迟速、进退的机括不停，所以始终相互循环，如同圆环没有尽头。这大概是因为有常道才会如此。正因为有常道，所以有所往而有利，能够达到这种程度。假如有所往却没有利益，那么只有今天的昼夜，怎么还会有明天的昼夜呢？只有今年的寒暑，怎么还会有明年的寒暑呢？” 袁氏说：“道没有终点，也没有穷尽，所以有所往而有利，这正是能够长久的原因。”以上说明后面的卦象和占断。郭子和说：“它的道能够长久，就没有什么不通达。通达就没有过失；对内有利可以用来巩固，对外有利可以用来施行，这就是它成为恒卦的原因。” 李子思说：“《易》中各卦，大多都是两两相从而合成，以二者合为一体；阴阳相等，它们的作用就可以达到长久而广大。否则阴阳偏颇，天地造化将无处寄托其作用。然而巽遇艮，阴爻老而阳爻少，就成为蛊；兑遇震，阳爻老而阴爻少，就成为归妹。不如咸卦以少男少女相配，恒卦以长男长女相匹，阴阳之气相等而无偏差，所以说亨、说利、说吉、说无咎，大概没有什么地方不能去。” 以上总括说明卦象。初六：深入求恒，守正则凶，没有什么利益。赞辞说：深入求恒之所以凶，是因为一开始就求得太深。孔颖达说：它处在卦的最下方，所以称为“浚”。王景孟说：取巽卦有深入之义。朱子说：“初六与九四是正应，这是常理。但它处在下卦的最初位置，不可以深深地有所求。九四属于震体，性质是向上而不向下，又被九二、九三隔开，所以它回应初六的意愿，不同于通常的情况。初六柔弱昏暗，不能揣度形势，又以阴爻处在巽卦之下，成为巽的主爻，性质在于一味深入，所以按照常理深求于四，形成‘浚恒’的象。占问者如果这样做，即使守正也会凶，没有什么利益。”【此说本于程正叔】按：这里的“性”字，深得其旨意，正是所谓“成就事物的，就是它的本性”。林黄中说：“从咸卦以来，初六与九四，从未改变。初六属于巽，深入而处在全卦最下；九四属于震，亢然在上，越是深入求取，所以称为‘浚恒’。”朱子发说：“泰卦的六四形成巽，九从初爻出去，六从四爻进入，有阴阳相互求取的象。初六深入卦底，就是‘浚’的象。” 刘氏说：“《礼记》说，侍奉君主的人，要先衡量情况然后才进入。凡是向别人请求借贷、替别人做事，也都是这样。大概都是担心‘浚恒’的凶险。” 程正叔说：“世上那些因为平素期望过深，最终导致悔恨和咎害的，都是‘浚恒’的人。” 按：恒卦的形成，在于初、四、二爻刚柔相互更易而成。六从四爻来到初爻，初爻进入两个阳爻之下，形成巽；九从初爻前往四爻，在两个阴爻之下发动，形成震。因此初六与九四虽然隔着两个阳爻，但本来是交换位置而居，彼此求应非常迫切。六爻进入两个阳爻之下，以求通达于九四；九四发动而向上，不向下回应初六，所以有深入井中求深的象。大概九爻发动向上，就成为井卦。九爻上升成为井，就失去了与初六的应合，怎么能够长久呢？说“守正则凶”，是因为阴爻以居下为正，而且位置也相当。” 以上说明卦象和占断。九二：悔恨消失。赞辞说：能够长久守中。都圣与说：“在恒卦中，刚爻居中【这是能够长久守中的象】。虽然位置与德性不相称，但六五与它相应，所以有悔恨消失的象。” 程可久说：“以刚爻与上方相应，不是长久的常道。只有守中而不过分，所以悔恨消失。”大壮九二、解初二以及本爻的爻辞，都没有明确说明其中的原因，因为它们的象意已经很明显了。毛伯玉说：“恒就是长久，二就是居中。不说明原因，却直接说明结果，认为它的德性已经具备于卦爻之中，这就叫象学。因此，从自身来说，悔恨消失的原因在于长久守中；从结果来说，能够长久守中，本来就应该悔恨消失。” 李去非说：“五个爻都不够完善，唯独九二因为长久守中而没有悔恨。大概巽卦深入之道，最难做到的就是守中。” 按：恒卦阐明夫妻之道。震为男子处在外，巽为女子处在内，这是夫妻的常道。但五爻柔、二爻刚，反而违背夫妻的常道，本来应该有悔。只是九二的卦体为巽，阴位居中，又以刚爻发挥作用，符合得中的意义。把这种方式作为恒道，就能治理内室的事务，使家道严肃。因此悔恨消失。有人认为因为失位而说“悔”，这是错误的。以上说明占断。林黄中说：“咸卦以刚在下、柔在上为义，初六、九四却反过来，因此以少男少女为咸。恒卦以刚在上、柔在下为义，九二、六五却反过来，因此以守中为恒。所以初六有悔而最终消失，九二的爻辞与它相同。”以上说明爻义。九三：不能长久保持自己的德性，或许有人因此使它承受羞辱；守正则有吝。众说纷纭，支离而不足以作为依据，这里不再辨析。赞辞说：不能长久保持自己的德性，就无处容身。

译《论语》说：“南方人有句话说：人如果没有恒心，就不能从事巫医。” 说得好！“不能长久保持自己的德性，或许有人因此使它承受羞辱。”孔子说：“只是不占问罢了。” 李子思说：“巽代表进退不决、不能果断，发展到最后就成为急躁。九三出居阳位，刚柔都不能保持恒常。” 都圣与说：“阳爻居三，刚性超过中位，又处在巽体中，这是行为不能恒常的象。它想与上方相应，而九四以刚爻拒绝它。‘或’是不确定的说法，意思是并非别人愿意承受它，但也可能有人承受它。‘羞’是说本来不愿承受，却以承受它为耻。若把这种状态当作固定不变的原则，就会有吝。”李氏说：“恒对于道来说就是正；不恒对于正来说就是吝。” 刘氏说：“如果像这样把它当作正固守持，就会吝于改变。” 王景孟说：“君子立身于天地之间之所以俯仰无愧，是因为检验它合于千古圣贤之心，只是由于保存了这颗心罢了。这颗心若不能保存，就没有什么可以执守。自己所有的东西认为不足，反而成为我的拖累，却不知道羞辱已经承接在我身后。‘吝’，是说不值得赞美；这样解释也通。”以上说明卦象和占断。按：论巽卦的进退不决，九二、九三相同。但九二以刚爻处阴位，且位置得中，所以悔恨消失；九三刚性过盛而不得中，发展到最后成为急躁，所以不能长久保持自己的德性。六五属于震体，以柔爻处尊位而得中，所以能够长久保持自己的德性。象意非常明显。不过从夫妻之道来说，九三应于上六，却被九四隔开，阴阳交换位置，进退不能保持常态。这就是前进不能得到应合，后退而求取所承受者，而承受它的人也可能感到羞耻。所承受的人，恐怕是指初六。初六深入求取，或许能够通达九三，于是阴阳之情相遇。” 有人都说，九二与九三虽然相近而且彼此相承，但以阳爻承接阳爻，恐怕不符合妇人的义理。以上说明爻义。九四：田中没有禽兽。赞辞说：长久处在不当的位置，怎么能捕获禽兽呢？石守道说：“禽，指初六。” 朱子发说：“如果与初六相互更易，那么巽伏藏而不可见，九四怎么能捕获禽兽呢？”王景孟说：“田是为捕获禽兽而设置的；田中没有禽兽，是说做事而没有功效。”《正义》说：“田可以比喻有所作为；没有禽兽，就是做事却没有功效。”程可久说：“巽卦六四在外卦得位，以柔顺服从刚爻，所以田猎能够获得三类猎物。现在九四长久处在不当的位置，又与六五相近却不能相得，所以说‘田无禽’。”《易》以田猎比喻用兵，是说用兵却没有功效。驾驭世事而任用小人，长久处在高位，一旦发生事变，没有不遭到失败的；九四正是如此。” 以上说明卦象。李子思说：“震与巽所代表的男女相合，体现在初、四、二爻。”又说：“咸、恒两卦的卦象非常好，但六爻的爻义很少有安稳吉祥的。大概把爻配合六位来看，阴阳的得失、乘承的逆顺，其道理又各不相同。” 毛伯玉说：“九三处在当位，所以用‘不中’来说明；九四失位，所以用‘无禽’来说明。《易》的变化就是这样，各自都有道理，不可以混乱。” 王景孟说：“以刚爻居阴位，与九二相同；但位置不得中，与九二不同。以守常作为恒，不如以守中作为恒。” 以上说明爻义。六五：长久保持自己的德性，守正则妇人吉祥，丈夫凶。赞辞说：妇人守正而吉祥，是因为专一从夫直到终身；丈夫若以这种方式裁断义理，反而会凶。闾丘逢辰说：“以阴柔应和阳刚，所以把顺从作为恒常。”程正叔说：“居于中位，所应的爻也居中，这是阴柔之正。所以长久保持这种状态，德性便成为正。” 王景孟说：“‘长久保持自己的德性’与‘不能长久保持自己的德性’相反，是因为九三阳刚过盛，而六五以柔爻居中。” 李子思说：“贞是四德之一。既然说是恒，就应当以守正坚固为要务。但初六说守正则凶，九三说守正则吝，六五说守正而妇人吉、丈夫凶，这是为什么？”《易》这部书以变通为义，执守而不变化，也不是恒道。六五的‘贞’，若从妇人专一从夫直到终身的意义来说，就是吉；若从丈夫裁断义理的道理来要求，就是凶。按：凡是处在阳位的人，能够守正坚固，但并不局限于某一种德性。至于吉凶，则在于人如何运用它。以上说明卦象。林黄中说：“妇人没有再嫁的道义，出嫁后从夫，守寡后从子。即使处在尊位，也未尝不把顺从当作正道。” 李季辨说：“男子在上、女子在下；六五虽然处在男子之位，却以六阴为常；九二虽然处在女子之位，却以九阳为常。六五以柔爻向下顺从九二的刚爻。丈夫柔弱而妻子刚强，这不是可以长久的状态。对柔弱而守正，妇人则吉，丈夫则凶。杨廷秀说：‘五是长男的正体。作为君主，却柔弱而向下顺从九二的强者；作为臣下或丈夫，也是柔弱而向下顺从九二的强者。妇人把这种状态作为恒常，当然应该吉祥。’ 按：九二与六五相应，却被九三、九四两个刚爻隔开。然而它们中正相合，圣人以恒卦阐明夫妻之道，所以特别从相应关系来说明。若从爻的德性来说，柔顺就是正，是妇人的吉祥；若从卦体来说，以男子顺从女子，就是丈夫的凶。故《易》兼取这两层意义。以上说明占断。程正叔说：“五是君位，却不以君道来说明，是因为即使对丈夫来说尚且为凶，何况是君主呢？” 程可久说：“六爻居五位而与刚爻相应，在其他卦中是君主谦虚自守、任用贤能的象；如果把它作为恒道，就成了顺从而没有辨别。” 兰惠卿说：“这就是《洪范》三德中所谓‘只有君主能够施行福、施行威’的告诫。” 毛伯玉说：“九二、六五都居中。九二悔恨消失，而六五却凶，为什么呢？九二具有阳刚之德，是君子随时合中的状态；六五具有阴柔之德，是拘守中道而不知道权变。只知道恒常而不知道变化，所以用妇人与丈夫来训诫它。” 按：从咸卦九变为六来说，是知道变化；从六爻居五位来说，是不知道变化，二者的意义并不相违。所以《易》分别写出这两种爻辞。以上说明爻义。上六：震动而求恒，凶。

译赞辞说：在恒卦的最上位震动，完全没有功效。司马君实说：“振，是树木摇动凋落。上六以柔弱的性质处在恒久的终点，卦体为震而与巽相应，有摇动凋落的象。恒久之道由此坠落，所以凶。” 解释者大多把“振”解释为运动，只有这种说法是恰当的。按：初爻和上爻是事物的根本和末端。巽木在下，而上爻以柔弱处在上方，九三与它相应，有风使它摇动，形成树梢震动凋落的象。根部深入而末梢摇落，这是失去了正确的道。朱子说：“上六居于恒卦的极点，处在震卦的终点。恒到了极点却不能恒常，震到了终点则运动过度。以阴柔居上，不是它所能安处的位置，所以有‘振恒’的象；占问此事则凶。” 以上说明卦象和占断。耿晞道说：“事物不可能永远停止，所以既济卦最终停止便会发生混乱；事物也不可能永远运动，所以恒卦上六震动求恒便会凶。” 李子思说：“君子的体要，必须合看震、巽的完整卦体，同时兼具动静相互配合的道理，然后才能保全恒卦亨通有利的意义。否则只取一个爻的意义来看，动静必然偏胜，吉少而凶多。因此，善于说明卦的人，必定论述全卦；善于学习《易》的人，必定穷究整个《易》。” 以上说明爻义。冯当可说：恒道深奥，不能把任何事物都当作恒常。运动不能恒常，柔弱不能恒常，不处在适当位置也不能恒常。只有居中才是恒常，所以子思称之为中庸。林黄中说：恒卦各爻都有正应。若从刚上柔下来说恒，那么初六、九四似乎应当恒常；若从刚柔各得其位来说恒，那么九三、上六似乎也应当恒常。然而初六有深入求恒的凶，九四有田无禽的咎，九三有不能恒德的羞，上六有振恒的凶，都是因为长久而不知道变化。至于九二、六五，既不是各得其位的爻，又反而违背尊卑正位；但九二悔恨消失，六五能够恒其德，是因为能够变通而长久【《易》因变化而通达，通达便能长久】。咸、恒两卦相通，从咸变为恒，改变的只是中间两个爻。千变万化而不失其中，这才是得到恒久之道。李季辨说：恒卦六爻，只有九二、六五以中道行动而有常；初六、九四有所不足，九三、上六又超过了，都不能恒常。九二、六五虽然得中，却又失去刚柔得位的正当性；六爻都不完善，所以可以看出恒道的艰难。” 按：只有居中才会恒常，只有变化才能真正居中。《中庸》一书只说中，不说庸。大概能够居中就会恒常；孟子说“拘守中道而不知道权变，就会损害道”，大概能够变化才能真正居中。以上说明六爻。<经部,易类,厚斋易学> 钦定四库全书 《厚斋易学》卷十九　　　　宋　冯椅　撰 《易辑传》第十五 经下篇【遯、大壮、晋、明夷】▯【艮下干上】遯 《杂卦》说：“遯，就是退。” 《正义》说：“这是阴气增长的卦，小人正在进用，君子日渐消退。在这种时候，不如隐遯以避开世事。” 李仲永说：“一阴初生就知道退避，是圣人能够察知事物先兆；两阴正在增长却能够遯退，是君子能够察知先兆。” 耿晞道说：“君子难于进取而容易退让，所以在可以进也可以不进时，君子选择不进；直到不能不进时，才进取。在可以退也可以不退时，君子只选择退，不等待；直到不能不退时，才退。等到已经不能不退才退，就不是遯，而只是逃跑窜匿了。” 以上说明卦义。《象传》说：“天下有山，就是遯；君子因此远离小人，不憎恶他们，却保持严正。” 以上说明卦的作用。《序卦》说：“恒，就是长久。事物不可能长久停留在原处，所以接着是遯。遯，就是退。” 林黄中说：“由恒变为遯，是九二、六五相互更易，改变上爻而形成遯。” 程正叔说：“长久之后就有离去与相互接替的道理，所以遯继承恒。石守道说：太阳运行过去，月亮便运行过来；寒气过去，暑气便到来。日月、寒暑尚且不能长久不变，何况君子对于俸禄、职位、富贵，怎么能够长久居有呢？”以上说明卦序。亨。赞辞说：退避也能亨通，是因为阳刚居于当位并与之相应，能够顺应时势而行动。李子思说：“遯中包含亨通，就像困卦说‘困而亨’，以及否卦说‘大人否亨’一样。”兰惠卿说：“小人增长而君子不退避，就会触犯祸患，怎么能亨通？所以说‘遯而亨’，是说亨通由退避而来。” 李去非说：“坤再次交于干而得到遯，阴气逐渐增长，阳气逐渐消退。君子察知先兆而先行退避，以保全自己的刚德，并不是只求洁身自好而扰乱大的伦理。保全自身、远离祸害，以等待天理自行恢复。今天的退避，正是为了成为日后的亨通。” 林黄中说：“两个阴爻的势力必然取胜，与它们争斗，我们的道必然消退；不争斗，也同样会消退。四个阳爻只有退避离去，阴爻才无从作为；危难没有人扶助，倾覆没有人支撑，就会转而成为大壮。所以《易》用大壮继承遯，大概是说在两个阴爻主事的时代，阳爻如果果断退避，大壮的形成就容易得如翻掌。只是因为贪恋俸禄而不肯离去，阴势才会终于强盛到不可挽救。由遯变为大壮，这就是亨通的意义。” 按：文王常常因为二、五两爻相应而说亨。九五居于当位，那么下位者还没有达到虽有言语却不被信任的地步。时势虽然应当退避，仍然可以亨通，这是文王的意思。至于赞辞，又是孔子解释经文的意思，说君子仍然得位并顺时而行，尚且可以亨通。至于因为退避而亨通，解释者大多说是自身退避而道得以亨通，恐怕不是这个意思。林氏、李氏二人的说法得其要旨。” 以上说明卦象。小人守正有利。