易外传第五

译《易外传》第五。《象上赞》【从乾卦到履卦】。这是孔子为文王卦爻之象所题的名称，并加以赞说。“象”就是形象、象征。依据刚柔交错居于六位的卦画之象，来象征其中的道理。耿氏说：六爻有象，是郑氏、王氏一派分别增补而成的，并非古本原有。天体运行刚健，君子因此自我奋发，永不停息。天体运行刚健，这是乾卦的象；“行”是古道，贯通而刚健，没有止息。程可久说：不说“乾”，是为了避开直指尊者，也借此区别其他卦。《传》中说，天的形状像鸡蛋，上面的圆弧可以看见星辰，下面的圆弧中星辰常常隐没；日、月和五星在中间运行，二十八宿分布其中。一半覆盖在地面上，一半环绕在地下，所以观察天道，可以看出重叠乾卦的象。胡翼之说：天的形状，南极进入地下三十六度，北极高出地上三十六度。人呼气一次、吸气一次，叫作一息；一息之间，天已经运行八十多里，一昼夜有一万三千六百多息，而天运行九十多万里。从古至今没有一丝一毫超过，也从未有一丝一毫不足，这是乾卦极其刚健的缘故。张舜文说：乾、坤、坎、离分别说“天行”“地势”“水洊至”“明两作”，象都在上面，为什么？这四个卦上下翻转而卦体不变，是体卦，所以它们的象从体而发为用。震、艮、巽、兑分别说“洊雷”“兼山”“随风”“丽泽”，象都在下面，为什么？这四个卦上下翻转而彼此改变，是用卦，所以它们的象摄取作用而归于本体。君子是贯通上下来说的，目的是使人人都能体察并实行乾道。“以”是说依据这个卦的意义，后文都仿照此例。“自强不息”，就是体会天体运行刚健的道理。李子思说：天由不断积聚的阳气形成，君子因此充实自己的元气，自我奋发，所以能够永不停息。游定夫说：至诚没有止息，正如天体运行刚健；未能达到无息却能够不停止的，是君子自我奋发。杨廷秀说：天体运行刚健，诚是天之道；自强不息，诚之是人的道。冯氏说：孔子赞说《易》，是为天下后世而作。乾是天道，必须等待圣人亲身实行，那么学习《易》、体察乾道的事情就断绝了。圣人难道还要等孔子的赞辞之后才知道这些吗？现在考察孔子赞说卦象的言辞，在每卦六爻之前另设一个意义，都是《中庸》可以努力达到的事情；它与全卦意义的远近、浅深，明显不同。凡是生来具有知觉的人，都可以学习而达到；即使圣人具有高明的德性，也都可以循着这条道路而达到。以乾卦之象来说，只说天道刚健，君子自我奋发而永不停息，以天为法则：君主要自强于仁，臣下要自强于忠，父亲要自强于慈爱，儿子要自强于孝顺；至于士、农、工、商，也都要各自在自己的事业上自强。这样人人都可以学习《易》，而《易》这部书确实有益于天下后世。然而，自我奋发而永不停息，即使是圣人的高明境界，也可以循此而达到。毛伯玉说：泛泛地说“君子”，这样《易》的作用就无所不通。他又说：“文王创设卦象、观察卦象；到了孔子的《大象》，便专门解释八卦所象征的事物，与卦辞、爻辞的意义起初并不相关。它们起初本来就是不同的卷册，各自是一条道理。” 潜藏的龙不可施展，因为阳气处在下方。这是赞说初九。“下”读作去声，户一切，经文都相同。从爻位说，初九处在下卦的最下方；从卦象说，阳气处在地下。阳本来适宜处在上方，如今反而处在下方，是因为没有得到适当的时位，所以不可施用。《正义》说：经文说龙，而赞辞说阳，是为了说明所谓龙就是阳气。龙出现在田野，德泽广泛施行。这是赞说九二。“施”读去声。“普”古作“溥”，意思是周遍而广博。龙在田野，就是雨泽滋润的象，所以说德泽广泛施行。经文说“利见大人”，赞辞不说，是因为德泽广泛施行，那么天下人有利于见大人就可以知道了；不全说，是举一端来说明其他。后文都仿照此例。《正义》说：初爻举自然之象，五爻兼论人事，这是互文。整日勤勉不懈，是反复遵循正道。这是赞说九三。“反”读平声。阳爻从外卦来到内卦叫“反”，从下方前往上方叫“复”；有的本子作“覆”，不对。九三已经超过中位，又返回九二的中位，这就是道；有时向上返回九五，也同样是中道。所以整日勤勉不懈，到了晚上仍然警惕，是因为或反或复都怀有危惧；合乎道就没有咎害。耿晞道说：如果“反”是道而“复”不是道，君子就可以舍弃复而取反；如果“复”是道而“反”不是道，君子就可以舍弃反而取复。这样便不必整日勤勉不懈而到了晚上仍然警惕。只有前进时能够接近事物的几微，停止时能够保存道义，那么反复都没有不是道的。因此君子在取舍之间，必须慎重思考、审慎选择。有时跃起在深渊中，前进就没有咎害。这是赞说九四，承接九三来说。九三在进退之间，有时进、有时退，审慎处置，所以没有咎害。九四已经离开下卦之体，将要离开人事而趋向天位，所以对它来说前进便没有咎害。飞龙在天，大人有所作为。这是赞说九五。“造”反切为徂早，读作兴起。正义说：姚氏、陆氏一类人认为是“到达”的“造”。考察赞辞都是押韵的，因此这种读法不对。歆氏、向氏作“聚”，也不对。大人乘时而有所作为，所以利于见大人。另一种说法认为，这相当于说圣人兴起。亢龙有悔，盈满不可能长久。这是赞说上九。“盈”就是亢极。盈满就会倾覆，所以不可能长久。用九：天的德性不可处在首位。“用九”是举其要旨来说明义理：天的刚健之德不可居于万物之首。这是对“用九”的赞辞。朱子说：“意思是阳刚不可处在万物之前。”从这条赞辞以下，普遍都是押同一韵。“道”“咎”“造”“久”“首”押一韵。自《坤卦》以下，赞辞都用押韵的语句，可以类推。大地的形势是顺承厚重的，君子应当以厚重的德行承载万物。大地的形势是坤顺厚重的。程可久说：“大地在西北隆起而向东南倾斜，它的形势有两方面，这显示了重坤的象。君子应当以厚德承载万物。”李去非说：“天凭气运行，所以说‘行’；地凭形体承载，所以说‘势’。”李子思说：“大地的形势最为厚重，坤就是厚重到了极点。天覆盖大地，大地承载上天，凡是处在天地之下的万物，大地没有不承载的。君子的德行广大厚重，可以与大地相配，所以也能承担天下万物的重任。” 初六：踩到霜，说明阴气开始凝聚。顺着这一趋势发展下去，就会形成坚冰。初六：“踩到霜。”初六的象辞说：“阴气开始凝聚。”霜，是阴气凝结的开始。“履霜”之下的“坚冰”二字，是衍文。徐邈的版本没有“凝冰”二字。“凝”是反复凝结、聚集的意思。“顺着这一趋势发展下去，就会形成坚冰。”这是说明坚冰将要到来的占断：霜逐渐发展，最终就会形成坚冰。“驯”音近“俊”，徐邈注音为“驯”，意为熟习、顺从。“致”是送达、到达的意思。六二的行动，表现为正直而方正。“不习”，没有什么不利，说明地道光明。

译“六二的行动，表现为正直而方正。”直方，是六二的象，说明它正直方正的德性处于极静状态时不可见，行动起来才显现出来。所谓行动，就像坤卦至柔而能行动一样。“刚之动”是说占得这一爻而发生变动。“不习，没有什么不利”，说明地道光明。直方，是地的道理；不须学习而没有什么不利，才是光明。乾卦六爻只有九五符合天道的光明，坤卦六爻只有六二符合地道的光明。含藏文采，可以守正，是要等待时机再发挥；有时可以跟随君王办事，这说明智慧光明广大。“含章可贞”，是六三的象辞，意思是要等待时机再发挥。程正叔说：“等待时机发挥，并不是含藏文采到最后也不作为。有时跟随君王办事，是说占得此爻，智慧将会光明广大。如果只是含藏文采，还不能算有智慧；只有遇到可以跟随的王事，能够有所行动而不始终含藏，智慧才会光明广大。”“知”现在写作“智”。扎紧袋口而没有灾害，是因为谨慎，所以不会受到伤害。“扎紧袋口而没有灾害”，是六四的象辞和占辞：谨慎，所以不会受到伤害。就是说，扎紧袋口是谨慎到了极点；没有灾害，就是不会妨害事情。黄色居中而恒常守正，大吉，因为文采蕴藏在中间。“黄色居中而恒常守正，大吉”，是六五的象辞和占辞：文采蕴藏在中间。朱子说：“文采在内而显现在外。”李季辨说：“‘文’解释黄色，‘中’解释恒常。”郑舜举说：“坤卦纯为阴爻，只有三、五处在阳位。经文在六三说‘含章’，赞辞在六五说‘文在中’，意思是其中蕴含着阳明之美。” 龙在旷野交战，说明地道已经穷尽。“龙在旷野交战”，是上六的象辞，说明地道已经穷尽。地道穷尽到了极点，就与天道相接了。“用六”能够永远守正，是因为最终会归于广大。“用六”是占辞，意思是永远守正，最终归于广大。“大”指乾卦的阳。六爻都是六，变化后成为乾卦，所以开始是坤，最终成为乾。云和雷构成屯卦，君子应当以经纶之事取法。云和雷构成屯卦，君子应当从经纶之事取象。这里取象于事物纠结而尚未解开。“经”“纶”是治理丝线的事，“经”引导它，“纶”整理它，使其纠结得到解开。“论”现在转注作“纶”。朱子发说：“云积蓄雨而尚未降下，就是屯。屯，是纠结而尚未解开的时刻。解开纷乱的丝线，要经之、纶之。凡是事情尚未决定，反复思考，也有这种象。程可久说：‘伯舅和【原缺】许公说，云雷是经；云纶是论。’毛伯玉说：‘圣人设卦观象，根据象给卦命名，其方法有三种。以屯卦推求，刚柔开始交合，这是卦画所表现的；在险中发动，这是卦义所表现的；雷雨发动，这是上下二体相配所表现的。把这三方面合起来观察，屯之所以为屯就清楚了。其他卦不必完全如此，观察其中所重视的方面就可以。总而言之，这三方面都是象。至于大象，则专门解释八卦所象征的事物，所以往往与卦义不相关。它原本另是一篇，是另一种体例。这一段只是泛泛地说屯为纠结之象。经纶是用来解开纠结的，其他地方也可依此类推。’二郭说：‘在天上形成的是象，在地上形成的是形。坎在上面就是云，在下面就是雨，这是根据事物相宜的情况取象。’ 坎在上面就是云，所以说“云雷屯”；坎在下面就是雨，所以说“雷雨作解”。虽然徘徊不前，但志向和行动是正当的。以尊贵的身份谦居卑下之人之下，就能大大得到民众。“虽然徘徊不前”，是初九的象辞，说明志向和行动是正当的。这里说明“利于居守正固”的占断；以尊贵的身份处在卑贱者之下，就能大大得到民众。这里“利于建侯”的占断，“下”读去声，指九，九为阳。阳象征尊贵、广大、君；阴象征卑贱、弱小、民。一个阳爻处在三个阴爻之下，所以说“以贵下贱”。众人不归附处在险陷中的九五，而归附于发动的初九，所以说“大得民”。朱子说：“为民众所归附，是诸侯的象。” 六二处境艰难，是因为乘驾在刚爻之上；十年之后才得以婚配，是因为事情恢复了常态。“六二之难”，是用“屯如、邅如、乘马班如”的象来说明艰难，因为六二乘驾在刚爻之上。它乘着初九，所以有这种象。“十年乃字”，连同“匪寇婚媾”以下，是说占得此爻，事情最终会恢复常态。到了十年，事情发生变化，恢复到脱离屯难的常态。追逐鹿而没有虞人引导，是因为一心想要追逐禽兽。君子应当放弃它；如果继续

译前往，就会有遗憾而陷入困穷。“追逐鹿而没有虞人”，是六三的象辞，说明一心想要追逐禽兽。因为有追逐禽兽的心，却不等待虞人的引导，所以进入了树林。另一种说法认为“无”可作“何”，也讲得通，见《辑传》。“君子舍之”一句当断；“往吝”，并且是说占断为困穷。六三是下卦的终位，上面没有应爻，所以前往就会进入树林而走投无路。有所求而前往，是因为看得明白。“有所求而前往”，是六四的象辞。求婚，前往；这里的占断说明看得明白。意思是见识明白，所以不会因为马匹徘徊不前而不去。援助九五，必然是要寻求处在下位的正应，以共同渡过难关。屯积膏泽，施予还没有光大。“屯其膏”，是九五的象辞：施予还没有光大。它的膏泽积聚在上面，所以施予还没有广泛推行。“施”读去声。哭泣流血而泪水不断，这种状态怎么能够长久呢？“哭泣流血而泪水不断”，是上六的象辞：这种状态怎么能够长久呢？程可久说：“意思是应当及早改变。” 山下涌出泉水，构成蒙卦；君子应当以果断的行动培育德性。山下涌出泉水，构成蒙卦；君子应当以果断的行动培育德性。“下”读户五反，“行”读去声。刘长民说：“山在外形上高大，泉水在内部滋养；君子体察蒙卦之象，在外面使行动果断，在内心培育德性。”张敬夫说：“坎不称作水，是因为有泉水开始通达的意义。我私下认为，人的德性就像山中有泉，也只有在蒙昧之时加以涵养，这就是所谓圣功。所以说‘以’，是因为处在蒙昧状态；果断行动，是在外部防止邪恶。” 适宜施加刑罚于人，是为了端正法度。“适宜施加刑罚于人”，是初六的占辞，说明要端正法度。耿氏说：“施行法令，意在端正开始，所以特别写在初爻。”李去非说：“坎象征法律，所以取端正法度的意义。” 儿子能够治理家业，说明刚柔相互交接。“儿子能够治理家业”，是九二的占辞；“包蒙”“纳妇”的意义也包含在其中。这里说刚柔相互交接。初六象征蒙昧者，六三象征妇，六五象征父，都是以阴爻与九二相接。不要娶这个女子，因为行动不会顺利。“不要这样做，娶这个女子”，是六三的占辞，说明行动不会顺利。“女子有行”是说女子出嫁。“阴在上面是逆，阴在下面是顺；把女子嫁到上面，所以是不顺。” 困于蒙昧而有遗憾，是因为独自远离了阳刚充实之爻。“困于蒙昧而有遗憾”，是六四的象辞，说明它独自远离阳刚充实之爻。“远”读去声。阴为虚，阳为实；六四处在两个阴爻之间。六二与上九相距很远，没有阳明之爻来启发它的蒙昧。之所以说“独”，是因为全卦只有这一爻不接近阳爻。童稚般的蒙昧能够获吉，是因为顺从而谦逊。“童蒙之吉”，是六五的象辞和占辞：顺从而谦逊。王景孟说：“不顺从，就不能跟随善道；不谦逊，就不能屈己以礼贤。”程可久说：“在尚未形成知识的时候，承接上位而与九二相应，能够借助他人来获得吉祥。”荀慈明说：“对上九顺从，对九二谦逊。”《彖传》说“童蒙求我”，其志向只在九二；这里却兼及上九，是因为爻辞取义与卦辞不同。适宜抵御寇患，因为上下都顺从。“适宜抵御寇患”，是上九的占辞；上位和下位都顺从。上指六五，下指初六。初六和上九处在首尾，有相互应合的意义。何况此卦正是两个阳爻在下；如今九二从初位上升，上六从上位下降，初六与上九往来相应。云气升到天上，构成需卦；君子应当以饮食宴乐来等待时机。云气升到天上，构成需卦，坎在其中。云气属于乾天。天降应时的雨，山川蒸腾出云。云升到天上，雨泽将要到来，所以应当等待。君子以饮食宴乐来等待时机。“需”有饮食之道，“饮”读上声，“食”读实职反。在郊外等待，不冒犯艰难，是可以前行的。适宜长久守持，没有灾害，说明没有失去常道。“在郊外等待”，是初九的象辞：不冒犯艰难而行动。它远离坎卦的险难，可以向前行进来等待，而不会进入坎险。“难”读去声。“适宜长久守持，没有灾害”，是占辞，说明没有失去常道。长久等待时机，并没有失去正常的道路。林慎微说：“恒”是说内心恒常，也是说道路恒常。在沙地等待，宽裕地处在中位。虽然稍有言语纠纷，最终仍以吉祥结束。“在沙地等待”，是九二的象辞：宽裕地处在中位。“衍”音怡战反，意为宽舒富裕。兰惠卿说：“沙

译，是宽广平坦之地，处在郊外与泥地之间。”朱子说：“以宽裕之心居中，不急迫。”李仲永说：“阳道通常宽裕，宽裕之气处在中位，不被坎卦陷住；虽然稍有言语纠纷，最终仍以吉祥结束。”《释占》怀疑说：“把稍有言语纠纷当作吉祥，所以说‘虽然稍有言语纠纷’。”由此可知，稍有言语纠纷本身已经不是吉祥之道。在泥中等待，灾祸在外面。灾祸是由自己招来的；恭敬谨慎，就不会失败。“在泥中等待”，是九三的象辞：“灾祸在外面。”坎、离象征灾难，但九三处在外卦，不与乾同体。灾祸之寇是由自己招来的；如果恭敬谨慎，稍微等待时机，就不会败于寇患。《释占》说：“之所以使坎险之寇到来，是自己逼迫而招致的；如果恭敬谨慎，稍作等待，就不会败于寇患。”九二、九三两爻的占辞，孔子都用反转经文的说法，是为了更切实地说明教诫。在血泊中等待，要顺从而听从。

译“在血泊中等待”，是六四的象辞：顺从而听从。这是说明占断；“听”读去声。饮酒吃饭而守正则吉，是因为处在中正之位。“饮酒吃饭，守正则吉”，是九五的象辞和占辞，用来说明它处在中正之位，也解释“贞”的意义。没有被邀请的客人来了，恭敬地对待他，最终会吉祥。虽然不处在适当的位置，但还没有大的过失。“没有被邀请的客人来了，恭敬地对待他，最终吉祥”，是上六的占辞。虽然不处在适当的位置，但还没有大的过失。六居上位，本来正当其位；这里却说“不当位”，是说它不处在九五中正的位置。《易》以吉凶象征得失，以大小象征阴阳。这里说明没有被邀请的客人最终吉祥，并不是说上六本身。此爻只是把“吉”和“失”作为一韵。天与水相背而运行，构成讼卦；君子应当在做事之初谋划好开端。天与水相背而运行，构成讼卦；天浮在上，水流向下。天向西旋转，水向东流注，它们的运行方向相背。就像人的行动彼此相违，就会发生争讼。君子应当在做事之初谋划好开端。李氏说：“使事情不至于彼此背离，争讼的端由就会断绝。”都圣与说：“天是三才的开始，水是五行的开始。君子效法它们，所以做事要从开始谋划。” 不要长久纠缠于所争之事，争讼不可长久。虽然稍有言语争辩，但曲直已经辨明。“不要长久纠缠于所争之事”，是初六的象辞：“争讼不可长久。”所谓所争之事，就是争讼。“虽然稍有言语”，是占断说曲直已经辨明。因为辨明了曲直，只是稍有言语争辩，所以最终吉祥。不能胜讼，就回去逃避藏匿；以下位争讼上位，祸患来到，是自己招取的。以下位争讼上位，祸患来到，是自己招取的。下位和上位是固定的体位，二爻为下，四爻为上。“掇”音都活、都劣反，意为自己取得。意思是说，祸患到来，乃是自己招来的。享用过去的德业，跟随上位就吉祥。“享用过去的德业”，是六三的象辞：跟随上位就吉祥。“上”读去声，指跟随上位所办的事情。返回来接受命令并改变自己，安然守正而没有失误。“返回来接受命令并改变自己，安然守正”，是九四的占辞：没有失误。“没有失误”，就是说已经得到它了，是吉祥的象。争讼获得大吉，是因为处在中正之位。“争讼，大吉”，是九五的占辞，因为处在中正之位。用这种中正之道审理争讼，所以大吉。因争讼而接受服饰赏赐，也不值得尊敬。“因争讼而接受服饰”，这是说明上九获得赐予鞶带的象，也是不值得尊敬的。带子并不是这里所说的服饰，“服”是屈服的服。因争讼而使别人屈服，也不值得尊敬。这里说的是带子被三次剥夺。地下有水，构成师卦；君子应当容纳民众，蓄聚众人。“畜”就是聚集。土地能够容纳，之后才能聚集；众多水流也像君子容纳民众、蓄聚众人。都圣与说：“周官以礼俗驾驭民众，以田猎和徭役驾驭众人；先容纳民众，然后才能蓄聚众人。”郭立之说：“司空掌管国家土地，使四民居处其中，这是容纳民众；司马掌管国家政务，统率六师，这是蓄聚众人。比、闾、族、党、州、乡，是容纳民众的组织；伍、两、卒、旅、师、军，是蓄聚众人的组织。”李氏说：“容纳民众，就不会有流民；蓄聚众人，就不会有叛众。”武德有七项，其中说到安定民众、和睦众人，也是这个意思。军队出征要依照法度，失去法度就凶险。“军队出征要依照法度”，是初六的象辞：“失去法度，就凶险。”失去法度，是说明成败善恶的占断。身在军队中而获吉，是因为承受上天之命，如同龙一样。君王三次赐予命令，是为了使天下万邦归心。“身在军队中而获吉”，是九二的象辞：承受上天之命，如龙一般。这里的“龙”如今解释为“宠”，意思是承受宠任，指九五为正应。所谓宠，是受到宠爱和任用。大君对它专一宠任，所以身在军队之中而吉祥。“君王三次赐予命令”，是占辞，说明使万邦归心。诸侯奉王命出师，立功后获得赐命，于是万邦诸侯都喜悦而归心。冯氏说：“奖赏一个人，就能使千万人受到鼓励。” 军队中或许会运载尸体，说明完全没有功劳。“军队中或许会运载尸体”，是六三的象辞，说明完全没有功劳。正因为完全没有功劳，所以说明占断为凶。退驻在左边，没有灾害，说明没有失去常道。“退驻在左边，没有灾害”，是六四的象辞和占辞：没有失去常道。行军作战，有前进也有退驻，并不算失去正常的法度。长子统率军队，是因为依中道而行；次子运载尸体，是因为任用不当。“长子统率军队”，是六五的象辞：依中道而行。这里指九二奉行正道。“次子运载尸体”，是占辞，说明任用不当。任用不当，也关系到统率军队的事情。大君发布命令，是为了端正功劳的赏罚；不可任用小人，否则必然扰乱国家。“大君发布命令”，是上六的象辞和占辞，用来端正功劳的赏罚。有功就应当有赏，这就是发布命令。地上有水，构成比卦；先王因此建立万国，亲近诸侯。地上有水，水源千百、支流万千，都彼此会合亲比。万国的诸侯，就像水处在大地之上，彼此亲比。先王推究封建制度的根本，亲近诸侯，使他们彼此亲近。“亲”取亲比之义。都圣与说：“万国如同大地，诸侯取得封国，如同水处在大地之上。使诸侯以小承大，大国爱护小国；国人各自亲比于诸侯，诸侯各自亲比于上级；方伯、连率各自统率他们向上亲比天子。”李子思说：“在师卦中得到古圣人井田之法，在比卦中得到古圣人封建之法。” 比卦的初六另有吉祥。“比卦的初六，另有吉祥。”根据爻辞的意义来看，占断是亲比要及早，所以如此。从内部亲比，就不会失去自己。“从内部亲比”，是六二的象辞：不会失去自己。不失去自己就吉祥。从内部亲比于初六，同时共同亲比于九五，就不是忘掉自己而一味顺从别人。与不合适的人亲比，难道不令人伤痛吗？“与不合适的人亲比”，是六三的象辞：难道不令人伤痛吗？石守道说：“上面不接纳，下面不接受，中间又没有居处，这是值得伤痛的。” 在外亲比于贤者，是为了跟随上位。这是说明六四的象。所谓贤者，指阳明的九五，是贤明的君主，所以说“为了跟随上位”。跟随上位，所以正当而吉祥。显明地亲比而得吉，是因为位置正当且居中。舍弃悖逆者而选择顺从者，就像失去了前面的禽兽。邑中之人不用告诫，是因为上位以中道役使他们。“显明地亲比而得吉”，是九五的象辞和占辞，因为位置正当且居中，所以在亲比之中显明出来。以九五的阳明之德观察，下方四个阴爻来到面前，它们是悖逆者，于是舍弃它们；上面一个阴爻背离自己，是顺从者，于是选择它。因此失去了上六前面的禽兽。“邑人不诫”是占辞，说明上位以中道役使民众去追逐禽兽，所以不须告诫而吉祥。亲比而没有首领，就没有可以终结的地方。“亲比而没有首领”，是上六的象辞：没有可以终结的地方，没有收束结局，所以凶险。风运行在天上，构成小畜卦；君子应当以美盛的文德自修。风运行在天上，构成小畜卦。胡翼之说：“风运行在天的上方，功效不能达到万物。”李去非说：“云聚集才能成雨，风运行在天上，云就会散去而不能降雨。”君子应当以美盛的文德自修。正义说：“懿，就是美。因为在当时施行还不能实现，所以比喻君子只是修养美好的文德，等待时机再发挥。风象征号令，如果风运行于天下，施行就能附着于万物。不能说施行尚未进行。如今风在天上，距离万物已经很远，没有什么能够施及，所以说‘风行天上’。” 返回到自己的道路上，按其义理是吉祥的。“返回到自己的道路上”，是初九的象辞：按其义理是吉祥的。正因为返回自己的道路，所以吉祥。牵引着一起返回而处在中位，也不会失去自己。“牵引着一起返回而处在中位”，是九二的象辞。它处在初九与九三之间，也不会失去自己。吉凶、得失都是象；不失去自己，就是说没有凶险。天下的道理，不凶便是吉，也承接上文。

译夫妻反目，说明不能端正家庭关系。“夫妻反目”，是九三的占辞：不能端正家庭。意思是阴在上面，阳在下面，家庭之道没有端正。心存诚信而戒惧，就能脱离困境，是因为与上位同心。“心存诚信而戒惧，就能脱离困境”，是六四的象辞和占辞：与上位同心。意思是对九五上表诚信，并且与它同心。诚信相连而不失其固，是因为不会独自享有富裕。“诚信相连而不失其固”，是九五的象辞：不会独自富裕。这里解释“富”，因为要把富裕施及邻近者，意思不是只有本爻自己富裕。已经下雨，已经安处，说明德行积累而有所承载。君子出征会凶险，是因为有所疑惧。“已经下雨，已经安处”，是上九的象辞：德行积累而有所承载。积累三个阳爻的德行，用来承载在上的君子；“君子出征会凶险”，是占辞，说明有所疑惧。三个阳爻还想继续上进，就会凶险。大概月亮将近满月时，阴气便会对阳气形成疑逼。天在上，泽在下，构成履卦；君子应当辨别上下，使民众的志向安定。天在上，泽在下，构成履卦；君子应当辨别上下，使民众的志向安定。这里把履解释为礼：天高而地低，礼制因此确立。但不取象于地而取象于泽，是因为天地不相交是否卦的象；现在由于泽处在地之下，所以可以取其象。杨廷秀说：“这是上下之间秩序分明、礼制灿然的象。”司马君实说：“礼，是人所践履的规范。民众生活都有欲望，喜欢进取、务求所得而不知满足。如果不用礼来节制，就会贪婪奢侈而没有穷尽。因此先王制作礼来治理，使尊卑有等级，长幼有次序，然后上下各自安守本分，不生非分之想。这是先王制世御民的方法。”程正叔说：“天下的名分明确之后，民众的志向才能安定。民众的志向不安定，天下就无法治理。古代，公卿大夫以下，各人的职位都与其德行相称，终身处在其中，得到的是自己的名分。农工商贾勤勉于本业，所能享有的也有一定限度。后世从士庶到公卿，每天都想着尊贵荣耀；农工商贾每天都想着富裕奢侈。亿兆民众的心思一齐奔逐于外物，天下纷乱如此，怎么能够统一呢？想要使它不乱，太难了。” 按照本来的履道前行，是独自实行自己的心愿。“按照本来的履道前行”，是初九的象辞：“独自实行自己的心愿。”因为没有应爻，所以说“独”。《中庸》所说的君子，处在什么位置就按什么位置行事，不贪求本分以外的事，说的就是这个意思。幽居的人守正而吉祥，是因为内心不自乱。“幽人贞吉”，是九二爻的占断，最终不会自乱。九二接近六三，阴阳之情彼此相求，又居中位，所以能够不自乱，具有守正的象。眼睛微眇却能看见，但不足以看得明白；跛脚却能行走，但不足以同人并行；咬人的凶险，是因为所居之位不当；武人施用于大君，是因为志意刚强。“眇能视”，是六三之象，说明不足以看得明白。因为眼睛微眇，所以跛脚仍能行走，象征不足以同人并行。因为跛脚，所以有咬人的凶险；这是占断，说明所居之位不当。所履践的是刚爻，所以会咬人。“武人为于大君”，是占断志意刚强。六虽属阴，但三爻为阳，志意刚强。内心戒惧，最终吉祥，是因为志意得以施行。“愬愬，终吉”，是九四的占断，说明志意得以施行。因为接近君位，所以志意能够施行。果断行走而守正则有危险，是因为所居之位正当。“夬履贞厉”，是九五的象和占断：所居之位正当。因为得位，所以虽然有危险却没有灾咎。大吉在上位，是有很大的福庆。“元吉在上”是上九的占断，说明有很大的福庆。“庆”是说君臣彼此相得。“庆”字读音同“羌”，上九与九三爻正相应，是三没有与五相应的象。这是孔子的新意。孔子在九四说“志行”，在上九说“有庆”，两爻都以与九五相应为义。大概六三有“武人为于大君”的象；九五履践而决断六三，有危险的征兆，所以希望九四、上九同体相济，共同决断六三，以端正大君的权力。因此说“位正当也”。这里赞明刚行而行得正当，“庆”与前文押同一韵。《厚斋易学》卷三十七。《经部，易类，厚斋易学》。钦定《四库全书》。《厚斋易学》卷三十八　　　　宋　冯椅　撰