易外传第八

译《易外传》第八。《象传》下篇赞语【咸卦至益卦】。山上有泽，构成咸卦；君子因此以虚心接受他人。“山上有泽”，《咸卦》说的是二气相互感应，是虚象；这里说山上有泽，是实象。耿睎道说：“泽，是水汇聚的地方。山上有泽，水汇聚于山，山以虚空承受它。君子因此以虚心接受他人。”程正叔说：“人心中虚空，才能有所容纳；心中充实闭塞，事物就不能进入。” 感动到脚拇趾，心志在外。“咸其拇”是初六的爻象，意思是心志在外。虞氏说：所谓“外”，指九四。虽然有凶险，只要安居就能吉祥，是因为顺理而不会受害。“虽凶居吉”是六二的占断，意思是顺理而不会受害。“害”是解释“凶”的。若随着九三而行动就会凶险；如果安居等待与九五的应合，就合乎道理而顺利，九三也不能加害于它。刘氏说：六二居中得正，如果能够安居以等待正应，就合乎道理而顺利吉祥。感动到大腿，也不能安处；心志在于跟随他人，所执守的是下位。“咸其股”是九三的爻象，意思是也不能安处。凡是说“也”的，都是承接上文而言。“处”读上声，与“居”相同。九三是艮卦的主爻，其德性应当止静，如今却也因感动而行动。心志在于跟随他人，所执守的是下位。这里执取“随”的象，虞氏说：所谓“下”，指六二。守正则吉祥，悔恨消失，是因为尚未感受到祸害；心意纷乱地往来，是因为光明还不广大。“贞吉，悔亡”是九四的占断。“未感害”与“大有无交害”的说法相近。若感受到事物带来的祸害，就会有悔恨而凶险；既然守正则吉、悔恨消失，就说明还没有受到感应所带来的祸害。“憧憧往来”是爻象，意思是光明还不广大。还不能与往来之事相忘；能够相忘，光明就广大了。感动到脊背，心志流于末端。“咸其脢”是九五的爻象，意思是心志流于末端。末端受到上爻的感动，不能贯通地随上爻而动，所以舍弃正应，心志转向上方。感动到面颊、下颔和舌头，口舌之说泛滥。“咸其辅颊舌”是上六的爻象和占断，意思是口舌之说泛滥。“滕”是水向上喷涌的意思，这里说的是崇尚口舌言说。“滕”有的写作“媵”，“说”有的读作“脱”，都不对。雷在风上，构成恒卦；君子因此立定自身而不改变方向。雷与风相互配合，用来表示恒常。程可久说：“雷与风不相违背，所以能够恒常。”君子因此立定自身而不改变方向，是取恒卦的意义，并不是取雷风的卦象。程可久说：“‘方’应读作‘合志同方’的‘方’。”赵氏说：“方就是处所，不改变自己的处所，所以成为恒常。”袁氏说：“这是说保持一种德性。”兰惠卿说：“恒常保持所立的操守而不改变方向。”李子思说：“譬如天体运行、星辰回转，而北极居于其位；璿机运转，而衡极处在其中。这种道理存在于我自身，能够体察恒常而穷尽变化。” 开始就求取深远的恒常，之所以凶险，是因为一开始便要求得太深。“浚恒之凶”是初六的爻象和占断，意思是一开始便求取深远。初爻所以说“开始就疏浚”，是因为一开始便求深。凡事都是开始浅、后来深，才算有恒常；如今一开始就已经求深，前进过于锐猛，退后也会很快。九二悔恨消失，是因为能够长久守持中道。能够长久，是因为居中。巽为阴、为长女，而本爻为刚，所以本来会有悔恨；但阳刚能够长久，九二又居中，因此悔恨消失。不能恒常保持自己的德行，就无处容身。“不恒其德”是九三的爻象，意思是无处容身。本爻处在上下之间，上下都具有恒常；因此不能恒常保持自己的德行，进退都无处容身。即使接纳它的人也会以它为羞，更何况别人呢？长久处在不合适的位置，怎么能得到禽兽呢？这里阐明九四在田野中打猎却没有捕获禽兽的象。经文以初六隔在两个阳爻之间、不能与九四相应来说明；如今《赞》只用失位来解释。位置是否得当，本来就是孔子的体例。位置不当与九二相同，而吉凶却不同，区别在于是否居中。妇人守正则吉，是因为跟随一个丈夫直到终身；丈夫制定义理，却跟随妇人，则凶。“妇人贞吉”是六五的爻象，意思是“跟随一个丈夫直到终身”。妇人不再嫁，所以以恒常保持德行、守正来表示跟随一个丈夫直到终身的吉祥。“夫子制义，从妇凶也”，是说如果丈夫制定义理却跟随妇人，就说明丈夫的占断为凶。在上位而动摇恒常，最终大而无功。“振恒在上”是上六的爻象，意思是表面声势很大却没有功效。本爻与巽卦九三的阳爻相应，阳为大；但巽风摇落树木，使树木振动，所以说是无功。天下有山，构成遯卦；君子因此远离小人，不憎恶他们却保持威严。“天下有山，遯”，是说天高高在上，下面有山，天与山相距遥远；这里取的是天远离山的实象，不取“遯”的卦名意义。郭子和说：“大概是兼取上下两个卦体的象，不是取卦名的意义。”《大象传》如此的例子很多。“不恶而严”中的“恶”读入声。正如《论语》所说“俨然，人望而畏之”，这不就是有威严而不猛烈的意思吗？乾为君子，艮的两个阴爻为小人。山逐渐增高，天又不是可以登阶上去的，所以有远离的象；然而艮的一阳与二阴同在一体，又亲近它们，这是不憎恶的象。天与山相隔绝，就是分别而严肃。退隐迟滞而处在末尾的危险，是因为不前往，所以有什么灾祸呢？这里用“灾祸”解释“危险”，说明初六的爻象和占断。手执黄牛之皮，是为了坚定心志。“执用黄牛”是九二的爻象，但没有说“革”，只是举其大概。有的人因为“曰之革”二字是衍文，所以不采用“固志”的解释。这里是说坚定自己的志向；所谓坚定，就是没有什么能够胜过它、改变它。九五的志向坚定，那么三个阳爻的志向也就坚定了。被牵系而不能退隐的危险，是有疾病和疲惫；蓄养臣妾则吉，但不可以做大事。“系遯之厉”中的“有疾惫”，是九三的爻象和占断，用“疲惫”解释“危险”。“惫”读作“备”。荀氏写作“傋”，古文中是困顿的意思；王子雍写作“毙”。蓄养臣妾则吉，但不可以做大事。李氏说：如果一定要制伏小人而大有作为，那是因为阳刚不得其位。君子善于退隐，小人则闭塞不通。这是九四的爻象和占断。林黄中说：“与《大壮》九三‘小人用壮，君子罔也’的意义相同。”这里的“否”押韵时读作“否”；表示闭塞的“否”读作“鄙”，与“缶”相通的读法不对。美好地退隐而守正吉祥，是为了端正志向。“嘉遯贞吉”是九五的爻象和占断，意思是端正志向。二、五两爻都说“志”，所以应当从二、五两爻的志向相应来解释。胡翼之说：这是端正六二的志向。大概是因为九五既赞美六二而使其退隐，所以端正六二的志向，使它不侵害众阳爻。肥厚而从容地退隐，没有什么不利，是因为没有任何疑虑。“肥遯无不利”是上九的爻象和占断，意思是没有任何疑虑。阴柔容易多疑；没有疑虑，是因为远离了阴爻。从九五以下都难免与阴爻相应，只有这一爻在卦外，没有所应。雷在天上，构成大壮卦；君子因此不合礼的行为就不去做。壮盛却止步不前，是因为诚信陷入穷困。九二守正而吉，是因为居中。小人凭借强壮妄为，君子则没有这种妄为。藩篱决裂而不羸弱，是因为还应当继续前进。在交界处丧失羊，是因为所处位置不当。不能退后，也不能前进，是因为行动不够周详；处境艰难反而吉祥，因为灾咎不会长久。光明从地上升起，构成晋卦；君子因此自己彰明光明的德性。房氏说：“乾卦说自我奋强，晋卦说自我彰明；天体运行、太阳日益前进，是谁使它这样呢？”朱子发说：“二者都是自己所为，与人的力量没有关系。”耿睎道说：“太阳本来就是光明的，月亮接受了某种东西才明亮；那么光明从地上升起，就是自己彰明。”程正叔说：“‘昭’有的写作‘照’，不对。” 前进时受到摧抑，是因为独自奉行正道；宽裕从容而无咎，是因为还没有接受任命。

译“晋如摧如”是初六的爻象，意思是独自奉行正道。因为奉行正道，所以说明“守正吉”的占断；所谓“独”，是说不同于其他各爻前进而宽裕无咎。占断说“未受命”，是说还没有接受六五的命令，所以六五不信任它。接受这大福，是因为居中而得正。“受兹介福”是六二的占断，因为居中得正，说明守正而吉。众人都信任它，是因为志向向上行进。鼫鼠守正而有危险，是因为所处位置不当。不必忧虑得失，前往就会有喜庆。只能用来讨伐城邑，是因为道路还没有光明。光明进入地中，构成明夷卦；君子因此治理众人时收敛光明，却使光明更加彰显。坤象征众人；“莅众”站在卦象之外来说。李去非说：“治理众人，必须运用晦藏之道；把自己的光明隐藏起来，反而不可能被掩盖。古代君子戴冕旒、垂黈纩，大概就是取这个意思。” 君子踏上行程，是因为合乎义理，所以不吃饭。“君子于行”是初九的占断，意思是合乎义理，所以不吃饭。明夷卦三日不吃饭，是因为依照义理不能进食。大概是因为所主事的人不是合适的人，即使受到非议也不必忧虑。六二的吉祥，是因为顺理而合乎法则。“六二之吉”是占断，意思是顺理而合乎法则。兰惠卿说：在道理上是顺的，并且合乎法则。耿睎道说：六二对于九三来说，似乎可能不顺而违背法则；然而阳刚在上、阴柔在下，居中得正而彼此相处，怎么会有不顺而违背法则的情况呢？程正叔说：“则”指中正之道。向南巡狩的志向，终于大有所得。“南狩之志，乃大得也”，是解释九三向南巡狩的象，以及得到“大首”的占断。因为担心“大首”的“大”被理解为阳，所以说：这是九三的阳爻得到这个“大首”。“志”是指志在“大首”。进入左腹，是因为获得了内心的意旨。“入于左腹”是六四的爻象，意思是获得了内心的意旨。这里解释“获”，即获得明夷的内心；所谓“心”，就是意。他的子弟守正，是因为光明不能熄灭。“其子之贞”是六五的爻象和占断，意思是光明不能熄灭；守正就不会损伤光明。正因为光明不能熄灭，所以如此。起初登上天空，照耀四方诸国；后来进入地下，失去了法则。“初登于天上”是六爻的象，意思是照耀四方诸国；“后入于地”是爻象，意思是失去了法则。张舜元说：“离卦火焰向上，这是它本性的法则；进入地下，就是失去了它的法则。” 风从火中产生，构成家人卦；君子因此说话要有实质，行为要有恒常。“行”读去声。“物”是事物的法则，“恒”是恒常的尺度。治理家庭，要从修养自身开始；修养自身，要从言语和行为开始。《黄帝书》说：“火势急促，风就产生，这是风从火中产生的验证。”言语出于口，行为出于行动，就像风从火中产生一样。不过这在卦义上没有可取之处。李季辨的说法不是这样，他说：“风从火中产生，是风箱之火。凡是鼓铸，必须用风鼓动；风从火中产生于风箱，风箱本身有门户、内室，正是家庭的象征。铸造必定有模范，言语和行为就是一家人的模范；一家人的模范，也是天下人的模范。”把这个说法保存下来，等待有识者加以取舍。防范家庭内部的事情，是因为心志还没有改变。“闲有家”是初九的爻象，意思是心志还没有改变。女子在尚未出嫁、尚未跟随他人的最初阶段，心志还没有改变；在这时加以防范，后来就不会有悔恨。六二的吉祥，是因为顺从而谦逊。六二之所以吉，是因为占问者顺从而具有巽德。凭借顺从而明察，就没有什么事情不能成就。巽德与明察居于中位，六二取法坤卦的顺应，以顺应九五的巽德。家人严厉责备，并没有失去家庭的正道；妇女和孩子嬉笑喧闹，则是失去了家庭的节制。“家人嗃嗃”，是九三象所说的没有失道；说明“悔厉吉”的占辞。“妇子嘻嘻”，是说失去了家庭的节制；说明最终将有吝的占象。使家庭富足而大吉，是因为顺从并处在恰当的位置。“富家大吉”，是六四的象辞和占辞，意思是顺从而居位得当。阴柔居于当位并且顺从，诸阳爻有子承继父亲的象。君王亲临其家，是彼此相爱。“王假有家”，是九五的象辞，意思是彼此相爱。因为彼此相爱，所以不必忧虑而获得吉祥。“威如之吉”，说的是反躬自省。上面是火、下面是泽，为睽卦；君子由此领悟到，在根本相同之处求同，同时承认彼此的差异。接见恶人，是为了避开祸患。在小巷中遇到主人，并没有失去正道。看见车子被拖曳，是因为所处的位置不当。“开始没有好处而最终有结果”，是因为遇到了阳刚之爻。彼此交往而取得信任，没有灾祸，是因为志向得以施行。他的同宗来咬食柔嫩的肉，前往就会有喜庆。遇到雨而吉祥，是因为群疑全都消除了。山上有水，为蹇卦；君子由此领悟到反省自身、修养德行。前往会遇到蹇难，回来则有声誉，说明应当等待时机。君王的臣子艰难而又艰难，最终没有过失。前往会遇到蹇难，回来则能反归内卦，这是因为内卦为之喜悦。前往会遇到蹇难，回来则相连，是因为处在当位，实际能够有所作为。大蹇之时，朋友前来，是因为居中而合乎节制。前往会遇到蹇难，回来则丰大，说明志向在内。适宜见大人，是为了跟从尊贵者。雷雨兴起，形成解卦；君子由此领悟到赦免过错，宽宥罪人。“宥”读音为“又”，意思是宽缓。“解”虽然是“蹇”的反卦，但正好与“屯”相对。其卦义是：坎在上、震在下，坎水之雨不能向下流，水气向上蒸腾成为云，所以万物屯结而不能解散。坎在下、雷在上，雷声震动而雨水施降，屯结便解散了。李氏说：雷雨兴起，恩泽遍及万物；赦免过错、宽宥罪人，恩泽遍及万民。《正义》说：过错轻的就赦免，罪行重的就宽宥，都是解除、缓解的意思。都圣与说：舜时对灾眚实行大赦，对流放之人宽宥而不施五刑；周代的三赦、三宥也是如此。兰惠卿说：雷雨兴起，是天地用来解除万物屯难的；赦免过错、宽宥罪人，是君子用来解除天下患难的。患难的发生，往往起于小人；君子为他们打开自新的道路，以解除天下的患难。【耿同】程可久说：这是想同百姓重新开始。即使宽宥有罪之人，也不敢一概赦免；这是为了惩治恶行而保护善行。王景孟说：人君的政令中有所谓赦宥，只应在动乱和患难已经解除之后施行。若反复实行而没有止境，恰恰会助长奸邪、滋生恶行，那就不是正确的政事了。后世的过错，难道就在于此吗？刚柔相交之际，按照义理来说没有灾祸。这是说承接和相应，说明初六的占辞。解脱患难，要有刚爻承接并与之相应；因为刚健，所以没有患难和过失。“际”就是交际、相交。九二守正则吉，是因为得到了中正之道。九二，守正则吉。占问得到的是中正之道，具有“黄矢”的象。背负东西却又乘车，也足以令人羞耻。祸乱是自己招来的，又能责怪谁呢？“负且乘”，是六三的象辞，意思是也足以令人羞耻。它不能安于贫困，所以成为可羞之事。“自我致戎”解释了“致寇至”的占辞；古书通常把“戎”通作“寇”。这与《象传》中六三的意思相同。“又谁咎也”，是说寇乱由自己招来，不能责怪别人。解去自己的足趾，是因为没有处在恰当的位置。“解而拇”是九四的象辞，意思是没有处在恰当的位置。它尚未处在九五的位置，只要解去与自己亲比依附的人就够了。君子能够解除患难，小人就会退去。“君子有解”是六五的象辞，意思是小人退去。说明对小人有诚信的占象；小人一旦相信君子，就会退避而听从。公爵用箭射隼，是为了解除悖逆。“公用射隼”是上六的象辞，意思是为了解除悖逆。“悖”读音为“佩”，今读“背”；这里“悖”与“背”相通，指前些日子导致患难的人，如今把他射中擒获，所以患难得以解除。山下有泽，为损卦；君子由此领悟到澄清愤怒、堵塞欲望。

译“澂”读直声反切，郑玄解释为“清”。我认为这里应读去声。今作“澄”，古字作“登”。蜀本中刘氏误作“惩忿”，“惩”读芳粉反切，意思是愤怒。“窒”读珍栗反切，意思是堵塞；徐氏读得悉反切，郑玄、刘氏本作“懫”，意思是停止；孟氏本作“恎”，陆氏本作“睿”，恐怕都不对。“欲”古字作“浴”。孟氏本说：山下有泽，山体崩摧，泽水混浊壅塞，具有愤怒的象；澄清它就会变得清明。泽地低于山，水气从中泄出，具有欲望的象；堵塞它就会闭塞。君子用澄清混浊泽水来惩治自己的愤怒，用堵塞山下低穴来遏止自己的欲望。耿晞道说：损害最大的，没有超过愤怒和欲望的。防备事情而迅速前往，是因为尚且能够与对方的志向相合。“防事遄往”是初九的占辞。“尚”是“庶几、希望”的意思；“防”是六四的志向。把所减损的东西迅速送往六四，而六四替他斟酌处理，希望能与六四的志向相合。九二，适宜守正，是因为以中正作为志向。九二，适宜守正。占问显示以中正作为志向，这是解释“利”用于“贞”的意义。一个人出行，三个人同行就会产生疑虑。“一人行，三则疑”，是说明六三的象。一个阳爻向上运行成为上九，三对应六三，所以两个人一同走，到第三个人加入时就会产生疑虑。阴爻容易疑虑，三又是六的象。减损他的疾病，也足以令人喜悦。“损其疾，亦可喜也”，是说明六四的象和占辞。六五大吉，是由于得到上九的助佑。六五，大吉。占问显示是得到上九的助佑。“上”指上九，“祐”是帮助。不减损反而增益于他，是因为大大实现了志向。“弗损益之”是上九的象辞，意思是“大得志”。“大”指九这一阳爻；“得志”是说得到六五之君的信任，从而实现了自己的志向。风雷相激，形成益卦；君子由此领悟到，见到善行就迁善，有了过错就改正。风吹散，雷震动，因此能够增益万物；迁善改过，因此能够增益自身。过错一经改正，过失就会减少，这就是“益”。吕与叔说：“风雷震动，万物因此变化而更新；在人则有迁善改过的意义。”朱子说：“迁善应当像风一样迅速，改过应当像雷一样勇猛。”李去非说：“见到善行就迁善，有了过错就改正，要求的只是敏捷罢了。敏捷行事，就会日益增益而自己还察觉不到。” 大吉而没有灾祸，是说下位者不把事情办得过于厚重。“元吉无咎”是初九的占辞，“下不厚事”之义尚未详明。张舜元说：“不把政事上的增益当作厚重，而是竭尽诚意、尽力去做，直到获得大吉之后才没有灾祸。”这勉强说得通。有人来增益他，是从外面来的。九三由六四而来，初九因而得到增益，所以说“自外”。九三不是初九的正应，所以说“或”。益卦用于凶事，是本来就有这种情况。三爻多凶，是这一爻位本来固有的特点；并不是因为六居于三这一不当位置之后，才产生凶事。杨廷秀说：“只有凶事是本来就有的，推及其他事情则不是这样。” 把这件事告诉公爵并请他跟从，是为了增益这一志向。“告公从”是六四的占辞，意思是为了增益迁都的志向。公爵若跟从，就能增益迁都这一志向。有诚信而施惠于人，根本不必再询问了。以我的德行施惠于人，就大大实现了志向。“有孚惠心”是九五的象辞；“勿问之矣”解释元吉的占辞；“惠我德”对应“是大得志”的象。这里的“大”指本爻九五得到了六四的志向。六四把九五看作增益自己志向的对象，九五又把六四看作实现自己志向的对象，这是相互解释。“莫”是“益之”的偏义说法；“有人来攻击他”，是从外面来的。“莫益之”是上九的象辞，属于偏义说法。林黄中说：“我不肯增益万物，万物也不肯增益我，都是出于私心的一偏之辞。”都圣与说：“‘莫’本来不是特指否定之辞，但这里特别说是偏辞，是因为圣人指出事物趋向并辨别吉凶，在这里尤其切合。”至于“有人来攻击他”，象征事情从外面而来。林黄中说：“自我增益的人，必然会有人来攻决他。”益卦上九处在全卦之外，又乘九五的刚健，有“泽水在天上”的象，所以说“从外面来”，说明它将要变为夬卦。爻辞称“或”，孔子却说它“自外来”，是因为祸福没有一定方向、吉凶不可预测，所以君子对此有所畏惧。《厚斋易学》第四十卷。《经部，易类，厚斋易学》。钦定《四库全书》。《厚斋易学》第四十一卷，宋代冯椅撰。