易辑传第一

译《易辑传》第一。经上篇【乾坤】。【乾下乾上】考察旧注，乾下乾上，六十四卦都是如此。不过，夏、商、周三代以前用刀刻写方册，并没有这些小字；这些是后人增加的。《说卦》说：“兼备三才而各自重叠，所以《易》用六画形成一卦。”又说：“阳卦为奇，阴卦为偶。”又说：“圣人设置卦，观察卦象。”又说：“八卦排列成列，象就包含在其中了。”又说：“八卦用象来告知。”又说：“形成象就叫作乾。” 《易纬》说：“卦，就是悬挂的意思。”《正义》说：“是说把事物的形象悬挂起来给人看，所以称为卦。不过，三画的卦体虽然象征阴阳之气，却还没有形成万物的形象，对于万物变化通达的道理仍未完备，所以把它重叠起来而有六画，以完备万物的形象。” 程可久说：“《易》从数开始来确定爻画，由爻画产生卦辞，用确定的卦辞阐明卦象，树立卦象来穷尽其意旨。” 考察：从天地大化生成的角度说，是先有理而后有象，有象而后有数；从包牺的角度说，则是从数开始确定爻画，由爻画阐明卦象，树立卦象来穷尽意旨，而文王则根据意旨撰系卦辞。大概天地大化是从源头顺流而下，包牺则是从流而上溯到源头罢了。程氏所说的是文王之《易》。朱子说：“包牺仰观天、俯察地，看见阴阳有奇偶之数，所以画一奇爻来象征阳，画一偶爻来象征阴；看见一阴一阳各自有生成，一阴一阳的象相互生成，所以从下往上，逐次加倍而成为三画，以形成八卦。”又说：“包牺是在还没有卦的时候画出卦来；文王则是在已经形成的卦上推演爻辞，并不是画了一画之后，又开始思考第二画。刚画第一画时，各画的意义就已经具备了。” 文王是在已经形成的卦上推演爻辞，并不是画了一画之后，又开始思考第二画。刚画第一画时，各画的意义就已经具备了。冯当可说：“观察《易》的爻画，可以看见一阴一阳的道。易的爻画不过是奇偶二种，奇偶的进退变化形成四时；八卦完备，六十四卦也就完备了。天地、人、事物的道理，以及变化消长的规律，都尽在其中。”又说：“《易》的象在爻画，《易》的道在运用。知道怎样运用，爻画就不是徒然设置的了。” 这就是乾坤卦分别建立“用九”“用六”范例的原因。一阴一阳就是道，可以说是至理。麻衣说：“无穷的精妙义理，全都在爻画之中。” 陈图南说：“牺皇的卦画，就像今天经书的正文；文王、孔子的辞，则像是注疏。开始画八卦，重叠为六十四卦，不立文字，只让天下人观察它的象。能够合于卦象，吉凶就会应验；违背卦象，吉凶就会反转【郑康成大略知道这一说法】。后世卦画不明，《易》道不能流传，圣人于是不得已而撰辞。学者以为《易》就只是这些辞，不再知道还有卦画。” 考察：《易》所谓的象，是指奇偶爻画错杂分布于六个位次的象，不只是事物形象的象。因此观察爻画就能知道象，观察象就能知道吉凶悔吝。又听说：“《易》有内象，有外象。内象是理，外象是物。” 杨中立说：“读《易》必须先认识根本。我私下认为，《易》的根本在阴阳。阴阳的象在爻画，一奇一偶往来更替，产生无穷的变化。” 李子思说：“当一阴在时令中产生时，是午；在节气中是夏至。阴气受到激发，本应成为寒，却反而炎热。一阳在时令中产生时，是子；在节气中是冬至。阳气受到激发，本应成为热，却反而寒冷。这是因为一阴之气在地下萌发，推出阳气，使其在外部显现，所以炎热；一阳之气在地下萌发，推出阴气，使其在外部显现，所以寒冷。这说明阴阳之气是自下而上运行的，六画正是象征这一点，并不是圣人凭自己的意思造出来的。” 以上所说的是六画的位置及其始终次序。凡是静止的事物，就从上面坠落到下面，这是死的道路；凡是运动的事物，就从下面上升到上面，这是生的道路。观察植物的生长，就可以看见这一点。《正义》说：王辅嗣等人认为，包牺既已画出八卦，随即重叠为六十四卦。考察重卦，有人认为是神农，有人认为是禹；这些说法不必逐一辨析。只有司马迁一类人认为是文王。八卦不足以穷尽天下的变化，这是明白的。假使包牺的卦画只停留在八卦，那也太疏略了。何况夏、商时期卦已经有六十四个，这在《周官》中说得十分清楚。十三卦取法卦象来制作器物，也有见于神农、黄帝、尧、舜时代的。大概包牺画出这八卦，使卦体具备，筮者据此重叠，以穷尽变化，于是有六十四卦的爻画，却还没有卦辞。文王则完备六十四卦的卦体，推演三百八十四爻的变化，分别占断各爻的变动，并为它们系上辞，就是这样。那些人误把文王推演卦中的六爻说成重叠六爻，却没有深入考察。唉！产生蓍草而推演七、八、九、六的，是文王，却有人认为始于包牺；把卦重叠成卦的，是包牺，却有人认为始于文王；推演爻并系辞的，是文王，却有人认为是周公。至于《易》字的名义，也错乱而没有根据，太严重了。这实在是秦火惨烈以及诸儒失去传承所造成的啊。《说卦》说：“形成象叫作乾，仿效法则叫作坤。” 考察这句话，是说开始画卦时，一画的奇爻就已经形成了象。坤卦则画偶爻，大概是仿效乾卦的爻画而取法它。以上说明卦画。乾。程正叔说：“乾、坤这两个字，古代本来没有。画卦的人特意设立这两个字，用来说明难以说明的道。” 按古文字形，▯就是建立乾坤卦画的字；至于水、火的文字，也同样是建立坎、离卦画的字。大概包牺画出八卦以后，文字才开始产生，于是根据卦的意义来建立名称，并不是先有这些字，后来才画卦来象征它们。程可久说：“乾作为名称，是八卦之一。乾属于阳物，象征天、君主、父亲等，都是它所告示的象，也是与它同类的情状。” 吴斗南说：“筮《易》的方法，是揲蓍求取爻画，爻画完备就成为卦。所画出的只是卦。扬子云说过：‘观察《易》的人，看见它的卦而给它命名。’文王为每一卦撰写彖辞，所以题写卦名并把彖辞系在卦上。大概所画的卦就是它的名称。左氏沿用文王题写的名称，既画卦又为卦命名。《正义》反而说左氏没有画卦；如今有人画卦，是后学私自画出以便记忆，并不是这样。” 以上说明卦名。象赞说：“天体运行刚健。”

译《说卦》说：“乾属于阳物。”又说：“乾，是天下最刚健的。德行恒常平易，因此能够知道险难。”又说：“乾，就是刚健。”又说：“乾刚，坤柔。”陈图南说：“天下凡是所谓刚健的，都属于乾；柔顺的，都属于坤；进入的，都属于巽；发动的，都属于震；陷入的，都属于坎；附丽的，都属于离；停止的，都属于艮；喜悦的，都属于兑。”孔子只是特意举出八卦中最重要的方面，作为根本罢了。考察乾卦纯为阳，所以它的德性刚强，运行刚健。李季辨说：“四德表现本性，六爻表现情状。” 成就万物的就是本性，这里说的是刚健。四德就像本性具有仁、义、礼、智，所以借仁、义、礼、智来显示本性。以上说明卦义。《说卦》说：“乾是天。”又说：“乾象征天。” 程正叔说：“天是乾的形体，乾是天的性情。” 《正义》认为天与乾是体用关系。程可久说：“这样的分类不通，就像艮、兑不能分别作为山、泽的作用一样。” 李季辨说：“乾是天的道理；还没有天时，先已有乾的道理。太极分判以后，天就在《易》中禀受了刚健中正的德性，所以称为乾。”兰惠卿说：“天地是形体；乾坤是用来取法、象征天地的。天的德性刚健，地的形势卑下柔顺，所以圣人画出乾坤，用来取法、象征天地的刚健与柔顺。” 考察太极尚未分判时，已经有刚健与柔顺的道理；运动产生阳，静止产生阴，于是有刚健、柔顺之气。阳气积聚而向上浮，形成形体成为天；阴气积聚而向下坠，形成形体成为地。天地大概是禀受乾坤之气而形成形体的。包牺氏仰头观察天的象，低头观察地的法则，于是取纯阳刚健之气，效法天运行的刚健，画卦并命名为乾；取纯阴柔顺之气，效法地势的柔顺，画卦并命名为坤。这样说来，天地禀受乾坤之气而形成形体，包牺效法天地之象而画卦，二者并不相互矛盾。所以说：取法、象征没有比天地更大的。《说卦》说：“乾象征天、圆形、君主、父亲、玉、金、寒冷、冰、大红色、良马、老马、瘠马、斑驳的马、树木的果实。”赵氏说：“古今的解释者往往直接把乾坤当作天地，不再玩味这些辞句来探求消息盈虚的道理。为什么不从《十翼》尚未出现以前的文字来看呢？乾坤二卦的爻辞、彖辞共有一百二十七字，除‘飞龙在天’一字以外，都不曾以天地为言。到孔子才开始详细陈述天地的道理，特意举出天地所得的刚健、柔顺中最重要的方面来说明。”以上说明卦象。象赞说：“天体运行刚健，君子因此自我奋发，永不停息。” 石守道说：“乾下乾上，是纯粹刚健、最精纯的气，没有一阴混杂其中。君主固然应当效法乾卦，使朝廷上下都是君子，不可让一个小人扰乱它。” 杨廷秀说：“君主体现乾卦的刚健，就一定会努力实行正道，勇于增进德性，明察并发现善行，果断改正过错。任用贤者一定坚定，去除邪恶一定果断，建立天下的大公，破除天下的众私。声色不能迷惑他，阴邪不能侵害他。” 以上说明卦的作用。再往下的各个层次，随各自的分量，都应当知道如何运用。《说卦》说：“天尊贵，地卑下，乾坤的位次就确定了。”又说：“乾知道万物的大始。”又说：“黄帝、尧、舜垂衣拱手而天下得到治理，大概是取法于乾坤。”又说：“乾用来作君主。”又说：“乾是天，所以称为父。” 李子思说：讲解《易》的人认为，在无极之前，阴中包含阳，阴是阳的母体，常常把坤排在乾之前；这是《归藏》的学说。各家儒者讨论卦气的起始，大体都以此说为根本。可是无极之前还没有任何征兆，又有谁能区分它的先后呢？太极开始分化时，坤体处于寂然之初，乾阳之气先发动，而坤随之而动。乾的一阳交于坤，成为震；坤的一阴于是受到感应而跟随它，交于乾而成为巽。这样看来，乾的一次求索实际上先于坤。所以《说卦》的次序说：“万物出于震，整齐于巽。”这就是乾先于坤，并成为文王《易》次序的原因。又说：孔子对乾坤两卦的彖、象、文言，训释和阐发义理已经极为详尽，又论述天尊地卑的位次、天一地二的数目、乾父坤母的分位、乾刚坤柔的德性，以及天地、君臣的次序和上下礼义的交错。大体都以乾先坤后为义，于是使乾之道行于天下，天地各安其位，万物得到生养。直到今天，这些深入人心的训释义理，与《春秋》记载元、记载王、记载正的法则，彼此表里相应。那么孔子的《易》学对于天地之间的功用，岂只是小小的补益吗？

译以上说明卦序。元亨利贞。林黄中说：“六十二卦的彖辞，凭借上下两个卦体以及刚柔杂居来说明卦的性情。乾坤是纯粹的卦体，没有刚柔相杂，从初爻到上爻以始终为次序，所以文王为它系上‘元亨利贞’的辞。”李子思说：“《文言》的每一个字都有适当的位置。”唉！岂只是《文言》如此？《易》这部书全都如此。林氏的论说，深得其中奥旨。“元亨”是下乾的象，“利贞”是上乾的象。郭子和说：“乾是道；元亨利贞，是它的德性。” 李子思说：这就是所谓和顺于道德。林慎斋说：承继道的是善，承继乾的是元。这两种说法都得到了《彖》的旨意。从以和顺合乎道德来说，这是乾道；“元亨利贞”是德。从以“一阴一阳叫作道”、继承善性来说，也是乾道；“元亨利贞”是善，是刚健的本性。所以说：“元”是善的首长；“亨”“利”“贞”也都是善，只是元居于首位罢了。朱子说：“这就是圣人作《易》、教人占筮，并且可以启发万物、成就事务的精微旨意。其余各卦也都如此。” 有人疑惑说，若从卦辞、爻变、卦象和占筮来说，《易》中有圣人的四种道理；如今专门把占筮作为解释《易》的依据，可以吗？回答说：人的心中本来都有这种《易》，圣人先获得了人心共同具有的道理，不用占筮就已经知道未来的事，所以圣人所说的话、所采取的行动、所制作的器物，无不体现《易》。但是遇到大的疑惑，就用蓍草和龟甲来决断。舜设有掌管占卜的官，《洪范》有“稽疑”，《周官》有大卜、筮人，这些方法从来没有被废弃。何况百姓每天使用而自己并不知道，所以才兴起神物来引导百姓使用，圣人借此设立教化，难道可以妄加诬蔑吗？以上说明《彖》的旨意就是卦象和占筮。《赞》说：“伟大啊，乾元！万物凭借它开始，于是统摄上天。云气运行，雨水布施，万物各自形成形态。充分彰明终始的道理，六个位次依时而成。顺应时机驾驭六龙，以统御上天。乾道发生变化，万物各自端正自己的性命。保全、合聚那广大和谐的元气，于是有利而且守正。它首先出现在万物之上，天下万国都得到安宁。”《文言》说：“乾元，是开始而又通达的。利贞，是万物的本性和情状。” 杨廷秀说：“那些异端，把空谈性命当作元，最终却堵塞了亨的作用；把用诡诈求取事功当作利，最终却损害了贞的本体。以上是把元亨看作一个义理，把利贞看作另一个义理。” 《文言》说：“元，是善的首长；亨，是美善的会合；利，是义理的和谐；贞，是成就事务的根干。君子体察并实行仁，足以成为众人的长者；会合美善，足以合乎礼；使万物获利，足以调和义理；守正而坚定，足以成就事务。君子实行这四种德，所以说‘乾元亨利贞’。” 都圣与说：“在天上是四时，在地上是四方，在人身上是四端。”程正叔说：“读《易》一定要先认识卦体。四种德缺少一种，就不能成为乾【就像木偶少了一只脚便不能成立一样】。”又说：“只有乾、坤具备这四种德，其他卦则随着具体事情而变化。” 李仲永说：“其他卦有时也具备其中的德，但孔子不说‘利’，是因为那不足以完全体现乾所具有的广大之利。” 王氏逢说：“开始下降元气并创造万物，是元；显明万物的分别并使之通达，是亨；依据各自适宜的条件使之成就，是利；坚固其根本并使之终结，是贞。” 李季辨说：“元，是胚胎孕育；亨，是发展通达；利，是成就完成；贞，是不改变。” 李仲永说：“元就是使万物开始，亨就是使万物成长，利就是使万物遂成，贞就是使万物完成。如果不是刚健不息，怎么能这样呢？”又说：“乾就像北斗。斗柄指向东方，就是春季；指向南方，就是夏季；指向西北，就是秋冬。四时运行而不停息，这就是所谓刚健。”李子思说：“一个人的身上，天地的道理都具备。就心来说，元是一念的开始，是生命发生；亨是走出自身而与外物交接；利是把自己的心推广到他人身上；贞是分辨人与物。就气来说，黎明前后的气，就是所谓元；白天的气，就是所谓亨和利；夜间的气，则是返回根本、归于正道的气。” 以上是把它分别解释为四种德。程正叔说：“四德中的元，就像五常中的仁。分别说时，它只是一件事；专门说时，它包含其余四者。” 郭立之说：“元在乾中，就像人在身体上有头。” 林黄中说：“四者的根本原本是一个。这个一是什么？就是元。元就会亨而利，利就会贞。” 耿睎道说：“就近从人的身体取象，乾元就是元气。元气周流全身，难道不是亨吗？使身体荣润，难道不是利吗？邪气不能侵入，若侵入就会成为疾病，难道不是贞吗？” 以上主要说明元。《文言》说：“乾开始就能以美善和利益使天下获利，却不说具体使什么获利。伟大啊！乾多么伟大！刚健、中正、纯粹而精微。六爻发挥作用，广泛贯通事物的情状。顺应时机驾驭六龙，以统御上天。云气运行，雨水布施，天下因此得到平治。” 李子思说：“孔子谈四德时，多说元，而继之以贞，很少说利。到了这里却总归于利，用来显示乾之所以为利，是这样广大。”以上主要说明利。李子思说：一阳之气运行在太虚之中，刚健而不停息。元亨利贞，是乾道的始终。乾的发生出发，只在一个“元”字；乾的归宿，也只在一个“贞”字。至于亨和利，则是其中间的功用。乾元一气发动，只因它有归宿之处，所以周流于古今，运行作用无穷。《易》之所以成为《易》，就在这里。又说：孔子论述文王的八卦，始于震而终于艮。震是乾阳在下，是发动的开始；艮是乾阳在上，运动达到极点而停止。震的发动，就是乾的元；艮的停止，就是乾的贞。贞中伏藏着元，艮又承接而发动震，所以说万物能够终结并重新开始，原因就在这里。以上主要说明贞。程可久说：“所谓德，合起来说就是广大、亨通而守正；分开来说，元是开始而又通达，利贞是万物的本性和情状。再分别说，元是善的首长，亨是美善的会合，利是义理的和谐，贞是成就事务的根干。这也如同四时：分成两方面说就是阴阳，合成一个整体说就是岁。有时合说，有时分说，都只是根据当时事物的情况罢了。按《易》道广大，圣人的言语也广大，纵横、曲直都可以推求并贯通。凡是《彖》《象》所系属的文辞，除了本来的正面意义以外，都可以旁通曲畅，所以孔子在《文言》《说卦》中加以铺陈并推明。”

译毛伯玉说：“《易》是讲象的。它不直接说出道理，而借象来说，因为没有一处不是如此。文王、孔子各自按照自己的意思，互相发明。至于《序卦》《杂卦》，又是所谓旁通曲畅。这样看来，《易》从来没有固定的一种说法，却也从来没有固定只归于一种说法。如今流传的解释有数百家，各不相同，难以胜数。然而，只要不至于穿凿附会、违背义理，怎么知道其中不能得到旁通曲畅的解释呢！” 这种说法深深得到了《易》的旨意。大概三百八十四爻包含古今万事的变化，不可能把所有事情逐一列举，所以只举出它们的象。这就是因为言语不能穷尽意义，便建立卦象来穷尽它。看《左氏》所记载的占辞，出现在文王系辞以后，却不专门使用文王的辞；孔子的《十翼》也有许多内容超出卦辞之外。大概文王的辞只是举出一个方面罢了。麻衣说：“从辞外看见意义，才真正审察到《易》道。”这话说得对。有人说：“《易》是用天道来说明人事的。其他卦的《彖》谈天道之后，一定接着谈人事，唯独乾卦没有涉及，这是为什么？”回答说：“乾就是天，专门用天道来说明它，所以不涉及人事。”这是一个特殊例子。从六十二卦来说，乾、坤是一个例外；从乾、坤两卦来说，乾又是一个特例。比如六爻具备三才，而孔子《大象》不说乾，也是同样的例子。以上是推广说明《彖》的义理。初九。都圣与说：“从时序来说，有开始就有终结；从位次来说，有上就有下；从数来说，有二、三、四、五就有一、六。这三方面是互相发明的。初不称为下，是因为一阳之数处在下位而位卑，不适合居此位。说‘初’，包含能够善终的意思；上不称为终，是因为说终就到了穷极。说‘上’，包含返回下位的意思。初是从时序说，上是从位次说，各自举出其中盛大的方面。” 李季辨说：“总而言之，初、六所说的上下始终并不隶属于数，所以相互循环而没有穷尽。” 林黄中说：“不说‘九初’而说‘九二’，大概是以初统摄九，则始终的意义明白；以九统摄二，则体用的情状显著。” 以上说明爻位。先儒说：七、八是卦数，九、六是爻数。吕与叔说：“爻只称九、六而不称七、八，大概变爻才有占，占筮必有辞，所以把辞系在爻下，用来判定吉凶。” 程可久说：奇数是一、二、三、四，防数是七、八、九、六，五和十不用【这是四德、四时、四象的验证】。变数是九、六，卦数是七、八；阳气上升而阴气下降。九、六是《易》数的穷极。按：蓍草有一百茎，圣人使用其中一半来推演数，空出一根，以四十九策分挂、揲、扐，经过三次变化而成一爻。揲取之数的奇数是一、二、三、四，而归于扐的部分不用。扐余之数是六、七、八、九：因为四乘六为二十四策，就是六；二十八策就是七；三十二策就是八；三十六策就是九。圣人又把天地五行的生数合起来：天数一、三、五相参就是九，地数二、四相合就是六，而七、八不在其中。何况阳气浮而上升，阴气沉而下降；从七上升到九，如同阳数，从八下降到六，如同阴数。数未到穷极时就静止而不变，所以没有征兆；没有征兆就不占爻，只占卦，卦以《彖》命名，七、八便不用了。至于阳气上升到九，数达到穷极，就向下变为六；阴气下降到六，数达到穷极，就向上变为九【一种说法是九向下变为八，六向上变为七】。这是阴阳往来循环、运行不穷的规律。所以九、六作为阴阳之数已经穷极，就会发动而产生变化，因而用它占筮，这就是在六个位次上标出九、六并为之系辞的原因。林黄中略微知道这种说法，其余关于阴阳饶乏、盈缩、进退等说法，都只是类似它而没有得到真实含义。唯独阴阳老少这一说，辗转相传，没有人觉察到它的错误。说七为少、九为老，可以；说八为少、六为老，难道可以吗？只有胡翼之说阳以老为尊、阴以少为贵，稍微有些道理，但也并非《易》数穷极就发生变化的意义。以上说明爻。林黄中说：“初、二、三、四、五、上作为经，六、七、八、九作为纬，这样以后，《易》的义理就有所错乱了。” 李子思说：“九、六之爻交错于六画之中，周流于六个位次，所以用来象征阴阳气数运行所寄托的地方。它们有奇有偶，有当位有不当位，有居中有不中，有相应有不相应，吉凶悔吝等事，都可以从爻位之间推求出来。圣人于是取其象，来论述情感的爱恶、数的得失，并寄托在辞中，以阐明义理的是非，判断事情的吉凶悔吝；这就是准确无误的。又何必杂取后世阴阳推测、数术之说，来混淆古圣人作《易》的旨意呢！” 冯当可说：“三百八十四爻并不是在同一时刻全部发挥作用。正当某一爻当令时，《易》的作用就在这一爻，其余各爻都暂时不起作用。卦好比一年，爻好比月份；卦好比月份，爻好比日期；卦好比日期，爻好比时辰。正当有这个月、这个日、这个时辰时，其他在它以前的月日时已经过去，在它以后则尚未来到。” 以上总的说明爻位。潜龙勿用。

译《赞》说：阳气处在下方。《文言》说：处在下方。程正叔说：“道理没有形状，所以借助卦象来显明意义。龙这种东西，灵妙变化、不可测度，所以用它象征乾道的变化、阳气的消长以及圣人的进退。”兰恵卿说：“不称为阳，也不称为圣人，却单独取龙作象，大概是因为龙属于阳类而且善于变化，又可以象征圣人。这就是作《易》的人建立卦象来穷尽意义。三百八十四爻中凡是用象来说明的，都类似这样。” 王介甫说：“龙是运行于天的动物，所以用来象征乾；马是运行于地的动物，所以用来象征坤。” 李仁父说：“龙有八十一片鳞，是九九之数，也用来象征乾。” 李子思说：“六爻的卦象都取龙，是因为龙属于阳体而刚健。至于潜、见、惕、跃、飞、亢，是初终的次序，也是变化的迹象。” 陆农师说：“乾为马却称它为龙，大概是说马运行于地，龙运行于天。周官《廋人》说：八尺以上称为龙，六尺以上称为马。古代天子乘龙，诸侯乘马。把马称为龙，来由已经很久了。按：天子有六匹马，身高八尺以上，是取六龙的象。” 《文言》说：阳气潜藏。李仲永说：“龙到了应当蛰伏的时候就蛰伏，因此不能被看见。” 程可久说：“《水经注》说，龙把秋日当作夜晚。《埤雅》说，秋分时龙下降，于是蛰伏在深渊中睡眠。圣人模拟形状、取象于物，理当如此。”李子思说：“当龙潜藏在深渊之中时，涵养精神气息，蓄养全部力量。以后显现、跃起而飞，都是以此为基础。” 房乔说：“阳气微弱，不可以突然冒进。突然冒进，就会被群阴压制。”冯当可说：“处在下位却想成为上位者，灾祸就会临身。时机正处于潜藏之时却想要发泄，这就是所谓违背时机而招致灾祸。” 张舜文说：这一爻是复卦，其卦画是震，其方位是子。阳气在水中发动，这不就是潜龙的象吗？这也可以用来说明卦象；但是把六爻配十二辰，以月份来说，把一阳初生配在建子，可以。其余必然有说不通的地方：如果乾六爻配六个阳月，那么建丑就不能解释为履霜；如果阳气在子月生、终于乾，阴气在午月生、终于亥而配坤，那么建午难道会有霜吗？《文言》孔子说：“具有龙德而隐居的人，不因世俗而改变自己，也不急于成就名声。退隐于世而没有烦闷，不被世人认可也没有烦闷。心中乐意的就实行，心中忧虑的就避开。他坚定不移，不可动摇，这就是潜龙。” 朱子说：“孔子是从人事方面来说的，希望它能够得到施用。” 石守道说：“龙潜伏在深渊，是为了涵养精神；圣人潜藏于道，是为了涵养德行。” 李去非说：“阳气刚开始在九地之下发动，潜藏而不施用，是为了涵养阳气。” 程正叔说：应当涵养内敛，等待时机。张舜元说：“圣人和君子难道对天下没有用心吗？只是时机尚不可用，适宜隐居来等待时机罢了。” 以上说明卦象。《文言》说：“君子把成就德行作为自己的行动；这里说的‘行’，是指可以显现出来的行为。‘潜’这个词，是隐而未显，虽有行动却尚未成就，所以君子不可施用。” 都圣与说：正因为有所止，所以不可施用。朱子说：“取象各不相同，是为了告知占筮的人。有时占筮者并不是应当得到这个结果的人，那么卦辞说的就是别人。”又说：“六爻不必限定为专门说君主；比如占得‘潜龙勿用’，平民得到它，自然也应当不施用。” 程正叔说：“如果一爻只对应一件事，那么三百八十四爻也只能对应三百八十四件事。” 以上说明占筮。九二：见龙在田，利见大人。

译《赞》说：见龙在田，德行广泛施布。《文言》说：见龙在田，天下文明。《正义》说：阳气发出而显现，所以说“见龙”。郭立之说：“龙虽然潜藏，却有必然显现的道理。” 石守道说：“六个位次中，下面两画属于地，中间两画属于人，上面两画属于天。” 李去非说：二爻处在地面之上，所以称为田。程可久说：“坤已经配地，所以抑制坤而称作田。” 按：《乾坤易》在门类和体例方面尤其严密；不称地，是为了避免与下卦相逼近。” 《文言》说：见龙在田，是时机暂居。都圣与说：“田可以养育万物，这是说它有利养的作用，并不是龙适宜居住的地方。正如圣人具有君主之德，却处在下位。” 毛伯玉说：“田不是可以发生变化的地方。虽然如此，既然称作龙，就不是田所能留住的。” 李子思说：“田，只是比喻圣人应对世事的踪迹罢了。龙难道真的在田里吗！” 按：《易》使用卦象，大概是为了显现天下幽深复杂的事理，并不一定真有这种事物。例如‘载鬼一车’‘臀困于株木’，都是借用的象。龙在田，是用来象征阳气显现在地面上，龙难道真是田里的动物吗【原本缺】。郭立之说：“大人，就是道很大的人的意思。乾德以大为主，所以称为大人。” 李子思说：“《文言》两次称说君主之德，大概是说大人的德行充实而有光辉，显现于外，成为一世人都愿意见到的人，这就是孔子的意思。”以上说明占筮。李季辨说：“在其他卦中，二、五是君臣之位；只有乾、坤是纯卦，乾六爻都是君主之德，九二不取臣位；坤六爻都是臣位，六五不取君位。乾、坤自成一例，不同于屯、蒙以下刚柔交杂的卦。所以其中所体现的垂范后世、树立教化的意义就是这样。君臣的分别不可混乱，就像天地不能相互扰乱一样。至于占筮者，则随着所占之人的身份来作判断。” 程正叔说：“有人问：乾、坤六爻所说的是圣人的事吗？回答：能够完全履行其道的人，就是圣人。既然有得失，就有吉凶，难道只有乾卦如此吗？各卦都是这样。” 程可久说：“只有二、五居中，是圣人的事；其他爻失中，就不是圣人的事。” 按：二、五是居中的位置，所以说它们的德为中，并不是说中道只在这两个位置。如果应当潜藏时就潜藏，那么初爻也可以得中；应当跃起时就跃起，那么跃也可以得中。只是处在亢极之时，希望它不要居首罢了；不居首也是中道。冯当可说得好：中就像皇极。用于五事，皇极就在五事之中；用于八政，皇极就在八政之中。二、五只是居中的位置，并不等于中道。它是凭借初、上、三、四而形成一卦的关键，也如皇极向上统摄、向下贯通而形成《九畴》。应当潜藏时就潜藏，初爻便得中；知道亢极而不居首，上爻便得中。中道显现在具体事情上，而能够运用中道，关键在君子的内心。” 以上说明爻的意义。九三：君子终日刚健勤勉，到了晚上仍然警惕，好像处在危险之中，没有灾咎。刘长民说：“三、四都说明人道，所以不称龙。” 程可久说：“因为没有完全体现龙德，所以称君子，这就是所谓曲折而合乎中道。”朱子说：“君子是指占筮的人。” 杨中立说：“说‘君子实行这四种德’，大概是乾卦所说的君子。因此成为君子的，就是实行这四种德的人。” 按：《正义》说，九三所处的位置不能得中，所以不称大人。乾、坤体现君臣的分别和圣贤的德行。然而乾卦不说圣人，是因为作经立教，要使普通夫妇都能够知道并实行；如果专门用圣人来说，天下人的希望就断绝了。所以除了二、五称大人之外，只说君子，使天下做父亲、做丈夫、做儿子的，都可以努力达到。六十四卦的《大象》不说圣人，也是这个意思。林黄中说：“下卦代表白昼，上卦代表黑夜；上下卦相交，是白天的终了、夜晚的开始。” 王景孟说：“九三是下三爻的终点，所以乾卦九三说‘终日’，坤卦六三说‘有终’。” 按：日是阳的象，所以在乾卦中这样说。都圣与说：“‘干干’是刚健到了极点。凡是说谦谦、蹇蹇这一类词，都是说其程度达到了极点。” 王景孟说：“处在两个乾之间，往来都与乾相应，这就是能够完全实行‘干干’之道。” 朱子说：“本性和本体刚健，所以有刚健勤勉、警惕戒惧的象。” 李子思说：“这一爻不说龙，而取两个‘干’字来系辞，是因为它直接取其本真，改变了近似的称呼，可见圣人在这条爻辞上仍然寄托了深意。总之，六爻都是龙，作用都是乾，而德行则都是君子。”

译《赞》说：终日刚健勤勉，是反复实行正道。《文言》说：“终日刚健勤勉，是在实行事务。”又说：“终日刚健勤勉，与时势一同运行。”耿睎道说：“君子早晨听理政事，白天访问询问，晚上修订政令。从早到晚，时时都有应做的事情。所以用‘警惕’来说明晚上。” 以上说明卦象。《说卦》说：没有灾咎，是因为善于弥补过失。朱子说：凡是说“厉”的，多见于阳爻。王氏说：“把危险当作安稳，必然会陷入危险；把危险看作危险而加以戒惧，就没有危险，这是《易》的道理。”王辅嗣说：“凡是说‘无咎’的，本来都是有可能有咎；因为处置合乎道，所以能够没有灾咎。” 郭立之说：“凡是说吉、凶、悔、吝的，都是关于人道的文辞。” 李仲永说：“三、四爻说‘无咎’，是因为确立人道，其要点就在于无咎。”以上说明占筮。《文言》说：“君子增进德行、修治事业；忠信是用来增进德行的，修饰言辞、树立诚信，是用来守成事业的。知道应当达到的目标并努力达到它，就可以接近事物微妙的征兆；知道应当终结的地方并使它终结，就可以保存义理。因此处在上位而不骄傲，处在下位而不忧愁。所以刚健勤勉，随着时机而警惕，即使处在危险中也没有灾咎。” 兰▯卿说：“九三处在下卦的极点，又处在上卦的下面，居于容易引起嫌疑的位置；祸福的关键、成败的决定，正在这里。所以能刚健勤勉并保持警惕，即使危险严厉，也可以免于灾咎。” 毛伯玉说：“它已经离开九二，却还没有到九四，仍然可以停止。所以在尚未到九四时，特别强调危险。潜、见、跃、飞、亢，都用一个词便概括了各自的意义；九三的危险却不是一个词能够说尽的。因此说‘终日干干’，又说‘夕惕若’，又说‘厉’，并且以君子来承担它。圣人的戒诫深刻极了。因为意义深，所以言辞含蓄。学习者可以根据义理理解，却不能仅靠辞句穷尽。” 《文言》说：“重重刚爻而不得中，上不在天，下不在田。所以刚健勤勉，顺应时机而警惕，即使危险也没有灾咎。” 扬子云说：超过中道就应当警惕。李仲永说：“处在超过中道的位置，做着超过中道的事情；‘夕’就是超过中道。超过中道而感到恐惧，因恐惧而修养德行，以弥补过失，所以即使危险也没有灾咎。” 李子思说：“龙以不显现为神妙，重重深渊之下才是它安顿精神的居所。从潜藏到显现，就不能避免涉入世间而遭遇人道的祸患。因此作《易》的人改变龙的称呼，把意义寄托在君子身上，用‘终日干干，夕惕若厉，无咎’来告诫他。” 程正叔说：“君主之德已经显著，天下将要归附于他，他的危险和忧惧是可以想见的。即使说的是圣人的事情，如果不表示戒诫，又凭什么施行教化？这就是作《易》的意义。听说：‘《易》是为天下人作的，不是只为圣人作的。’正因为是为天下人作的，所以即使是天地、圣人，也必须设置警戒、忧惧、谨慎的文辞，用来建立教化。” 以上说明爻的意义。九四：或跃在渊，无咎。程可久说：“初九和九二都称龙，本爻承接上文，当然知道它是龙。这也如同大壮九三说‘羝羊触藩，羸其角’，到了九四便说藩篱破裂而不再困住羊角，正是这个道理。” 李去非说：“六个位次中，三、四属于确立人道。九三说君子，这个人可以明确看见；九四称‘或’，说明这个人处在若有若无之间。所谓‘或’，就是有所疑虑。乾卦的龙要飞起来，如果没有天地相合，哪里容易凭人力达到？而九四从人事上说有疑虑，难道不正是因为九四多有忧惧吗？”又说：“跃，是阳气促使它；在渊，是阴气牵系它。” 扬子云说：“达不到就跃起。” 张子厚说：“这个位置不是它所安处的地方，所以说‘或跃’；处在阴位，所以说‘在渊’。”都圣与说：“阴柔善于疑虑，阳刚善于决断，所以有‘或跃’的象。” 刘长民说：“龙将要出渊，却又返回到深渊。” 以上说明卦象和占断。赞辞说：“或跃在渊”，这是前进也没有灾咎。考察起来，既然如此，九三的前进或许会有灾咎了。《文言》说：“或跃在渊”，是自我试探。李子思说：“龙飞上天空，一口气也不停留，怎么能够试着跳跃呢？作《易》的人，只是借此来表示飞龙变化的渐进过程罢了。乾卦之龙的刚健，在它起初潜藏深渊时，就已经有飞上天空的力量，并不只是到了如今跃出深渊时才有。到了这个时候，气数将要充足，或许跃出而自己不知道，这就有自我试探的象了。” 《文言》又说：“或跃在渊，乾道于是发生变化。” 耿睎道说：“为什么不说龙呢？九三虽然有能够到达的道路，却也有可以终止的意义；九四虽然有或跃的形势，却还有处在深渊的时候，所以不称为龙。分别从两爻来说，九四的乾道已经改变，有必然飞腾的形势，没有可能终止的意义，所以用龙的事情来说明它。” 《文言》说：“上下没有固定不变的处所，并不是为了邪恶；进退没有固定不变的规律，并不是脱离群体。君子增进德行、修治事业，是想及时而行，所以没有灾咎。” 李仲永说：“这是在人中显得突出，却与天道相合。所以增进德行、修治事业，以及时而行为无咎。” 《文言》又说：“上下都是刚爻而不居中，上不在天位，下不在田位，中不在人位，所以说‘或’。所谓‘或’，就是有所疑虑，因此没有灾咎。” 毛伯玉说：“跃，是飞腾的渐进；‘或’是说事情未必如此。从九四来说，有必然跃起的形势；从九三来说，有可以终止的道理。九三可以终止，是常理；但又说或许跃起，是因为凡是到了九三的位置，也未必都能达到九四。” 以上说明爻义。九五：飞龙在天，利于拜见大人。《文言》说：“飞龙在天，居于上位而治理天下。”又说：“飞龙在天，于是处在天德的位置上。” 《正义》说：阳气盛大而达到天空，就像圣人具有龙的德性，飞腾而居于天位，受到万物的仰望。

译赞辞说：“飞龙在天”，是大人的作为。《文言》说：“同样的声音相互应和，同样的气息相互求取。水向湿处流，火靠近干燥处。云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起，万物就都仰望他。根本出于天的亲近上方，根本出于地的亲近下方，于是各自跟随同类。”又说：“大人，德性与天地相合，光明与日月相合，次序与四时相合，吉凶与鬼神相合。在天运行之前行动，天不会违背他；在天运行之后行动，就奉行天时。连天都不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？” 李子思说：“潜、见、跃、飞，踪迹虽然不同，都是同一条龙。先前说大人的德性为一世人所乐于见到；现在说大人的德性处于大人的位置上，为天下人所乐于见到。这就是所谓‘圣人兴起，万物仰望’。” 李季辨说：“人心乐于见到大人，到了九二已经如此，何况处在正当九五的位置呢？”《文言》所谓“大人正”，是指九五。程正叔又说：“圣人既然取得天位，就会乐于见到处在下位而有大德的人。” 以上说明卦象和占断。毛伯玉说：“五是君位，其他卦也都是这样。只有乾卦的九五，卦德、爻德和位置都符合君道的正理，所以用‘飞龙在天’来象征，用‘利见大人’来说明。” 林慎微说：“‘飞’以下行为顺势而下，九五称‘飞’，说明不宜再向上；再向上就会亢极。” 这种说法也讲得通。以上说明爻义。上九。耿睎道说：“上九为什么不说终结呢？”回答说：“终结，是时势穷尽。〈易〉所看重的是变化通达而不穷尽，所以不说‘终’。” 亢龙有悔。赞辞说：盈满不可长久保持。《文言》说：“与时势一同达到极点。”又说：“所谓亢，是只知道前进而不知道退却，只知道存在而不知道灭亡，只知道取得而不知道防止。” 毛伯玉说：“龙本身并没有亢，只是借龙来作比喻罢了。” 以上说明卦象。《文言》说：“这是穷极所造成的灾害。”又说：“地位尊贵却没有相应的位置，身居高处却没有民众，贤人在下位却没有人辅佐，因此一行动就有悔。” 李季辨说：“九五处在中位，超过中位就会亢极。六个阳爻已经达到极点，事物发展到极点必然反转，所以亢极就会有悔。” 都圣与说：“凡是说‘有’的，本来就是不应当有的。乾卦是圣人的象，本来不应有悔，因为它盈满了，所以反而有悔。” 《正义》说：“悔和吝，说的是小的过失。所以凡是‘悔’字，必定要和其他字搭配。如果悔已经存在，就说‘有悔’，表示必定有这种悔；如果悔尚不存在，就说‘悔亡’，表示悔已经消失。即使悔已经消失，有时还会用其他文字来作结，如‘不远复’‘无祗悔’之类。” 程可久说：“不说凶，是因为凶在逐渐发展到最后之后才会出现。” 考察起来：应当悔而不悔，就会凶；应当悔而知道悔，就会吉。圣人在吉凶之外，又说‘悔’和‘吝’，是因为悔是从凶走向吉，吝是从吉走向凶。道理有是非，事情就有得失；有得失，就有吉凶。知道错误而想改正，就有悔；知道错误却不改正，就成为吝【《书》说：改过不吝】。这一爻之所以有悔，是因为过失在于亢极。如果处在这里却不亢极，那么悔就会消失，这就是所谓‘无首’。” 以上说明占断。李子思说：“乾元的运行如果不能免于亢极，那么怎么还能称为乾？所谓‘亢龙’，大概是担心人主飞腾之后，以盈满亢极自居，或许因此招来悔恨，所以记录乾卦的上九，用来垂示戒诫。天以刚健为德，尚且不违背时势，那么乾元一气的运行，怎么会达到亢极呢？至于事物发展到极点就会亢极，亢极就会有悔，这是气数的常理；而那些陷在气数之中、沉溺其中而不知道变化的人，往往会反复遭遇这种情况。” 耿睎道说：“阴阳的运行，积累增长而形成盈满，盈满就转为消减；积累消减而形成空虚，空虚就转为增长。这是自然的机理，连天也不能违背。可是上九只知道前进而不知道退却，只知道存在而不知道灭亡，只知道取得而不知道防止，这正是产生悔、吝等小过失的原因。有悔就可以改变而趋向吉，这就是用九。” 张舜元说：“天地之道，以六个阳爻交替往来，生成万物而没有穷尽。阳气到这里达到极盛，阴气将要产生并推动它。如果不能在上极之后返回下方，从而知道变化，这就叫亢。这不是长久而不穷的道路。” 考察乾坤六阳六阴之气，一寒一暑，万古不变。寒去暑来，暑去寒来，这是常理，怎么会有亢极而悔呢？圣人为天下作《易》，推究造化以说明人事，使有智慧的人观察它而知道鉴戒，使愚钝的人通过筮占而知道戒惧。以上说明爻义。用九。李子思说：“乾卦纯粹为九，坤卦纯粹为六，所以可以说用九、用六。其他卦阴阳相杂，不能这样指名称说。”《易》是在穷尽时变化，变化就通达的书。《易》以‘用’为主，所谓用，就是通过变化而达到通达。” 防定夫说：“揲蓍的方法，遇到九、六的数就发生变化。乾卦纯阳，阳气达到极点就亢；坤卦纯阴，阴气达到极点就争战。如果不发生变化，就会亢而受灾、争战而受伤，不能避免。乾卦用九，是阳知道险阻而变化，所以无首而吉；坤卦用六，是阴知道阻碍而变化，所以永远守正而有利。考察用九的说法，又有四种：第一种认为这是六十四卦阳爻的通例，但蔡墨说：‘乾变为坤而止，是说乾这一卦。’第二种认为是合并上九，但既然说‘群龙’，就是六爻一同陈列。第三种认为就是纯坤卦‘牝马先迷后得’的意义，但既然说‘群龙’，就不是指坤卦。第四种认为用九而不用十，是无首的意义；如此一来，坤卦应当用六而不用五，就是永贞的意义。” 见到群龙而没有首领，吉。

译赞辞说：天德不可以自居首位。《文言》说：“乾元用九，天下就能得到治理。”又说：“乾元用九，于是显现天道的法则。” 都圣与说：“阳居首位而阴居其后，是爻的常规；上位居首而下位居后，是位置的常规。之所以不可居首，是因为要发生变化。到了穷极处能够变化，变化就会通达。” 李氏说：“处在穷极之时就会亢极，运用变化就会通达。只有变化而通达，才能潜、见、飞、跃，适应时势而行动。所以说：‘见到群龙，不停留在亢极之处。’因此说：‘无首。’” 李去非说：“不敢成为天下人的先导，这是箕子沉潜的意义。”以上说明卦象。李季辨说：“天道在功业完成后就退处，阳气到达上位就会亢极，所以退下而不居首位就吉。这是因为天道盈虚消长，本来就是如此。” 程可久说：“《易》用道义来配合祸福，所以是圣人的书。阴阳家只说祸福而不以道义相配，所以只是技艺。如果用诡诈的手段获得禽兽，就说是吉；以正当方式取得却死去，就说是凶。”所以王仲淹说：“京房、郭璞，是古代扰乱常理的人。” 以上说明占断。李去非说：“阳气发动而前进，所以取数七；阴气发动而退却，所以取数八。一阴一阳合起来是十五，阳从七到九，阴从八到六，也合起来是十五。这是数的根本。” 考察《河图》的数，纵横都是十五；参天两地之数，也是十五，这是五行的生数。用五行的生数分配阴阳，成为七、八、九、六的成数而加以运用，这就是圣人揲蓍产生爻、建立起例的意义。石守道说：“卦本来由三画组成，上面的一画代表天，中间的一画代表人，下面的一画代表地，三才的象就齐备了。变化而发动，是三才之道。一画不能独自发动，发动必须涉及两画，为什么呢？因为它们彼此相配。” 这就是所谓兼备三才而把它们各自重叠为两画。李去非说：“《易》的气从下方产生，在地的下部发动，就在天的下部相应；在地的中部发动，就在天的中部相应；在地的上部发动，就在天的上部相应。” 考察起来，这就是说内卦的三爻与外卦的三爻相应。大概在内卦发动，就必定在外卦有所回应；虽然有刚柔的不同、间隔阻碍的差异，大体上是这样。至于八卦纯卦，虽然没有刚柔相应的关系，但爻义也从来没有不相应的。初爻潜藏，四爻就跃起；二爻出现，五爻就飞腾；三爻戒惧，上爻就亢极，大概各自都有升降、显隐的不同。” 程正叔说：“卦，是事情；爻，是事情所处的时机。把三才分开，又各自重叠为两爻，足以包括各种道理。由此推引伸展，触类旁通而不断扩展，天下的事情就没有不能说明的了。” 张舜元说：“圣人重叠成卦，其中有天道、地道、人道。天道贵在从上面覆盖下面，所以上九说亢，九五说在天。人道尊崇天而亲近地，所以九三说君子，九四说中不在人。地道贵在从下面承受上面，所以初九说勿用，九二说在田。” 扬子云说：“龙处于潜藏和亢极，都没有处在中位。超过中位就戒惧，不到中位就跃起。九二、九五处在中位吗？所以有利于见到大人的吉兆。” 李氏说：“乾是阳类的事物，消长盈虚必定有时。龙是阳的同类，潜、见、飞、跃也各有其时。圣人具有龙德，升降进退也各有其时。六爻的次序，可以考察而知道。” 以上说明六爻。【坤下坤上】李子思说：“包牺最初画卦时，乾卦中间相连而坤卦中间断开，为什么呢？”回答说：“阳气盈满而阴气亏缺，这是自然的象，并不是有意这样做的。天地阴阳之气，一个盈满，一个亏缺，所以月亮的生成也是这样。乾坤的卦画就是取象于此；坤卦的卦画，是纯阴空缺的象。” 听说：“天数为一，地数为二，所以乾画为奇数，坤画为偶数。乾为一而圆，其精华是太阳；坤为二而有缺，其精华是月亮。所以在文字形体上，‘日’字圆而为一画，‘月’字有缺而为二画。日月合起来就是‘易’，表示阴阳相互代替的意义。” 坤。《说卦》说：“坤，是天下最为柔顺的；它的德行总是简约而能够知道阻碍。”《杂卦》说：“乾刚而坤柔。” 李季辨说：“在阴尚未出现以前，先有坤的道理。太极分判，阴进入《易》中，禀受了柔顺的道理，所以称为坤。” 以上说明卦义。《说卦》说：坤是地，所以称为母。又说：坤就是地，万物都从这里得到养育，所以说万物在坤方得到供养和劳作。” 程正叔说：“现在所指的地，其实只是土。土不过是天中的一种事物，不能把它说成地。” 石守道说：“不称为地而称为坤，是取它柔顺的意义。坤是地道，也是阴道、臣道、子道、妻道。地必定承顺于天，阴顺从阳，臣顺从君，子顺从父，妻顺从夫，这是天下最大的顺从。” 《说卦》说：坤道成就女子。又说：坤使万物生成。又说：坤以简约为能力。又说：坤静止时闭合，发动时开辟，因此广泛地产生万物。又说：效法天地法则叫作坤。又说：关闭门户叫作坤。又说：坤是阴类的事物。又说：坤用来收藏万物。又说：坤象征牛。又说：坤象征腹。又说：坤象征地、母亲、布、釜、吝啬、均平、母牛、大车、文采、众多、柄。在地的颜色方面，坤象征黑色。” 以上说明卦象。《象》赞说：“大地的形势是坤，君子因此以厚重的德性承载万物。” 以上说明卦的作用。元亨，利于牝马守正。君子有所前往，先行则迷失，后行则得到主人。利于向西南，能够得到朋友；向东北，则会失去朋友。安守正道，吉。” 赞辞说：至大啊，坤元！万物依靠它而生长，于是顺承天道。坤厚重而承载万物，德性与无边无际相合；含藏广大，光明盛大，各类事物都能亨通。牝马属于地类，行走大地没有疆界限制，柔顺而有利于守正。” 李子思说：“一元之气，乾坤同样得到它。然而乾元之气禀受了阳的刚健，在出入、运动、止息之间，没有什么能够扰乱它。所以文王在卦辞下直接说‘元亨利贞’，不再说别的话。至于坤的阴，它的本体寂静，等待阳而响应；阳先发动，坤随后跟从，将要凭借它从太极一元之气中所得的东西，来辅助乾而成就元亨之德。如果不是柔顺地顺应后天而运行，就会失去承顺乾的意义。所以说‘元亨，利牝马之贞’。” 程正叔说：“坤与乾相对，四德相同，但守正的方式不同。乾以刚健坚固为贞，坤则以柔顺为贞。”

译《正义》说：牝与牡相对，所以牝是柔；马与龙相对，所以马是顺。不说牛而说马，是因为牛虽然柔顺，却不能在大地上无疆地行走，不能显出坤广泛生养的德性。李仲永说：在大地上行走，没有什么比得上马；而牝马又是柔顺到了极点。李季辨说：乾为马，坤为牛；不说牛而说牝马，是象征乾的配偶。牝马能够承载，又能够生育，所以是坤守正的象。李氏说：这是把阴与阳的匹配区别开来。” 考察起来，元是坤的元。大概太极的运动达到极点而转为静，阴由此产生。坤以顺承乾，同样具有亨和利；乾刚而坤柔，二者守正的方式不同。乾称为龙，坤称为马，是行天与行地的区别。马称为牝，是为了与乾区别，同时表明它是乾的配偶。周代制度中，天子乘龙，诸侯乘马，这是君臣之义。乾称龙有六处，坤称马只有一处，这是详细说明乾而略说坤。乾称龙，却又称马；坤称马，却又称牛。这就是《易》取象时必须依照事物的适宜之处，不能用一种说法固定不变。” 以上说明卦象。赞辞又说：“君子有所行动，先行就迷失道路，后行则顺从而得到常道。向西南得到朋友，是与同类同行；向东北防止朋友，最终会有喜庆。安守正道的吉利，是与大地无疆的德性相应。”《文言》说：“坤最为柔顺，但发动时却刚健；最为安静，但德性却方正。后行而得到主人，就有常道；含藏万物而使变化光明。坤道大概就是顺从吧？它承顺天道，按照时序运行。” 郭子和说：“从‘君子有所前往’以下，都是人道。凡是说吉凶的，都是关于人道的言辞。” 张舜元说：“坤是乾的配偶。君子体察坤道，不抢在事情之前。因为先行就会迷失，失去坤道；后行就能得到主人。这是作为臣、作为子的利益。阴所归属的主人，是阳。” 陆希声说：“阴以阳为主人，应当后行而顺从阳，这样才有利。” 李季辨说：“君子体察坤道而有所行动，先行就迷失，后行就能得到主人。所谓得主而有利，是因为不以阴道先倡导。” 龙氏说：巽、离、坤、兑，是阴的朋友；乾、坎、艮、震，是阳的朋友。杨廷秀说：乾卦的彖辞只说它的本体【指四德】，从坤卦以下则兼说作用。坤是地道、妻道、臣道，都要求阴跟随阳，不希望阴跟随阴。阴跟随阴，造化就消减；阴跟随阳，造化就增长。” 考察起来，坤的六个阴爻，阴类的朋友已经很多了。《易》却要它防止朋友聚集；复卦的一阳没有朋友，《易》却要它朋友到来。圣人就是这样抑制小人的朋党，而扶进君子的朋党。” 李子思说：“在‘利贞’之间加上‘牝马’二字，是因为天下只有刚强者能够守正，而柔顺者一旦失去操守，往往就会沉溺而成为邪恶。因此彖辞谈君子体察坤道的事情，反复告诫，最后归结到安守正道才吉。这也是谨慎对待乾坤上下的位置，彰明君臣先后的戒诫，使天下凡处在坤位的人，都以正道来守持。” 考察这一卦，在说君子体察坤道时又说利贞。前面说利贞，是坤的德性；后面说利贞，是君子体察坤道。元亨属于阳，利贞属于阴。坤是阴类的事物，所以在利贞上再次着意说明。” 以上说明卦的占断。考察乾坤，是一阴一阳的配合。坤的四德与乾相同，坤的柔顺与乾的刚健相合。然而阳道通常充足，阴道通常不足，所以阳可以兼有阴，阴却不能兼有阳，这就是坤不同于乾的地方。再从成形的大物来说，天的形状像鸡蛋，地像蛋黄，那么天就是包容地的。天包容地，是因为阳充足而阴不足；那么它的气数为什么偏偏不是这样呢？因此文王把乾六爻的德性合起来，一句话就说完；至于坤，则分成两部分：下卦说它的德，上卦说它的事，这是从人道来观察地道。德只限于三画，是因为阴不足；谈人事，是为了完备三才。元是初位，亨是二位，利牝马之贞是三位。君子有所前往，是从内卦前往外卦；先行迷失，是上卦在五位之前；后行得主而有利，是四位在五位之后。西南说的是下卦，阴在下所以得到朋友；东北说的是五位，五是君位所以防止朋友；安贞吉说的是上位。看孔子的赞辞，意思十分明显，但世上的儒者还没有察觉。卦中有两处利贞，说的就是这个。以上说明彖义。”},{ 初六：踩着霜，坚冰就要到来。赞语说：踩着霜，说明阴气开始凝聚了。顺着这个趋势发展下去，就会形成坚冰。《文言》说：“积累善行的人家，必定会有多余的福庆；积累不善的人家，必定会有多余的灾殃。”臣子杀害君主、儿子杀害父亲，并不是一朝一夕造成的，事情的由来是逐渐形成的，只是没有及早辨察、及早防范罢了。《易经》说：“踩着霜，坚冰就要到来。”这大概是说顺势发展的道理。朱子发说：“震卦象征足，从下往前进，所以叫作‘履’。”这一爻是下卦震变动而成的。张舜元说：正当夏至开始的时候，一分阴气刚在地下产生，露气刚刚凝聚，还没有结成霜，却说“踩着霜、坚冰将至”，这是说明要能察知细微，也能看见其明显后果的意思。李去非说：乾卦初爻说“潜龙”，并用“勿用”来告诫它，圣人如此爱护、培育微弱阳气的生长。坤卦初爻说“履霜”，并用“坚冰将至”来告诫它，到了阴气极盛、必须预先防范的时候，也是如此。乾以气凝结成冰，冰却是坤的形态【月建在亥，正是乾所居的位置】。人们看见坤表现为冰，哪里知道冰的内部还有乾呢？阴气刚开始凝聚时形成霜，它还很微弱，容易消散。顺势发展到坚冰形成，阴阳就难以分辨了。毛伯玉说：“坚冰到来，是阴气积累到最终导致没有君主的地步。” 林慎微说：“初爻的阴气，如果上面有阳气加以制止，就不会发生形成坚冰的事情。上面没有阳气，就会顺势发展而没有制止。等到坚冰形成，又有谁能抵御它呢？”朱子说：“阴阳是天地造化的根本，不能彼此缺少；它们的消长有一定规律，也不是人力所能增减的。然而，阳气主生，阴气主杀，因此二者所代表的性质有善恶之分。所以圣人在《易》中，对于阴阳不能彼此缺少这一点，既用刚健、柔顺、仁义等类比来说明，并不偏执于其中一方；至于阴阳消长之际善恶的分别，却从未不表达扶助阳气、抑制阴气的用意。这正是赞助天地化育、参与天地运行的地方，其防范细微征兆的意义是很深的。”

译考察初九“乾卦潜龙勿用”，而这里却称“履霜坚冰至”，这是为什么呢？回答说：阳气主张发显，所以称为“潜龙”，用来说明它尚未显现；阴气主张隐藏，所以称为“履霜”，用来彰明它已经到来。用“勿用”告诫阳气，是为了爱护它；用“坚冰”告诫阴气，是为了忧虑它。这同样是圣人扶助阳气、抑制阴气的用意。兰惠卿说：下卦属于内，坤卦所代表的时期，一个小人处在内部，招引同类，最终会把君子全部排斥出去，形成剥卦而归于坤卦。所以圣人在一分阴气刚开始产生时，就已经知道它会发展到坚冰形成。因此说：国家的治理，不是在已经治理好的时候才开始；国家的混乱，也不是到了已经混乱的时候才开始。事情的由来，都是逐渐形成的。杨廷秀说：“阳气刚开始萌发，就说‘勿用’；阴气刚开始产生，就说‘坚冰至’。由此可以知道君子难以进用，而小人却容易盛长。拥有国家的人，难道不也应当想办法在君子尚未显达时寻求君子，在小人刚出现时及早防范吗？”以上说明卦象和占断。六二：正直、端方而广大，不必学习，也没有不利。赞语说：六二爻发动，表现为正直而端方。“不习无不利”，说明地道广大光明。正义说：六二得其正位，充分体现了大地的本质。程可久说：“四方不可改变的性质叫作直；四维各有定位的性质叫作方；不受绳墨和规矩限制的性质叫作大。” 郭子和说：“处在没有不合适之处的位置，上面又没有以其他道路相应的因素，所以可以正直，可以端方，不必疑虑自己所行的道路；这一切都是因为顺从正道的缘故。” 张舜元说：地道以向上承接六二为可贵。六二居于地位之上，正是地道的正当状态。它居中而得正，所以完整具备坤卦正直、端方、广大之德。虽然它处在坎位，却不同于坎卦必须经过学习、熟悉险难之后才行动。考察六二，这是坎卦变化为坎卦；处于险境，就要学习如何应对险境，变化而归于顺，就不必再学习了。这是从地道的角度来说的。《文言》说：“直，是说它合乎正；方，是说它合乎义。君子以敬使内心正直，以义使外在行为端方。敬与义确立起来，德就不会孤立。正直、端方而广大，不必学习也没有不利，就是说不疑惑自己所行的道路。” 兰惠卿说：“居中而得正，所以称为直。阳代表仁，仁的德性是圆融的；阴代表义，义的德性是方正的。只有正直而不端方，或者只有端方而不正直，都是孤立的。孤立了，德性就不能广大。” 司马君实说：不孤立，所以能够广大。这里是从人道的角度来说的。以上说明卦象和占断。程子说：“二和六，是地道中最精纯的；如果是六和五，就不同了。”兰▯卿说：“乾卦的六爻，只有九五居中而得正；坤卦的六爻，只有六二居中而得正。” 李子思说：“居中而守正，所以爻辞用‘直方’来形容它。直方，是中正的别名。文言又用‘敬义’来形容它。敬义，也是直方的别名。推究根本来说，六二的德性，没有超出中正二字。” 考察乾卦六爻，没有比九五更盛的；坤卦六爻，没有比六二更盛的。为什么呢？因为它们既居中又得正，乾尊而坤卑，各自充分发挥了自己的道。然而德性在二爻成就，在五爻发挥，这一点两卦相同。所以文王在这里，特意说六二具有与乾卦相合的德性：直方而广大，正是刚健中正、纯粹精微之德的配合。直方就容易受到阻碍，受到阻碍就必定要经过学习才能实行；只是因为它广大，所以不必学习也没有什么不利。虽然如此，乾坤所代表的是圣贤之间的区别。它虽然广大，却还没有达到化育万物的境界；虽然有利，却还没有达到安定的境界。圣人论六二的德性，认为它与乾卦相比仍有等级之别。以上说明爻义。六三：含藏文采，可以守正。或许参与君王的事务，自己不能成就功业，但最终会有结果。赞说：含藏文采而可以守正，是要等待时机再发挥。或许参与君王的事务，说明其智慧光明而广大。文言说：“阴虽然有美德，也要把它含藏起来以便参与君王的事务，不敢自居功成。”这是地道，也是妻道、臣道。地道不能自成其功，却代替阳道取得最终的结果。九家说：六居三位而在下，有伏藏的阳气。坤为阴，含藏而不显露，等待乾的命令，不敢自行成就功业。程伯淳说：‘章’是向外显现的事物。郭子和说：“含藏就是不吐露，最终必定还会吐露，这是等待时机的道理。所以一旦有君王的事务，就跟从它。” 刘氏说：“三爻阴气生长，于是凡属文明光明的东西都收敛隐藏，所以有‘含章’的辞义。” 朱子说：“三处之位有阳，所以说‘含章’。如果没有阳，凭什么会有文采？正因为有阳，所以处于半动半静的状态。” 兰▯卿说：“姤卦九五没有可以向外发挥其光明的条件，也说‘含章’。考察起来，‘章’就是辨别。下体与上体分界辨别之处，阳位显著；或许把它含藏起来，不甘心只停留在下位，而有跟从上位的志向。文言说：‘阳明盛时就包容阴，阴盛时就含藏阳。’从重卦来说，三爻阴气渐盛，阳明收敛隐藏，这就是含章的象。” 以上说明卦象。程正叔说：“所谓可以守正，就是坚定地守持它，长久不变而没有悔恨灾咎，并不是说含藏到最后永远不作为。” 兰▯卿说：“贞，是事情的主干。在其他卦中，六居三位，就是不当位，会招来悔恨灾咎。在坤卦中，五位没有阳明之君；如果又以阳居三，便可能成为掌权的首领，从而招致凶咎。现在刚柔相济，可以守正而承担君王的事务，但‘或’字表示未必一定如此。‘从’是由我去跟从别人，不是自己先倡导。说‘王事’，是为了表明上面有君父。” 刘氏说：“阴以收敛隐藏为职责，所以说‘含章可贞’。又应当等待与阳相应而发挥；应阳，就如同臣子跟从君王办事。” 朱子说：“它处在下卦的上位，不会始终含藏，所以会适时出来，参与上位者的事务。开始时虽然不能成就功业，后来必定会有结果。” 邵尧夫说：“阳知道开始，并谋划成就；阴效法它的方法，完成最后的劳作。” 冯当可说：“乾成就功业，坤跟从而使它最终完成；就像乾开始创始，坤跟从而使万物生长一样。” 林黄中说：“一年的功业从震开始，在坎处劳作，在艮处完成，这不是阴所敢于自行成就的。” 考察六三处在内卦的末位，有可以守正并取得最终结果的象。下卦终结，上卦就接续而来，这是筮易固定的次序。可是《易》每逢下卦的三爻，似乎都想使它终结，为什么呢？《易》用六爻说明始终的次序，又用两个经卦严格规定上下的区别，大概是要使上下各安于自己的分位，互不侵犯逾越；这就是圣人作《易》设教的深意。因此孔子在乾卦九三说到知道达到极点和知道终结这两个方面，而文王在坤卦六三说到可以守正、跟从办事这两层意思。乾属阳，性质趋向上方而刚健进取；三爻具有君主之德却还没有处在君主之位，所以多有恐惧戒惧的话。坤属阴，性质趋向下方而顺从止息，因此以跟从阳为善，所以有劝勉的话。阳以进取为可惧，阴以退守为安稳。” 以上说明占断。程可久说：“乾九三发动，是趋向中位；本爻安静，是守持正道。” 林黄中说：“乾九四、坤六三，都是阴阳交杂的位置，所以使用‘或’字。”

译李子思说：“三爻和五爻，在阳的功用上相同，但上下位置不同。因此乾坤两卦只有九三、六三的爻辞最难解释，大概是因为处在这个位置最为困难。” 以上说明爻义。六四：扎紧囊口，没有灾咎，也没有声誉。赞说：扎紧囊口而无灾咎，是谨慎所以没有受到伤害。文言说：“天地发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。”《易》说：“扎紧囊口，没有灾咎，也没有声誉。”这是说要谨慎。林黄中说：“坤象征囊袋【见荀慈明《说卦》之说】；三爻在内，是含藏，四爻到了外面，就是把囊口扎紧了。” 考察其象，下卦坤象征囊袋，群阴处在上面，闭塞了它的道路；六四正当囊口的位置，所以有扎紧囊口的象。又由于下卦的阴气不让自己向上进取，于是才能没有灾咎、没有声誉。这是因为不能及早辨别形势，所以只能做到这样。以上说明卦象。朱子说：“重重的阴气而且不居中，所以它的象和占断如此。有时事情应当谨慎秘密，有时应当隐退。” 林黄中说：“阴爻居得其位，所以没有灾咎；只是嫌它没有阳气，所以没有声誉。” 李子思说：“声誉，是招来灾咎的因素。六四之所以没有灾咎，是因为它没有声誉。在阴暗闭塞的时代，按道理应当隐藏自身。将要隐退时，却借着‘名震一世’的托辞来隐退、借此求取名声的人，都不可能真正无意于世。名声一旦传出，而又不能推辞，人世间吉凶祸患就会逼迫追逐而不离开。作为君子，不能不谨慎。” 考察起来，这种说法也讲得通。以上说明占断。刘长民说：“坤在静止时收合，对应六四的位置；在发动时开辟，对应六二的德性。” 毛伯玉说：“事情刚开始时，就应当及早辨明，断绝它的危害；等到它发展壮大时，就应当深深隐藏自己的踪迹，以躲避祸患。” 冯当可说：“坤本来应当处在下位，却反而处在上位，如果不把囊口扎紧、谨慎秘密，怎么能免于祸患？圣人把乾坤放在六十四卦之首，用来确定君臣的分别，使乾始终不失其在上，坤始终不失其在下，那么君臣的名分确定，祸乱就不会发生。” 这个道理也讲得通。阳贵在向上进取，所以到了四爻有时还会跃动；阴厌恶向上运行，所以到了四爻就要扎紧囊口。石守道说：“阴的道，圣人厌恶它。所以《彖传》希望防止朋党，六爻也都不说群阴，是厌恶它们结党壮大、同类滋生。” 阳代表君子，阴代表小人。乾卦说君子，那么坤卦本来应当说小人。如今六爻都没有小人的辞语，为什么呢？回答说：《易》不是为小人而作的。初爻说坚冰，上爻说龙战，用来显示小人的情状；而中间各爻则往往是在替君子考虑。以上说明爻义。六五：黄裳，大吉。赞说：文采在其中。文言说：“君子内含黄色之德而通达事理，处在正当的位置而居于坤体；美德蕴藏在内，畅达于四肢，显现于事业，这是美德达到极致。” 李子思说：处在坤位的中央，得到大地的正色，所以称为黄裳。黄中，是说乾为衣、坤为裳【黄帝、尧、舜垂衣裳，大概就是取法于此】。六五虽然尊贵，但与乾相配时仍处在下位。考察乾为纯阳，坤为纯阴，两卦相对而立，成为两仪，是六十四卦的父母。所以乾配天，坤配地。说‘黄’，是为了说明它是大地的颜色；说‘裳’，是为了说明它与乾的衣相配。因为容易使人误以为它是君位，所以要端正它的名分。有人说坤是妻道、臣道，而五是君位；让妻子和臣子处在君位，就像女娲、王莽之类的人。李子思说：这是最关系到名教的大事，不能不加以辨明。以上说明卦象。朱子说：“《春秋左传》记载，南蒯将要叛乱，筮得这一爻，认为是大吉。子服惠伯说：‘如果是忠信之事，就可以；不是这样，必定失败。外表刚强而内心温和，这是忠；和谐而遵循正道，这是信。所以说：“黄裳，大吉。”黄色，是居中的颜色；裳，是下身的服饰；元，是善的首要。内心不忠，就没有黄色所代表的德性；处在下位而不恭敬，就没有裳所代表的服饰意义；所做的事不善，就没有元所代表的最高善。况且《易》不能用来占问险恶之事；这三点有一项欠缺，即使筮法所得相合，也还不能说真正吉利。’后来南蒯果然失败，这可以由此看出占断的方法。” 考察古人的占断，卦辞说吉而事情与之相反，就会凶；卦辞说凶而事情与之相反，就会吉，并不是只根据辞语的吉凶悔吝来判断。惠伯的意思，是用忠、居中来解释黄，用信、恭敬以及下位的服饰来解释裳，用善来解释元，合起来作为三种德性。他说：‘我曾经学习过这一套道理，必定有所传授。’到了孔子，则改变了这种说法，把它解释为大臣的美德。张舜元说：“凡是说‘元吉’，是以元为吉；说‘贞吉’，是以贞为吉。也有把元解释为大的，例如‘元亨’就是大亨通。”以上说明占断。石守道说：“乾九五，是君位最盛的地方；坤六五，是臣位最盛的地方。考察其德性，乾九五得到阳的精纯，坤六二得到阴的精纯；考察其位置，则乾坤两卦都以五位为尊盛。” 李子思说：“卦辞只说它的吉是最大的、文采是显著的，却不说它的德性，大概是因为六二的德性就是六五的德性。一般说来，位置尊盛的爻不再称说其德，只说居于此位而获得吉利，那么它的德性也就可想而知了。”李季辨说：“人臣所能达到的最高位置，可以有所作为了，所以卦辞只赞美它的美德。直方大的德性，原本已经蕴藏充足于内，所以能达到这样。”程可久说：“坤是臣道而居五位，君位中有臣道，这是臣道通达到君王所在之处的象。”考察起来，这种说法也讲得通。张舜元说：“周代六卿分掌职事，各自统率所属官员，六六共三百六十种职务，大概取法于坤；那么天官冢宰，正当六五的位置吗？” 冯当可说：“天下的变化没有常态，国家有危急动荡的危险，无不依靠心腹大臣权宜处置、应变制变，国家才得以安定。君王去世，百官总摄自己的职务，听命于冢宰，这是三代的常制。这样说来，人臣代行君王之事，没有哪个时代不存在。坤卦六爻，在初爻告诫，四爻告诫，上爻又再次告诫，到了五爻又用戒惧之辞。世道不幸而遭遇重大变化，做臣子的却不敢冒险承担事务，做君王的最终又怀疑自己的臣子；在这种情况下，君王还能把国家的谋划托付给谁？这是最大的不可以。也只有忠诚纯粹深厚，面对重大节义不可被夺其志的人，才像黄裳一样可以依靠；这样以后，才能成就安定国家的功业。” 考察《易》的道理广大，无所不通。程氏、张氏所说的义理和卦象，也是如此。何况以盛大德性处在尊位，仍然守持人臣的常分，在重大节义上尤其如此。在太平时代，它是经营治理的纯美；在祸乱变化时，它又成为方正的节操。总之，都不超出黄裳之象。以上说明爻义。上六：龙在旷野交战，流出的血液呈▯黄之色。

译赞说：龙在旷野交战，是阴道走到了穷尽。文言说：“阴气逼近并威胁阳气，必定会交战；因为它嫌疑于没有阳气，所以称为龙。又因为它还没有脱离阴阳同类，所以称为血。所谓▯黄，就是天地颜色相杂；天色▯，地色黄。” 正义说：“《说卦传》说‘战乎乾’，就是这个意思。交战发生在卦的外部，所以说‘于野’。”九家说：“坤运行到亥位之下，有伏藏的乾。” 李去非说：“乾位在西北，阴气穷尽后逼近阳气而与之交战，所以说‘龙战’。这就是说乾来交战，不是坤能够与乾抗敌。《春秋》记载‘王师败绩于茅戎’，用的是自称败北的文辞，龙战的意义正深刻在这里。” 王介甫说：“阴盛过于阳，所以阴阳都称龙；阳衰弱于阴，所以阴阳都称血。” 林黄中说：“乾象征马，坤也称马，是因为它象征母马。龙在旷野交战，就是龙与龙相斗。坤所象征的龙，大概是母龙吧？”又说：“在外卦之外，所以称为野。野，是天地交界之处；交战，是阴阳相敌。阴阳相敌，所以即使是坤也称龙；阴阳都受到伤害，所以即使是乾也称血。以阳为主说交战，所以称龙；以阴为主说受伤，所以称血。乾为赤色，坤为黑色，是天地的正色。震为▯黄，是天地开始交合。赤色变为黑色成为▯，黑色变为赤色成为黄。坤卦终结而阳从震中出现，所以它的象是龙，颜色是▯黄。” 卢氏说：“说交战，是责备阳没有及时防范，逐渐发展到被嫌疑为没有阳气。说旷野，又是责备阴不能退避，因为那不是它所应处的位置。” 考察起来，以龙为主来说，就知道阴不可亢盛；阴一旦亢盛，阳必定讨伐它，这是告诫阴。以交战来说，就知道阴不可增长；阴一旦增长，就会与阳为敌，这是告诫阳。启与有扈在甘之野交战，正好对应这一象。” 以上说明卦象和占断。郭立之说：“坤道走到了穷尽，却不知道变通，便失去了所谓坤道的顺从。由此说来，六爻所表现的顺从，只是适应时势罢了。《易》大都贵阳而贱阴，并不是要轻贱阴，而是因为阳知道进退的道理，阴却没有避免过度亢盛的悔恨，所以不是被阳克制便不会退去。开始时出现履霜，就很难让它继续进取；最后发展到龙战，就很难让它退避。不知道进退、存亡，所以才被认为卑贱。考察起来，阳气亢盛时知道反求自身而产生悔恨，阴气穷尽时却不知道反省自身而导致交战。这就是君子和小人的情状。” 李子思说：“圣人在初爻寄托了坚冰的戒惧，是为了挽救最终发生龙战的祸患。” 考察起来，龙战就是所谓坚冰发展到极点，初六爻的意义由此可见。孙氏说：“乾上九，是阳气亢盛到了极点；不说阴与它交战，是为了抑制臣下僭越。坤上六，是阴气过度到了极点；说它与阳交战，是为了警戒君王防范。”这是不是在指示其中的微妙意义呢？考察八卦配合方位来说，乾居西北，它所对应的辰是亥。以阴阳配十二辰来说，阴在亥终结，它的位置就是坤。阴阳之气运行在天上，方位之气凝聚在大地。以天气中的坤乘承地气中的乾，势态不顺，气相互逼迫，所以乾阳激发而向上交战；坤阴则使万物蛰伏收藏，以等待阴阳平定【万物蛰藏，是避开阴而趋向阳】。乾是君，坤是臣。君王只有征伐，没有交战；所谓交战，是双方互相为敌。这里不说‘与龙战’，而说‘龙战于野’，是以乾为主，就如同说君王讨伐臣下一样。又听说，乾变化到上爻就成为坤，所以用九说乾之坤就是这个意思。《易》于是说‘见群龙’，是要保存阳气。坤变化到上爻就成为乾，所以龙战应当在用六处说明。《易》说到了上爻，用六则以‘利永贞’告诫它，这是在抑制阴气。” 以上说明爻义。用六：利于永远守正。赞说：用六而永远守正，是以广大之道完成终局。刘氏说：“《易》的道理是穷尽就变化，变化就通达。上六不知道通过变化而求通，使阴道已经穷尽，所以发展到与阳交战而受伤。如果能够通达变化而使用六，并知道长久守持柔顺是有利的，就不会有交战受伤。”林黄中说：“上爻是阴位，六具有柔的德性，以柔居阴，永远把它作为正道，配合纯乾，这才是有利。” 冯当可说：“乾道达到极点，九将要变化为六；能够用九，就不会失去作为君王的道。坤道达到极点，六将要变化为九；能够用六，就不会失去作为臣子的节操。用九在于不居首位，用六在于永远守正。永远守正，就是用六的道理。” 有人说，乾用九而不用七，坤用六而不用八，这样说是对的；但对于文王的系辞还没有说明其意义。当可的说法与系辞的防范之意相合。李子思说：“乾不防止自己成为乾体，关键在于用九；坤不防止自己成为坤体，关键在于用六。用六的辞说‘利永贞’，就是担心它侵犯阳气，希望它永远守持母马般的正道，以保全柔顺的利益。”程可久说：“乾以元为根本，用来资助创始，所以说‘乾元用九’；坤以贞为主，用来代替乾完成终局。” 朱子说：“从坤而使用六，所以在元亨方面有所不足。” 以上说明卦象。李季辨说：“中间四爻，是坤的德性。初爻戒惧履霜，终爻戒惧龙战，这是首尾相应的意义。” 赵氏说：“初爻和四爻有履霜、括囊的戒惧，是因为不得中；三爻和上爻有无成、龙战的戒惧，是因为超过中位。只有二爻、五爻居中，所以没有不利，并且大吉。由此看来，乾坤的爻画虽然纯一，却一定要相互配合才可以。一旦失去其中正，圣人必定替它忧虑。” 林黄中说：“乾卦六爻都用龙来说，坤卦六爻却杂取各种事物来说明，这是阴阳各自情状的不同。” 郭立之说：“乾始终以刚健为本，坤始终以顺从为本，而六爻的意义并不完全相同；这不是本质有异，而是时势和事物不同。” 以上说明六爻。【经部，易类，《厚斋易学》】钦定《四库全书》。《厚斋易学》卷六，宋代冯椅撰。