易辑传第十六

译以上说明卦序。利于女子守正。王辅嗣说：“家人的意义，以内为根本，所以先说女子。”程可久说：“六二在内处于正位，与九五相应；九五在外处于正位，统摄六二。这就是男女各得正位。特别说‘利女贞’，是孔子制定义理，并不是说在《家人》的时势中适宜固守女子之贞；例如父子之间互相隐瞒过错、彼此不责求善行，就不是正道。” 这里专门从女子方面来说。马季长说：“男子以女子为家，家人以女子为内主。长女、中女各自得正位，所以说利女贞。” 赵氏说：此卦只有两个阴爻，一个居于二位，一个居于四位，各自都得其位。张敬夫说：在《咸》卦的时势中，尚且年少；这里是中女与长女，象征家道已经形成。郑舜举说：“长女处在下位而为艮，顺从阳；中女处在中位而附丽于阳。妇人的道义有三从，离、艮大概都完全体现了从阳的意义，这就是女子之正。” 这是以两个女子构成卦象为义，正好得到文王《彖》解释卦义的本意。冯当可说：“从内外两个卦体来说，艮、离都是女子。周南、召南，本来依据后妃、夫人，都是以处于内位者为主。” 李子思说：“离卦的阴柔居中，有中女之象；如今它处在内卦，就是女子守正的象，所以《家人》以此为有利。而且从天下来看，一国在内；从一国来看，一家在内；从一家来看，女子在内。背向阳、面向阴而常处于内，是女子的正位。” 这是以《杂卦》的意思为主。耿睎道说：“男女没有不是家人之成员的。男子容易守正，女子难以守正。女子守正，家中之人就没有不端正的。所以以女子守正为有利。” 胡翼之说：“女子的性情没有定准，喜恶随着别人而变。凡是君子想治理好自己的家，必须先端正自身来端正女子，使闺门之内尊卑的次序各得其正。因此，治家的道理以女子守正为开始。” 按凡是说“贞”的，不只是端正，还有固守的意义。女子守贞所包含的意义很广，所以一卦的卦象，所取的类别也很广。孔子特意从男女内外位置端正这一点推说，只是举出一个方面罢了。如今的解释者只叙述孔子的传，而不再推求文王《易》的意义，我私下对此深感遗憾。张敬夫说得好：“九五居外，六二居内，是男女各居正位的象。四个阳爻、两个阴爻，阳强而阴弱，是丈夫倡导、妻子随从的象。”我也说：“长女居上，中女居下，是长幼有序的象。从初爻到五爻，全都各得其位，是尊卑各安其分的象。”郑少梅又说：“《家人》卦，是由人事命名的，其中包含天理。学习者若不旁通其意义，只拘泥于家人这一件事，那么六十四卦都会被拘泥于一端。”请从我自身来谈家道：九五是我的心，是志向所在；六四是我的身体，是气所在。心是身体的君主，志是气的统帅，志与气就是我身内的父母。志向在耳，就能够听见；志向在眼，就能够看见；志向在手，就能够拿取；志向在脚，就能够行走。因此，耳、目、手、足根本在身体，视、听、拿取、行走根本在心，二者相配如同夫妇。《易》的象广大，没有什么不包容，任人推求体会，所以说：“它所命名的事物虽小，所取的类别却很大。” 以上说明卦象和占断。初九：防范家中之事，悔恨消失。《赞》说：防范家中之事，是因为志向还没有改变。李季辨说：“这是说作为女子的道理。女子出生后，愿意将来有自己的家，应当在还没有出嫁、没有随从他人时就加以防范，这样以后可以没有悔恨。” 王辅嗣说：“凡是教导要从开始时进行，法度要在起初建立。” 等到志向已经改变以后才治理，就会有悔恨了。胡翼之说：“在私欲邪念还没有萌发时就加以防范，所以悔恨消失。”都圣与说：“九是刚爻，体现防范的道理；初爻表示刚开始防范的时候。” 以上说明象和占断。六二：没有什么事情可以专断，在家中掌管饮食；守正则吉。《赞》说：六二的吉利，是因为顺从而又谦逊。李季辨说：“这是说作为妻子的道理。妇道是不敢专断成事，所以说‘无攸遂’；职责在于饮食之事，所以说‘在中馈’。” 耿睎道说：“‘无攸遂’，是没有失去妇德；‘在中馈’，是没有失去职分。没有失去妇德，是顺；没有失去职分，是艮。” 朱子发说：二爻主妇人的位置。杨中立说：“柔顺、中正，得到女子的正位。妇人不专断成事，只是顺从他人罢了；没有非礼的仪态，只商议酒食之事。” 按“无攸遂”正好应对九五，是顺从九五的人。因此事情没有可以专断的；“在中馈”，是居于下卦的中位，也就是居中。互体为坎，有饮食的象，所以说以掌管馈食为主。这两点就是妇人的贞正，所以吉利。六居二位，正是妇人守贞的象。以上说明象和占断。九三：家人过于严厉，虽有悔恨和危险，仍然吉利；妻子儿女嬉笑放纵，最终会有困难。

译《赞》说：“家人过于严厉，还没有失道；妻子儿女嬉笑放纵，是失去了治家的节度。” 林黄中说：六二是妻子，六四是儿子，本爻处在儿子和妻子之间，象征处于门内的长母。兰惠卿说：“以刚爻居阳位，处在内卦之上，所以有过于严厉的称说；处在两个阴爻之间，所以又有嬉笑放纵的警戒。” 李季辨说：“这是说作为母亲的道理。母道崇尚严肃，但过于严厉就不和谐，所以有悔恨和危险。然而与其亲狎而轻慢，宁可严厉而庄肃，所以吉利。家政废弛，没有恐惧戒惧，母道就失去了，所以最终有困难。” 杨中立说：“家中有严明的君长，本爻用来区分内外，所以即使严厉，也还没有失道。妻子儿女以顺从和喜悦为事，但到了嬉笑放纵的程度，就失去了节度。” 程正叔说：“治理内家过于刚强，必然会因严厉而产生悔恨；虽然还没有达到宽严适中的境地，但家道整齐严肃，人心有所畏惧，仍然是治家的吉利。嬉笑欢乐而没有节制，必然导致败家的凶祸。困难严重时就会达到凶，所以这里还没有立即说凶。” 朱子说：“‘嘻嘻’与‘嗃嗃’相反，占筮的人各自以自己的德行得到相应，所以两种说法都说到了。” 吕与叔说：“嗃嗃，是喧闹地议论、聚集商议。治家却不能免于家人议论，当然会有悔恨和危险。即使他们议论我，我并没有失去正道，有悔恨和危险仍然是吉利。”这个说法也通。林黄中说：离火到了极盛，所以有炎热炽烈的象【就像俗话说的焦灼煎熬】。郑子产说：火势猛烈，人望见它就害怕，所以很少有人死于火；这说明火有严厉威势的象【“鲜死”就是吉利】。家道崇尚严肃并戒止轻慢，所以说“有悔恨和危险而吉利”。也有这样的象。按母道崇尚慈爱亲近而不以尊严为主，但内在治理系于此，不可过分慈爱。孔子因其卦象刚强，概括说成严厉，确实是有道理的。“家人”是从下方两个爻来说的，因为重叠的刚爻不居中正，下面又有初九的刚爻，所以有“嗃嗃”的象。“妇子”是从上方、下方两个爻来说的，因为超过中位，又遇到两个阴爻的柔和喜悦，所以有“嘻嘻”的象。因此，“嗃嗃”“嘻嘻”都是反复出现而不止一次的说法。本爻由离变为震，有《噬嗑》的象；那么王辅嗣把注文转从口旁解释“嗃嗃”“嘻嘻”，也不能说错。以上说明象和占断。六四：使家庭富裕，大吉。《赞》说：顺从而处于正位。李季辨说：“这是说作为儿子的道理。儿子能够成就家业，家庭就会富裕。” 林黄中说：“它处在九五、九三之间，阳富而阴贫；以柔爻居阴位，却称为使家庭富裕，就是这个原因。” 王景孟说：“《易》以阴阳相得为富。本爻处于两个卦的中间，正当刚柔相济之处，又以阴柔安静的资质处在那里，就是所谓安居而拥有它。” 李去非说：“初爻防范，二爻供给饮食，三爻治理，四爻享受它的富裕，这是治家的次序。顺从阳爻就会增益，没有什么比这更吉利了。” 毛伯玉说：“儿子，是父亲的阴；臣子，是君主的阴。用这个道理治理国家，国家必然安康；用这个道理治理家庭，家庭必然昌盛。” 按：“田”字加“贝”字是“富”，分开“贝”字是“贫”。此爻处在内外、上下之间，完全尽到了作为儿子的道理。“富”的实际内容在四个阳爻中，有的乘着它，有的与它比邻，有的与它相应，有的与它同属一个卦体。虽然对自身来说是虚的，但把它看作自己的所有，仍然等同于自己拥有。只有六二不富，却没有对自己产生猜忌嫉妒的嫌疑。王景孟说：“《家人》六爻各自得正，所以即使阴阳交错居处，也都没有嫉妒。假如本爻与九五相比而有嫉妒六二的心，假如六二与九五相应而有嫉妒六四的心，又怎能安享富家之大吉呢？作为儿子的人，不把财物据为私有，而是使上下内外合为一体，这就是家庭所以富裕并且大吉的原因。” 以上说明爻义。九五：君王来到自己的家中，无须忧虑，吉利。《赞》说：君王来到家中，是彼此互相爱护。李季辨说：“这是说作为丈夫的道理。九五居中而与六二相应，六二完全尽到妇道，九五来到而拥有她；九五是君位，所以说君王得到内助，就没有忧虑了。”杨中立说：“天子治理阳道，王后施行阴德，天下的内政由王后听治，所以说无须忧虑而吉利。” 朱子说：“以刚健中正的九五向下与柔顺中正的六二相应，大概是聘纳后妃的吉祥占断；凡是具有这种德行的人遇到此爻，也都吉利。”这是从与六二相应来说的。李去非说：“有宗庙就能来临，有宗庙、有家就能来临。有家，是端正到了极点。不能端正家庭的人，就是不能真正拥有自己的家；不能在宗庙中受享的人，就是不能真正拥有自己的宗庙。” 兰惠卿说：“刚健、中正，是家人的主爻；初二三四各自当位，也如同君主端正自身、整治家庭，使父子、兄弟、夫妇各自在内外处于正位而不相混乱，所以不用等到忧虑和救济就已经吉利。” 林黄中说：“经传中有话说：‘闺门之内，礼都具备了吗？’严父、严兄、妻子、臣妾，就如同百姓、徒役一样。这样看来，古代圣人把治理一家推及天下，不过如此而已。天下的治理，以一家为根本。敬重自己的父亲，天下做儿子的就没有敢不孝的；侍奉自己的兄长，天下做弟弟的就没有敢不顺从的；以身作则对待妻子，天下做丈夫的就没有敢不合乎义的；慈爱自己的儿子，天下做父亲的就没有敢不慈爱的。” 这是从整个卦来说的，两种说法都通。占断所使用的，只在于适合当时当事的情况。以上说明象和占断。上九：有诚信而威严可见，最终吉利。

译《赞》说：威严可见而吉利，说的是反省自身。郭子和说：“家人的开始在于防范，能够成就家业在于诚信，推究到最后，不可改变的只是威严可见而获得吉利。” 王辅嗣说：“凡是以严猛为根本的，忧患在于缺少恩爱；以爱为根本的，忧患在于缺少威严。所以家人之道以严肃收束。”朱子说：“以刚爻居上位，处在全卦的终了，所以说端正家庭、长久维持家道的办法，必须有诚信和威严，最终才吉利。‘威如’不是说故意逞威，而是反省自身、自治自身，这样别人自然会敬畏服从。” 王景孟说：只会威慑别人，却不能严于律己，那么别人就没有能够信任我、听从我的。假如自身没有一丝一毫可以惭愧的地方，即使不施加威势，也会有自然形成的威严。为什么呢？因为别人深深信任他。我因此知道《易》设置《家人》卦的意义，圣人不是要求家人做到这些，而是要求我自身做到这些。作为父亲的人，如果平素亲身实行这些道理，家人就没有不信服他的。他所说的亲身实行，难道是装饰严厉来制造威势吗？整肃衣冠，端正视态，使人望见就敬畏，邪念便会自行消散，潜移默化。这就是“威如”的意思，也就是“反身”的意思。六爻从初爻到五爻，刚柔各自当位，家道贵在整齐严肃。此爻本应以柔居之，却反而以刚居之，为什么呢？家道整肃，不能有开始而没有结束。所以说：“威如，终吉。” 以上说明象和占断。李季辨说：“这是说作为父亲的道理。”又说：“这是家道的终点。”一卦六爻全都好，父子、夫妇、男女各自得正。一家全都端正，就能有好的结局而吉利。以上说明爻义。李季辨说：“下三爻是端正内在事务的事，上三爻是端正外在事务的事。女子之道，开始是作为女儿，初九说明这一点；中间是作为妻子，六二说明这一点；最后是作为母亲，九三说明这一点。母道贵在严，妇道贵在顺，女子应当用礼来自我防范，所以初九和九三居刚位，六二居柔位。男子之道，开始是作为儿子，六四说明这一点；中间是作为丈夫，九五说明这一点；最后是作为父亲，上九说明这一点。父道贵在严，夫道贵在义，子道贵在顺，所以九五和上九居刚位，六四居柔位。六爻刚柔都各得其位，所以家道完善。” 林黄中说：“初爻、上爻两个阳爻，有门墙防护遮蔽的象；二、三、四、五各自当位，有年少与年长、尊贵与卑下的象。” 以上说明六爻。【兑下离上】睽：小事吉利。初九：悔恨消失。丢失的马不必追赶，它自己会回来。遇见恶人，没有灾祸。九二：在小巷中遇到主人，没有灾祸。六三：看见车子被拖曳，牛被牵制；那个人，天灵盖受伤而且被割鼻；起初不利，最终有结果。九四：处在睽违孤独之中，遇到大丈夫；彼此以诚信相交，虽有危险，没有灾祸。六五：悔恨消失。自己的宗族像咬破皮肤一样容易联合，前往有什么灾祸呢？上九：处在睽违孤独之中，看见猪背负污泥，车上装着一车鬼；先张弓要射它，后来放下弓。不是盗寇，而是婚姻对象；前往遇到下雨，就吉利。【艮下坎上】蹇：利于西南，不利于东北。利于见大人，守正则吉。初六：前往遇到艰难，回来得到赞誉。六二：君王的臣子处境艰难而又艰难，不是为了自身的缘故。九三：前往遇到艰难，回来反身。六四：前往遇到艰难，回来联合。九五：大艰难中，朋友前来。上六：前往遇到艰难，回来得到大的成果；吉利，利于见大人。【坎下震上】解。《赞》说：“解卦处在险中而发动，发动便脱离险境，这就是解。” 又说：“天地解除闭塞而雷雨兴起，雷雨兴起，百果草木都破甲而出，解的时势真是广大啊！”《杂卦》说：“解，就是舒缓。” 正义说：险难得到解除，事物的情状变得舒缓。朱子说：“艰难得到消散，处在险中而能够发动，就走出了险境。”郭子和说：“遇到险境而停止，是才能不足；遇到险境而发动，是才能有余。凭借有余的才能，所以能够脱离险境，这就是解。” 以上说明卦义。王介甫说：“处在《解》开始的，是《屯》；处在《屯》终了的，是《解》。屯难已经解除，是与民众重新开始的象。” 李子思说：“从画卦的四个阴爻、两个阳爻来看，坎险在前方，是《蹇》；坎险已经过去，是《解》。那么《解》就是《蹇》的反卦。从卦体来看，坎上震下为《屯》，坎下震上为《解》，那么《解》就是《屯》的反卦。《蹇》是止在险境之下，《屯》是在险境之中发动，《解》是在险境之外发动。” 按《序卦》的说法，事物不可能永远处于艰难之中，所以接着是《解》。那么《解》这个卦，是由《蹇》产生的。从卦象来说，雷雨的发动充满天地，雷雨兴起就是解除。因此，《解》这一名称和意义，是因《屯》而来的。以上参照其他卦来说明卦义。《象赞》说：雷雨兴起而解，君子因此赦免过错，宽宥罪人。以上说明卦的作用。《序卦》说：“事物不可能永远处于艰难之中，所以接着是《解》卦。” 解，就是舒缓。程正叔说：“事物没有永远处于艰难的道理，艰难到了极点必然会解散。” 林黄中说：“由《蹇》变为《解》，坎反居下，艮变为震，二、五两爻互换而形成。” 以上说明卦序。利于西南；没有什么可前往的，回来复归，吉利。有所前往，早去则吉利。

译《赞》说：“《解》卦利于西南，是前往能够得到众人。回来复归，吉利，是因为得到中位。有所前往，早去则吉利，是因为前往能够建立功绩。” 《正义》说：“西南是坤位。” 朱子发说：“解卦，是蹇卦的反卦。解卦的九二，就是蹇卦的九五；解卦的九四，就是蹇卦的九三。坤为西南，它的性质柔顺，有从艮卦反转为平易之意。坤又代表众人，顺从众人，众人也会拥护它，所以《彖赞》说：‘解卦，利于西南，前往可以得到众人。’这是从九四说明处置解难之道。”冯当可说：“从子到巳是阳方；从午到亥是阴方。震、坎是东北方的卦，由东北向西南行动，以阳气遇阴气，于是能够得到众人，困难便可以解除。” 程可久说：“九四被众阴所依附，西南是阴方，因为得到众人拥护，所以说有利。” 林黄中说：“震在东方，坎在北方，都是困难所在的地方。困难在东北，那么西南就是没有困难的地方。蹇卦，是停留在险难之中，所以说利于西南、不利于东北，这是说九三。解卦说利于西南，是说九四。” 李子思说：“只说利于西南而不说东北，是因为如今已经出来而离开险境，所走的都是西南平坦的地方，不再有东北的险难了。” 按：蹇卦说利于西南、不利于东北，是担心人停留在坎的险境中而不知道前往。解卦说利于西南，却不说利于东北，因为震已经在东方发动而趋向南方，已经走出坎的险境了。上卦本来是坤，九二从初爻前往四爻，就是前往西南。朱子发说：“‘其’是指九二。” 李季辨说：“此卦是蹇卦的反卦。处于蹇难之时，无处可去而返回原处，就会得到吉祥；正如‘往蹇来反’所说。如今蹇难消散而成为解卦，那么先前无处可往而返回的人，现在就可以有所前往了。” 先儒不知道此卦由蹇卦而来，反而拘泥于‘无所往’和‘有攸往’的说法，所以解释不能确定。赵氏说：“‘无所往，其来复，吉’，是就下卦坎来说的；‘有攸往，夙吉’，是就上卦震来说的。正当身处险境、无处可往时，所以返回中位便吉利，因为阳刚居于中位。等到走出险境而进入震卦，就有可前往之处了，所以应当及早行动，前往便有功效，因为阳刚刚开始交接，正可以行动。尚未解难时，返回原处，就是蹇卦所说的‘来反’；已经解难时，就能取得功效，就是蹇卦所说的‘利见大人’。蹇卦提出端绪，解卦则详细说明。” 禇氏说：“世上有无事而强求功效的人，所以告诫他不要妄自制造困难；也有人只求安静，直到发生大败才去挽救，所以告诫他遇到困难必须迅速行动。” 李氏说：“常人的情性，遇到解难之事往往迟缓，必然会有所失，所以说‘有攸往，夙吉’。能够前往，也能够返回，然后才可以解除天下的困难。若在往来之间还有阻塞不通之处，自身正有困难，又凭什么解除天下的困难呢？” 郭子和说：“这是安定时不忘记危险的意思。” 按：这里是因蹇卦所说的利于西南，针对解难设置两种情形来告诫人。若困难不必前往便自行消散，那么返回原处就是吉利。因为处在蹇卦时是前往遇险、返回原处，如今蹇难可以解除，还有什么必须前往的呢？返回原处就可以了。这是从坎卦九二来说的。若困难必须前往之后才能消散，那么及早行动就是吉利。因为解难忌讳迟缓，恐怕迟缓会耽误事情，使蹇难再次发生。这是从震卦九四来说的。比如禹治水使水土已经平定，而舜又封十二座山、疏浚河川；武王归还马匹、放牛于野，而成王又征讨三监，这些都体现了既无所往而又有所往的意义。‘来复’，是九二从蹇卦九五来到二位而复归；另一说是从中孚卦九三来到二位而复归。因为坎水趋向下方，以居下为安。‘往夙’，是九四从临卦初九前往四位，因为震为动，又居于爻位的初始处。以上说明卦象和占断。初六：没有灾咎。《赞》说：“刚柔相交，按义理说没有灾咎。” 兰惠卿说：“屯卦初爻以刚承柔，所以成为屯；解卦初爻以柔承刚，所以成为解。它近承九二，远应九四，有什么灾咎呢？”林黄中说：“居于最下的位置，恭敬尽礼，以此接应两个阳爻，对于解除蹇难也有力量。” 以上说明《赞》的含义。李仲永说：“处在解难开始的时候，即使有过错，也已经得到赦免，所以只说没有灾咎。” 程正叔说：“刚开始解难，应当安静下来休养生息。爻辞说得少，是为了显示这个意思。” 以上说明爻义。九二：在田野中捕获三只狐狸，得到黄色的箭。守正则吉。

译《赞》说：“九二守正而吉，是因为得居中道。” 李氏说：“从坎体来说，刚健而不陷入险境的，正是九二，所以爻辞说明它排除险难的功劳。”又说：“狐狸是幽暗阴险之物，用来比喻小人的阴险。” 李去非说：“田，是为禾苗除害。狐狸是危害田地的东西，指卦中的三个阴爻。此爻正应六五，三个阴爻以狐疑从中离间它；捕获并除掉它们，困难就能解除。” 刘氏说：“凡是造成困难的原因，根源都在小人。因此君子解除困难，必定要诛除小人以消除祸害。此爻刚健得中，又与六五相应，奉君命诛除小人，所以得到中正之道而吉利。” 都圣与说：“百姓称为‘获’，在使用上称为‘得’。大概‘获’是艰难地得到，‘得’是容易地获得。” 程可久说：“田中有捕获，是使用武力而取得功效的象。” 朱子说：“此爻是占问田猎而得吉的占辞，也有除去邪佞、获得中正之道的象；能够守正，就没有不吉利的。”又说：“一卦共有四个阴爻，除去六五的君位，其余三个阴爻就是三只狐狸的象。” 按：《睽》上九遇雨而和，孔子说：‘众人的疑惑消失了。’先前所说的蹇难，难道不是阴柔小人疑惑离间所造成的吗？在田野中捕获三只狐狸，可以说是众疑消失了。因此君子获得中正之道，小人的疑惑离间也得到解除，这就是守正而吉的原因。此卦九四变为师卦，师卦是行于险中的卦。内卦有坎，所以九二以上有武事，六三也有招致寇盗之象。以上说明卦象和占断。程正叔说：“以阳刚得中的资质，上应六五之君，是当时可以任用的人。天下小人常常很多，刚明之君居上，明足以照察他们，威足以使他们畏惧，刚足以决断，所以小人不敢显露真情。然而仍要常存警戒，担心他们乘隙而危害正道。六五以阴柔居尊位，明智容易被遮蔽，威势容易被冒犯，决断不果断而容易受迷惑；小人一旦接近他，就会改变他的心意。此爻既然应当被任用，就必须能够除去小人而实行刚中之道；群邪不除，君心一旦被小人侵入，中正之道就无从实行了。” 杨廷秀说：“处在解难之世，此爻要求捕获三只狐狸，告诫六三不要招致寇盗，要求九四解去拇指般的小人，要求六五退去小人，又要求上六射隼。一卦六爻，除去小人的占意竟占了其中五爻。如此说来，召来天下众多困难的究竟是谁呢？作为君主，又有什么好处要使天下多难，又有什么可乐于亲近小人而疏远君子呢？” 以上说明爻义。六三：背负东西却又乘车，招致寇盗到来；守正也可惜。《赞》说：“背负东西却又乘车，也实在可耻。是自己招来了兵戎，又能责怪谁呢？” 张子厚说：“六三不中不正，又与二阳亲近；两个刚爻不能使它专一，所以有小人背负而乘车的象。贪婪因此招来寇盗。” 兰惠卿说：“上面背负九四，下面乘着九二。乘车就不能背负，背负就不能乘车。” 王介甫说：“背负，是小人的事情；六，是小人的资质。乘车，是君子的器物；三，是君子的职位。” 按：阳富而阴贫，六三背负九四、乘载九二，阳爻的富足如同车辇，又在道路上运送财物，形成相继不断的象。阴以阳为寇，两个阳爻都想侵夺自己，所以又有招致寇盗到来的象。若把这种状态当作守正，便是可惜的。圣人教人只能从其一，便要舍弃其一：背负就不能乘车，乘车就不能背负。这就是所谓‘三人同行，就要减去一人’。” 以上说明卦象和占断。朱子发说：“此爻处在内卦之上，是小人而居高位。从九二看，是狐狸；从上爻看，是隼；从本爻自身看，又是背负东西而乘车。” 冯当可说：“人正处在蹇难之中，凡事必然有所舍弃和损减，以求走出来，然后才能解除困难。若留恋固执，反而会陷得更深。”此爻阴暗柔弱而不明，上进一步就可以走出坎险；可是它一面向下乘九二，一面向上背负九四，牢固地纠缠在两个阳爻之间，自己迷惑沉溺而不肯解除，所以招致寇盗实在是应当的。又说：“坎代表盗贼，所以说招致寇盗。”此爻没有正应，险难中无人援助；外无应援，内又被欲望迷惑，怎么能够解除困难呢？以上说明爻义。《说卦》说：“作《易》的人，大概知道盗贼吧？”《易》说：“背负东西却又乘车，招致寇盗到来。”背负，是小人的事情；乘车，是君子的器物。小人却乘用君子的器物，盗贼就会打算夺取它。上面傲慢、下面暴虐，盗贼就会打算攻伐它。收藏财物不谨慎，是教盗贼来偷；装束艳丽，是教人产生淫念。《易》说：‘背负东西却又乘车，招致寇盗到来。’这就是招来盗贼的原因。” 按：“收藏不慎教盗，打扮妖艳教淫”是古语，孔子加以称述，说得好。东西既然已经有所背负，又用车装载它，这就是招来盗贼。至于小人乘用君子的器物，则是孔子借《易》的卦象来申明自己的说法，并不是文王最初的本意。孔子认为背负者不可乘车，董仲舒又认为乘车者不可背负。《易》的卦象广大，都可以旁通；但文王的本意，自然卓然存在于卦象意义之外。朱子说过：“不能把孔子的说法就当作文王的说法。”大概指的就是这一类。以上广泛说明占断。九四：解除你的拇指，小人同类就会到来，于是彼此诚信相交。【“拇”，有人认为指初六，并非确定。】《赞》说：“解除拇指般的小人，是因为位置不当。” 石守道说：“此爻失位，下面亲比六三；六三在上面依附它，就像拇指附着于脚。上体震为阳，有脚的象。若能解除、除去拇指般的小人，九二的同类朋友就会相互需要而到来。” 刘氏说：“君位不当，又与六三相近，这是身居大臣之位而亲近小人的人。九二正要应合君主来诛除群小；如果九四不能解散小人，难道能免除九二的疑虑吗？所以必须解除拇指般的小人，然后朋友才会到来，彼此才会诚信相交。” 以上说明卦象和占断。张敬夫说：“此爻是接近君主的大臣。作为大臣却阴柔地亲比小人，君子的同类就会远离。君子和小人不能并立；如果能辨别并除去小人，君子的朋友就会到来，彼此诚信相交。” 李季辨说：“九四不得中，所以有这样的告诫。” 耿睎道说：“此爻位置不当。假如位置得当，却仍这样解难，那就可惜了。所以爻辞不说悔或吝。” 以上说明爻义。六五：君子能够解除困难，吉利；小人也会因此诚信服从。

译《赞》说：“君子解除困难，小人便退去。” 林黄中说：“五是君位，以阴爻居之，是阴柔小人所依附的位置。小人处在君主身边，可以说是困难。君子治理小人，只需宽缓对待他们而已。小人知道君子不把事情做绝，也没有不心悦诚服、自己退让听命的。因此九四说‘朋友到来，彼此诚信’，此爻说‘小人诚信服从’，大概是前后相因的话。” 冯当可说：“阴阳相互侵凌争夺，君子和小人相互牵连，然后才产生困难。困难既已解除，君子和小人各自解脱而散去。君子自行解脱并走出险境，不再被小人困扰，自己的道得以实行，还有什么吉利能超过这呢？李子思说：天下的困难产生于小人，解卦各爻所说的捕获狐狸、射隼、背负乘车招致寇盗，都是急切告诫人们提防小人。然而处在解难之世，居上位的人正以赦免过错、宽宥罪责为职责，也不能把小人逼迫穷尽。因此君子的困难得到解除，小人信服，也自然解脱退去。” 张舜元说：“从前处在蹇难之中，小人不免有过错。如今困难已经解除，就赦免过错、宽宥罪责，以诚信对待他们，表示不诛罚他们。小人也知道退去，改正过错而重新做人。” 按：一卦有两个阳爻、三个阴爻，此爻是解卦的主爻，不论阴阳。两个阳爻是君子，三个阴爻是小人。三个阴爻与六五同德，所以能够迷惑君主而造成困难。但九二是六五的正应，九四又接近君主且与君主情意相合，所以能够解除君子的困难。处在解难之世，君子只需解除小人造成的困难，就会吉利，哪里还要穷究惩治小人呢？因此此卦有赦免过错、宽宥罪责的象。若穷究惩治小人，就不是解难的意义了。所以有小人诚信服从的象，小人也安于退避听命，不再制造困难。三个阴爻同德，所以有小人诚信服从的象。以上说明卦象和占断。刘氏说：“此爻是解难的主爻。” 程可久说：“使阳爻陷入险境的是阴爻；救助阴爻的是阳爻。因此小人常常制造困难，君子常常解除困难。本爻处在君位，承接和应合的都是阳爻，是任用君子来平定困难的象。” 按：爻辞说吉、凶、悔、吝，哪里有固定不变的呢？要推究卦体的休咎，观察时势和事物的趋向；有时指示其为吉，有时告诫而显示其为凶。作《易》的人，自有微妙的权衡。” 以上说明爻义。上六：公在高墙之上射隼，捕获它，没有不利。各家说法都失之偏颇。《赞》说：“公射隼，是为了解除悖乱。” 《说卦》说：“隼，是禽鸟；弓箭，是器具；射隼的人，是人。君子把器具藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？行动而没有阻碍，所以说出来行动便有收获。这是器具制成之后才行动。” 按：此爻变为离卦，上为火、下为水，也有睽卦之象，所以取箭的意义；六爻最上位有高墙之上的形势。隼性情凶猛险恶，是下五爻的象。为什么五爻都象征隼呢？因为它们各自位置不当，这就是所谓悖乱。此爻德性与位置相当，又有居上的形势，所以解除下五爻的悖乱，如同在高墙之上射隼一样，没有不能捕获的，因此也没有不利。五爻都是隼，如今随着所射之处而有捕获，是因为各自解除了本位的悖乱并将其除去。这就是解卦的终结。玩味孔子的《赞》，意义就很明显了：说‘等待时机’，是等待解卦的终结；说‘器具制成’，是器具到最后才制成。以上说明卦象和占断。” 郑少梅说：“解卦的情形，是阴阳悖乱而各不当位，所以此爻有解除悖乱的象。” 李仲永说：“公居于百官之上。凭借百官之上的地位，攻击下位的小人，当然会有所捕获而无所不利。” 杨中立说：“居于解卦的终极，既有相应的位置，又有相应的时机。凭此解除悖乱，有什么不利呢？” 以上说明爻义。赵氏说：“处在解难之时，已经走出险境而在上方发动，所以坎卦的三个爻，必定以在上有应为吉、在上无应为灾咎，因为无应就不能走出险境。震卦的三个爻，则以行动的开始和终结来区别等级；即使行动到了极点也没有不利，因为已经走出险境，不行动就不足以称为解难。《易》的吉凶悔吝由行动产生，所以凡属震体，通常都有告诫之辞；如今独独没有，是因为先处在坎中而进到震，经受险阻之后才行动，那么这种行动一定不会妄动。” 按：解卦之时，各爻都不得位，所以以二、五得中为贵，以刚爻能够走出险境为高。唯独上六得位，所以没有不利。以上说明解卦六爻。钦定四库全书。《厚斋易学》卷二十一，宋冯椅撰。