易辑传第十

译赞曰：颐卦中间有物，称为噬嗑。《杂卦》说：噬嗑，就是食用。耿睎道说：“颐卦上面附丽、下面震动，所以要咬而后合。”李季辩说：“颐卦牙齿刚硬、舌头柔软，物体附着在颐中，颐动起来便咬它。”兰惠卿说：“噬嗑六爻与贲卦相类似，只是九三、九四不同，为什么不称为贲而称为噬嗑？因为颐咬物，全靠下体震动发挥作用。现在贲得到的是颐的上体止，而噬嗑得到的是颐的下体动，只因其中有九四阻隔，所以说‘颐中有物’，称为‘噬嗑’。这样看来，卦因颐中有物而咬它得名。” 石守道说：“观察天地万物，没有什么是一开始就自然相合的，必定先有运动，然后才有相合。天地交合以后才有相合，雷风击搏以后才有相合，水火烹煮以后才有相合，天下货物交易以后才有相合。颐中有物，咬它才合，这就像天地万物先运动而后相合。” 程正叔说：“天下以至一个国家、一个家庭以至万事万物之所以不能和合，都是因为中间有间隔。有间隔才不能相合，没有间隔就相合了。即使天地生育万物、万物成长，也都是相合以后才能完成。凡是尚未相合的，都是间隔。比如君臣、父子、亲戚、朋友之间有离心、怨恨和嫌隙，都是邪恶之事阻隔在其中；把它除去，就能相合。” 王景孟说：“《易》设立卦象，命名和取象各有指向。鼎、井之类，是从远处取物象；噬嗑和颐，则是从近处取人体之象。” 以上说明卦义。象赞说：上为电、下为雷，是噬嗑卦；先王因此彰明刑罚、整饬法令。按：明取电之象，整饬取雷之象。《说卦》说：“神农氏兴起【以下略】。日当中时设置市场，招来天下百姓，聚集天下货物，交易完毕后离去，各自得到所需。”这大概取象于噬嗑卦。按：日当中取离卦之象，市场会合取震卦之象；招来百姓、聚集货物，是说阴爻相互交易；所谓交易六五、初九退而各得其所，是说六爻回复初九，初九回复六五。以上说明卦的作用。《序卦》说：能够观望，然后才有所会合，所以接着观卦的是噬嗑卦。嗑，就是会合。林黄中说：“从观卦变为噬嗑卦，是坤变为震、巽变为离，九四与六五互换。”又说：“观卦的九五具有值得观仰的德行，四方会合而仰望它；强横顽梗之徒阻隔在其中，咬断并合拢它们是可以的。”李子思说：“从乾卦到观卦成为一卦，共有二十卦；三子三女相遇的卦共有四个：屯、蒙、随、蛊。震、坎、艮、巽、兑都已经出现并彼此相遇，只有离卦还没有出现。现在离与震相配成为噬嗑，与艮相配成为贲，三子三女相遇的卦象才开始齐备。” 以上说明卦序。亨。赞曰：咬断阻隔而后会合，因刚柔分布、下动上明；雷电相合，光明显著。王辅嗣说：“万物不能亲近，是因为有间隔。有物阻隔而不咬断它，就不能会合，也没有通达的途径。把它咬断并使之会合，所以能够通达。” 林黄中说：“上体止、下体动，中间空虚，是颐卦的象。六四变为刚爻，便有其中有物的象。咬它就会合，不咬就不会合。咬断而使其会合，这就是它所以亨通的原因吗？”所以说：“《易》就是象。”自王辅嗣以来，排斥卦象而谈《易》的人，读到这里，不能不怀疑自己的论说过于疏略了。以上说明卦义。利于施用刑狱。赞曰：阴柔得中而向上行进，虽然不当位，却利于施用刑狱。刘长民说：“事物有时不能相合，便形成诉讼；要追究其中的实情，辨明言辞的指向；反复烦琐地审问口供，就像不断咀嚼一样。” 程正叔说：“咬断而使之会合的道理，适宜用于刑狱。不说利于用刑，而说利于用狱，是因为卦有光明照察的象，利于审察狱讼。”张舜元说：“卦中有坎，象征刑狱。” 按：坎象征刑狱，是因为一个阳爻陷在两个阴爻中。现在上下有两个刚爻，中间的阴爻陷住九四，九四像狱中的囚犯；三个阴爻像狱吏和狱卒；上下两个阳爻像监狱的防卫。李季辩说：“天地生育万物，有成为造化阻碍的东西，必定用雷电去击打它；圣人治理天下，有成为百姓阻碍的东西，必定用刑狱去裁断它。因此，噬嗑是为了除去颐中的阻碍，雷电是为了除去天地间的阻碍，刑狱是为了除去天下的阻碍。”郭子和说：“合起来说，就是先咬而后合，会合以后才亨通，这是事情的次序；分别来说，正在咬的时候还没有会合，已经会合以后就不再咬。噬是开始，嗑是结束。亨是嗑的终结，利于用狱是噬的开始。噬的开始，是立卦的意义；嗑的终结，是卦成的意义。” 以上说明卦象和占断。初九：脚戴刑具，伤灭脚趾，没有咎害。

译赞曰：脚戴刑具而伤灭脚趾，是使他不能行动。《说卦》说：“孔子说：小人不知羞耻，就没有仁心；不知畏惧，就没有义行；看不见利益，就不会受到劝勉；没有威严，就不会受到惩戒。小的惩罚而得到大的警诫，这是小人的福分。”《易》说：“脚戴刑具，伤灭脚趾，没有咎害。”说的就是这个道理。李季辩说：“噬嗑是施用刑狱的时候，六爻说的都是施用刑狱的事情。各家都说是施用刑罚，这是错误的。” 按：这是施用刑狱的开始，也是小人过错和恶行刚刚萌发的时候，禁止它使其不能实行；所谓伤灭脚趾，是说看见刑具，便使他不再行动。刘长民说：“刚硬而趋向下方，是小人做坏事的表现。行动却没有应援，所以不能前进，这是被桎梏在狱中的象。” 石守道说：“身处震动之体而意志刚强，首先触犯了罪行；把脚桎梏起来，然后才会思考并停止过错。” 程正叔说：“因为过错较小，所以只在脚趾上加刑具，取的是禁止其行动、不让他继续走向邪恶的意思。” 郭子和说：“使恶行不能继续发展，是不用刑罚的根本。否则姑息宽容而不忍惩治，哪有比养大恶行更严重的呢！” 都圣与说：“‘止’是说下体之下、用来行走的部位；‘耳’是说上体之上、用来听闻的部位。” 林黄中说：“震象征足，又居于下，所以有脚戴刑具、限制行动的象。震是运动的开始。初九是在过错刚开始时加以防范。起初就惩治它，便可以没有咎害。” 李仲永说：“初九和上九不说咬，而说刑具，是因为初九时过错较小，不必使用咬断之刑；上九时罪行重大，也没有什么可再咬断的了。” 按：初九、上九两爻，既以刑狱的始终来说，也以犯罪的始终来说。刑狱开始、犯罪刚开始，所以给他戴上脚械，使他思考过错而不敢再犯，还希望他能够改过。刑狱终结、犯罪到了尽头，所以给他戴上手械，使他承受首要罪责，不能设法逃脱，不可宽恕。上下两个刚爻，既有小人勇悍凶狠、触犯禁令、坚持到底而不改的象，也有主管官吏果断惩治、不徇私迁就的象。“伤灭脚趾”表示他不能行动；“伤灭耳朵”表示他没有听闻知觉。然而初九能够无咎，是因为他知道过错并能补救；脚戴刑具只是显示羞辱而没有伤害肢体，所以还可以自我更新。以上说明卦象和占断。六二：咬柔嫩的肉，伤灭鼻子，没有咎害。赞曰：咬柔嫩的肉而伤灭鼻子，是因为乘凌刚爻。李季辩说：“九五是君王，是治理狱讼的主宰；九四是大臣，是治理狱讼的卿【如周代的大司寇】；九四以下是治理狱讼的官吏。” 郭子和说：“必定要借助肤、腊、胏肉等物来说明，因为它们显示了颐中有物的象。” 朱子发说：“阴象征皮肤剥落，六四也取皮肤之象【兰氏同此说】。” 朱子说：“祭祀有肤鼎，大概是说肉柔软脆嫩，容易咬断而合。六二居中守正，所以它所治理的狱讼，就像咬柔嫩的肉一样容易。” 胡翼之说：“因为乘凌刚爻，所以深入到伤灭鼻子的程度；但它居中履正，施用刑狱十分恰当。” 林黄中说：“互体艮象征鼻子，六二乘凌刚爻，有鼻子陷没的象。六二所说的，就是治理六二所代表的情形。” 冯当可说：“阴柔本来必定不能这样刚决。然而因为居中而乘刚，遇到明显的恶行，也应当不会顾惜【这两个字的意义未安】。并且它属于震体，肤肉柔软、浅薄，容易咬。奸邪虽然已经显著，却还没有发展到盘根错节、纠结相连而难以治理的程度。不过，止在下方的是身体的表面，都属于皮肤一类，只是停止不治，便会逐渐壮大。” 按：所谓咬，是治理狱讼的人；所谓肤肉、腊肉、胏肉，是狱中的囚犯。爻辞取“噬”作为治理狱讼的象，又取“肤”作为狱囚的象。孔子说初九“进行小的惩罚而得到大的警诫，是小人的福分”。初九的过错，是恶行刚刚萌发；给他戴上脚械，伤灭其行动，使他不能前进。若刑具不能惩止，就由脚部进一步惩到皮肤；恶行虽然还浅，却不断滋长，所以在这里加重惩罚，咬断而伤灭鼻子，希望他因痛苦而自行惩戒悔改。六阴柔，本来不能深咬，是因为震体乘凌刚爻的缘故。恶行浅而惩罚深，似乎像有咎；但一咬便使他服罪，这种深入实际上合乎中道，所以没有咎害。此爻居中得正，所以有这样的象。初九与六二辞句相同而指向不同：初九的“伤灭脚趾而无咎”，指囚犯；六二的“伤灭鼻子而无咎”，指治理狱讼的人。初九无咎，是说囚犯可以没有咎；六二、六三、九五无咎，是说囚犯不能反过来责咎治理狱讼者。中间四爻是治理狱讼的人，初九、上九是囚犯恶行的开始和终结，是坚持到底的人。以上说明卦象和占断。六三：咬腊肉，遇到毒物；虽有小吝，但没有咎害。按：有人说六三咬九四，九四咬六五，六五咬上九；但九四、六五在义理上说不通。又有人说六三咬九四，九四反过来咬六三，更不对。

译赞曰：遇到毒物，是因为所居的位置不恰当。林黄中说：“腊肉，肉显露在外，而骨头藏在里面，这是人所不能察觉的。以阴爻居三位，外表柔弱而内里刚硬，就是腊肉的象。”【李季辩同此说】按：只相信它的外表，不怀疑它的内里，所以说是“遇到”。这是奸邪之民，外表显得柔弱，内心却藏着险恶刚狠，以此隐藏真实情况。六三所说的，就是治理六三所代表的情形。必须揣摩它内藏的骨头，慢慢咬下去，所以说有小吝。司马君实说：“噬嗑就是食用，所以用食物来说明。腊肉比柔嫩的肉难咬，却比干胏肉容易咬。” 朱子说：“阴柔而不居中正，治理别人而别人不服，所以有咬腊肉而遇毒物的象。” 程正叔说：“所居的位置不恰当，对方刚强顽梗、难以服从；但施用刑狱并不是不恰当。所以虽然可以说有吝，却仍然能够咬断阻隔而使其会合，并没有咎害。” 杨中立说：“最终必然会合，所以没有过错。” 王景孟说：“才能有所不足，这就是所谓的‘小吝’。” 都圣与说：“所谓‘吝’，从自己方面说是过错；从对方方面说也是如此。” 李子思说：“噬嗑所处理的事情，并不是完全安稳的事；可是六二、六三都说‘无咎’，这是为什么？大概咬就能合拢，不咬就不能合拢；咬而合拢，事情就通达了，所以都以‘无咎’来认可它们。” 考察此爻接近离火的烘烤之象，所以说是肉干。肉干是小物，六为阴，也表示小。易取象竟如此细密。九三的刚爻隐藏在六阴之中，所以说咬食而遇到毒物，这是多凶的象。不居中正之位，所以有吝；阴而为小，所以是小吝。咬食本来就是治狱者的职责，因此没有什么可以责怪他的。所以各爻虽然情形并不善，也都说无咎。以上说明卦象和占断。毛伯玉说：“舜做天子，皋陶任士官，后来有罪的人都服罪。世上即使没有皋陶，士师的职务也不能废弃。任士师，就可以依法杀人，君子也会因为他的职务而授予他这种权力。”六三是阴柔之爻，居位不当，所以咬食而遇毒。小人有不服之心，然而咬食是他的职责，所咬食的是狱讼，我怎么能责怪他呢？如果因为小人不服，就把它当作六三的罪过，那就是助长叛乱、毁坏名分了。” 冯当可说：“刑狱不能和用兵相比。用兵如果进入敌境反而受其毒害，就会危亡。行刑而遇到毒害，不过是招致一个人的怨恨，所以称为小吝。狱讼应当治理，就像肉干含在口中一样；即使遇到毒害，也必须咬断它才行。奸人妨害国家，贼人妨害教化，必须诛杀他们之后才能治理。即使大狱一旦发生，难免引起骚动，也不能因为害怕这一点便不诛杀，只是要谨慎罢了。” 林黄中说：“为什么不以上九与六三相应作为取象呢？”回答说：“如果凭应相从、按同类聚合，那么不用咬也会合拢了。”因此，六个爻位各自都依据本爻来取义。考察‘遇毒’本来应当是凶，或者还会有大悔、大吝；但这里只不过是小吝而无咎，这是为什么？因为肉虽然是肉干，却代表有罪之人；咬食它，正是治狱者的职责。” 以上说明爻义。九四：咬食干胏，得到金制的箭头；利于在艰难中守正，吉。赞语说：“利于在艰难中守正而获吉，但德业还没有光大。” 杨中立说：“合全卦来说，它是造成间隔的东西；从爻位来说，九四居大臣之位，承担铲除间隔的责任。” 程正叔说：“九四已经超过中位，这说明间隔更加大，用刑也更加深。”李仲永说：“肉干的骨头还算小，干胏比肉干更难咬。” 李季辩说：“颐中所梗塞的东西，正是九四；它是治狱的卿。其他爻用柔来咬，唯独此爻用刚来咬。正如干胏一样，九四按照咬干胏的方法来咬它，于是查得了实情。” 林黄中说：“骨头露在外面，肉附着在骨头之间，其坚硬可以看见。这是凶恶的百姓。用刚来挫折他的气势，用柔来宽宥他的实情。九四，就是用来治理九四所象征之人的。”有人问：“如果这样，那么无论骨头坚硬还是脆弱，都可以咬吗？”回答说：“所谓肉干和干胏，都是作为口中之物的。若不咬它，怎么能合拢呢？”《诗经》不是说‘刚硬的东西也不吐出’吗？说的就是九四。” 考察肉附着在骨头上，就像六四附着于九四。它居于离火之中，所以象征干胏。以上说明卦象。郭立之说：“古代以两造来禁止百姓争讼，由两造共同听审，不偏向任何一方；接受诉讼后，如果理亏的一方自己反省，民间的争讼就会受到禁止。把一束箭头交到朝廷，若理亏就没收这些箭头，用来惩罚不直的人。又以两份诉状来禁止百姓争狱，由两造共同听审，不偏信任何一方；如果不可信的一方自己反省，民间的争讼就会受到禁止。交纳一钧金，三日后才送到朝廷；若不可信就没收其金，用来惩罚不实的人。九四听理狱讼时，既取得了金，又取得了箭头，那么难以判决的狱讼已经判明，也查得了实情。尚且还说‘利于在艰难中守正而获吉’，那么先王处理狱讼，难道可以轻易说吗？”又说：“开始听理诉讼时如此谨慎，那么到案件判决时的谨慎，也就可以知道了。”〔原文数字、纪年保留：两剂〕 袁氏说：“对自己来说，是获得了金和箭头；对他人来说，是查得了金和箭头所代表的实情。”程正叔说：“利处在于能够克服艰难来办理此事，并且坚定地守持正道，这样就吉。”九四具有刚健明察的德性，却居于柔位。刚明容易流于果断，所以告诫它要知道事情艰难；居柔则操守容易不坚定，所以告诫它要坚守正道。大概它的不足，在于没有居中正之位。” 以上说明占断。王景孟说：“六三面对肉干，是遇到毒；九四面对干胏，则得到金和箭头。这是因为刚柔的才质不同。” 考察这一卦，只有九四说吉。大概造成间隔的东西在九四，九四被除去，咬食之物就合拢了。以上说明爻义。六五：咬食干肉，得到黄金；守正而知危厉，则无咎。

译赞语说：“守正而知危厉却没有过错，是因为处理得恰当。” 刘长民说：“六五以柔爻居尊位，是噬嗑的主爻；处于刚体而得中，内含阳刚明察之德，能够决断大事。狱案既已形成，就不可不以畏惧谨慎的态度来裁决；能够守正并知道畏惧，就不会轻率用刑。” 林黄中说：“干肉，是折断骨头、剖开筋肉后烘干的东西【《周官·腊人》有‘干肉’，见注文】。它似刚而不是刚，似柔而不是柔；咬它就会合拢，不咬就不会合拢。六五以六居五，刚柔恰好适中，正是干肉的象。因此，六五就是用来治理六五所象征之人的。古代制定刑罚，遇到疑罪就用赎刑。用黄金赎人，是取其刚健而不过分之意。” 李季辩说：“六五就是所谓柔而得中、向上而行的爻。九四咬合之后，已经查得了实情；于是把狱案已成的情况报告给六五。六五是柔爻之主，按照咬干肉的方式来断狱，大概是不忍心使用刑罚，所以说得到黄金，用来赎刑。古代以金作为赎刑，《吕刑》所说五刑的赎金都有罚数，以百锾、千锾等区别【‘金作赎刑’，注文说：金就是黄金；《吕刑》注文说：锾就是黄铁】。九四用刚来咬，是有司执法的公正；六五用柔来咬，是人君不忍伤人的仁德。然而仍然要守正而知危厉，这样才无咎。‘贞厉’就是谨慎。正如穆王训诫夏代赎刑时所说，刑罚已经减轻了，还说‘我的话多有畏惧’，就是这个意思。赞语说‘得当’，是说以柔来审理狱讼，达到了审理狱讼的恰当之道。” 李子思说：“黄色表示中。离的中爻是坤，所以离卦六五也说‘黄离’。” 以上说明卦象。程可久说：“用柔来咬刚，所以说守正而有危厉；判决符合罪行，所以说无咎。六五是柔中之主，掌管刑狱；案件审成后前来报告，再按照咬干肉的方法判决它。它虽然不像咬嫩肉那样柔，也不像肉干、干胏那样刚，于是怀着哀怜恻隐之心，减免刑罚、斟酌处罚，以使人存活的方式来杀人。如果固执坚守，不肯从轻减免，内心必然危厉，因此说无咎。从初爻的脚到五爻的肉，再到干胏，说明罪恶由小积大、由弱积强。都把它列为干肉，采用中等刑罚，斟酌轻重而取其中；有罪疑时从轻处理，这是好生之德。阴爻有肉的象。” 以上说明占断。上九：戴着刑具，遮没了耳朵，凶。

译赞语说：“戴刑具而遮没耳朵，是听觉不明。” 孔子说：“善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，也不足以毁灭自身。小人认为小善没有益处，便不去做；认为小恶没有伤害，便不肯除去。因此恶行积累到无法掩盖，罪行大到无法解脱。《易》说：‘戴着刑具，遮没耳朵，凶。’冯当可说：‘遮没脚趾，是受到惩罚而不再前行；遮没耳朵，则是顽固强悍而不肯听从。’凶，还有什么比这更严重呢！” 胡翼之说：“上九居于全卦的终极，是罪行最大的人。刑具加在头上，遮没了耳朵，所以招致凶祸。” 毛伯玉说：“因为他怙恶不悛、坚持到底，所以把这一象寄托在上九。” 考察初爻和上爻象征事情的开始与终结，这是噬嗑卦所讲的用狱。初爻象征罪行较小、刚开始犯罪的人；上爻象征罪行重大、怙恶不悛的人。古代圣人就近从自身取象，把上爻象征头部，初爻在下，象征脚。因此制定刑狱器具时，有所谓刑具。戴脚枷，是把它套在脚上并遮没脚趾，因为罪小而不能让它发展，且是初犯而不能再犯；遮没脚趾，取的是不再前行之义。戴头枷，是加在头上并遮没耳朵，因为罪大而不可宽宥，怙恶不悛而不可改；遮没耳朵，取的是听觉不明之义。戴脚枷仍不能惩戒，就必然加戴头枷；这不是残忍，而是不这样就无法制止罪恶。刚强有怙恶不悛的象，刑具遮没其耳，是以刚来治理刚的象。” 以上说明卦象和占断。朱子说：“初爻和上爻没有职位，是受刑的象；中间四爻有职位，是治理狱讼的象【石守道、程正叔的说法相同】。” 石守道说：“中间四爻中，只有六二得位，所以施刑后犯人能够服罪；其余各爻都失位，所以有难以使人服罪的意思。为什么都能得到无咎？六三是因为承接刚爻，九四是因为具有刚直的德性，六五是因为得中而居尊位；然而它们都不是完全完美的。” 都圣与说：“彖辞说的是成卦所具备的才质，爻辞则用来表现天下事物的变化，所以爻辞和彖辞所说的未必完全相同。各爻都从初终、上下、刚柔、中正、承乘等方面取义，曲折而充分地表现事物的变化，这正是《易》的特点。”冯当可说：“一卦有四处无咎，一处吉，一处凶。治理天下以至于动用刑狱，都是出于不得已。不得已而这样做，只要大体能够免除过错就可以了。九四之所以说吉，是针对上九的凶而言的。假如九四不能在艰难中守正，那么它的凶就会像上九一样。因此这里说‘吉’，与其他卦不同。” 考察治理狱讼，从初爻到九四，开始能够穷究到底并查得实情，所以说吉。如果九四不能治理，以至于上九，便凶了。大体说来，初爻是罪行的开始，上爻是罪行的终结。六二是容易判决的狱讼；六三是罪行较小却难以判决；九四是罪行重大而能够判决。六五是听理狱讼的主宰，所以遇到疑罪便从轻处理。总的说来，治理狱讼的德性，贵在刚柔适中。三、四、五爻的爻位都是阴阳相杂，正是这个意思。只有六二以柔遇柔，实情容易查得，审理也容易决断；何况它又乘刚而得中，所以也无咎。” 以上说明六爻。▯【下卦为离，上卦为艮】贲卦。赞语说：柔爻从上下来文饰刚爻，刚爻分开上行来文饰柔爻，这就是天上的文饰。光明而有所止，是人间的文饰。观察天上的文饰，可以考察时令的变化；观察人间的文饰，可以教化并成就天下。正义说：贲，就是装饰。是用刚柔两个卦象相互文饰。张敬夫说：“三阴三阳相互错杂，形成文采。” 刘氏说：“有本质作为主体，所以用文采来装饰它。” 程可久说：“贲是用来装饰本质的。上卦艮是本质，下卦离是装饰；装饰不能超过本质。” 郭子和说：“柔爻下来文饰刚爻，就是以刚为本质、以柔为文采；刚爻上去文饰柔爻，就是以柔为本质、以刚为文采。” 林黄中说：“噬嗑和贲，都有颐中含物的象。一个成为噬嗑，一个成为贲，是因为噬嗑得到颐卦下部的动，贲得到颐卦上部的止。动，所以成为噬；止，所以成为贲。” 程正叔说：“本质必然有文采，这是自然的道理。有上就有下，有此就有彼，有本质就有文采。任何一方都不能独立，二者相合才形成文采。不懂得道的人，谁能认识这个道理呢？” 考察贲本来是装饰本质，装饰取其文采，所以也称为文，并不是说贲卦本身就是文。至于成卦的意义，凡三阴三阳的卦，都是依据乾坤纯体的变化来说的，观察阴阳的错杂、升降、往来而取义。此卦上面两阴本来属于坤，下面两阳本来属于乾。现在坤的六从上面下来居于乾的二位，这就是柔下来文饰乾的刚，形成离的光明；乾的九二上行居于坤的上位，这就是刚上去文饰坤的柔，形成艮的止。若从阴阳往来相互文饰来说，这是天上的文；若从光明而有止来说，这是人间的文。天上的文，是天用来装饰自己的东西；人间的文，是人用来装饰自己的东西。孔子的话，可以考察而知其不虚妄。像这样的各种说法，多从坤上乾下出发，认为贲卦由泰卦产生；反对这种说法的人，连同卦变之说一起反对。由于一个‘泰’字的错误，遂使文王命名此卦的意义不能明白，这也是反对者的过失。” 《杂卦传》说：“贲没有色彩。” 考察有颜色就成为彩色，不再只是文饰。因此六爻都不说具体颜色，只不过说‘白贲’而已。以上说明卦义。象赞说：山下有火，就是贲。君子因此明察各种政务，不敢擅自断决狱讼。考察：各种政务，是治理的文饰；‘明’取火的象；‘不敢断狱’，是使光明有所止。以上说明卦的功用。《序卦传》说：“噬嗑，就是合。事物不能只是苟且求合，所以接着是贲。”贲，就是装饰。程正叔说：“事物相合，必然有文采，才成为装饰。人的聚合，就有威仪；上下事物的聚合，就有次序。行列相合，也必然有文采。贲之所以排在噬嗑之后，就是这个道理。” 李子思说：“上卦为离、下卦为震，雷的震动是用来显示威势的，所以成为噬嗑，是强梗的象。上卦为艮、下卦为离，离显示光明，而艮止而不动，这就与噬嗑相反了。把威势刑罚的事情转为文德教化，就是文。所以圣人观察刚柔相错的文采，得到以文止武的象【胡翼之的说法相同】。” 以上说明卦序。亨通于小者，利于有所往。

译赞语说：“柔爻下来文饰刚爻，所以亨通；小者分开刚爻而上行文饰柔爻，所以利于有所往。” 考察彖辞是用来赞美文饰的，传写时发生错误，把‘小’字改置在‘利有攸往’之上，各位儒者竟没有一个人能纠正它。傅防的说法，象理错乱，不可以作为依据。现在加以订正，那么义理和卦象就会像黑白一样清楚易辨。三阴三阳之卦，是依据纯体变化后的爻来取义。现在坤的上九从二位分出而成为艮，乾的六二从上位下来而成为离；艮、离相遇，然后形成贲。阴为小，所以贲卦所谓‘柔来’，就是小者。由内向外叫作往，所以赞语所谓‘刚上’，就是往。柔不能自行亨通，依附于刚才亨通，所以‘亨’字说的是‘小’；刚不能全部获利，分居上位才有利，所以‘有攸往’说的是‘利’。阴柔本来滞塞，现在六居阴之穷位，从坤的上位下来，依附乾的二位，形成刚的文饰，于是小者得到亨通。刚本来居上，现在九居下体，从乾的二位分出而上居坤的上位，形成柔的文饰，于是有所往者得到利益。‘亨，小’是从柔下来而言，‘利有攸往’是从分刚上行而言。它的卦象和义理，难道不明白吗？简直如同揭示日月一样。” 以上说明卦象和占断。初九：装饰自己的脚趾，舍弃车乘而步行。赞语说：“舍弃车乘而步行，是因为义理上不应乘车。” 石守道说：“初九与六四是正应，所以刚柔相互文饰。可是九三、六二隔在中间，六二靠近初九，也可以彼此文饰。然而初九的心志在于本来的正应，于是舍弃六二的车，直接趋向正应，这是义理上当然的事。不能舍弃本来的正应，去跟随并非匹配的对象。” 程正叔说：“这是具有刚明德性而居下位的君子。用车乘和步行来取象，是因为艮止以步行为义。” 杨中立说：“处于全卦最下方，有脚趾的象。装饰脚趾，就是步行的象。” 刘长民说：“居于下位而没有职位，乘车就是僭越。安于贫贱的处境，便在贫贱中行动，这是安于并适应贫贱的道理。” 郭子和说：“脚趾处在下方，步行是卑贱者的事情，这些都是初九的象。君子以义为荣耀，不以步行为耻辱，所以古人即使把马系在四匹马的车上，也不肯接受，唯以义所在为准罢了。初九以卑贱自处，舍车步行，正是所谓困穷而不失义。” 耿睎道说：“六二虚中，有车的象。” 都圣与说：“没有乘具而渡水，叫作徒涉；没有乘具而行走，叫作徒行。颜路请求用孔子的车为孔子制作外棺，孔子说：‘因为我还忝居大夫之后，不能徒行。’说的就是这个意思。凡是《易》的义理，所乘之物在下，乘它的人在上。初九处在下卦的最下方，所以是没有可乘之物的象。考察‘贲其止’，而不是‘贲其车’，就是舍车步行。初九与六四相应，刚柔相互文饰，是情意相得的。初九到六四，经过三个位次，便是行走而前往。中间隔着九三，所以六四不能来就初九；近比六二，则可以相互文饰。然而全卦之中，只有初九和六四是正应，义理上不能舍弃正应而趋就近处。六二想载着初九前往，初九宁可装饰自己的脚趾而步行，也不肯装饰六二的车。因此六四也有‘不是寇盗而是婚媾’的意思。” 《序卦传》说：“事物不能苟且相合，所以接着是贲。” 初九大概已经接近最高的境界了吧。” 以上说明卦象和占断。六二：装饰自己的胡须。考察‘须’字应当从水边之义来理解，不是有人所说的今文字义‘懦弱卑贱的妾’。不过这样爻义很难通，有人引用《归妹》把须解释为等待。‘须’的意思，是说离卦的两个阳爻等待六二前来为它们文饰；从爻象来说虽然说得通，但孔子与上文兴起此义的意旨又不相合。总之，一个字有两个意义，不必牵强地引用《归妹》来解释它。” 赞语说：“与上方共同兴起。” 王辅嗣说：“六二得位而没有应爻，九三也没有应爻而与它相邻，这是相近而彼此相得。须这种东西，是附着在上面的。” 程可久说：“乘在初九之上，是逆势。” 王景孟说：“初九舍弃六二而趋向六四，没有应；六二靠近并附着于九三，可以相互文饰。从九三到上九形成颐卦的象。” 林黄中说：“六二向上附着于九三，是胡须附着于颐的象。胡须，就是用来装饰颐的。” 杨中立说：“离，就是附丽。阴爻附丽于阳爻。六二虽是文明的主爻，然而只是阴附丽于阳罢了，有胡须附着于颐的象。” 李氏说：“阴爻附丽于阳爻，正在六二。唯独六二重阴而善于附丽，必然向上附着于九三的阳爻，以完成自己的装饰。胡须柔软而向上附着于颐，用来作装饰。文有附着之义，是因为它要有所等待，之后才能兴起。考察：古人用字，往往声音相同，意义就可以相通。这个说法兼取附着和等待二义。这样，引用《归妹》把须解释为等待的疑惑，也就可以解除。” 卜子夏说：“柔依附刚而形成文采。” 袁氏说：“阴不能自行发明，得到阳之后才明；柔不能自行树立，得到刚之后才立；下不能自行兴起，得到上之后才兴。考察：阴附丽于阳，六二依附九三而兴起。然而柔下来文饰刚，所以六二是文饰九三的。胡须附着在颐上，而被装饰的是胡须；胡须是用来装饰颐的，不是颐能够装饰胡须。大体说来，一阴附丽于二阳，是文明的象，也是彼此交互文饰的象。然而离的性质向上炎升，所以初九舍车步行，六二舍弃初九而求文饰，九三……” 以上说明卦象和占断。九三：文饰而润泽，永远守正则吉。

译赞语说：“长久守正所得的吉祥，最终没有谁能凌辱它。” 刘长民说：“九三接续上体，上下相交，文饰而形成文采。” 李去非说：“互体有坎，含有离的光明之文；坎水的滋润，以及日月、雨露的滋润照耀，无不属于文采。” 冯当可说：“刚爻处于过盛之位，两阴在旁夹辅，它的装饰之道就显现了。从阴阳相互文饰来说，九三要等待六二、六四来文饰。然而一阳陷在两阴之中，几乎像被水浸溺；若九三不能长久守正、坚固自守而合于义，就会丧失自己。” 林黄中说：“九三在上没有应爻，以阳刚之爻夹处于两阴之间，本来是与六二相互文饰的。可是它承接六四，兼与六四组成坎水，因而被六四所濡湿。九三既已受到六二的文饰，就只应长久守持正道，不被六四沾染，这样才吉。贲卦的象是：光明与止相合，文采形成而不紊乱，叫作明；位置确定而不争夺，叫作止。六四与初九相应，九三附着于六二，然后文采形成而不乱。初九不乘六二的车，九三不乘六四的濡润，然后位置确定而不争。” 考察九三夹在两个阴爻之间，所以有文饰盛美的象；互体有坎水，所以有润泽之象。然而九三已经处在下体的第四位，六四处在上体，二者本来并不相属。只是由于离的性质向上炎升，所以向上附属于六四，形成坎水润湿的象；如果能够长久守正、坚固自守，下体与六二自然相互亲比，形成文采而不牵涉六四，就算做到了。这就是《易》教人处置这种情势的方法。” 以上说明卦象和占断。张舜文说：“文饰灭没了本质就会败坏，末节胜过根本就会衰落。如果没有刚实的德性而接受装饰，怎么能够长久呢？” 杨廷秀说：“确立君臣、父子之间的分别，用来形成礼乐法度的文饰。鸿荒时代，礼制具备而法度隐约；伏羲时代，法度建立而文饰粗略；尧舜以及成周时代，法度完备，文饰显著。既然完备了，既然显著了，还要再增加什么呢？回答说：守持它。从天高地下的象，到廉远堂高的形势，这是百代圣人的功业、千年的积累，难道是一手一足的力量能够做到的吗？文饰开始形成很难，形成之后却容易毁坏。长久守正、坚固守持它，那么下位者不凌越上位者，卑者不凌越尊者，万民就会安定，天下就会安宁。所以周礼存在，鲁国就安定；周代典籍废弃，鲁国就衰落。” 以上说明爻义。六四：文饰而洁白，白马飞驰而来；不是寇盗，而是婚媾。赞语说：“六四居位得当，所以有所疑；不是寇盗而是婚媾，最终没有过失。” 程正叔说：“六四与初九是正应，本来是相互文饰的。被九三隔开，所以洁白而未能得到。” 林黄中说：“事物相互杂错，所以称为文；从来没有只有一种颜色就形成文采的。本爻正体是止，艮止于九三，还没有遇到匹配的对象；虽然有文饰的象，洁白的本质仍然存在。” 郭子和说：“初九以刚强来装饰自己的脚趾，像飞驰而来的马。马来，是用来装饰六四的洁白；六四也装饰马的白色。二者都有接受装饰的本质，彼此交互而形成文采。” 陆希声说：“初九在义理上不肯乘车，是想飞驰而来。” 王介父说：“马，是不停止而前进的象，意思是初九不跟随六二，而来与六四相应。‘翰如’表示心志急切，因为属于离体而又是阳爻，所以行动迅疾。”王辅嗣说：“六四与初九有应，却被九三阻隔，九三成为它的寇难。二者心志相感，却不能相通。” 吕与叔说：“九三与六四相近却不能相得，所以成为六四的寇难。” 考察六四与六五同体，又以臣爻承接君爻，本来是相互文饰的；但二者都是阴爻，不能形成文采。于是向下与九三相比，本来应当相互文饰。九三性质虽向上趋进，但六四本身性质是静止的，二者属于不同之体，所以不接受九三的文饰。唯独初九是正应，却被九三这个寇难阻隔，因此过了期限仍不能成婚。六四已经显出洁白本质，初九因六二前来文饰，刚爻不专门装饰六四而舍弃它，像马飞驰来寻求文饰于己；但马仍然洁白，也是尚未接受文饰的象。九三虽然想侵扰六四，六四却不顺从它，因为初九才是正配婚媾。” 以上说明卦象和占断。冯当可说：“六四与初九相应，是义理当然的事。因为被九三隔开，所以对初九的文饰没有完成。自古以来，先达之士和居上的君子想援引同类来彰显自己，却被非同类的人阻隔，不能在下位得到任用的，也很多。” 程可久说：“九三与六四阴阳相邻，然而相近却不能相得，是不接受文饰的关系。” 张子厚说：“以柔居阴位，性质属于艮止，所以心志坚定、行为清白，最终没有过失。” 李子思说：“六四、六阴居于相应的正位，与九三重刚而不中相比，强弱、静躁彼此不相称。天下有自然形成的文采，各自也有当然的分际，不能苟且求合。” 以上说明爻义。六五：把文饰施于丘园，束帛少而简略；虽有吝，最终吉。赞语说：“六五的吉祥，是有喜庆。” 程可久说：“六五以柔爻得到尊位，而承接、应合的都是阴爻，不足以相互文饰。上九没有职位，可以用来文饰丘园；丘园是隐逸之民居住的地方。” 张舜元说：“艮为山，有丘园的象。” 兰惠卿说：“凡是说到‘丘’的，都是指处在上面的爻，如‘丘’‘颐’‘涣’‘有丘’之类，都是这样。” 石守道说：“一阴一阳彼此交错文饰，才形成贲卦的道理。上九居于卦的外部，是没有职位的地方，所以有丘园之象。所谓束帛戋戋，大凡人与人亲近，必定要拿东西作为礼物，彼此交相文饰。六五居尊位，好比聘请隐居草野的贤人，礼物不能太薄，必定要拿东西来表达深厚的心意，如古代的▯、纁、玉、帛、羔、雁之类。” 卜子夏说：“五匹丝帛为一束，三匹玄色、二匹纁色，象征阴阳。” 兰惠卿说：“因为它不是正应，所以说‘吝’。然而六二与上九并不相应，而上九是阳刚的贤人，我能够文饰他，因此最终吉祥。” 郑舜举说：“最终必定吉祥，是因为人君以礼对待贤人。” 郭子和说：“六五是贲卦的主爻，恩及丘园，所文饰的范围已经很远了。这就是圣人不遗弃远方之人的意义。丘园尚且能够惠及，何况朝廷之上呢？商代的文饰，涉及耕作和筑墙的人；周代的文饰，涉及渔钓之人。用束帛作为礼物聘请贤人的礼仪，汤聘请伊尹，文王聘请吕望，正体现了用币帛、筐篚聘请的意义。” 考察起来，贤人高尚自守，退居丘园，大概有坚持自己操守、即使聘请也不肯出来的人。所以说“吝”。然而难道没有人因为汤以币帛聘请而幡然改变态度吗？所以最终吉祥。许多解释都被“吝”字迷惑，认为阴爻表示吝啬，因此把“戋戋”解释为狭小微薄，把束帛解释为薄礼，把丘园解释为质朴平素，都是不明白《易》中“悔”“吝”含义的人。” 以上说明卦象和占断。上九：白贲，无咎。

译赞说：居于上位而得志。刘长民说：“绘画之事以素色作为最后的工序，居上位而能够端正、统摄五彩。” 吕与叔说：“以阳爻居上位，是达到纯白的象。绘画之事，最后完成素色工序；各种颜色混杂纷乱，没有白色就无法区别。绘画做到素色工序，文饰之道就完成了，上九的志愿也得以实现。” 考察：六五居尊位，总摄下面四爻，众多颜色彼此错杂，这就是文饰。上九居于其中，以白色使它们完成，所以没有各种颜色混淆的过失。《功》考证说：“杂用五色使之显明，叫作功。”绘画最后用素色，就是用来使五色显明。各家说法纷纭，都不足以作为依据。以上说明卦象和占断。冯当可说：六爻都取阴阳相杂作为文饰的根本。初九与六四相近，六二与九三相近，六二、六四夹着九三而形成贲。六五与上九相近，上九完成它们的文饰。这些都没有吉凶的防范，因为文饰之事是华美而非实质，是末节而非根本，其中得失是有区别的。林黄中说：“初九、六二彼此相应，形成文采组织。六二、九三彼此传接，形成文绣绘饰。六五、上九彼此结合，形成文采的缝合连接。有人说：‘六五、上九不也是彼此传接而形成文采吗？’回答说：‘六二是纯阴柔爻，如果不传接于九三，就不能形成文采。九三是纯阳刚爻，如果不传接于阴柔，也不能形成文采。六五以柔居阳位，上九以刚居阴位，既然已经形成文采，而二者又都没有应爻，难道不是彼此结合而成的吗？’李氏说：‘卦以刚柔相互文饰为贲，那么六爻本来都应各有贲的含义。只是从爻来说明人事时，所寄托的意义各不相同。’” 以上说明六爻。《经部，易类，厚斋易学》。钦定四库全书。《厚斋易学》卷十五　　　　宋　冯椅　撰。《易辑传》第十一。经上篇【剥、复、无妄】。▯【坤下艮上】。剥。赞说：剥，就是剥落；阴柔改变阳刚。《杂卦》说：剥，就是腐烂。朱子说：“五个阴爻在下方逐渐增长，一个阳爻在上方将要穷尽；阴盛而增长，阳衰而剥落，是九月的卦。” 考察此卦，是以五个阴爻侵剥一个阳爻为义，应读作“八月剥枣”的“剥”，正好与夬卦相对。爻辞则以阴爻的割削刻剥为义，说明阳气逐渐消退，使人知道戒惧。凡是五阴一阳的卦，一个阳爻是主爻，五个阴爻与它相应，这是孔子的通例。到了剥、复二卦，这个例子却改变了。由此可知《易》没有一成不变的通例，和《春秋》相同。若按照卦气相类、六阴六阳消长盈虚来讲，七月应为否，八月应为观，九月应为剥，十月就是坤。然而天地之间，本来没有纯阴而无阳的道理，也没有纯阳而无阴的道理。若以一阴一阳刚开始生成来说，气应当是姤、复，这就是建午、建子之月。若以三阴三阳恰好均衡来说，气应当是否、泰，这就是春分、秋分之月。这样说来，九月之气应为观，十月之气应为剥；剥穷尽于上而返回于下，就成为复。姑且试着这样观察。” 朱子发说：“柔爻侵剥刚爻，下方侵剥上方，邪僻侵剥正道，小人侵剥君子。” 李子思说：太极刚开始分判时，阴阳之气均匀分布在天地之间。造物者不能使天地之间没有阴，也不能使阴阳之气凝聚而成为人；圣人同样不能使世间没有小人。圣人对待君子和小人的办法，只是在阴气运势增长的时候，委曲地替君子谋划，使小人不能任意放纵而加害罢了。在群阴之卦中，唯独论说一个阳爻，作《易》的人从来没有一天忘记君子，大概就是如此。都圣与说：“君子势盛时，希望感化小人，使他们改变。然而中等资质以下的人不能被感化，于是就除