易辑传第二

译《易辑传》第二。经上篇【屯、蒙】。▯【下卦为震，上卦为坎】。屯。赞说：刚柔开始交合，困难由此产生。《杂卦传》说：屯是万物显现而不失其所居。李季辨说：“天地交合而雷雨兴起，天地昏暗不明，这是困难发生而尚未明朗的象。” 张舜元说：“乾的气向下与坤交合，它的卦就成为坎。万物开始在黄泉之宫生长，形体向上，在卦象上就是震。它尚且受到坎的寒气阻碍，盘曲在地下而不能通达，这就是屯。” 林黄中说：“天地交合就是泰；交合的开始，九五在上，六二在下，所以称为屯。” 按照《易》的惯例，二阳四阴的卦，就讨论两个阳爻的升降。阳爻在下，就以兑在内卦作为起例；阳爻在上，就以巽在外卦作为起例。本卦初九的阳爻在下，那么六二应当为九，卦体就是临，阳气渐渐增长，四个阴爻不能造成困难。如今九升到五位，却被二爻阻挡；阴爻反而成为坎险，使震动向上，于是遭遇阻难，这就是屯的原因。九五的阳爻在上，那么上六应当为九，卦体就是观；上爻能够帮助九五端正君位，成为下面四个阴爻所仰望的对象。如今九降到初位，九五受到阴爻阻挡，而初爻相距遥远，不能前来援助，这也是屯的原因。孔子的《彖传》只说刚柔开始交合，还没有来得及谈到这些；从随卦以后才开始论说，所以能够阐发孔子没有说到的地方。” 杨廷秀说：气开始交合而尚未通畅，叫作屯；万物刚刚萌芽而尚未舒展，叫作屯；世间困难很多而尚未安泰，叫作屯【详见上面三条】。郭立之说：“天地本身没有屯，人和万物都有屯，所以屯是人道的开始。” 兰惠卿说：形体资质已经具备却尚未出生，是万物出生时的屯；事业已经具备却尚未施行，是行事方面的屯；德泽已经积聚却尚未施布，是恩泽方面的屯。郑少梅说：坎中间的一阳，是心君；震下方的一阳，是志帅。善于持守志向的人，必定能领悟这个象。以上说明卦义。象赞说：云雷为屯，君子应当经营治理。考察起来，这就是在险难中行动的意思。以上说明卦的功用。毛伯玉说：“天地刚开始分判，就形成屯。屯，是百姓诞生之初，所以次于乾坤。” 李氏说：从这里以后，卦的功用无穷无尽，各卦按照次序相继形成。李子思说：乾坤之后，接着是屯、蒙，这是因为乾坤把生育万物的功业交给三个儿子【屯为震下坎上，蒙为坎下艮上】。王景孟说：“屯是初建，蒙是二子成家，大概说的就是这个。” 郭子和说：“《易》是论说三才的书，但人道纷杂而多端，不像天地那样纯粹完整。所以纯刚为乾，天道就完全体现；纯柔为坤，地道就完全体现，这就是所谓易简。至于屯直到未济，共同属于人道，用来配合乾坤。”以上说明卦序。元亨利贞。赞说：在险难中行动而大为亨通，守正。李仲永说：万物开始生长时，都具备元、亨、利、贞四端。李子思说：“震的一阳最初来到而成为主导，向外发展就是亨通，有利而最终归于正，所以《彖传》说‘大亨贞’。阳代表大，大就是元。四德与乾相同，是因为长子像父亲。” 郭立之说：“四德并不是屯卦本身所独有的；屯卦所得的，只是屯的时势和屯的事情。” 考察起来，屯承接在乾坤之后，得到乾坤之气；它是第二次求取万物的开始，就像水离开源头还不远，所以具备四德。” 程可久说：“震初九，是元的象；六二与九五相应，是亨的象；各自处在恰当的位置，是利贞的象。” 程正叔说：“处在屯的时势中，有能够达到亨通的道理，大概只有守正吧？能够守正而不改变的人，是很少的。” 考察起来，震的一阳是元；向上与坎中间的一阳相通，是亨；九五居于正位，是利贞。毛伯玉说：“正当天地刚开始分判时，百姓出生其中，群体纷纷而没有君主，彼此纷争搏斗，这就是屯。屯久之后逐渐有所归属，这就是所谓元亨利贞。”这是从天地初始的角度来说的。以上说明卦象。不要有所行动；有所往则有利于建立诸侯。赞说：“雷雨发动，盈满万物；上天创始之时混沌未明，适宜建立诸侯，却不能安宁。”正义说：“这两句是用人事来解释屯卦的意义。” 都圣与说：“从爻来看，阳爻处在一卦之中，有不能前往的意思；从卦体来说属于震，有冒险犯难而前往的象。所以卦辞有‘勿用’和‘有攸往’的说法。” 赵氏说：“震在下方发动，而坎险在上加以防阻。这里深切地以轻率犯难为戒，正说明‘勿用有攸往’。凡是爻辞中的‘般桓’‘亶如’等语，都有‘勿用有攸往’的意思。” 都圣与说：“一阳在内，是众阴的主宰；而震有惊动百里的意义，所以有‘利建侯’的辞句。” 吕与叔说：“‘利建侯’，就是把各人交付给各自的主宰。” 杨中立说：“建立诸侯，是为了自我辅助，使人人各有主宰，这样天下就安定了。” 朱子发说：“上天创始、天下混沌之时，人们都在思念自己的主宰。能够乘时而动，广泛建立诸侯，使人人各自归附并侍奉主宰，还有谁会作乱呢？” 郭立之说：“最初，人民没有羽毛遮蔽身体，也没有爪牙来满足欲望，就一定会寻找同类相亲附。力量又不足，就一定会寻找强大的人相亲附。这就是后来王、君、公之所以建立的由来。这说明了‘利建侯’。” 毛伯玉说：“在这个时候，人民以得到主宰为有利。没有主宰，就处于屯难；既然已经有主宰了，又何必前往呢？” 程可乆说：“险阻在前，所以说‘勿用’；有所往，而初爻尚未居其位，所以说‘利建侯’。” 冯当可说：“只有得到众多帮助，才能渡过屯难。‘勿用有攸往’，是说不可独自前往；只有建立诸侯、寻求帮助，才有渡过屯难的道理。” 按：大体上，是震卦的一阳在下发动，顺应人们思念主宰的心情，于是拥立主宰，使各人安守本分，足以成为我的辅助。否则，决不是安于屯难而不行动。彖辞说‘勿用有攸往’，爻辞说‘利居贞’；圣人的告诫，难道不是深切而明白吗？李子思说：“封建诸侯以亲亲相继为原则，应当从太子开始。震以一阳在下，出而承担监国、抚军的职责，用来解除屯难。” 有人问：“这也可以用来占问吗？”回答说：“《洪范·稽疑》说，三个人占问，就听从其中两个人的意见。《左氏》所记载的事情，多出于文王系辞之外，只是要看所占问的事情是什么罢了。” 以上说明卦辞占断。初九：徘徊不进，利于安居守正，利于建立诸侯。赞说：“虽然徘徊不进，但志向仍在行正道。” 李子思说：“一阳在坎卦之下发动，不能仓促前进，所以有徘徊不进的象。”

译程正叔说：“凭刚健明智的才能，处在屯难的时代，居于下位；如果不徘徊审慎而迟缓前进，就会冒险犯难。因此应当居守正道，坚定自己的志向。一般人处在屯难之中，很少能守正。” 按：屯难之世，若不是阳刚之才，谁能渡过屯难？九五居大君之位，被众阴所防阻，拯救九五使其脱困，责任实际上就在这一爻。一阳承受三阴，决不是甘居下位的东西；震体发动，也不是安于静止的。所以圣人因为坎险在前，担心它轻率发动而冒险犯难，便以徘徊不进来象征它；又担心它畏惧艰难而停止不前，于是再用‘利居贞’告诫它，希望它最终一定前进，拯救九五的屯难。阳以回复上行为正，阴以居于内为正，所以说‘利居贞’。乾、坤的守正，是通常的原则。” 各家都认为初位的阳九具有刚健之德，是居正的象征；这样一来，初九就是安居下位而不能前进了。只有李氏的说法独得其旨，可以从象赞看出。”},{ 以上是说明卦象和占断。《彖传》又说：“以尊贵的身份礼贤下士，便能大得民众拥护。” 《左氏传》说：“毕万在晋国占筮仕进之事，得到《屯》卦变为《比》卦。辛廖为他占断说：‘《屯》卦表示坚固，《比》卦表示亲附，还有什么吉利能超过这个呢？他一定会繁荣昌盛。震代表土地，车随从于马，足居于地，兄长扶助他，母亲覆盖保护他，众人归附于他。六种体象都没有改变，合在一起能够坚固，安定之中又能诛杀，是公侯之卦。’【见《闵公元年》】又说：‘卫襄公的宠妾婤姶生了一个儿子，取名为元。孔成子用《周易》为他占筮，说：‘元大概能够享有卫国，主持卫国的社稷，得到《屯》卦。’又说：‘我大概还要拘留余【元的哥哥跛】，而且还能够嘉美他，得到《屯》卦变为《比》卦。’孔成子把这些给史朝看，史朝说：‘元亨，又有什么可疑的呢？’而且卦辞说：‘利于建立诸侯。’【见《昭公七年》】当时《连山》《归藏》《周易》三种《易》都由大卜掌管，只有用《周易》占筮，所以按照变为《比》卦的爻辞来占断。” 程正叔说：“正处在《屯》的时势中，阴柔之爻不能独自生存；有一个阳刚之才，众人都归附跟从他。” 朱子说：“这一爻处在成卦的主位，以阳刚居于阴柔之下，象征受到民众归附的君长。” 郭子和说：“圣人经营筹划、建立诸侯，并不是为了自己，而只是为了民众。为了民众而得到民众的拥护，事情就容易成功。夏、商末年，汤、武把这一道理充分体现出来了。”毛伯玉说：“九五是大君之位，这是从后世名分已经确定以后才这样说的。百姓刚开始产生时，君臣之位还没有确定。辅佐我的人，我就因而亲近他；辅佐他人的人，我就因而听从他。天下存在可以统一的形势，却未必一定要完全统一。《屯》卦以初爻为主，所以这一爻完全体现了《屯》的意义，其余各爻只是作为宾位，用来推究这一意义。《蒙》《困》的第二爻以及《震》的初爻，也都是这样。”他又说：“‘利居贞’，利益在于我自身；‘利建侯’，利益在于民众。” 以上是说明建立诸侯。赵氏说：“以阳刚之爻居于震动的开始，又在九五之下，确实是能够救济艰难的人才。一卦的意义，实际上都具备在这里。” 李子思说：“《屯》卦象征太子处理政事，所以《彖辞》只有这一爻能够承担其意义。《易》把《屯》排在《乾》《坤》之后，大概是因为太子代替父母经营筹划。” 毛伯玉说：“震是乾、坤初次交合所生，是上天的长子。乾、坤主持造化，长子主持天下。” 以上是说明爻义。六二：艰难困顿，进退艰难；乘马欲进却徘徊不前，并不是盗寇，而是婚姻之事。女子守正，不急于出嫁，经过十年才出嫁。《彖传》说：六二的困难，是因为乘凌阳刚之爻。王辅嗣说：“困于侵害，所以处于艰难困顿之中。” 程可久说：“六二与初九相近，彼此不能相得，又乘凌阳刚之爻，这是六二的忧患，所以说‘屯如亶如’。六二应合九五而舍弃初九，因此乘马徘徊不前。” 李季辨说：“没有能够救济《屯》难的才能，所以想前进却不能前进。” 兰惠卿说：凡是爻辞说到马的，都是指阳爻。《贲》的白马、《睽》的防马、《大畜》的良马、《明夷》《涣》的拯马、《中孚》的匹马，都指阳爻。林黄中说：“初九不是六二所能乘驾的，所以有马匹徘徊不前的象。” 按：六二是阳爻，象征马；九四是阴爻，是乘马的人。正值《屯》的时候，所以想前往却不能果决前进，有徘徊不前的象。卦辞说：‘屯如亶如’，是说乘凌初九所造成的困难，比九四、上六两爻更严重。以上是说明卦象。王辅嗣说：“心志在于九五，却不能顺从初九；如果没有初九造成的困难，六二就会同九五婚合。”冯当可说：“初九就是侵害六二的盗寇。六二想应合九五却不能做到，这是《屯》的象。自己进退行藏，却被别人控制，是因为六二阴柔。”林慎微说：“没有什么比阴阳之间的冲突更严重的盗寇【见《庄子》】。阴以柔静为正时，阳就是它的盗寇；阳以刚动为正时，阴就是它的盗寇。” 张舜元说：初九属震，具有果决躁动之性，象征强暴的男子。程正叔说：初九贤明刚正，却为何成为侵害六二的盗寇，逼迫六二呢？回答说：这里依据六二以柔爻接近刚爻这一点来立义，并不考虑初九本身的德性。石守道说：“只论每一爻本身的事情，吉、凶、悔、吝各不相同。若把六爻的意义上下贯通来看，就无法看出事情变化的不同。” 《彖传》又说：“十年才出嫁”，这是恢复常态。张敬夫说：“《屯》是万物开始形成的时候吧？所以有女子婚嫁的象。” 吕与叔说：“女子，是以守常保持自己的德行、等待正当婚配，而不能任意权变的人。凡《易》的情势，彼此相近却不能相得，就会遭受祸患或伤害，产生悔恨并陷于吝。《屯》是人们寻求自己的君主之时，六二想寻求自己的君主，却与初九不能相得，因此初九成为它的困难。” 按：《彖》《爻》中有称妇、妇人、女、女子的。‘妇’是已有丈夫的称谓；‘妇人’是说她已经成为母亲；‘女’是尚未有丈夫的称谓；‘女子’是说她还是女儿。这里为什么称为‘女子’呢？因为她有所依靠。正因为有所依靠，所以乘凌阳刚而不失正道。她依靠的是什么呢？因为九五是她的应爻。李子思说：‘守正而不出嫁’，是守住九五的正道；她与九五相应，不接受初九求合。林黄中说：夫妻之道，是男子先向女子谦下，女子才跟从他；君臣之义，是君主先向士人谦下，士人才应召。士人出仕，就像女子出嫁一样。这里不说‘士贞’，却说‘女子贞’，是因为女子要等待礼法具备后才行动，她守持贞正，不可侵犯，尤其严格。女子也象征阴柔。虽然如此，男女之间的情感、组成家庭的愿望，以及阴阳相互求合，都是自然的道理。六二守持正道，又有九五作为配偶，它最终难道会一直不出嫁吗？气数终究会变化，运势周行终究会复返，六二与九五互相交换位置，就会婚合而出嫁。雷雨兴起而成为《解》，大概就是这十年的数吧？” 李去非说：“六二与九五交合，就形成《坤》卦。十年，是坤土的成数。”

译《正义》说：“十年的困难平息之后，初九不再造成伤害，六二才得以前往而嫁给九五。”冯当可说：‘十年以后才顺从，也已经太晚了。’这同样仍然是《屯》的意义。刘氏说：凡是表示患难的辞语，患难较轻时就说三年，患难较重时就说十年。有时说十年，是为了显示事情最终不可实现，大概是说祸患由自己造成，而且到了极其严重的程度。按：卦中有两个阳爻在下，九从六二的位置前往居于九五，六从九五的位置下来居于六二，因此形成《屯》。然而六二、九五的交合，最终各自仍会返回原来的位置，只是彼此不像初九与六二那样相近罢了。何况二者都居中得正呢？所以六二虽然受到阳刚之难的逼迫，九五又陷于险中，但最终一定会相合。《易》中凡阳爻说日，阴爻说月，是因为日月距离较近；阳爻说年，阴爻说岁，是因为年岁距离较远。以上是说明占断。《正义》说：“根据六二的卦象，来说明女子婚嫁之事。其余各种人事，也应当依照这个道理。比如有人被强者逼近，远处又有外应，因而不敢贸然前进，反而受到近处之人的凌辱；经过很长时间以后，才得以与远处的外应相合。由此可知，万事都可以在这里取象，并不只是男女之事。各爻阴阳男女的象义，也都是如此。” 程正叔说：“女子阴柔，如果能够守住自己的志向和节操，时间长了必然能够得到通达，何况君子守道而不改变呢？” 都圣与说：“女子，是臣下尚未接受君命的象。” 王景孟说：“君子守道不改，不苟且求合而失去正道。这是女子守贞的道理，也是忠臣的义理。” 按：上方有刚明的君主，却被众多小人蒙蔽，恩泽不能向下流布，这是时势处于《屯》。有才能足以解除《屯》难的人从下位兴起，而且有求取士人的意向，士人却不归附他的，实在很少。但有这样一个人，他的才能不足，却坚定地守持君臣之间的正义；召唤他，他不赴命；逼迫他，他不应从；宁可困顿失意，也始终期待君主的任用。[原文“此之而不傅，廹之而不应，寜困踬而终期于君之”疑有脱误，句意无法确定。]我所知道的，就是伯夷居住在北海之滨，等待文王兴起的事情。李氏说：“像六二这样的人，守正则志向有余，救济艰难则权变不足。” 冯当可说：“君主想使天下太平安治，即使得到这样的人才，又怎么能够成就事情呢？即使他一心忧劳于国家，也无益于应付缓急之务。” 前一种说法以本爻为主来讲，后一种说法以九五为主来讲。以本爻来说，虽然没有才能，也可以拯救君主脱离屯难，但志向不可夺；以九五来说，只有寻求刚健明智的人才来解除屯难，不是柔弱的人所能办到的。这就是有利于建立初九这样的诸侯吗？以上说明爻义。六三：追逐鹿却没有虞人引导，只能进入林中；君子应当见机，不如舍弃，继续前往则有悔吝。赞说：“追逐鹿却没有虞人引导，是随从禽兽而去。” 程可乆说：“九五处在众阴之中，有身在林中的象。” 王景孟说：“虞人是山林中的向导，进入林中却没有向导，只是徒然前往。上六处在一卦之外，又不是它的正应，所以有‘无虞’的象。” 吕与叔说：“二、四都有正应，六三处在它们中间；向远处没有应援，向近处又志向不同，却茫然想要前进，就像追逐鹿而没有虞人引导。刘氏说：古代田猎时，虞人要清理所猎的田野并树立标志，不敢越过界限去追逐禽兽。《易》常以田猎所得来比喻君子的成功。” 以上说明卦象。赞又说：“君子舍弃它；继续前往则有悔吝，是因为已经穷困。” 耿睎道说：“六三具有决躁的性情，又处在震动的极点，不是君子就不能舍弃。” 冯当可说：“小人没有深谋远虑，对时势也没有补益，却只想实现自己急躁妄动的志愿；最终不是误害国家，就是误害自身，这种人很多。” 赵氏说：“见机而作，不如舍弃，也有‘勿用有攸往’的意思。” 王介父说：“屯难之时，可以有所作为，并不是可以舍弃作为的时机。时势要求有所作为，但所追随的又不是自己的正应，大概不如舍弃更好；不舍弃而前往，即使是君子也不能没有悔吝。” 朱子说：“吉到了极点就转为悔，既有悔又必然产生吝，随后又重新转吉。就像发动而产生阳，阳发动而归于静，静中产生阴，静到了极点又重新发动。悔属阳，吝属阴。”按：《易》用吉凶说明得失，却常常说悔、吝、无咎，这是为什么？天下的道理，只有守中才合乎道，得中则吉，失中则凶。还没有达到失道的地步，却没有完全守中，就会有过与不及。过，是过度；不及，也是一种过失。所以有悔，是知道有过而一定改正；有吝，是知道有过却不肯改。一定改正，就无咎而趋向吉；不肯改正，就有咎而趋向凶。先儒把吝解释为羞耻，失去了它的本义。《书》说‘改过不吝’，古代就有这种说法。所以《说卦》只说吉、凶、悔、吝生于行动，而不说无咎。无咎，是善于弥补过失，没有悔吝的过错，不属于吉凶的范围。以上说明占断。” 王辅嗣说：“六三接近九五而没有盗寇；六四的艰难在于应初九，却不妨碍自己的道路，因此可以前进而没有屯滞。” 程可乆说：“它处在阴爻之中，对于两个阳爻的事情都没有参与，所以不称为马。” 李季辨说：“它居下卦之上，受到众爻推举，所以有追逐鹿、随从禽兽的志向。” 李子思说：“初九是主持事务的主爻，九五是人君之位。处在屯难之世，不应初九就应九五。应初九，是共同渡过艰难；应九五，是共同尊奉君王，各自只遵守自己的正道。六三在各爻之中，完全没有应援；只有上六是它的正应，但两个阴爻相遇，又不能互相配合应援。它以阴柔的本质，出居阳位，处在震体的极点，躁动而想前进，不能像马匹徘徊等待，却急于追逐鹿；前面遇到坎险，必然招致悔吝。” 按：九五陷在两个阴爻之间，六三已经处在下卦之上、震动的极点。它与九五只隔一爻，仅有六四相隔。六四就是九五所追逐的鹿，好比在野外打猎，望见山中的鹿，似乎很快就能追上。六三急于拯救九五的屯难，所以有随从禽兽的志向。然而上六是它的应爻，两个阴爻相遇而不能互相援助，就像进入林中却没有虞人引导。约象为艮，所以有山林之象；震动到了极点必然前往，艮卦却使之止步。又因为它处在下卦的末位，所以有‘见机不如舍弃’的象。” 以上说明爻义。六四：乘马徘徊不进，寻求婚配；前往则吉，无所不利。耿睎道说：“屯难，是经营治理的时机，所以乘马想要前行。李仲永说：‘六四与初九相应，乘着初九的刚健，前进有九五相邻，退后有初九相应，所以徘徊不进。’” 朱子说：“阴柔居于屯难之中，不能向上前进，所以有徘徊不进的象。”按：六四乘着与初九相应的关系，但自身才能柔弱，不能靠自己渡过屯难；九五处于屯难，所以六四徘徊等待初九，与它一同前往。以上说明卦象。赞说：“寻求之后前往，是明智的。”

译兰恵卿说：“初九从爻来看是贤者，从应爻关系来看则是婚配对象。六四居近君之位，于是徘徊不进，向内求取初九；初九应之，向外前往，辅佐九五刚健明智的君主。这样就吉利，无所不利。先儒却说是初九求取六四而六四前往，不知道《易》所说的‘往’，都是由内向外。” 郑舜举说：“六四接近九五，而九五被屯难中初九得民的形势所防阻；因此六四寻求初九而前往，帮助九五，这就是侍奉上位的道义。” 冯当可说：“天下正处于屯难之中，六四已经是大臣，承担天下的责任，但自身柔弱，不足以渡过屯难，于是寻求在下位的贤者来帮助自己，这应当对功业有所补益。” 按：屯难之时，君主陷于险阻而不能脱出，左右大臣都柔弱，没有解除屯难的才能；唯一的初九又远在下位，似乎没有元亨的道理。然而九五刚健、明智、中正，并非最终不能渡过屯难；六四居近臣之位，与初九相应，于是寻求初九并与它一同前往，辅佐君主解除屯难。功劳不一定出自自己，只致力于渡过艰难，所以吉利而无所不利，难道不是在诸侯中独占其美吗？有人说：阴不能先求阳；《屯》《蒙》二卦的意义都是这样，只是借婚配来作象征，不能拘泥于此来解释《易》。以上说明占断。” 冯当可又说：“人君观察这一爻的象，一定要想经营时势、救济万物；大臣中有可以任用的，就专门任用他，没有才能的，就赶快让他退下，使初九与六四交换位置，这样就没有屯难了。如此说来，造成屯难的原因，也有九五自身的一份。”〔原文数字、纪年保留：四两〕 不拘泥于文王、孔子的辞义，这才是善于学习《易》的人。又有人说：古代大臣亲近诸侯、安定王室，说的就是六四吧？这种说法也讲得通。以上说明爻义。九五：屯积其膏泽；小事守正则吉，大事守正则凶。赞说：“屯积膏泽，是施惠还没有广泛发扬。” 王介父说：“膏，是阳气的恩泽。” 李子思说：“坎为水，就是膏泽。屯难之时，名分尚未确定，九五凭刚健中正的尊位向下应六二，却不向远处寻求初九，所以施惠不广，具有‘屯其膏’的象。” 王景孟说：“九五履居尊位，却被众阴防阻，因此九五就是造成屯难的主因。它刚健、明智、中正，并不是有失德行，只是膏泽不能下达，民心不归附，思乱的人很多，所以形成屯难。” 以上说明卦象。林黄中说：“阳为大，阴为小。大的是九五，代表君道、夫道；小的是六二，代表臣道、妻道。九五守正，六二也守正。”李子思说：“小者固守正道则吉，大者固守正道则凶。就像《恒》卦说，妇人守恒守正则吉，丈夫守恒守正则凶。” 李仲永说：“小者没有力量脱离险境，所以守正则吉；大者必须设法脱离险境，所以守正反而凶。” 按：六二守女子之贞，这是小者的守正；十年之后终于成婚，便是吉。九五不能广泛寻求上下的人才，共同解除一世的屯难，只是陷在两个阴爻之间不能脱出，又依循阴阳相求之情，向下守着六二之正，应合阴柔的六二，不能有所作为。这就是大者守正而凶。以上说明占断。杨中立说：“陷在险境之中，乘着阴爻而没有辅助，想要有所作为却力量不足，这是人君的屯难。” 郑舜举说：初九与九五都是阳刚之爻。初九居于下位，却大得民心；九五居于上位，却屯积膏泽，为什么呢？草昧之时，下面必然有夺取君位的势力。初九是震动的主爻，势必向上运行，这正是民众归附它的原因。九五属于坎体，坎是阳陷其中。居于屯难而有所陷，是不是只能徒然占有其位呢？杨廷秀说：凭九五刚健明智的君主，理应有余力拨乱反正；然而恩泽仍然屯积，是因为有君主而没有良臣。上九、六四这些近臣柔弱，六三这个远臣更为柔弱。唯一的初九刚健，却远在下位；那么九五想要有所作为，又能同谁一起作为呢？” 郭子和说：“九五被两个阴爻遮蔽；女子、小人都属于阴，能够遮蔽君德，也能够使君主的恩泽屯积不通。人君被他们迷惑，于是自己造成屯难。”冯当可说：“屯难到了九五，仍然还可以有所作为。九五属阳，还可以说是贤明的君主想要有所作为，却还没有得到贤臣。到了上六，就没有什么可作为的了。以上说明爻义。” 上六：乘马徘徊不进，哭泣流血，泪水不断。赞说：“哭泣流血，泪水不断，怎么能够长久呢？” 兰恵卿说：“所乘的马，是九五的阳爻。” 林黄中说：“九五不是上六所能乘用的，所以也徘徊不进。” 李子思说：“屯难之世，不能仓促前进，所以各爻寻求应爻，都徘徊等待。至于上六，处在坎险之外，乘马而出，却没有可归依的方向。它痛惜时势困穷，忧闵道术屯难，于是哭泣流血，泪水不断。” 郭立之说：六二徘徊不进，是等待九五的婚配；六四徘徊不进，是等待初九前往；上六徘徊不进，独自没有等待的对象，只因进退不决而自我伤痛。九五不是它所能乘用的，所以徘徊不进；前面没有可以趋向的地方，所以哭泣，继而流血。林黄中说：舍弃徘徊不进而前往六三，但六三阴柔，并非配偶。坎为忧，伤为心病，心病又象征血。卦处在屯难的极点，所以具备这些象。正反两面都是坎，就有泪水不断的象。上六与九五相邻，却舍弃九五离去，茫然无所往。道路穷尽而哭泣流血，不是很合宜吗？” 胡翼之说：“哭泣流血相继不断，是因为无处申诉。” 王介父说：“《易》的辞有哭泣、有流血，却没有‘泣血’一语；这是遇到屯卦而道路极其穷困。” 以上说明卦象和占断。都圣与说：“属阴而不明，柔弱而没有所凭据；虽然坎有趋向下方的情势，但六三没有与它相应。” 刘氏说：“屯难到了终局，人们都已经归附自己的主宰。上六还徘徊等待什么，直到哭泣流血，是应当的。” 程正叔说：“如果有阳刚之才并得到辅助，那么屯难到了极点就可以渡过。” 程可乆说：“上六乘九五而处于远位，与初九、六二两个阳爻都失去联系，所以哭泣流血，泪水不断。它知道危险、畏惧祸患，却不说凶，传文为什么这样说？‘可长’，是说应当有所改变。” 李子思说：“《易》的道理是穷困就变化，变化就通达，没有最终穷困而不变化的。如果穷困却不变化，又怎能称为《易》？所以乾、坤之后一定说‘用九’‘用六’，是举乾、坤来类推其余各卦。世上真正深知《易》的人，应当自己领会。” 王介父说：“《困》卦上六也乘刚爻，处在穷极而没有应爻的位置，却说征伐则吉，为什么？因为它处在兑卦的终点，凭喜悦而使困局消散；它没有应爻，反而因此免于险难。屯卦终于坎，所以穷困而不能变化。” 李季辨说：“只有项氏的说法与此相当，它的辞句与垓下的事情相同。《易》只有一个推来藏往的道理，后世的变故自然会与它暗合。” 以上说明爻义。

译王辅嗣说：“这一卦都是阴爻寻求阳爻。屯难之世，弱者不能自救，必须依靠强者；这是人民思念主宰的时代，所以阴爻都主动寻求阳爻。马虽然徘徊不进，却仍没有废止前行；得不到主宰，就没有可依凭的地方。初爻属阳，处在卦首而居下位，回应人民的求主之心，所以大得民心。冯当可说：九五属阳，却陷在众阴之中；必须得到像九五这样刚健明智的人才来辅助，才可以解除屯难。初九就是这样的人，但它不是九五的正应，又被三阴遮蔽，徘徊不前，怎么能不形成屯难呢？假使初九前进而成为九四，就不会形成屯卦了。” 张敬夫说：“不可不广泛寻求贤能之才来辅助。初九的有利，在于建立诸侯；六四的寻求，在于婚配。这就是处在屯难中的方法吗？” 都圣与说：“屯卦虽然是人们寻求主宰的时势，但也厌恶不遵循正道而前往。君子有等待对方求取自己然后才应答的，也有坚守正道然后才顺从的。若只是求取应合而不知舍弃，就会有悔吝；失去了自己的主宰却仍然等待，就会陷入困穷。这就是六三、上六爻辞所以告诫人的地方。” 李子思说：“屯卦的时代，初、二、四、五爻的阴阳之画彼此相应，有共同救济屯难的道理。至于三、上两爻，既困穷又哭泣，是因为两个阴爻不能相互应合。易的六爻，其阴阳相应而有得失，大概就是这样。” 我曾考察六爻的爻辞，有说‘般桓’的，有说‘亶如’的，有说‘班如’的，有说‘屯其膏’的，无论刚柔，承接或乘凌，都以屯为义。大概《易》说，困穷到了极点就会变化，变化就能通达；但屯卦困穷之后变为蒙卦，接在它后面的又是五个坎，所以困穷而不能通达。以上说明六爻。▯【坎下艮上】蒙 赞说：山下有险阻，遇险而止，这就是蒙。杨中立说：“险阻在上方，前往就会受到阻碍；面对险阻而能停止，是蹇卦成为知的原因。险阻在下方，前往就能出去；遇险而止，是蒙卦之所以为蒙的原因。”耿晞道说：“险阻在前，贵在停止；停止就不会触犯险阻。险阻在内，贵在行动；行动就能免于险阻。” 朱子说：“险阻在内，停止在外，内里已经先感到不安，外面又不能前往，这就是蒙卦的象。” 林黄中说：“盲人叫作蒙，儿童叫作蒙，昏暗叫作蒙，蔽塞也叫作蒙。” 石守道说：“万物刚开始生长时，处于蒙蒙然的状态。人刚出生时，不知道应该走向哪里。又有年长以后仍然懵懂于道、昏暗于理的，也叫作蒙。” 《书》中说的‘蒙士’，就是这个意思。” 李季辨说：“泉水刚流出时，泥沙尚未混杂，没有什么比它更清，这是本性为善的开端。流出以后混浊了，稍加澄清治理，原本的性仍然存在，这就像学习，是为了恢复它的初始状态。本性之外，并没有另外增加什么。所谓圣人和贤人，不过是保存了童蒙之心罢了。因此孟子论述性善的开端，必定从孩提之童推说。扬子云说：‘上天降生人民，他们起初浑沌朴拙、专一蒙昧，这还没有造成什么祸害。一定要说他们放纵性情、聪明没有开启，然后再用道理教训他们，那就失去了圣人论述蒙的意义。’” 考察起来，山下有险而不能通达，是蒙卦的象。水性趋向下方，如今却停止而没有决流，是蒙的意义。《杂卦》说：“蒙，是杂乱而未显明。” 《序卦》说：“蒙，就是蒙昧，是万物幼稚的状态。” 以上说明卦义。《象》赞说：山下涌出泉水，这是蒙卦；君子因此果断地实行，培育德行。以上说明卦的作用。《序卦》说：“万物开始生长时，万物一生长就必然处于蒙昧状态，所以蒙卦承接在屯卦之后。” 李季辨说：以蒙卦接在屯卦之后，只是因为二卦互为反对卦。李子思说：“乾坤之后，接着是屯卦；震作为太子出而主事。坎、艮是两个男卦，应当隐藏晦迹来避开它，所以坎、艮相重，接在屯卦之后，成为蒙卦。”

译以上说明卦序。亨。赞说：凭借亨通而行动，合乎时宜而处于中道。朱子说：“九二是内卦的主爻，居中，能够启发人的蒙昧；又与六五阴阳相应，具有亨通的道路。” 程正叔说：“水是必然流行的东西，刚开始流出时还没有确定去向，所以是蒙；等到它向前流行，就成为亨。蒙含有开发的道理，这就是亨的意义。” 林黄中说：“蒙之后才亨，并不是说蒙本身有一个时候会亨通。凡是万物生长，形体和气质尚未确定，如果没有蒙来包藏它，就会暴露发散，不能条理畅达、成就茂盛。人的聪明也是如此。” 李季辨说：“蒙而亨，是善端开始显发。顺着它显发的地方推究，无不属于天理。” 郑少梅说：“儿童的眼睛所见不广，耳朵所听不广，是因为心中的认识尚未通达。心识一旦通达，耳目所见所闻就不足以称道了。” 考察各家说法，多把启发蒙昧解释为亨，这不对。蒙本身就有亨的意义。九二阳明之性处在内卦中央，是心性的象征；它被两个阴爻阻隔，停止而不能出去，所以是蒙。然而阳明必然有发达的时候，知识没有永远不明的道理。昏暗必定借助光明，众阴相互寻求，这就是亨通的道路。不是我求取童蒙，而是童蒙求取我。赞说：志向相应。李子思说：“九二以刚爻居中，这是阳实有余，象征施教者；六五以六居尊位，这是阳实不足，象征童蒙者。有余就能应答，不足就会求取。” 朱子发说：“九二在内卦而不妄动，有刚健居中的德行来守持自己，所以不是我求取童蒙。” 王辅嗣说：“阴暗而阳明。凡是不认识的人，都会求问认识的人；不是认识的人去求取告知他的人。昏暗者求取光明者，光明者不会向昏暗者询问。所以是童蒙求我，不是我求童蒙。” 李氏说：“凡是童蒙，必定向先觉者求取，以借助其光明。只有知道自己所求取的对象，内心才已经有了方向；随后因势启发他，才是施教的功效。如果不知道所求取的对象，内心就没有方向，而先行启发他，即使劳苦也不能使他明白。所以先觉者只是顺应他的求取来应答罢了。《礼》中说只听说来求学，不曾听说前往教人，大概就是这个意思。程正叔说：‘九二凭借刚健居中的德行处在下位，受到君主信任和向往，当然应当守持自己，等待对方求取，然后才应答。因为尊重德行、乐于正道，不这样做就不足以有所作为。’” 杨中立说：“商汤对于伊尹，是先向他学习，然后才任用他为臣。伊尹并不是有求于商汤。” 以上说明卦象。第一次占筮就告知；再三烦渎地占问，烦渎了就不告知。赞说：“第一次占筮就告知，是因为刚健而居中。再三烦渎地占问，烦渎了就不告知，是因为烦渎蒙昧。”游定夫说：“《易》讲求诚心谋划，也借占筮来说明，并不是假借布置防备之事。蒙卦的初筮，是专一心志而有所求；比卦的原筮，是再三思考而有所选择。”李氏说：“初筮，是心志专一而求取决断；于是告知，就容易举例说明而使人明白。占筮再三，就会烦琐而心志不专，内心已经疑惑；再继续告知，反而会增加他的疑惑。” 程可久说：“占筮是为了决断疑惑，已经告诉他而他不采用，就是不把占辞当回事。即使再三烦渎地占问，最终也不会果断采用。烦渎了就不告知，是一种不屑于强行教导的教法。不告知，是因为上卦有停止的象。” 朱子发说：“六三、六四不与九二相应，所以再三烦渎地占问就不告知。若随着他屡次询问而不断告知，决断反复不一，使他不知道该听从什么，就必然游荡邪僻、荒废学业，这不是使蒙昧亨通的道路。” 考察起来，《易》崇尚取象，占筮是为了设立教导之意，属于学习者的事情。从义理说，是占筮到再三；从卦象说，则是三个人一起占筮。阴爻象征蒙昧，因而是占筮者；九二启发蒙昧，因而是告知者。阴性多疑，所以占筮来求取决断。初六最先占筮，靠近九二并趋向它，所以告知；六三应上九而背离九二，六四、六五与九二相应却离它较远，所以不告知。六三表示第二次，六四表示第三次；九二是启发蒙昧者，不计入次数。三爻至上爻具有艮止之象，所以有不告知的意义。” 《表记》说：孔子说，没有言辞就不能相互接触，没有礼仪就不能相见，这是希望百姓不要彼此轻慢。《易》说：第一次占筮就告知；再三烦渎，烦渎了就不告知。这里是从旁通的角度取譬喻之义：彼此不能轻慢亵渎，这就叫烦渎。但六四距离九二很远，没有轻慢亵渎的意义。利于守正。赞说：在蒙昧时培养正道，是成就圣功的基础。李子思说：“一旦彻底解除蒙昧，心就能向四方通达。接触外物而归于正的，有接触外物后流入不正的。只有不失去最初的心，才是利于守正。” 李季辨说：“能够守正而保存童蒙状态，就能显现本然之性，不会有所偏倚。” 张敬夫说：“《记》中说：‘防子常常看顾而不欺骗。’

译《书》中说：‘像初生的孩子一样，没有什么不在他最初出生时加以教导。’ 大概儿童幼小的时候，表里纯粹，专一而没有杂染。人的欲望尚未兴起，天理确实存在。所谓大人，不过是守住这一点；所谓小人，不过是失去了这一点。” 毛伯玉说：“人生之初，正因为蒙昧，所以还没有失去正道。已经失去正道以后再收回，正道就已经不纯了。因此，培养正道的益处，没有什么比处于蒙昧初始状态更有利。所利并不是蒙昧本身，而是有利于它尚未失去正道。” 考察起来，《赞》所说培养正道的意义，凡是《易》以六位论守正，就以最上面的一爻为主；有时以九五的阴阳论守正，就以阳在上、阴在下为正；其余则以阴阳各居其位为正。这里说的是上九。九二阳明的本性被阴爻蒙蔽，到上九时蒙昧已经彻底消除。上九的阳明就是九二的阳明，同属于这一种本性。蒙昧消除后容易失去正道，所以有利于守正；九居上位，正是守正。李子思说：‘开始说亨，最后说利贞，却不说元，是因为一元之气蒙藏在其中，也许是为了避开震阳之元。’ 考察各卦，言及亨、利、贞的很多，却没有称说元的。所谓元亨、元吉之类，大概是因亨、吉而发论，并不是专门说元。难道不是乾坤的元气默默运行于造化之外，分散在各卦之中，于是各卦都表现为亨、利、贞吗？以上说明卦的占断。朱子说：“占筮者明，则人应当来求我，亨通在于对方；占筮者昏暗，则我应当去求取对方，亨通在于我。别人来求我，应当观察是否可以应答再应答；我去求别人，应当使心志精纯专一而叩问。启发蒙昧者培养蒙昧者，以及蒙昧者自己修养自己，都有利于依循正道。” 考察《彖》所说六爻的象，亨与童蒙相互求取，说的是九二、六五；初筮、再三，说的是初六、六三、六四；贞，说的是上九。以上总括说明《彖》的意义。初六，启发蒙昧，适宜用刑来惩治人，使他脱去桎梏；若任其发展下去，就会有悔吝。赞说：适宜用刑惩治人，是为了端正法度。都圣与说：“阴暗的本性，如果是下愚而不可改变，就有不接受师教的象；与九二刚健居中的爻相比，则有启发引导并加以禁止的象。” 考察起来，阴柔居于初位，承接屯卦万物开始出生之后，是儿童幼稚的蒙昧。它的资质阴暗，是蒙昧尚未开启；它的爻位最低，是下愚而不可改变者。它也象征小人的蒙昧，所以有使用刑罚的事情。石守道说：“九二以阳明向下照临初六，所以初六的蒙昧能够得到启发。” 赵氏说：阴爻必定求助于阳爻来启发其蒙昧，但只有紧邻阳爻并且处在其下方的，才有可以启发的道理。又说：启发蒙昧的方法，只是开启它尚未显现的光明罢了。光明本来就是它自己所具有的，并不是启发蒙昧者能够增加或减少的。既然已经开启，蒙昧除去而光明自然显现，并不是在启发的时候另有一种光明给予它。李子思说：“解除蒙昧，应当在最初就解除。因此作《易》的人借初爻来论述启发蒙昧的意义。” 考察起来，初、上两爻是从事情的本末来说；启发蒙昧必定要在开始时进行，因为初六紧邻九二这个启发蒙昧的人，所以特别说明这一意义。以上说明卦象。兰惠卿说：“万物生长，必定有善有恶。善的就使它通达，恶的就加以禁止。” 李季辨说：“六居下位，是小人的蒙昧。小人不畏惧威势，就不能减少罪过。因此启发他的蒙昧，应当使用刑罚。” 游定夫说：“下民的迷惑，就像有东西蒙在头上一样。如今要启发他们，使他们知道什么是好、什么是恶，就要让他们看见利益才受到劝勉，受到威惩才知道惩戒；用一个人来警示一百个人。这样蒙昧者害怕刑罚将至，便相互跟从上位者所喜好的，躲避上位者所厌恶的，所以蒙昧可以得到启发。” 李子思说：“在开始时严厉警戒他，使他知道趋向什么、躲避什么，终身不再触犯刑罚，这就是使他脱去桎梏的方法。” 胡翼之说：“如果他的本性和认识极其昏昧，以至于违犯教化，就应当使用刑罚来使他归于正道。长期处于蒙昧之中，直到遭受桎梏，才开始觉悟并自我悔恨，那么又应当释放并赦免他。” 郭子和说：“有人疑惑圣人先施刑后施教，这是不对的。启发蒙昧本来就是教导，使用刑罚只是辅助教导。这说明了以五刑辅助五教的意义。” 考察起来，伯夷制定典章，折服民众只用刑罚，正是采用这种方法。坎为刑，阴爻居于大冬之位的象，也有险阻之象。上体艮为手，互体震为足，都像防止初六这个阴爻的桎梏。坎趋向下方，艮停止于上方，有脱去桎梏的象。王介父说：“启发蒙昧，是在事情初起时辨明；适宜用刑，是在过错尚小时加以惩戒。如果不在早期辨明，到了上九，就要击打它才能制胜，所以有‘击蒙’的爻辞。如果不在过错小时惩戒，到了上九，桎梏也不能制止，所以有‘御寇’的爻辞。不能用正当法度惩戒小过，却放纵它发展下去，就是悔吝之道。” 考察起来，初、上两爻是从事情的本末来说。何况这是两个阳爻在下方的卦，本应以兑体承接坤体。如今六爻从上位来到初位，以阴爻遮蔽阳爻，这就是所谓蒙。阳爻从初位向外前进，有抵御防备的象，意义尤其相互关联。不能在初始启发其蒙昧，必定要到后来击打它；不能在开始解除桎梏，最终必定成为寇害。等到事情结束、等到它已经成为寇害才去抵御，就无法用正法挽救了。所以说‘前往则有悔吝’。” 这里说的是下民的蒙昧。都圣与说：“上天降生人民，他们起初浑沌朴拙、专一蒙昧。人一出生，没有不蒙昧的；既然蒙昧，所见就不明，必定要等待有人来启发。行为不善，必定要等待有人来制止。时机过去以后才学习，就会辛苦而难以成功；行为已经显露以后才禁止，就会抵触而难以制服。从此以后犯了过错还不改正。这最能说明‘往吝’的意义。” 李子思说：“九二，是负责教导者的事情。它大概就是唐虞时代质朴地施行教化和刑罚的做法吧？”《记》说：“夏楚这两种刑具，是用来显示威严的。”说的就是这个意思。张舜元说：“圣人知道儿童蒙昧，不知道应当趋向哪里；如果没有明达者加以开导，有的就会流于不善。因此设立学校，建立明师，施行五教，反复申明孝、弟、忠、信，以正道培养他们。对于不肯遵从的人，又明确五种刑罚来禁止，使天下后世都归于正道，这就是圣人教导和培养的功绩。” 这里说的是求学者的蒙昧。王景孟说：“在事情尚未发生前加以禁止，叫作预防。

译《书》中说：‘制定官府的刑法，警戒有职位的人，用来教训蒙昧的士人。’ 初六阴暗而未明，就是所说的蒙士。” 这里说的是士大夫的蒙昧。以上说明占断。冯当可说：“蒙卦特意取初、终两爻，彰明使用兵刑的道理，用来作为训诫。” 考察起来，蒙不只是万物初生时的幼稚，凡是昏昧而不恭敬的，也都叫蒙。郑少梅说：“童蒙在六五，击蒙在上九，这是外学；包蒙在九二，启发蒙昧在初六，这是内学。” 以上说明爻义。九二，包容蒙昧，吉；接纳妇人，吉；儿子能够治理家庭。赞说：儿子能够治理家庭，是刚柔相互接合。兰惠卿说：“《易》中凡是说‘包’的，都是从外面包容里面。泰卦的‘包荒’、否卦的‘包承’、姤卦的‘包有鱼瓜’，都是从上面包容下面。”程可久说：“包容并接纳蒙昧，家庭之道崇尚恩爱。” 考察起来，蒙指初六的幼稚状态，就像一家中的卑幼。以上说明卦象。李氏说：“只有刚健居中，才有像夫子那样制定适宜礼义的条件，所以说接纳妇人。吉林黄中说：‘妇人刚嫁过去，还没有熟悉夫家的事务，就像童蒙一样。接纳她并教导她，《书》中说“观察她们在二女身上所体现的法则”，说的就是这个意思。’” 毛伯玉说：“既说包容蒙昧，又说接纳妇人，这两个吉祥方面不可偏废。”考察起来，六三在下体之上，是阴爻中较长的一爻，所以有妇道在外的象，故说接纳。听说《易》用男女来说明阴阳的情状；屯、蒙是人道的开始，所以常常说到婚姻之事。程正叔说：“从家庭来说，六五是父亲，九二是儿子。九二能够主持治理蒙昧的功业，就是儿子能够治理自己的家庭。”又说：“儿子能够治理家庭，是父亲专门信任他；九二能够主持治理蒙昧的功业，是六五专门信任他。” 杨廷秀说：“六五求取九二，而九二并不求取六五，却说‘儿子能够治理家庭’，为什么？臣事奉君主，如同儿子事奉父亲；责难进谏，陈说善道、闭塞邪道，正是使君主达到尧的境界、使君主合于天道；即使是伊尹、周公，这也是臣子分内的事情，如同儿子治理家庭一样，并不是额外的功劳。众阴归附九二，而六五以阴暗柔弱居于尊位，圣人担心权柄向下转移，所以用父子、君臣之间的大分来晓谕他。” 以上说明占断。代氏说：九二具备三种善处。兰惠卿说：“初六阴暗，九二包容它；六三阴柔，九二接纳它，这样都吉。六五是君，也是父；九二是阳刚之臣，是能够治理家庭的儿子。本爻虽然凭刚健居中而有启发蒙昧的资质，但仍在坎险之中，不过是包容、接纳与阴爻相邻、相承、相应者而已，不能完全除去各爻的蒙昧。只是像儿子能够治理家庭一样，不能完全专任其事。” 这就是六四独自成为困于蒙昧而有悔吝的原因吗？李氏说：“凡是对道理昏暗的，都叫作蒙。像《书》中所说的‘蒙士’就是这样。父亲不慈爱，儿子不孝顺，丈夫不守义，妇人不顺从，也都属于蒙。只有九二刚健居中，获得了包容蒙昧、接纳妇人、治理家庭的正道。” 陆希声说：“上九是国家的老师，九二是家庭的老师，所以说‘儿子能够治理家庭’，从旁通的意义说也可以这样理解。” 考察起来，卦中有两个阳爻是治理蒙昧的人；上九超过中位而没有正当职位，九二居中并与六五相应，能够胜任这一职责。就像泰卦九二居下体中央，承担上下双方的责任。两个阴爻都是坎，是一家之事；能够包容养育幼小的蒙昧，又能听纳他的妇人，就成为能够治理家庭的儿子。不说吉，是因为‘包蒙’和‘纳妇’已经说了吉。” 李子思说：“震卦以建立诸侯为事，有经营治理的功业，这是长子的事情；坎卦凭刚健居中，有能够治理家庭的才干，这是次子的事情；艮卦以顺从谦逊为德，得到童蒙的吉祥，这是小儿子的事情。乾坤三个儿子的作用，到这里各自都得到了适宜的位置。” 以上说明爻义。六三，不要娶这样的女子。她看见有金钱的男子，就不能守住自身，没有什么利益。赞说：不要娶这样的女子，是因为她的行为不顺正道。程可久说：“‘勿用’，是对占得正应者说的；‘取女’也是指正应而言。” 兰惠卿说：“在九二是接纳妇人，吉；在六三则说不要娶这样的女子。所处的爻位中正不同，所以得失也不同。九二所处中正，六三因靠近而与它相得，接纳为妇，已经端正，外物也就端正了。六三不中不正，却舍弃正应而跟从所亲比之爻，所以告诫占筮者不要娶她。失去正道又不中正，大节就不足以观瞻了。这里各有它的主旨。” 程正叔说：“阴柔而蒙昧，既不中又不正。它近处看见九二受到众蒙昧者归附，正得时势之盛，所以舍弃自己的正应而跟从九二。这就是女子看见有金钱的男子。” 刘长民说：说‘见’，是从上面窥视下面。朱子说：“用金钱贿赂她来挑逗她，就像鲁国秋胡的事情。考察《易》所设的卦象，不一定真有这件事；‘金’取其刚健之义。大概是说强暴之人靠近她而与她相得，所以把他比作丈夫。若说成秋胡的故事，也可以这样解释。” 张舜元说：六三应于上九的艮，艮为自身；三爻的坎性趋向下方，向下看见九二的金。没有上九所象征的自身，这一爻的取象就是如此。郭子和说：见到利益就忘记自身，是不可取的。兰惠卿说：“《易》中凡是说‘金’的，都指阳爻九，乾为金。胡翼之说：‘阴柔居于阳位，是不正；靠近九二这个阳刚之人，就匆忙跟从他，是不能守住自身。因此告诫说不可取。’娶这个不正的女子，她的不正必定败坏一家之事；就像不正的臣子用这种方式事奉君主，必定损害政治，又有什么利益可言？” 以上说明卦象和占断。李氏说：“屯卦六二靠近初九的阳爻，而正应在六五；然而震的性质是行动并趋向上方，所以舍弃初九而归向六五，因此说‘女子守正而不出嫁，十年后才出嫁’，这是女子处于屯难之中的情况。蒙卦六三靠近九二的阳爻，而正应在上九；然而坎的性质是蒙昧并趋向下方，所以舍弃上九而跟从九二，因此说‘不要娶这样的女子，看见有金钱的男子，就不能守住自身’，这是女子处于蒙昧之中的情况。程可久说：‘屯的困难在于时势，而六二居中守正；蒙的昏暗在于本性，而六三不中不正，所以有两重过失。’” 石守道说：“以柔爻居阳位，处在下卦之外，失去了阴柔居内的正当原则。” 王景孟说：“不明白自己应当前往哪里，以至于损伤自身、丧失德行；‘蒙’不足以完全概括这种情况，所以这一爻独独不说蒙。” 都圣与说：“学习者的要义，应当谨慎选择自己所从的人。假如错失了本来应当跟从的人，反而亲近了不应当跟从的人，那么两方面都会失误。凡是道理上应当遵从的，即使相距很远，也不可违背；道理上不应当遵从的，即使离自己很近，也不可亲近。这是从启发蒙昧的意义来说的。”又听说：“这是蒙卦变为蛊卦，象征女子迷惑男子，所以有‘不有躬’的意义。” 以上说明爻义。六四：困蒙，吝。赞说：蒙昧困顿而有遗憾，是因为唯独远离阳爻。

译王辅嗣说：“唯独远离阳爻，处在两个阴爻之间，昏暗而无人启发，所以说‘困蒙’。” 张舜元说：“唯独止守在自己的位置，上面不能从九五得到资助，下面不能从九二得到资助，困顿而不学习，最终只能一直处于蒙昧状态。” 李子思说：“以阴爻居阴位，又处在所承、所乘、所应皆为阴的位置，是阴柔蒙昧最为严重的情形。《易》中阳代表明，阴代表暗。阴附丽于阳，光明才会显现，所以说‘蒙杂而著’。蒙昧之人必定要借助他人来得到启发。因此，阴要借助阳而成为明，月亮要借助太阳而有光；没有可资助自己的东西来使自己明白，所以称为‘困蒙’。” 以上说明象。兰惠卿说：“虽然处在困蒙之中，但履居得正的位置，凶祸并非由此招致，所以只说‘吝’。” 以上说明占断。胡翼之说：“自古圣贤，没有不通过选择老师、结交朋友、亲近仁者、与善人为邻而成就的。” 李氏说：“居住不选择乡里，交游不接近士人，就无法接近中正之道，最终只能一直蒙昧。困顿而不学习，百姓就会成为下等之人。然而称为‘吝’，是因为圣人并不把教化之路完全断绝，认为天下的蒙昧者都可以教化。假如能够改变自己，尊重老师、亲近朋友，那么困知与生知、学知以及最终所达到的知，其结果是相同的。” 以上说明爻义。六五：童蒙，吉。赞说：童蒙之所以吉，是因为顺从而谦逊。朱子说：“阴柔居中而处尊位，向下与九二相应，纯一未发，听从他人，所以象为童蒙。” 冯当可说：“屯是万物产生的开始，继承万物初生之后，就是童蒙。” 程可久说：“在尚未形成知识的时候，承接上位并与九二相应，能够借助他人而取得吉祥。” 按：六五所处的时势，以童蒙自居就会吉祥。之所以能够吉祥，并且其蒙昧能够得到启发，是因为内在蕴含着六五的阳明之德。童这一象并不只有一种，有时称为童观，有时称为童牛，总的来说都是偶画的阴数。人到十五岁称为成童，蒙是万物幼稚的状态。到了成为一卦之主而居于尊位时，就是蒙卦中已经成童的状态。有人牵强地以艮卦的少男来解释，但不说上九而说六五，其义已经不通。何况与童观、童牛的例子相比，它们的象不也不同吗？致吉的方法，孔子认为是顺从而谦逊。荀慈明说顺从上九而谦逊对待九二，就是这个意思。按：承接上九、应合九二，都是借助他人来获得启发。蒙卦六爻中，六四最为可惜，是因为它的承、乘、应都没有阳爻；其余各爻各有一个阳爻与之相关。乘与应为阳爻的，只有六三、六五；六二虽承接阳爻，却位置不正，又与六五不同。六五居中得正而处正位，又承接阳明，所以有事奉老师的意义，因此独独称为吉。有人只以应九二来解释，难道不是因为彖辞说‘童蒙求我’吗？彖辞是总论一卦的卦材，爻辞只是说明某一爻的位置之象，意义各有主旨，不能混淆。否则，九二就只能以六五为义，那么‘包蒙’‘纳妇’又为什么会有不同的象呢？只有善于变通的人，才可以谈论《易》。” 以上说明占断。杨中立说：“居于尊位却向下求取九二之臣，是不以尊贵自居；以童蒙自处，是不以年长自居，而是以贤能自居。成王对待周公，就是采用这种方法。” 李子思说：“这是年少的君主居于极尊之位，能够谦逊自己的意志，致力于学习，俯身听从有道德的人，先向他学习，然后才把他当作臣子，所以《彖传》说：‘顺以巽也’。”以上说明爻义。上九：击蒙，不利为寇，利御寇。李去非说：阳代表击打蒙昧，也代表启发蒙昧。朱子说：居于上位而刚性过强，所以象征击打。吕与叔说：“蒙昧而执意到底，不可教化，所以到了击打的地步。” 郭立之说：“不能在最初就启发他，终于发展到过分的地步，才去击打他；这不只是教导者教导不到，也大概是恶行积累、资质顽固不改，怎么劝诫也无法消除的缘故。” 杨廷秀说：“上九是蒙昧的终点，所以不能改变；九是阳刚的穷极，所以必然击打。”赵氏说：“超出众爻之上，出类拔萃，这足以去除众人的蒙昧。” 这种说法也讲得通。张舜元说：“各个阴柔爻都是蒙昧者，唯独两个刚爻不是蒙昧者。九二以刚居中，包容蒙昧以开启善性；上九刚而过中，击打蒙昧以惩戒恶行。” 毛伯玉说：“两个阳爻对于蒙昧，都必须有所启发。既然不能启发，就包容它；不能包容，就击打它。这三者是同一个道理，只是施用有先后次序，并不是说九二能够启发、包容，而上九只能击打。” 以上说明象。赞说：适宜用来抵御寇害，因为上下都顺从。王介父说：“不能在蒙昧开始时启发他，在恶行尚小时加以惩治，使它逐渐滋长，那么治理它就会力不从心，寇乱也会发生。” 兰惠卿说：“不是自己的东西却取来，这叫作寇。六五是九二的正应而且相近，本爻若取近处的六五，就是作寇。六三是本爻的正应，而九二接近六三；如果本爻取得六三这个正应来抵御九二的寇害，就是顺势。” 按：阳刚在上，是治理蒙昧的人；同时又因刚性过强而固守到底，成为蒙昧中不可教诲劝说的人。艮为手，所以说‘击’。六五是九二的正应，彼此接近而似乎相得，便有防御之象。然而按照二阳在上的卦例，应当以巽乘坤。如今九从五来到二，二、六从二前往五，彼此情势相求，所以作为寇是不利的。至于六三，它与本爻同位而行动。九二接近六三而想侵犯它，本爻便加以抵御；从上向下，势为顺行，没有不利。有人说：六五正借助上九来启迪童蒙，而六三已经显现出九二的刚锐，为什么占辞反而这样说？回答是：《易》各爻取义，正不是这样简单。” 以上说明占断。李氏说：“三苗的叛逆、三监的反叛，都是把蒙昧当作防御的人。”朱子说：“抵御外来的诱惑，以保全真纯，虽然近于严厉，却是恰当的。因此这样告诫占筮者；凡事都是如此，不只是教诲别人。” 李子思说：“阳刚的资质与九二相同，但超然处在外卦之上，这是帝王的老师，怀抱道德而不肯居于官位的人。虽然不居官位，却接近六五，朝夕处在人君身旁，击退那些不正之人；他们会蒙蔽君主，所以要把他们除去。” 以上说明爻义。王辅嗣说：“阴昧而阳明，阴的蒙昧，阳能够启发它。所以六四远离阳爻便困蒙，蒙卦初爻接近阳爻便能启发蒙昧；六五与阳爻相应便是童蒙，因而吉祥。”

译按：初九和上九是事情的始末，所以说发蒙、击蒙，这是从教导者方面说的。九二、六三以男女之义来说明教导者的事情，用来表明蒙昧有可以教导的，也有不可以教导的。六四、六五直接说明蒙昧者自身的事情，用来表明其资质有可以接受教导的，也有不能接受教导的。又听说：屯、蒙是相反相对的卦，所以蒙卦从九二到上九，与屯卦从初九到六五的爻义大致相同；所不同的，是屯卦上九与蒙卦初九。大概在乾坤纯体之后，刚柔相杂而居的卦从这里开始，所以文王特别提出这个例子。至于其他爻义有与别的卦相似的，也可互相参见，只是不是整个卦都相同。” 以上说明六爻。《经部，易类，厚斋易学》。钦定《四库全书》。《厚斋易学》卷七　　　　宋代冯椅撰。《易辑传》第三。经上篇【需、讼】。▯【下卦为乾，上卦为坎】。需。赞说：需就是等待，因为险阻在前。石守道说：“凡是乾在下的卦，必然应当向上返回。如今想向上返回，前面遇到坎险，不能直进，应该等待。” 李子思说：“乾的三个阳爻在下，而上卦遇到坤、离、兑，就成为泰、大有、夬。前进没有阻碍，为什么呢？因为柔顺在上而没有违逆。若是坎险在上，怎么能冒险前进而不稍作等待呢？” 按：需卦成卦，主要是针对乾的三个阳爻而言。前面遇到巽，就是被阴柔的小者所蓄止；前面遇到艮，就是被阳刚的大者所蓄止；遇到坎，就是险陷在前而不能前进。这是从上下卦确定卦体来说的。《杂卦传》说：需就是不前进。按：四个阳爻在下的卦是大壮，以震乘乾。如今震的一个阳爻向前进，陷入两个阴爻之中而成为坎险，不能前进，那么乾的三个阳爻也不能前进。这是从阴阳升降来说的。林黄中说：“既不能陷入险中，又不能迅速渡过，只能等待时机。时机没有到，不可以等待；时机已经到了，就没有什么可再等待的。正因为时机将要到来，所以才需要等待。圣人不能制造时机，只能做到不失去时机。” 郭子和说：“水上行走需要船，陆上行走需要车，没有不是等待凭借的。卦只是特别说明其中大的道理罢了。” 以上说明卦义。《象传》赞说：云气上升到天空，需卦象征君子因此饮食宴乐。以上说明卦的作用。《序卦传》说：“蒙就是蒙昧，是万物幼稚的状态。万物幼稚，不可以不养育，所以继蒙卦之后是需卦。需就是饮食的道理。” 张敬夫说：“云气上升到天空，将要化为雨，所以需有润泽的意义。万物需要天地之气才能生长，人需要天地所产之物才能生存，所以需有饮食的意义。” 李子思说：乾坤之后，三个儿子出来任事【指屯、蒙】，姑且只是试用他们而已，并不是直接把世事完全交给他们，便让他们与世故相忘。所以屯、蒙之后，接着是需、讼、师、比。需、讼，是乾遇到坎，即所谓德行始终平易而能够知道险阻；师、比，是坤遇到坎，即所谓德行始终简约而能够知道阻碍。这四个卦，是乾坤经历险阻而与世故相交的情形。所以作《易》的人借用这些象，分别寄托在各爻中，用来作为世人的警戒。” 以上说明卦序。有孚，光亨。赞说：刚健而不陷入险中，其道义不会困穷。需卦说“有孚，光亨”。李仲永说：孚，是以刚爻居中的象，指内心诚实。朱子发说：孚在自己，是自己有诚信；使人信服，则在别人。林黄中说：“需，必定要有诚信。没有诚信，彼此就不会相互等待。” 李去非说：“此卦的约象为离，所以说‘光亨’。” 杨中立说：“不说‘大亨’，是因为其中有险而刚爻没有被遮蔽，所以说‘光亨’。” 按：解释者误把《赞》与下文“贞吉，位乎天位”连在一起，于是便把九五当作“有孚”的象。却不知道需卦主要是针对乾而言，是说乾阳对九五有诚信。九五诚信充实而居中，所以彼此有诚信。三个阳爻是等待者，九五是被等待者。京房《易》按积数说：六位中二、三、四为互体，三、四、五为约象。如今论说者通常把它们都称为互体，而约象一说术数家也仍沿用。互体、约象与叠画【指大壮卦叠画有兑象，所以有抵羊之类的说法】在《易》中时有出现，但不是每一卦都有。有人把每卦的互体、约象与上下二体合为四象，再翻转观看，四象又成为八卦；这又是误读两仪、四象、八卦的意义了。” 以上说明卦象。贞吉。赞说：居于天位，是因为正而居中。程可久说：“九五以阳爻居当位，其德足以招致吉祥。”程正叔说：“凡说‘贞吉’，有的是已经正而且吉，有的是已经正便会吉；这里是因为守正而吉。” 利涉大川。赞说：前往就会有功。朱子说：“坎水在前，乾的刚健面对它，象征将要渡水却不轻率前进。守正而吉，本来没有什么不利；至于渡大川，更贵在能够等待，不要急于求成而触犯艰难。” 张舜元说：“利涉大川，是乾能够渡过坎险。凭刚健的德性，临事保持戒惧，等待之后再前进。这样前往哪里会不利呢？” 李仲永说：因为凭刚健渡过险阻，所以有利。李子思说：“三个阳爻一同前进，就是君子都得到任用；两个阴爻不能陷害阳爻，就是小人没有机会施展阴险。这样前往，难道不能渡过艰难而成就功业吗？” 以上说明卦占。耿晞道说：需的意义，有等待物的，也有被万物等待的。等待物，是在下者的道；被万物等待，是在上者的道。就卦而言，乾像是等待物的；就爻而言，九五是被万物等待的。乾在下而等待物，所以说有孚；九五在上而被万物等待，所以说贞。林黄中说：九五正而居中，有贞吉之象，是三个阳爻所等待的；三个阳爻刚健，有利涉之象，是九五所等待的。正因为彼此有诚信，所以相互等待而不离散。然而九五处在险中，有所等待却尚未施行；三个阳爻在下，有所等待却不前进，因此还不能相遇，称为需。毛伯玉说：“以乾渡坎，作用在乾，所以说有孚、说利涉，这是从乾而言；以坎运用乾，德性在九五，所以说贞吉，这是从一爻而言。《易》的变化就是如此。因此，需卦的主体是乾，需卦的主爻则是九五。替三个阳爻考虑，就是等待九五；替九五考虑，就是援助它前进。” 以上说明彖义。初九：需于郊，利用恒，无咎。赞说：在郊外等待，是不触犯险难而前行。石守道说：“郊，是说离水很远。三个阳爻以距离水的远近取象，所以说郊、说沙、说泥，以显示逐渐逼近险阻。” 薛氏说：郊是远离险难，沙是接近险难，泥是将要涉险。以上说明象。