易外传第一

译《易外传》第一。《彖上赞》【从乾到否】。“彖”是孔子为文王卦辞所题的名称；说“上赞”，是因为它属于上篇。“彖”读作“吐乱反”，意思是断定，即说它用来断定一卦的意义。兰惠卿说：“元亨利贞”是文王的彖传；所谓“知者观其彖辞”，以及“彖者言乎象”之类，都是这个意思。后世误把孔子的赞辞称为“彖”，反而把“彖”称为“繇”。王辅嗣只有在乾卦六爻之后才接着列出赞辞，这是沿袭费直的旧例。伟大啊，乾元！万物依靠它开始产生，它因此统摄天道。云气运行，雨水施降，各类万物流布成形。这是用天道来赞说乾卦的元亨。“大哉”是感叹之辞，表示没有限度。资，是取用。乾凭借一元之气，使万物取之而开始产生。天道运行，而元气总摄其中，这就是元之所以伟大的原因。施，读去声。品类，就是各类。元气中的阳气向上运行成为云，向下施降成为雨；万物各按自己的类别，从元气中流出成形，这就是亨。游定夫说：“乾元称大，坤元称至。乾之大没有方所限制，而坤之至仍未脱离方所。”李去非说：“元，是一尚未显形的状态。元一旦有了形，就是一。它是万物的祖源。万物由元产生，得到气便有形，得到形便有质，于是生生不息、没有穷尽。兰惠卿说：‘乾元、坤元，就是天地的一元之气，也如同人有元气一样。乾元是天的阳性一元之气。人们知道万物生于地，却不知道天以乾元之气使它们开始产生；这就像人知道生于母亲，却不知道开始受生还依赖父亲的元气。开始是在尚未出生之前，出生是在有了开始之后。’ 胡翼之说：“资始、资生这两个词，圣人用其中每一个字都有特定的含义。”李子思说：“观察日月星辰环绕天周行的度数，仿佛有机括在运转而不能停止；或许天处于太虚之中，随着一元之气运转，所以说乾元是万物赖以开始的根源，也就是统摄天道。”毛伯玉说：“世人说阴阳是天地所具有的，这不对。没有天地以前，先有阴阳；阴阳分判之后才有天地。因此，说阴阳统摄天地可以，说天地驾驭阴阳却不可以。”有人说：“天的形体乘着阳气运行，就像人的身体禀受血气而产生。形体以精神为主，所以说‘乃统天’【此处本于冯氏之说】。”又说：“即使是天，也要依靠阳气开始产生，哪里只是万物如此呢？” 大大明察乾道的终始，六个爻位便依时而成；依时乘驾六条龙来驾驭天道。这是说圣人体现元亨的德性来治理天下。圣人大大明察乾道的终始，就能看见卦的六个位次各自依时而成；乘驾这六个阳爻来运行天道，这就是圣人的元亨。这里不在利贞之后说它，而在这里说，是因为元亨属于内卦；有内卦就必然因之重叠成外卦，所以从内卦的元亨便知道必然有外卦的利贞。若不是六个阳爻纯全，凭什么成就元亨的功用呢？万物依靠它开始产生，是初九；九二居中，坤卦的阴爻交索而成坎，象征云行雨施；从初爻推演到九三，是各类万物流布成形的象。胡翼之说：“时当潜藏就潜藏，时当显现就显现，时当跃动就跃动，时当飞腾就飞腾；至于惕厉和上亢，也都是如此。”这就是六个位次各自依时而成。正义说：“从所居的上下位置来说，称为六位；从阳气的升降来说，称为六龙。”程可久说：“乘，是乘车的乘，凭借外物而有所作为；御，是驾驭马匹的御，制约外物而有所节度。”耿晞道说：“统天，是统摄天的形体；御天，是驾驭天的作用。统就像头统领四肢，御就像心驾驭五官。”林黄中说：“这是三画的乾卦：下卦已经终结，上卦又开始，始终相互接续。” 圣人能够充分明白这个道理，那么下方的三个爻位也会依时而成。乘驾这六个阳爻之龙来驾驭中天，于是乾卦的整体意义就具备了。这就是乾元的用九能够使天下得到治理的原因。乘六龙驾驭天道，是用九的事情，而真正主宰它的，实际上是一元之气，这是体察乾卦之元。不过把这句话放在乾道变化之前，是因为冯当可说：“这是圣人赞助化育的功绩，由此乾道才能发生变化。”林黄中又说：“乾为天，爻辞不直接说天，却说‘时乘六龙以御天’。” 乾道发生变化，使万物各自端正其性命，保全并聚合太和之气，于是达到利贞。这是用天道来赞说乾卦的利贞，所以又从乾道重新开始说起。乾道运行到这里，变化无所不利，万物各自保全其正当的性命，这就是乾卦的利贞。变，是气息止而充盈；化，是气息虚而消减。万物所承受的叫作性，天所赋予的叫作命。太和，是阴阳冲和融合之气。从夏到秋，阴气上升而发生变化，阳气下降而发生变化；万物各按类别归根返本，恢复其正当的性命。此前发散流布的气，保藏、聚集并凝合为至和之气，最终都归于一元的贞正。所谓变化，是九四所体现的乾道变革；各正性命，是九五的中正；保合太和，是上九不至于上亢。耿晞道说：乾道之所以发生变化，只是由于阴阳。各正性命，是阴阳各有确定的分际；保合太和，是阴阳冲和之气。胡翼之说：立秋时凉风到来，八月白露下降，九月寒露下降，直到结霜下雪，都是变化逐渐形成的过程。如果大暑之后寒凉突然到来，万物怎么能够成熟呢？所以说保合太和，才是利贞。毛伯玉说：变化之后，各自端正性命，是因为在冬季收敛。收敛得不坚固，万物就不能按时成熟。凡是雨雪不按时到来，水泉不收，阳气过盛、阴气潜伏，以及冬天开花、春天结果等现象，都是天地的乖戾之气。因此，冬季的收敛是万物得以停止、收藏的原因，也就是使万物各自端正性命的原因。居于万物之首而出众，万国都得到安宁。这是说圣人体现利贞的德性来安定天下。圣人居于上位，高出于万物，就像乾道发生变化一样；万国各得其所而都安宁，就像万物各自端正性命并保全、聚合太和之气一样。这就是圣人的利贞。朱子说：四德循环运行而没有开端和终点，生气流行，从来没有间断；这就是元能够包摄四德并统摄天道的原因。这里把它说成圣人之事，是因为孔子大概把此卦看作圣人：凭借天德取得天位，运行天道，从而达到太平的吉祥占断。即使其中的文义有些并非文王原来的意思，读者各自依照其意来探求，也可以与原义并行而不相违背。其余各卦也可照此办理。这段赞辞以“天、形、成、命、贞、宁”为韵，各卦也都有押韵的语句，应当依此类推。《尚书》说：“一人元良，万邦以贞。”古代通常把“贞”通作“宁”。伟大啊，坤的元气！万物都凭借它而得以生长，于是顺承天道。

译这是用大地之道来赞美坤卦的“元”。坤的一元之气，万物都凭借它而生长，这正是顺承天的施予，可以说是至为伟大了。朱子说：“万物凭借乾而开始并获得元气，凭借坤而生长并形成形体；元气到来而万物相继生长，这就是坤元。”李仲永说：“乾先统领万物，坤随后顺承乾。”游定夫说：“坤顺承天，那么乾道也就没有遗留之处了，只是没有超出天道之外而已，所以说‘至哉坤元’，意思是说地道至此已经完备。”李去非说：“从后面跟随前面，叫作顺；从下方奉承上方，叫作承。” 坤德深厚，承载万物；其德与无边无际的天相合，包容广大而光明盛大，各类万物都得到亨通。这是用大地之道来赞美坤卦的“亨”。“含”在古文字中与“函”相通；“无疆”与天的覆盖相合，表示万物没有限度。“阳”说“包”，“阴”说“含”；“弘”就是广大。“品物咸亨”，是说在万物流动成形之后都得到亨通。李氏说：乾主管覆盖，坤主管承载。坤凭借深厚的德承载万物，就与天的无疆相合，同天一起覆盖万物。坤静止收敛，所以说含弘；发动开展，所以说光大。李季辨说：乾德在于不息，坤德在于无疆。能够长久的德，由不息而来；能够广大成就的事业，由无疆而来。李子思说：自太极开始分化以来，坤已经承载到今天；从今天以后，又不知道它的承载是否会无穷无尽。程正叔说：“含弘、光大”四个词，是形容坤道的，就像“刚健中正”形容乾德一样。母马属于大地这一类，行走于大地而无边无际；以柔顺为利，以守正为宜。这是用母马来赞美“利贞”。“类”是说它的同类众多。称为母马，是因为它具有柔顺的性质。程可久说：“乾卦称六龙，坤卦称大地。说‘类’，是说并非只有一个。母马行走于大地，就像六龙驾御天。”程正叔说：“乾刚健，所以称马；坤也刚健吗？答：如果没有坤，凭什么与乾相配？从来没有乾运行而坤停止不动的道理。” 君子所要行走的道路。这一句以下转用人事来赞美坤卦的彖义。经文原本把“君子有攸往”归入下文；为了使声韵便利，遂把“君子攸行”归入上文，意思是君子所行的，是柔顺而守正之道。抢先行动就会迷失，失去正道；随后顺从而行，就能得到常道。郭子和说：“乾刚健，坤顺从，这是常道。所以先于乾而行动，就会迷失，失去坤的常道；后于乾而行动，就会顺从，得到坤的常道。” 在西南方可以得到同类，于是与同类同行；在东北方会失去同类，但最终仍然会有喜庆。西南方与巽、离、兑一起运行，这些属于坤的同类。东北方的坎、艮、震，则属于乾的同类，因此会失去坤的同类。所谓“最终有喜庆”，是说六五与乾卦的九五相配。凡说有喜庆，都是君臣相互契合的辞语。李去非说：坤阴从午开始生长，到申时内卦形成，所同行的都是阴类，却失去了与阳相配的关系。到亥时六爻形成，而乾居于其中，得到相配，所以说有喜庆；这样解释也通。安守正道而获得吉祥，就如同大地无边无际。这是说悠久而无边无际。正义说：“无疆”有两层含义：一是广大无边，二是悠久无尽。毛伯玉说：以乾统领天，那么天有所宗主；以坤应合地，那么地有所凭借。阴阳相互运转，但并不是天地本身能够运转阴阳。屯卦，是刚柔开始交合而艰难产生，行动处在险难之中，极为亨通而守正。“屯”是卦名，表示刚柔开始交合而艰难产生。这里通过卦变说明卦义。“难”读去声；刚柔是爻的德性，九、六是爻的形象。乾刚、坤柔，原本都是纯体而不混杂。到了这里，乾开始与坤交合而成为震，坎在上面形成险难；这是说生长艰难，因为万物生成本身就是困难的。石守道说：“所谓开始交合，是说此前还没有交合。”毛伯玉说：“屯，就是生长得非常艰难。俗语把乳字称为难月，那么‘难生’就是处于将生而尚未生之间；已经生出，就成为解卦了。”李氏说：乾坤之后，第一次求得震而开始交合，第二次求得坎而产生艰难。张舜元说：万物向上生长，其象是震；坎如大冬之时，寒气凝聚盘曲在地下而尚未通达，这就是屯之所以表示艰难生长的原因。另一种说法认为，二阳在下的纯体之卦，本应是上坤下兑；如今兑卦第二爻的九上行与坤交合而成坎，坤卦第五爻的六下行与兑交合而成震，发动却遇到险难，所以说艰难产生。“行动处在险难之中，极为亨通而守正”，是从卦的性质说明卦象：震在坎险之中发动，是为了渡过屯难。“大”是说震的一阳在九五的守正位置上通达，这就是所谓的有利。刘长民说：险难在前，如果不行动，凭什么能够渡过？李去非说：如果不是大力剖析开通，治理它就很困难，所以说“大亨正”。雷雨发动，万物充满而尚未舒展。上天创始之时草创昏昧，适宜建立诸侯，却不能安宁。用卦象来说明占断：震为雷，坎为雨；震又表示发动，万物充满而尚未解除，正如上天创始时草创而混乱、昏暗而不明，不可以贸然前往。前往就会遇雨，或者迷失道路，所以戒止人不要行动。在这种时候，只适宜分封建立诸侯，却不敢安居宁息。屯有充盈之义；“利”表示有所适宜，“不宁”则是处在险难中而发动的形象，表现为草创混乱而尚未整齐，昏暗而尚未明朗。毛伯玉说：“上天创始时草创昏昧，就是生民初始的时候。” 蒙卦，山下有险，遇险而止；蒙昧而能亨通，是因为依靠亨通之道行动，合乎时宜与中道。不是我去求童蒙，而是童蒙来求我，这是因为志向彼此相应。“蒙”是卦名。山下有险，遇到险难便止步；“蒙”是卦象，卦的性质说明卦义：艮为山，山下有坎险，遇到险难而停止，不知道应当前往哪里，这就是蒙的形象。艮表示止。“蒙亨，以亨行时中”，这一卦象的主旨都在九二，下面各处都说明蒙之所以亨通，是因为依循亨通之道而行动；所谓亨通之道，就是合乎时宜与中道。《学记》说，适合时机就叫作时。九二属阳而明，对群阴的蒙昧，能够适时启发，不超过也不不足，所以能够亨通。再次说“蒙”，是因为蒙本身有亨通的意义，恐怕上面的“蒙”字只是卦名，所以再次说明。卜子夏说：“作出决断而合乎时机，适合中道，这才是行动。”张子厚说：“只要观察蒙昧者所能达到的时机，依此引导，蒙道就能亨通；这就是按照时机行动。”他又说：“时中的意义非常重大，必须观察事物的通塞来实行相应的典礼；实行典礼却不通达事物的通塞，就不是时中。”朱子发说：“蒙是屯的反卦，蒙有闭塞的意义；九二把它引导而使之通达。九本来在五位，反而居于二位，以亨通之道行动；大概是上面的二阳，而五位的九来到这里居二罢了。”李季辩说：“蒙而能亨通，是善端开始发动；从它发动的地方推究，无不合乎时中的道理。” 刘长民说：“时中，是说教导不能错失时机。过于幼稚，则本性尚未形成；过于年长，则会抵触而不能接受。不是我去求童蒙，而是童蒙来求我，这是因为志向彼此相应。九二是内卦之主，能够启发蒙昧，六五与它相应。”杨廷秀说：“求教者有求学的志向，那么施教者必然会回应；至于用‘应’字押韵的含义，尚未详知。”

译第一次占筮就来求问，可以告知，因为九二刚健而得中。反复多次、三番两次地亵渎占筮，就不再告知，这是亵渎蒙昧之道。通过蒙昧时期来培养正道，是成就圣人的功业。第一次占筮便告知，是因为以刚明之德启发蒙昧，并且合乎中道，所以占筮就予以告知。再三烦渎地占问，就不再告知，这是因为烦渎了蒙昧之人。要说明“烦渎”的意思：占筮到了再三询问，却每一件都告知，恰恰只会使蒙昧更加混乱。以蒙昧状态来培养正道，是成就圣人的功业。这里只以《蒙卦》上九为主，依据经文治理蒙昧，并与“蒙昧者都利于守正”的意义相合，称赞并发挥出这个新意。意思是说，蒙昧尚未启发时，天理的正道本来就保存在其中吗？培养它，才是成就圣人的功业。程正叔说：“以纯一而尚未发出的蒙昧状态来培养其正道，才是成就圣人的功业。如果等到已经发作之后才加以禁止，就会抵触难入而无法胜任。”耿氏说：“《尚书》说‘圣人时时顺应’，又说‘蒙昧恒常顺应’，圣与蒙正好相反。” “需”就是等待，前面有险难；刚健而不陷入险中，在道义上就不会困穷。《需卦》说“有诚信，光明亨通，守正吉祥”，是因为居于天位而守正得中；“利于渡过大河”，是因为前往会有功。需，是卦名，意思是等待，前面有险难。以内卦乾来说明卦义，就是须待。坎险在前，所以要有所等待然后再前进；刚健而不陷入险中，在道义上就不会困穷。“需有孚，光亨”，又以乾来说明卦象，三阳等待九五，大概是因为德性相同。坎能使阳陷入险中，按理应当困穷；但三阳刚健，所以九五不陷，义理上不会困穷而且光明亨通。“贞吉，位乎天位，以正中也”，是以九五说明卦的占断；“利涉大川，往有功也”，也是说明占断。又以卦变说明卦占：四阳在下卦时为《大壮》，现在四爻的阳九上往五位，于是上卦成为坎，所以成为《需》。然而既然取得天位，三阳便会同类前进，即使是大事也一定能够成功。圣人的大宝叫作“位”；居于天位而守正得中，就能刚健而不陷。这与上文的意思相承接。司马君实说：什么叫“需”？就是等待时机而行动。什么叫“孚”？就是得到他人的信任。所谓“信”，是自己所作的事；所谓“孚”，则要等待他人参与后才能完成。” 所以，需道有利于安定而不利于急躁，是修养自己、等待他人的道理。若不是诚信和道义显著，道德光明广大，就不能亨通。处在正位等待时机，然后才吉祥。使用邪道以求取利益，当然应当凶险。以需道渡过艰难，艰难可以渡过；以急躁渡河，必然会沉没。《讼》卦，上面刚强，下面险陷，处险而刚健，所以争讼。《讼》卦说“有诚信却受阻塞，保持警惕，居中则吉”，是因为刚爻来到中位。最终凶险，因为争讼不能成功。利于见大人，因为崇尚中正。不利于渡过大河，因为会陷入深渊。” 《讼》是卦名。上面刚强，下面险陷，处险而刚健，所以争讼。“有孚窒，惕”，是根据卦的才质和性质说明卦义；凡是已经在《辑传》中说明过的，这里不再重复，后文都仿此。“中吉，刚来而得中也”，是以九二说明占断。九由三爻来到二位，二爻取得中位，成为成卦的主爻，所以占断如此。“终凶，讼不可成也”，又以九上说明占断。“利见大人，尚中正也”，又以九五说明占断，仍以九二为主。“不利涉大川，入于渊也”，又以乾上卦说明占断；渊，指坎水的深处。” 《师》就是众人。“贞”就是正。能够使众人守正，就可以成为王。刚爻居中而有应，行于险中却能顺势，以此使天下承受艰苦，百姓却跟随他，就吉祥，又有什么过错呢？” 《师》是卦名，意思是众人；“贞”是正。能够使众人守正，就可以成为王。以九二这一阳爻统摄五个阴爻，说明卦义和卦象。“王”读去声，指大人。朱子发说：《周官》以五人为伍，积累到二千五百人为师，就是“众”的意思。“刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，又何咎矣”，是以九二和卦的性质说明占断。李仲永说：九二以刚居中，上下各爻都响应它。王介甫说：能够攻治疾病的药石叫作“毒”。王景孟说：杀戮的惨烈、供给财物的困苦、劳累百姓而耗费财力，这些都是使天下受苦。张舜元说：坎象征毒，《噬嗑》说遇毒，也是坎的象。李季辨说：圣人的军队顺势而动，但仍说使天下受苦，这是圣人特意用来表示戒慎。” 《比》是吉祥的。《比》就是辅助，下面顺从。考察占筮，最初、长久、守正都无过，是因为刚爻居中。不安宁，是因为四方正在到来，上下相互响应。后来者凶险，因为他的道路已经穷尽。” 《比》是卦名，意思是吉祥；“比”是辅助；“下顺从”是下面顺从。以九五说明卦义和“比吉”的占断。说《比》有吉祥的意义，就是彼此辅助；“下顺从”是解释卦名的意义，也是解释吉祥的占断。程正叔说：就是亲近、辅助。林黄中说：“辅”应当作“傅”，如今附传本是传写错误。李氏说：《比》之所以吉祥，是因为下面彼此辅助并且顺从。郭子和说：天下的吉祥产生于顺从，凶险产生于违逆。我私下认为，这里不说上下，而只说“下”，是因为后来的那个人会凶险。考察占筮，最初、长久、守正而无过，是以九五说明“元永贞”的占断。“不宁方来，上下应也”，是以五个阴爻说明占断，上下已经形成确定的卦体。“后夫凶，其道穷也”，又以上六说明占断。《易》中凡说上下位置，常有道路穷尽的意义。郭子和说：《易》的道理到了穷尽处就会变化；不知道变化，就失去了《易》的道理。所以乾卦有穷极的灾患，坤卦则说道路穷尽，何况后来者呢？圣人每当道路穷尽之时都特别加以提醒，是为了说明《易》的道理本来没有穷尽，是人自己失去了它。” 《小畜》是柔爻得位，上下各爻都响应它，所以叫《小畜》。刚健而能顺入，刚爻居中而志向得以施行，于是亨通。密云而不下雨，是因为还要继续上行。从我方西郊而来，施布尚未实行。《小畜》是卦名。柔爻得位，上下各爻响应它，所以叫“小畜”。以六四说明卦义。“刚健而巽，刚中而志行，乃亨”，是以卦体的二、五两爻说明卦象。乾刚健而巽不违逆，君臣都以刚德居中，志向能够施行，虽然只是小有蓄止，却一定亨通。“密云不雨，尚往也；自我西郊，施未行也”，是说密云不下雨，还要继续上行。以乾刚健说明占断，阳爻上行，阴爻就会跟随而下雨，所以把上行看作崇尚，即崇尚上行。乾刚健必然前往，从我方西郊而来，施布尚未实行。又以“施”尚未实行来说明占断；“施”读去声，指两个“施”字。” 《履》就是以柔爻履行刚道。喜悦而与乾相应，所以踩着老虎尾巴，老虎却不咬人，亨通。刚健、居中而得正，履行帝位却没有忧病，是光明的表现。

译《履》是卦名，意思是柔爻履行刚道。以卦的才质说明卦象：兑为阴柔，乾为阳刚。“说而应乎干，是以履虎尾，不咥人，亨”，是以卦的性质说明占断。“说”今作“悦”，古字作“说”；《礼记·学记》的“说命”即作“兑”。后来凡是兑卦的象，都同样以兑为喜悦。与乾相应，是说两个卦体彼此相应，不是说三爻与上九相应。“刚中正，履帝位而不疚，光明也”，虽然主要说兑，而兑实际上以三爻为主；这里又以九五为全卦之主，反过来解释。三爻以柔顺喜悦履行乾之后，所以不受伤害而亨通；五爻若以刚健、居中、得正的德性履行乾的帝位，就没有忧病而光明。“不咥人”是不忧病的象，“亨”是光明的象。“疚”读计、又二反，意为忧病。《泰》卦，小的前往，大的到来，吉祥而亨通。于是天地交合，万物通达；上下交往，志向相同。阳在内而阴在外，内刚健而外柔顺，内为君子而外为小人。君子的道路增长，小人的道路消退。《泰》是卦名。小的前往，大的到来，吉祥亨通，于是天地交合而万物通达，上下交往而志向相同。以两个卦体解释卦义。上下是确定的卦体；这与《否》卦中天气下降、地气上升相同，万物于是从震中出生，这就是通达。乾代表君上，坤代表臣下；下面的上升、上面的下降，就是交合。不说君臣而说上下，是因为天子、诸侯、卿大夫、士、庶民都有上下的分别。《否》卦说天下无邦，也可以看出这一点。“内阳而外阴”说卦气；“内健而外顺”说卦德。李氏说：从人事来说，内在者刚健以建立事业，外在者柔顺以听从；内君子而外小人，是说人事。这里以上下的位置说明卦义，以内外的位置说明往来，以阴阳、刚健柔顺、君子小人说明小大之象。郭子和说：内阳外阴，是天地之道的泰；内健外顺，是乾坤之道的泰；内君子外小人，是国家之道的泰。“君子道长，小人道消”，是以阴阳升降说明占断：乾的气势上进，所以增长；坤的气势下降复归，所以消退。“长”读丁丈反，像白昼逐渐变长而人不自觉。” “消”就像火焰消耗油脂而自己并未察觉。《泰》《否》两卦的彖辞，最终归结在君子与小人的消长，所以说《易》是用天道来说明人事。袁氏说：《夬卦》说小人的道路令人忧虑，为什么呢？回答说：小人的道路正在消退，却还不知道忧虑。阳爻从三个充实到五个，小人的危险更加严重，难道能不忧虑吗？” 《否》卦说“不是人，不利于君子守正，大的前往，小的到来”。于是天地不交合，万物不通达；上下不交往，天下没有邦国。阴在内而阳在外，内柔弱而外刚强，内为小人而外为君子；小人的道路增长，君子的道路消退。《否》卦的“匪人”，是就卦象说明卦名；“不利君子贞，大往小来”，于是天地不交而万物不通，上下不交而天下无邦。以两个卦体解释卦义，“无邦”说明“匪人”的象。“邦”读悲江反。天地不交，是闭塞而成为冬天的时候；上下不交，则王国的命令不能施行于诸侯，诸侯也不向天子交往，说明诸侯不是合适的人。朱子发说：坤在上为邦，在下为邑，所以有无邦之象。“内阴外阳，内柔外刚，内小人外君子”，是以卦气、卦的才质和人事解释“大往小来”的占断。不说刚健柔顺而说刚柔，是因为君子在外，不可说“健”；健是天德。“小人道长，君子道消”，解释“不利君子贞”的占断。彖辞在“大往小来”之前，而这里把它倒置，是为了与《泰》卦相对。李氏说：《否》《泰》反其类别，所以《否》的文辞与《泰》相反。” 《厚斋易学》卷三十三。钦定《四库全书》。《厚斋易学》卷三十四，宋冯椅撰。