易辑传第二十四

译以上说明卦序。通达，君王来到这里，不必忧虑，宜如正午的太阳。《彖赞》说：“因为光明而行动，所以通达。君王来到这里，是崇尚宏大。‘不必忧虑，宜如正午’，是说应当照耀天下。太阳到了正午便会西斜，月亮盈满便会亏蚀。天地的盈亏随着时序而消长，何况人呢？何况鬼神呢？” 兰恵卿说：“丰，是盛大。盛大，其中自然就有通达。”李泰发说：“离、震在时令上属于春夏，是万物丰盛通达的时节。君王的治理，从天地初开、草昧未明，发展到丰盛通达，便是太平极盛的时期，如周家的事业发展到成王之时。太阳使万物明亮，雷使万物发动，生长、养育而成就万物，这就是万物能够壮大的原因。” 以上说明卦象。刘氏说：“丰固然通达。凡是天所覆盖、地所承载的一切，都想归入我的版籍。因此君王崇尚宏大，应当把这种宏大推到极致，这是可以知道的。” 朱子发说：“九二向上而行，到达九四，这就是‘王假之’。” 李泰发说：“圣人所忧虑的，不在于太阳尚未到正午，而常在于太阳已经到了正午。太阳刚升起时，光明还不盛；太阳将要西斜时，光芒已经亏损。这两种情况都不能普遍照耀天下。” 耿睎道说：“丰是多事的时期，似乎有值得忧虑的地方。” 王景孟说：六五以阴柔之爻居尊位，又属于震体，有震惧忧虑的象。圣人便告诫它不要忧虑；下卦离光明在下，又勉励它应当像正午的太阳。都圣与说：六五居于尊位，处在大中之位，所以有“王假之”的辞句。震有忧惧之义，处在卦的上方，是推究其终；离是正午的时刻，处在卦的下方，是推究其始。李去非说：“《易经》所谓‘勿问’‘勿用’‘勿亟’‘勿疑’等说法，都是说自己不能自行决断，而要依赖他人的告诫。” 毛伯玉说：“《易》就是变化。蒙卦具有极其光明的道理，丰卦却有极其昏暗的实际情形。这是有余和不足相互生成。因此顺而能巽，蒙中便有光明；丰卦若使蔀遮蔽太阳，正午也会看见斗星。因为光明而行动，所以通达。‘苟日新，日日新，又日新’，说的就是这个道理。懈怠而停止不前，那么光明就会消失。所以说‘王假之’。果真能够使它宏大，那么不足便不值得忧虑；若挟持已有的富余，那么最为充足之处反而是忧患开始的地方。” 林黄中说：处在丰盛之时，事业宏大，事务繁多，朝廷尊贵安定。尊贵就容易骄傲，安逸就容易懈怠。骄傲便日益进入闭塞蒙蔽的境地，懈怠便日益沉沦于委靡不振的道路。只有光明，闭塞蒙蔽的祸患才不会到来；只有行动，委靡不振的趋势才不会形成。推究造成这种情形的原因，是谁使它如此呢？实在是君王把它做大了。所崇尚的是大的，功业就广博；所崇尚的是小的，成效就卑下。泰卦九三说“勿恤其孚”，晋卦六五说“失得勿恤”，夬卦九五说“有戎勿恤”，家人卦九五说“勿恤吉”，而丰卦《彖》说“勿忧宜日中”。这五种象，都是处在文明极盛之时，普通人认为不必忧虑，而圣人却认为是深切的忧患，所以辞中使用“勿”字，是极其深切的告诫。《诗经》说“无念尔祖，聿修厥德”，也是这个意思。考察丰卦本来是因光明而行动的卦，所以丰盛不是自己造成的，必定有使它丰盛的因素，大概是君王使它宏大所造成的。然而既然有宏大，就必须有办法保全这种宏大。天下一切都归于君王照临之内，只要有一物失去其所，丰盛就变成歉损了，这正是君王应当深切忧虑的。” 对此有一条道理，可以因此不忧虑：应当像正午的太阳一样，普天之下没有不被照耀的地方。六五阴虚，不能自行丰盛，只有下卦的九爻前往居于九四，虚缺之处才会充实，这就是“王假之”的含义。先前整个卦体是离，如今上卦变成震，本来应当有忧虑；但之所以不忧虑，是因为下卦为白昼，六爻来到二位，成为太阳正中的位置，这就是所宜。丰卦之所以为丰，离的光明之义多于震的行动之义。离在内，位置在下；六五阴虚柔弱，又没有应爻，担心其势下移，形成儿子富有而父亲贫困的情形，所以说“假”、说“忧”、说“宜”，都是由于六五阴柔的缘故。不过离、震的性质都向上趋进，因此六五能够成为丰大的主宰，各爻也没有其他意向。以上说明卦占。初九，遇到相配的主人。过了十日，没有灾咎。前往则有可尊尚之处。《赞》说：“限于十日便没有灾咎，超过十日就有灾祸。” 林黄中说：初九以六二为相配的主人，九四以六五为平易的主人；九三与上六虽然居于正应的位置，却彼此不能相遇。九三折断了右臂，上六窥视门户却看不见人，大概是有东西遮蔽了它。初九应当与九四相应，六二应当与六五相应，但应爻相距遥远，不能说是相遇。所谓遇，就是恰好相值。遘卦的训义是遇，正是初六遇到九二；但其他爻争夺它，便有凶。现在初九与六二、九四与六五，都是因相近而相遇并结合，所以称为遇。有人说：睽卦各爻都说遇，都是指其应爻，为什么呢？回答说：睽以乖离违背为义，六爻分散而不能相值，只有恰好遇到相配之爻才得以结合，所以可以说遇。何况初、四都是阳，二、五都是阴，又怎么会自行相遇呢？” 李季辨说：“六爻以五爻为主，正午太阳的主位在五爻。上下五爻都应当归向它。初九取五爻相距遥远，而以九爻求合六爻，这就是相配的主人。” 考察各家说法，因为初九、九四都有遇到主人的象，所以便使二者交替充当宾主。然而从卦象看有疑问。只有黄中的说法独得其旨意。所谓主，就像所说的观察远方臣子，要看他所主掌的事情；观察近臣，要看他所作为的事情。相配的主人是六二，实际与六五相配，居中而为初九所主的对象。平易的主人是六五，以阴居五，成为平易之主。初九、九四两爻没有应爻，六二、六五也没有应爻，所以阴阳相遇时，以得位者为主。冯当可说：“爻处在最下位，它的丰盛尚未达到丰盛。不是志得意满之人，尚未被丰盛所蒙蔽，所以爻辞不说丰。” 考察丰卦两爻不说“丰”：六五不说，是因为它作为天下之主，阴虚而自感不足，依赖天下的辅助，并以此为喜。” 以上说明爻义。六二，使蔀遮蔽自己，正午却看见斗星；前往会得到猜疑和嫉恨，但有诚信而能启发对方，吉利。《赞》说：“有诚信而能启发，是以诚信启发其志意。” 朱子说：“六二居于丰盛之时，是离卦的主爻，是最为光明的。但它上应六五的柔弱昏暗，所以形成蔀遮蔽太阳、正午看见斗星的象，说明遮蔽极其严重，以致正午也昏暗。” 李泰发说：“居中守正，是人臣的显盛之位。卦体为离，却处在震的下方，有被遮盖覆盖的象。” 林黄中说：蔀，就是覆盖物，是用来遮蔽太阳的。正义说：离卦的中位，如同太阳正处在正中。

译郑少梅说：卦气处在五月、六月交接之时，太阳运行到柳宿的度数，而斗柄指向午、未之间。柳宿的度数实际贯通三个辰位，所以有看见斗星的道理。太阳，是君主的象；斗星，是大臣的象；沬星，又是群臣的象。太阳所照临的地方与斗柄所指的地方，含有臣下转移君权的意思，也有臣下代替君主治理的意思。这是太平盛世保持盈满时的深切警戒。【刘长民与此相同】郭子和说：“正午不可能看见斗星，这就叫疑疾，犹如睽卦所说的一车鬼。” 考察丰卦本是光明盛大的卦，为什么爻象却如此呢？卦象是根据九、六三、四爻的往来以及上下两个卦体取象而建立的。但到了爻位上，六五在上，离卦之日位于下；如果不立六五为君，势必下移而成为侯国封殖、自行专擅其所有的象。如果立六五为君，它阴虚而不富，失去丰的含义，这是第一；阴暗而不明，失去离卦照耀的含义，这是第二。因此除九三、上六之外，各爻都以趋向六五为义，就是把六五立为君。离日正当中，而阴爻遮蔽在上，所以说“丰其蔀”。从离卦向上仰望，只能看见九四的阳刚光明，而看不见六五，这就是看见斗星的象。”},{ 以上是说明卦象。张子厚说：“凡是说‘往’，都是前进而趋向上方。初九前进而上行，就会遇到阴而受到尊尚。六二既以阴爻居于阴位，而且所应的也是阴爻，所以前往也无从施展，只会更加增添疑惑和忧患。” 郭子和说：“以光明去投入昏暗之中，前往而得到疑惑和忧患，本来就是理所当然的。” 冯当可说：“爻位处于正中，又居于两个阳爻之间，具有内心诚信的象。” 朱子发说：“二、五相应的位置，具有诚信之理。” 吕与叔说：“诚信显达于外，被遮蔽的必定会开启，所疑惑的必定会消释，所以吉利。” 考察这一卦，从离到震，从二爻到五爻；六二以光明照亮其昏暗，反而使对方产生疑惑；斗星用日来遮掩其光，就会使它受到忧患。只有二、五以同德相互诚信，用诚信揭开发蔽之物，遮蔽才会彻底消除，而被隐藏的象也会显现，疑惑和忧患便全都消失了。程正叔说：“六二虽然极其光明，但它居中守正，所遇到的却是柔弱昏暗而不正的君主；君主既不能降低身份来求助于自己，如果自己前往求见，反而会得到猜疑、嫉妒和忧患。既然如此，那么怎样做才可以呢？君子侍奉君上，若不能取得君上的内心，就只能竭尽至诚来感动并启发他的志意罢了。如果诚意能够感动他，那么即使昏蒙也可以开悟，即使柔弱也可以辅佐，即使不正也可以使之归正。” 李泰发说：“以中正之臣，遇到六五这样柔弱昏暗的君主，可以自守，却不能有所作为。若前往求见，就会被君主厌恶，众人也将厌恶他。若能用忠诚信实来启发君主，使他消除疑惑和忧患，如同成王悔悟一样，便能保全最终的吉利。周公就是这样的人。” 以上是说明占断。冯当可说：“六二超过初九，就已经丰大了，所以《象》辞说‘丰’。” 郭子和说：“六二具有中正、离明的德性，足以招致吉利；又有居于阴位、顺从昏暗的义理，足以遮蔽光明。所以圣人的爻辞把这两方面都说到了。‘丰其蔀’，说的是外在方面，主说在外之事；‘有孚发若’，说的是内在方面，主说自身的德性。” 以上是说明爻义。九三：使光明被云气遮蔽，正当日中却看见沬星；折断自己的右臂，没有灾咎。赞语说：使光明被云气遮蔽，是不能担当大事的象征；折断自己的右臂，最终不能任用。李子思说：沛，是云气遮蔽日光的意思。九三处在离卦的极点，超过下卦的中位，将有太阳西斜、日食一类的忧患；又与上六阴爻相应，并且受到它的遮蔽，所以形成‘丰其沛’的象。朱子发说：“正当日中本应光明，却反而看见斗宿后面的微小星辰，其昏暗就更加严重了。” 陆希声说：“斗，象征大臣；沬，用来象征家臣。” 考察九三与上六相应，却被六五重重的阴气隔开，所以有云气遮蔽离日的象。它的昏暗又比‘蔀’更加严重，因此不只是看见斗宿，还看见斗宿的辅星。辅星是小星，尤其不是日中可以看见的，却反而看见了它，说明昏暗遮蔽到了极点。沬在上方，也是九四的象。其他地方没有阳明之爻可以与它相当，所以这里只取斗宿中的小星来作象。由此也可以看出，郑少梅的说法是恰当的。沬不必拘泥于解释为家臣，也可以说是次于近臣的人。总的来说，这是承接六二的文辞来取象的。” 以上是说明卦象。李元达说：“九三具有能够有所作为的才干，足以辅佐上位者，所以有右臂的象。” 程可久说：“折断右臂，是废弃辅助君上的人才。本爻居位得当，本应没有灾咎；但上六幽暗无能，不能有所作为，所以出现这样的象。”张舜元说：“兑有毁折之义，约象为兑。” 刘长民说：肱取股肱近臣之义。考察六爻之中，初九无位，只有本爻具备丰大的才能，并居于下卦之上，似乎足以有所作为。然而它所应的上六柔弱而穷极，重重遮蔽昏暗；如果前往依从上六，只会招致凶祸。只有折断自己的右臂，使自己隐晦而不被任用，才得以没有灾咎。圣人知道下卦的终点必然应于上卦，炎上之性不能骤然停止，爱惜它的才能，所以这样教导它。姚氏说：肱应当作股。如果只依据本爻上下取象，那么左边的九四阳刚不可折，右边的六二阴柔可以折，六二在下卦中具有股的象。若依据约象兑取毁折之象，则阳在左、阴在右，九四为左，六五为右，正处在毁折的位置；在上体便是肱的象。以上说明爻占。九四，使蔀遮蔽自己，正午却看见斗星；遇到平易的主人，吉利。《赞》说：“使蔀遮蔽，是因为位置不当；正午看见斗星，是幽暗而不明；遇到平易的主人，行动吉利。” 李氏元达说：“六五以柔爻居上位，六二是它的应爻，而九四承接六五；上下位置不同，所看见的情形却相同。” 张子厚说：“下方没有应爻，又近比六五，所以也说看见斗星。”李氏说：“六二居于离卦，不是始终处于不明；至于本爻以阳居阴位，自己造成幽暗，所以孔子在赞辞中特别说‘位置不当，幽暗而不明’，用来区别于六二。” 考察六画之象，本爻自然对应斗星之象，似乎还不安妥。然而位置不当，光明自成幽暗，又近承六五的蔀，于是上接六五而幽暗不明，本爻便出现看见斗星的情形。所以承接六二的文辞，不再另取其他象。孔子之所以作这样的赞辞，是为了辨明其中的疑问。以上说明卦象。苏子瞻说：“九四没有应爻而来到这里，六五也坦然接受它，并不对我谦下。”这就叫平易的主人。李氏元达说：“以刚爻遇柔爻，而六五具有平常平易的德性，能够运用丰盛之道，那么九四也得以发挥其可以施行的才能。这就是‘遇其夷主’，所以特别不同于六二前往而得到猜疑嫉恨。【关于夷主之象，石守道、王介甫、李氏、路氏、程可久、李季辨都相同。】”

译考察：凭借有用的才能，处在丰盛宏大的时代，下面没有应援，却恰好遇到平易的君主，能够分辨幽暗、发扬光明，所以吉利。以上说明爻占。路氏说：六二与九四，从卦体看有刚柔之不同，从爻位看有居中与不中的差别。总的来说，有位置的没有才能，有才能的又不居其位；以这样的条件处在丰盛之时，免不了有被遮蔽隐藏的祸患，所以都说“丰其蔀”。考察九三既有才能又有位置，也说“丰其沛”，是因为遇到六五、上六的重重阴爻遮蔽；上六没有位置而困穷，不同于六五。程可久说：“六二前往会得到猜疑嫉恨，而本爻却吉利，是因为行动者所处的远近情形不同。” 以上说明爻义。六五，带来光明，有福庆和声誉，吉利。《赞》说：六五的吉利，是因为有福庆。毛伯玉说：“从六二来说，六五最为昏暗，所以说看见斗星；从六五来说，六二具有文明之德，所以说带来光明。章，就是六二的光明；来，就是六五向它而来。”张子厚说：“爻辞说‘来章’，是说反过来亲近贤者，便能获得光明。”《赞》说：“有福庆，是因为与九四相配。” 考察：凡是说“来”，都是从外而进入内；六五之于九四、六二，都是来。现在九四以阳爻居阴位，是光明；六二以阴爻附丽于两个阳爻，也具有光明。六二有诚信而能启发，九四又遇到平易的主人，这说明处在丰盛时代的六五阴虚、柔弱而昏暗，需要依赖两爻的辅助。说“庆”，是从九四而言，是君臣相得的说法；说“誉”，是从六二而言，六二多有声誉，所以蛊卦六五下应九二便说“用誉”，坤卦六四不在二位便说“无誉”，就是这个意思。张子厚、毛伯玉两家的说法各自得到了一部分，合起来看就可以了。以上说明卦象和卦占。程正叔说：“六五没有谦虚自己、礼贤下士的象，圣人特意设置这段辞来教导它。”朱子说：“圣人因它柔弱昏暗而设置这段辞来启发它。” 郭子和说：“圣人重视保持盈满，而不把追求丰大作为务求之事。所以《尚书》有招致损失、接受益处的警戒，《易经》也显示丰蔀、丰沛的过失。六爻之中凡称‘丰’的，都不是良善之道；六五不说‘丰’，唯独值得推崇。”李仲永说：“九二、九三、九四都称正午，却有所遮蔽；只有这一爻不称正午，大概是它处在宜如正午的位置而没有遮蔽。” 考察：正午是六二的象，六五具有正午的位置。《彖》所谓“不必忧虑”，就是针对这一爻说的。因此正午之象虽然在六二，但中正相应，实际上正是六五所宜的。” 以上说明爻义。上六，使屋宇宏大，使家中被蔀遮蔽；从门户窥视，寂静得像没有人；三年不能见人，凶。赞说：“使屋宇宏大，是飞翔到了天边；从门户窥视而寂静无人，是把自己隐藏起来。”朱子说：以阴柔之爻居丰卦的极点，又处在震动的终点，是光明达到极点后反而转为昏暗。因此形成屋宇扩大却反而自我遮蔽的象；看不见人，也说明遮蔽深重。石守道说：“把宏大推到穷极，必然失去自己的居处；圣人警戒过分盛大。”杨子云说：“炎炎盛烈的必然熄灭，隆隆高大的必然断绝。观察雷，观察火，看见盈满和充实。上天收起它的声响，大地藏起它的热力。显赫高明的人家，鬼也会窥视它的屋室。”以上依据本爻说明卦象和卦占。路氏说：“居于一卦之上，位置极高，所以说‘使屋宇宏大’。具有阴柔的本质，才能又被昏暗遮蔽，所以说‘使家中被蔀遮蔽’。没有刚健光明的才能来任用下属，又把宏大推到穷极而失去自己的居处。九三虽然在下方与它相应，可是谁肯来与它相应呢？这就是从门户窥视、寂静无人、三年不能相见的原因。” 耿睎道说：“使屋宇宏大，外表便高亢；使家中被蔀遮蔽，内部便幽暗。因此九三折断自己的右臂，最终不被它任用。这就是从门户窥视、寂静无人的情形。” 程可久说：“从门户窥视，寂静无人，三年不能相见，是说得不到九三的辅助。门户属阳、属奇数，是九三的象。六五以谦逊接待万物，所以即使九四不是应爻，也必然前来。本爻却以高亢自居，即使九三是正应，也不肯任用。这就是吉凶判断的依据。” 以上依据九三说明卦象和卦占。陆氏说：“屋对于室是外，家对于国是私。此爻困穷于极点，把宏大推行到失去中道，只在外表上扩张，在私家处遮蔽自己，削弱国家来增益私家，最后反而从门户窥视而看不见人。” 李泰发说：“使屋宇宏大，是说壮大自己的居处；使家中被蔀遮蔽，是说把自己收藏的东西屏蔽起来。” 考察：这是大臣经营私利、自我增殖，最终寂静无人。陆氏认为这是家中空虚、人员死亡。” 以上说明爻义。【艮下离上】旅 《象赞》说：山上有火，这就是旅卦。《杂卦》说：亲属寡少，就是旅。林黄中说：“旅，是离开自己的国家、离开自己的家而寄托于他人的人。”王氏逢说：“停止而依附于外，就是旅。” 李泰发说：“停止下来而有所依托，依附于此，这就是防止旅祸的善道。” 王介父说：“巽是进入，进入而依附于内部，所以成为家人；艮是停止，停止而依附于外部，所以成为旅。” 朱子发说：“这是否卦变化而来。刚爻应当居上，柔爻应当居下；六爻居于五位，失去原来的居处而在外，所以是旅。” 杨廷秀说：“内卦为主人，外卦为客。山止而不动，如同旅舍；火行动而不停止，如同行人。” 李季辨说：“古代四民中，商人占其一。《洪范》八政，继食之后便是货财。大概使有无相通、使货物流通，也是有国家者的首要事务。凡是出行经商的人叫商，坐在店铺中的人叫贾，总称为旅。” 李子思说：“古人安居迁徙而不离开乡土，所以古代没有出现‘旅’这个名称。因商人而称旅，是四民中地位较低的一类。自三代衰落以后，诸侯各自建立国家，大夫、士在本国不得志，便离开本国到其他乡邑，于是侨居、羁旅的名称开始兴盛。以至于国君、公子之类，失去国家和职位而奔走在外的，比比皆是。所以即使身为君主，也仍然不能免于羁旅；这样一来，就等于天下人都在羁旅。” 考察：画卦并重卦，始于包牺；文王只是根据所命名的卦名来系辞。因此商旅的迁徙贸易，自古以来就是如此。至于诸侯、大夫到王廷朝见，朝拜方岳，彼此互相朝聘，所谓四方的宾客、行人，凡是在道路、馆舍中寄宿的，都有旅的含义。以至于国君失国、大夫士失去职位而离开本国前往其他地方，虽然盛行于晚周，但太康失国、十旬不返的事情，夏代已经有了。文王观察卦爻的象，认为旅是四民中地位较低者的处境，所以只取下三爻为义；诸侯、大夫、士在上卦爻位上的羁旅，有时寄托其中，但也不专门指这些人。从卦变来说，六爻由三位前往五位，五是本卦之主，而三爻前往居于五位，形成客居于外的象。” 以上说明卦义。

译《象赞》说：“山上有火，旅卦；君子因此明察谨慎地使用刑罚，不使案件滞留。” 以上说明卦的作用。《序卦》说：丰，就是大。把宏大推到穷极，必然失去自己的居处，所以丰卦之后承接旅卦。程正叔说：丰大达到穷极，必然失去安居之所；旅卦因此承接在丰卦之后。林黄中说：“离反而居于上，震反而成为艮，上下相反而形成旅卦。”郭子和说：“丰卦上六使屋宇宏大、使家中被蔀遮蔽、从门户窥视而寂静无人，旅卦的象已经在其中显现了。这就是所谓把宏大推到穷极，必然失去自己的居处。”以上说明卦序。小有通达，守正则吉。《赞》说：旅卦之所以小有通达，是因为柔爻在外卦得中，顺从刚爻；停止而依附于光明，所以小有通达。旅卦守正则吉。旅卦所处的时势和意义，真是重大啊！胡翼之说：“羁旅行旅的意义，是能够辅助自己的人很少，志向不能获得大的通达，所以说小有通达。” 郭子和说：“大有卦之所以称大，是因为火在天上，因此大为通达。火在山上，当然只能小有通达。” 程可久说：“柔爻在外卦得中，不是成就大事的行为，所以说小有通达。”耿睎道说：“旅卦守正则吉，是说旅卦守正便吉，并不是所谓光明、通达、守正、吉利。” 李季辨说：“旅有两种含义：一种是走在道路上的旅行，商人属于这种；一种是坐在店铺中的旅，坐贾属于这种。‘小亨’说的是在外的旅，即走在道路上的人；‘贞吉’说的是在内的旅，即坐在店铺中的人。内旅重在安处，取艮停止之义；外旅重在出行，取离光明之义。光明而出行便通达，停止而安处便守正。” 都圣与说：“说小有通达，是说旅之道不利于走远，并不适合大有作为。说守正则吉，是说停止并不是适合有所前往的才能，旅也不是适宜行动的时机。” 各位儒者的说法不过是出入于孔子的赞辞。卦以六五为主，所以是小事的通达；其次以艮卦九三取象，所以以得位而守正为吉。阴代表小，阳爻居上为守正；居位得当就是吉。从道理说，羁旅行旅之人没有大的通达，所以能够通达的只是小事，而且容易达到。谄媚柔顺，所以守正便吉。以上说明明卦之占。初六：旅途中琐琐屑屑，这是自己招来的灾祸。《赞》说：旅途中琐琐屑屑，是因为志意困穷而招致灾祸。冯当可说：“处在最下位，是在道路上负担货物、做小买卖的人。” 李子思说：“初六本属艮体，安止在下；九四属于离体，火性炎上而不向下应和。大概将要孤独处置自己，又被末利蒙蔽，志意困穷而招来灾祸，这是可以肯定的。” 程正叔说：“‘灾’与‘眚’对举而言时有所区别，单独说‘灾’，就是灾患。考察此爻处在下位，没有应援，亲自背负着货物珍宝，而且琐琐之声传到外面，盗贼就会来夺取它。因此灾祸是自己招来的。” 以上说明明象之占。六二：旅途中就住宿处，怀藏自己的资财，得到童仆，守正。《赞》说：得到童仆并守正，最终没有过失。九家说：“以阴爻居二位，就是住进住所；承接阳爻而有实，所以怀藏资财。初六处在卑贱之位，六二可以乘驾它，所以得到童仆。处于中位而得正位，所以守正。”【张子厚同此说】冯当可说：“上面没有应爻，所以怀藏资财而不能出售。” 程可久说：“臣子有职位，妻子有家庭，孩子有亲属，所以对旅卦处在下位的爻称作童仆。” 林黄中说：“住进住所而怀藏资财，是等待时机的意思。时机尚未到，还不能亨通，但有住所可以安居，有资财可以出售，有童仆可以依靠；坚守正道，这就很好了。不说吉，是因为身在他国旅行，能够无咎已经是幸运，哪里还谈得上吉？《彖传》所说的吉，是就最终结果而言的。” 李季辨说：“这是在内部经营店铺的旅人，正当此爻，可以守正，因此没有忧患。” ‘就住宿处’，就不同于初六还在路上；‘怀藏资财’，就没有初六琐琐的声名；‘得到童仆’，就不用亲自背负货物。此爻居于相应的位置，所以是就住宿处；承接阳爻而没有应爻，是怀藏货物而尚未出售。初六在自己之下，所以是得到童仆。居中得正，就是守正。内卦艮有止义，李季辨的说法或许是对的。以上说明明象之占。吕与叔说：“以柔顺之性无所不顺，羁旅之中的安定，没有比这更好的了。”以上说明爻义。九三：旅舍被焚，防备自己的童仆，守正而有危险。《赞》说：“旅舍被焚，也因此受到伤害。以旅人的身份对待下属，其道理在于防备。”李子思说：“接近上卦离体，所以旅舍会被焚毁。过于刚强就没有同伴，所以对童仆必须防备。六二守正而无过失，而此爻守正却有危险，是因为刚强过度而不得中，不合旅人的道理。” 张舜元说：“初六虽然与九三同体，却已被六二所得，所以要防备六二的童仆。”李氏说：“就爻位而言虽是守正，就旅道而言却是危险。” 考察下卦终了便进入上卦，而艮止于下、不与上卦相接，所以九四与九三的情势相近却不能相得。九四为阳而得位，本可以就住宿处，但却被离火焚烧。九三反而亲近六二，初六又在其下，已经归属于六二，不能夺取。因此虽有童仆，却受六二防备。阳爻处在艮卦之上，又居阳位，是守正之象；但此位多凶，不合旅卦谦卑柔顺的意义，所以有危险。此爻有防备六二之象，因而产生了这样的文辞。以上说明明象之占。冯当可说：“以九居三，完全违背了旅道；以这种状态行旅，即使守正也有危险。” 以上说明爻义。九四：旅途中暂居一处，丧失了齐斧，我心中不快。《赞》说：“旅途中暂居一处，是尚未得到合宜的位置；丧失齐斧，是心中还不快意。” 兰惠卿说：“‘处’有暂时而不能长久的意思，不像六二那样真正就住宿处。” 李子思说：“以阳爻居阴位，是停留而不能前行，所以心中不快。”【王氏逢同此说】程正叔说：“‘我’是指本爻而言。” 考察旅卦以行动为义，停留而不能行动，不是旅卦所说的亨通。丧失齐斧，就没有用来自我防卫的东西，所以受到滞留。虽然资财还在，没有达到忧伤的程度，但我心中始终不快。离有附丽之性，不能行动；阳爻居阴位，正是有所停处的象。以刚爻居阴位，是丧失齐斧的象。九四是心之位，火性迅疾；居阴位而失去刚健，是利益不能顺遂的象。以上说明象之占。六五：射雉，失去一支箭，最终得到声誉和任命。

译《赞》说：最终得到声誉和任命，是因为上达于上位。林黄中说：“离有文采之象，又有光明、飞鸟、弓箭之象，所以有射雉的象。” 冯当可说：“六爻从三位上升，直入两个阳爻之中，就像射雉而箭贯穿其中。离为雉，说明六五是从三位上来的。” 朱子说：“虽然不能没有损失一支箭的费用，但所防备的并不多，最终还是会得到声誉和任命。” 程正叔说：“最终得到声誉和任命，是说最终应当获得声誉和任命。既然获得声誉和任命，就不再是旅人了。” 考察三画之离，性质介于刚柔之间而光明，是雉的象。但离之所以成为离，是因为六五附丽在两个阳爻之间。六五不是本来居于五位，而是从坤卦的三位上升而来，形成射雉之象。六爻射中五位，九爻便退下而居三位。上卦本为乾，三个阳爻奇画并列，是三支箭的象；中间一支奇画的下面成为艮，是失去一支箭的象。所谓有声誉，是指阳爻，意思是失去了一支箭；发出命令的是君主，指五位。九爻虽然有所丧失，但事物到了穷极就会反转，九最终归于五位，于是有声誉；五最终居于九爻之位，于是有任命。作为旅人而来到这里，处在天位之下而成为宾客，有接受王朝供养的象，所以有声誉和任命。说有君主，因此《赞》说‘上逮也’。” 以上说明明象之占。李季辨说：“上位是处在外部的旅人，是乘时逐利的人。就像射雉一样，不吝惜损失一支箭，然后才能得到禽鸟；必须投入千金资财，然后才能谋求十倍、百倍的利益。这是旅道中最好的情形，所以最终有资格获得富商巨贾的名声。” 《易》的道理，语言不能完全表达心意，所以树立象来穷尽心意。象一旦立在这里，其意义就会向各方面贯通；不能旁通，就不足以穷尽心意。凡是处在旅途中的人，都可以依据这个象推求其时势和事物，不只是指商旅而已。李季辨只是根据卦体来解释罢了。程正叔说：“君主没有旅行的道理，若旅行就失去君位，所以六五不取君主之象。”兰惠卿说：“它是众多旅人的主人。” 李氏说：“旅卦以附丽于文明为正道，九四尚未达到， 上九已经过亢，六五正处在文明之时，所以取射雉之象。” 以上说明爻义。上九：鸟巢被焚，旅人先笑，后来号啕大哭。在平易之地丧失牛，凶。《赞》说：“以旅人的身份处在上位，其道理就是会被焚毁。在平易之地防备牛，最终没有人听见。”林黄中说：“离为飞鸟在树上，处在高处而枯槁；这是鸟巢的象。火势达到极点，就会有自焚的灾祸。” 程可久说：“‘巢’是说居处处在高亢之位。” 李泰发说：“鸟在树上筑巢，就如同旅人把踪迹寄托在旅舍。巢是鸟用来寄托、栖息的地方。如今处在离卦之上，是巢遇到焚烧、失去栖息处的象。” 以上说明明象。李季辨说：“六五既然得到声誉和任命，本来可以守正了；但贪利之心没有满足，竟然焚烧自己的巢。巢正在焚烧时，以自身得以逃脱为喜；等到局势平定，资财都已丧失，便没有什么可以追回，只能后悔号哭。牛是用来装载资财的，所以说牛丧失了，就知道资财也丧失了。圣人阐明这一道理，后世谋利的人无不与它相符合。” 冯当可说：“牛在平易的原野上，旅人应当随着自己的资财牲畜一起安置，这样就不会丧失。把牛放在平田易野，自己却住在高险之处，和牛相距很远，在平易之地丧失牛，最终没有人听见。” 张舜元说：“火有声响，是笑和号哭的象；离为母牛。” 考察六五的约象为兑，兑为口舌，是号哭和欢笑的象。焚烧鸟巢的是上九，旅人是六五；六五看见上九焚烧自己的巢，所以先笑。随后焚烧和丧失达到极点，六五与上九同体，所以后来号啕。牛是离卦完整形体的象，也是九爻的象，所谓乾以平易而显明。卦有大小，辞有险易，其中‘易’都指阳。牛在平易之地丧失，也是鸟自焚其巢的象。总的说来，旅卦贵在卑下柔顺，所以阴位柔爻多说吉。以上说明占。林黄中说：九三与上九相应，都以刚爻居上位，却没有彼此相亲的情意，所以九三焚烧旅舍，上九焚烧鸟巢。九三承接九四的离，是被他人焚烧；上九焚烧自己的巢，则是自焚。九三焚烧旅舍时，巢还在；防备童仆时，牛还在。巢还在，就还有可以归去的地方；牛还在，就还有行动的资财。如今巢被焚、牛又丧失，想归去却没有住所，想行动又没有资财，凶祸就到了。李仲永说：“同人卦以亲近为义，所以先号啕而后欢笑；旅卦亲近者少，所以先欢笑而后号啕。” 以上说明爻义。李子思说：“旅卦所处的时势，不适宜使用刚强，所以三个阳爻都不能安处于各自次序。卦辞说‘旅而无所容’，所以旅卦之后承接巽卦。从这里就可以知道。” 林黄中说：“旅人是离开国家的人。因此，刚强而居上位，是别人所依托的；柔顺而居下位，是依托于别人的。所以旅卦各爻中，以阴依托阳、以下依托上，是得到所依托的；以刚依托柔、以上依托下，是失去所依托的。” 赵氏说：六二、六五以柔爻居中位，是旅卦的正道，所以能够就住宿处、拥有怀藏的资财和童仆可用，射雉最终获得人的声誉和上位的任命。初六、九四是不及中位；九三、上九是超过中位。旅道不及中则柔弱，不能自持；超过中则刚强，必然自我折损。所以无论处在内还是处在外，都以守中为贵。以上说明了六爻。《厚斋易学》卷二十八。钦定《四库全书》。《厚斋易学》卷二十九，宋代冯椅撰。《易辑传》第二十五。经下篇【巽、兑】。【卦符缺损】【巽下巽上】。巽卦。