易辑传第二十七

译《序卦传》说：“有了诚信，就一定会实行它，所以接着是小过卦。” 李泰发说：“中孚卦的两个爻相互变换后，上下反而相合。中孚卦是柔在内而刚得中，小过卦则是刚在内而柔得中。” 毛伯玉说：“中孚卦有卵的象，小过卦有飞鸟的象。尚未孵化时是中孚，已经孵化成鸟后就是小过。中孚上九说‘鹤鸣之声登闻于天’，这说明小过卦是以反对卦的次序排在中孚之后的。《序卦传》说的是其中的道理，这里说的是它的卦象。卦的排列次序，应当以卦象作为根本依据。” 以上说明卦序。亨通，利于守正；可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大吉。《赞》说：小者有所过越，所以亨通；过越而利于守正，是因为要顺应时势。柔爻得中，所以可以做小事而吉祥。刚爻失位而不得中，所以不能做大事。程正叔说：卦本身有亨通之义，过越之道有利于守正；所谓守正，就是不失时宜。过越是为了求得适中，所过越的只是小事；大事哪里可以过越呢？李氏说：“《易》以阴阳刚柔来确定大小的分别，所以刚爻过越而得中，称为大过；柔爻得中，称为小过。小者的才力之所以能够过越而亨通，是因为它得中，没有做得太过分。过越而趋合时势，就是正；只有在不能顺应时势时，以过越来矫正它，这才称为正。得到时势，柔也足以有所作为；所以柔得中，因而可以做小事，这是就二、五两爻来说的。若不合时势，刚也不能有所作为；所以刚失位而不得中，不能做大事，这是就三、四两爻来说的。” 赵氏说：“合整个卦体来说，因为刚得中，所以亨通而利于守正；分别考察上下两个卦体，则是柔得中而刚不得中，所以可以做小事而不能做大事。” 程可久说：“小者已经有所过越，而其位置又在上下两端的中间，所以亨通。矫正天下的弯曲，往往要以过越作为正，所以说有利；只是不能把它当作常道罢了。柔，是妻子的道、臣子的道、儿子的道；即使说它得中，也只能用来做小事。刚，是天的道、君主的道、父亲的道；因为它失位而不得中，所以不能做大事。” 朱子发说：“譬如寒冷，有时会偏阴而过寒；暑热，有时会偏阳而过热。冬天穿皮衣，夏天穿葛衣，都没有不是合宜的。” 毛伯玉说：“卦有飞鸟的象，中孚卦有卵孵化的象。鸟飞起来时，两翼已经长成，所以不说‘元’，而只说亨、利、贞。”以上说明前面的卦象和占断。《赞》说：“这里有飞鸟的象，飞鸟留下了声音。不宜向上，宜于向下，大吉。向上是逆，向下是顺。” 陆希声说：柔在内而刚在外，像鸟尚在卵中、充实未化的形象；变成小过卦后，刚在内而柔在外，就有了飞鸟的形象。大的阳刚在内，道还没有显露，所以不能向上行动，却可以俯身退就。李季辨说：上体象鸟向下飞，下体象鸟向上飞；“飞鸟留下声音”，说的是上六。上六处在最上而高亢，所以留下坠落的声音。向上飞是逆，向下飞是顺。阴道不可以处在上位，所以卦辞说“不宜上，宜下”；《赞》说向上是逆、向下是顺。李泰发说：阴柔得位而成为主导，上下都是小人。君子处在这个时候，有飞鸟的象。鸟飞走而留下声音，就像君子应当远远离去、避世引退，并抛弃声名的时候。两个阳刚之爻在内，代表君子。九四虽然向上承接六五，但若继续进取就会冒犯上位，所以不宜向上。六二能够承接九三，九三退下便有了所承接的位置，所以宜于向下。知道困难而退避，还有什么吉祥能超过这个呢？《正义》说：鸟失去声音，一定是因为处境困迫，还没有得到安定的栖息之处。兰惠卿说：“上卦的九四、六五，阴阳都失位，所以不宜向上；下卦的六二、九三，刚柔都得位，所以宜于向下。” 按：整个卦体有飞鸟的象，而上下两个卦体又各自有飞翔之象；震主动而向上，是向上飞的鸟。鸟善鸣，便会有声音；艮在下而止，是向下飞的鸟。向上飞的鸟留下声音，循着它的声音追寻，弓箭就可以施放，所以不宜向上。向下飞的鸟虽然也留下声音，但返回山林便找到了栖息之处，弓箭无法施放，所以宜于向下，大吉。所谓“大”，指阳爻，也就是九三；这个卦象专门是在替两个阳爻谋划。阳爻代表君子，处在小过的时候，阳被阴遮蔽而求得脱身。像鸟一样飞走，就是引身退去；身体虽然离去，却留下了声音。如果还眷恋禄位，离开本朝而到别国做官，便难免遭到弓箭射击。只有返回山林而不再出仕，才是最好的做法。不宜向上，宜于向下，也就是说不宜出仕，宜于返回。以上说明卦象之后的占断。初六：飞鸟如此行事会有凶险。

译赞语说：不知该怎么办才好。李子思说：“大过卦说栋梁，小过卦说飞鸟，为什么都寄托在初爻和上爻呢？栋梁的作用，必须处在屋室中央；飞鸟飞行的顺逆，则表现在上下位置，所以这样说。初爻的飞鸟在下，又因与相应之爻相系而向上，飞行的势头无法遏止，恐怕将因此招致凶祸。” 李泰发说：“以阴柔之爻处在艮卦下体，是可以停止的。但它的正应在九四，九四主发动，初爻不能停止；它静止时像鸟，飞行时又不知道前方有箭绳之患，这是招致凶祸的道路。” 考察郭景纯《洞林》说：占得此卦的人，有时会招来飞禽之灾。鸟飞凭借翅膀，但所说的不是一般的翼，而是翰。初爻、上爻正是两翰，所以取鸟飞之象。这是说明象占。司马君实说：“以凶来制止过失，应该在初爻。它与坤卦初爻的象相同，都是在初始时戒慎，并且顾虑到最终结果。” 兰惠卿说：“大过卦的初爻，过于谨慎就没有咎害；小过卦的初爻，不谨慎就会有凶祸。圣人挽救过失，对人的告诫真是深切。” 以上说明爻义。六二：越过祖父，遇到祖母；没有到达君位，遇到臣位，没有咎害。兰惠卿说：“初爻是阳位，象征祖父；二爻是阴位，象征祖母，也象征臣；三爻是阳位，又以阳爻居之，象征君。六二越过初爻而居于二位，就是越过祖父而遇到祖母；居于二位而没有到达三位，就是没有到达君位而遇到臣位。在闺门之内，私人的恩情可以有所逾越，所以祖母可以越过祖父；在朝廷之上，公共的义理不能逾越，所以没有到达君位而遇到臣位，因为臣位不可逾越。” 王逢说：“居中而守正，可以有所逾越；知道自己的分际并在那里停止，就是遇到了适当的位置。” 刘仲平说：“祖父、祖母属于内，内在于主恩仁的过分；君臣属于外，外在于主敬义的分别。” 张知常说：“相互超过叫作‘过’，偶然相逢叫作‘遇’。” 李泰发说：“以柔爻居阴位，是臣子之道。小过之时，以居中为遇合。与祖父相配就是祖母，承接君位就是臣。” 考察此爻只取艮卦三画为象，并没有取震卦；至于祖母、君、臣的爻位，又另立了新的例说，所以诸家的解释大多不同，只有兰惠卿、王逢等几家说得对。六个爻位是固定而不改变的，六爻却会变动而不居止。从六爻的角度说，从初爻到二爻，前面有阳爻来阻止，所以超过初爻而到达二爻，却不到三爻便停止。所谓‘其’，指的就是二爻。因此，内卦的初爻是祖父，外卦的三爻是君。六二越过初爻而不到三爻，就是遇到了二爻。二爻与初爻相配，所以是祖母，就像丑与子相配，二者位置相近。二爻承接三爻，就像臣承接君，又像大地承载人，二者位置之间有间隔【初二为地，三四为人，五上为天】。何况初爻属阴，是鬼道；三爻属阳，是君道。有人说，卦以五爻为君，从未听说以三爻为君。古代诸侯也都具有君道；若在上体中说，就贯通全卦而言，五爻是大君之位，即天子。若按八卦分别说，下体自成一国，就是诸侯。全卦而言，上面两位属天，而五爻在下体，是配天的大君。下卦而言，三爻为天，处在上卦之下，就是国君。各卦的三爻有时取象于公，就是诸侯。与王相配称公，与天子相配称诸侯，与元后相配称后，与大君相配称君，又有什么可疑的呢？” 以上说明象。赞语说：没有到达君位而遇到臣位，是因为臣位不可逾越。程正叔说：越过臣子的分际，咎害是显而易见的。考察“无咎”的意义系在君臣关系上，而不涉及祖父、祖母，所以赞语的意思这样说。遇到臣位而没有到达君位，按理本来应当有咎；然而卦体是小过，君位不可逾越，与其逾越，不如不到，所以没有咎害。这是士人进入别人的国家，遇到其臣而没有见到其君的象。但越过祖父而遇到祖母，也并不是有咎害。以上说明占法。李仲永说：“各爻遇合时就不会逾越，逾越时就不会遇合。只有这一爻居中，所以既有逾越又有遇合。” 考察小过之时，得到中位最为可贵。五爻居中却失位，又不如二爻得位恰当。只是因为逾越了阴位，所以仅仅止于无咎而已。以上说明爻义。九三：不能逾越，要防备它；如果跟从它，或许会遭到伤害，凶。

译赞语说：如果跟从它而遭到伤害，为什么会凶呢？李季辨说：“此爻居于下卦，两个阴爻超过一个阳爻；既然不能逾越此爻，就一定要防备它。如果跟从它，就会受到它的伤害而有凶祸。” 朱子说：“在小过之时，事情往往应当有所逾越，然后才能得到中道。此爻以刚爻居阳位，是众阴所想要伤害的对象，却自恃刚强而不肯防备它们，所以爻象和占辞如此。如果占问者能够过分防备，就可以避免凶祸。”李子思说：“阳不能逾越阴，却担心阴逾越而伤害自己，因此要在周密防备、抵御上下功夫。假如因为与阴爻私下亲近的缘故而俯身顺从，反而同它亲昵相处，对防备之事不知警戒，那么就可能遭受它的伤害而有凶祸。此爻以刚爻居阳位，上面又有重刚之材，可以制约下方的阴爻，所以圣人设置这条辞来告诫人。” 正义说：“‘或者’是表示未必如此的说法。” 考察此爻之所以说不能逾越，是因为少数不能逾越多数，阳爻只有一个而阴爻有两个。然而此爻的位置又在两个阴爻之上，必须防备它们。假如因为自己处在上方，便不采取逾越的行为，反而向下与两个阴爻相从；彼此情意并不相合，阴险之人或许会伤害他，那么凶祸就无法避免了。艮有停止之义，两个阴爻前进而一个阳爻阻止它们，是不能逾越的象，也是防备的象。以上说明象占。兰惠卿说：“小者是阴，大者是阳。小者都逾越，大者都不逾越。‘不’、‘勿’、‘弗’都是表示否定的词：‘不’是没有，‘勿’是不可以，‘弗’是不肯。阳爻自己知道势力敌不过阴爻，所以不肯逾越它们。若从义理来说，阳贵而阴贱，阳大而阴小，阳可以逾越阴，阴不可以逾越阳。现在阳爻察知先机而不肯逾越阴爻，这是时势使然。”以上说明爻义。九四：没有咎害，不逾越而与之相遇；前往则有危险，必须戒慎，不可有所作为，应当永远守正。赞语说：不逾越而与之相遇，是因为位置不当。前往会有危险，必须戒慎；最终不可长久如此。刘仲平说：“无咎，是善于弥补过失。但此爻的无咎，为什么不必等到有所作为之后才有呢？” 兰惠卿说：“以刚爻履于阴位，不像九三那样过于刚强而被小人伤害，所以说无咎。” 考察，这是一个特殊例子，大概是沿用九三的象而产生的辞义。李氏说：“刚爻失位，两个阴爻已经逾越而居于它之上，势必不能逾越柔爻并制服它们的心志，只能以礼相待，使它们不能作乱而已。‘往厉必戒’，是说前往会有危险，因而教人谨慎。依此权宜处理就可以了；不是因为应当永远守正，所以说‘勿用’。” 李泰发说：“正值群阴当权之时，想要行动前进就会有危险，所以应当戒慎，也不可固守所谓正道而不察先机。处在小人之间，求进就会被他们排挤陷害，守节就会被他们忌恨嫉妒。这是因为所处位置不当，只能暂且静止，等待天时恢复而已。” 朱子说：“阳的性质坚刚，所以又告诫说不可有所作为。‘永贞’是说应当随着时宜行动，不可固执地坚守。” 程可久说：“防备他们的伤害，祸患就深；只告诫其危险，祸患就浅。这是因为上下的势力不同。” 以上说明象占。考察此卦合六画来看，有鸟横向飞行的象：四个阴爻像正张开的翅膀，两个阳爻像腹部和背部，听命于两翼，这是从全卦来说。分开两个卦体来看，则震主发动而在上，艮主停止而在下；上者自上而下，下者自下而上，阴阳又各自成为敌对，并以相互接近来判断吉凶。六爻没有上下相应，因此上卦一阳二阴，是小者逾越；下卦也是一阳二阴，同样是小者逾越。所以九三防备下方两个阴爻的伤害，而此爻应对上方两个阴爻的危险；两个阳爻彼此接近，却各自趋向不同。这四个阴爻之所以能够造成祸害，是因为它们各自分群结党，互相防范。阴在下方就前进而消耗阳，阳在上方就下降而坠落，所以九三防备下方的阴爻，而九四应对上方的阴爻。以上说明爻义。六五：密云不下雨，从我西郊而来；公用弋射，捕取那在穴中的鸟。赞语说：密云不下雨，是因为已经处在上方。程正叔说：“阳下降，阴上升，阴阳相合就和谐而形成雨。阴已经在上方，云即使浓密，哪里还能形成雨呢？” 李季辨说：“君位由阴爻居之，阴先倡导，便不能成雨。” 朱子发说：“兑泽之气上升而成为云。兑盛，是阴气，所以成为密云。泽气下降才是雨，兑泽之气已经上升而不下降，所以云虽密而没有雨。阴先倡而阳不和，是不下雨的象。六五自称说：‘我的爻辞与小畜的彖辞相同。’大概所畜蓄的小事与所逾越的小事，都不可以用大事去逾越，这就是有所畜止。” 吕与叔说：“此爻得位，是阴气盛的爻，又处在两个阳爻之上，所以相应地有这个象。” 兰惠卿说：“阴气逾越或不足，都不会下雨。‘从我西郊’，是说由我这个阴爻造成的。” 考察这正如蛊卦的彖辞，是对应巽卦六五的象。五爻处于君位，足以主宰一卦，所以象有时会对应其他卦的彖辞。此卦约取兑之象，泽气上升到两个阳爻之上而成为密云，下方有互体巽风阻隔它，所以不下雨；西郊也是兑的象。此爻处在兑卦上方，所以说：阳气先倡导，阴气便和而成雨；阴气先倡导，阳气不和便不下雨。小畜的象正好对应此爻：六四的互体为兑，而上卦为巽，形成小畜的正是六四。以上说明象。程正叔说：“‘在穴’指六二。六二与此爻本来并不相应，却用弋射捕取它。六五处在当位，所以称为公，指公上。” 张子厚说：“有飞鸟之象，所以因而说捕取那在穴中的鸟。” 杨庭秀说：“像初六、上六的飞鸟，不能直接射取，就趁它栖息在巢穴中时捕射它。” 考察阴爻上升到五位，却被两个阳爻隔开，初爻、上爻如飞鸟一样飞动而不可立即接近；只有六二处在所应的位置，却不相应。单独的阴爻不足以倡导两个阳爻，也不能使阳爻相和以致下雨，于是只说“从我西郊”，这是阴爻过分的结果；四个阴爻彼此分散而不聚集，同体的有三个，而上爻又远远上举。九四又是阳爻，把六五视为危险，所以有从下方捕取六二、借此取得与阳相配之象。六二不飞而停止在艮山之下。奇画在上、偶画在下，是穴的象；需卦九五、六四正是同样的象。象辞说‘取’，含有未必能够取得的意思；‘公’如同‘公之公’中的第一个公，指献上野豕给公。” 李泰发说：“公用弋射而捕取那在穴中的鸟，失去了三驱的意义，也失去了弋射不取栖宿之鸟的意义。” 兰惠卿说：“鸟藏伏在穴中，是过分中的小者。阴柔而不下雨，不能施布恩泽来赦免小过之罪，反而在穴中用弋射把它捕取。” 考察：只要依据当时事物所遇到的情形来占断，也可以说得通。以上说明占法。上六：不相遇而逾越它；飞鸟被网罗捕获，凶，这叫作灾眚。

译赞语说：不相遇而逾越它，已经达到过亢的地步。李去非说：上爻已经逾越，没有可以遇合的对象了。朱子发说：“上爻不与五爻相当，是失去中位；又发动而逾越它，那就更加严重了。” 陆希声说：“九四以阳爻承接六五，所以不逾越；上六处在上方，以阴爻逾越中位，所以不相遇而逾越。” 程正叔说：“处在逾越的极点，不按义理与人相遇，一行动就都逾越常理；违背义理、超过常规，就像飞鸟迅速飞行一样，所以凶。” 考察五爻是君位，九四与上六分别承接、乘凌它，并且同属一体。九四在五爻之下，所以不逾越五爻而与之相遇；上六在五爻之上，所以不与五爻相遇而逾越它。这正如六二取象的情形。已经逾越五爻，就是臣逾越君。臣不可逾越君，这是罪过；像鸟飞行而越过一样，既然又被网罗捕获，诛罚谴责就会降临，这是凶祸之道。此爻变为离卦，是穷极之后就发生变化；它取象于离，小过变动后可以通于离，这就是所谓变而通之。” 郭子和说：“鸟飞行时，往往因飞得过度而失误；一旦过度，就会陷入凶祸。”李泰发说：“震动到了极点，就像鸟飞行一样，必定遭遇箭绳之凶。”李子思说：“像鸟飞行一样，不能收拢翅膀稍作停息，最终就会陷入网罗之凶；虽然说是气数造成的厄运，也有自己招致的原因。” 程正叔说：天理和人事都是如此。朱子说：“‘这叫作灾眚’，是解释其凶义的。” 以上说明象占。兰惠卿说：“开始时把小过看作没有伤害而不改正，像鸟刚开始飞翔；最终却会达到陷入网罗的地步。” 李仲永说：“处在小过的终点而不改变，过失已经过分却仍不改正，这就叫作过。” 李去非说：“旅卦处在上爻，鸟会焚毁自己的巢；小过卦处在上爻，鸟会陷入它的凶祸，这是小人飞扬跋扈、图谋防御抗拒的心志。观察这一点，就可以稍加抑制了。” 李泰发说：“君子约束自己的行为，只求合于中道而已。过于卑下、过于亢进，都是招致凶祸的道路。所以初爻和上爻都有飞鸟之凶：初爻过于卑下，上爻过于亢进。” 以上说明爻义。兰惠卿说：“两个阳爻处在不任事的位置；九四刚柔相济，所以无咎；九三过于刚强，所以可能受到伤害。六二、六五虽然居中却有所逾越：六二在下方而不到君位，六五在上方而不下雨。初爻和上爻是过分的开始和终结，最终就像鸟飞行而陷入网罗。” 考察此卦如同大过卦，六爻中有两个爻相配，二爻与五爻、初爻与上爻各自相配取象。以上说明六爻。《厚斋易学》卷三十一。钦定《四库全书》。《厚斋易学》卷三十二，宋冯椅撰。《易辑传》卷二十八。经下篇【既济、未济】。▯【下卦为离，上卦为坎】。既济。象赞说：水在火上，就是既济。《杂卦》说：既济，就是事情已经安定。朱子说：“既济，是事情已经完成。水火相互交合，各自发挥作用。六爻的位置都各得其正，所以称为既济。” 李氏说：“从六个位次看，刚柔都正；从两个卦体看，坎离相交。刚柔得正，位置恰当而不乱；坎离相交，作用流通而不穷。” 郭子和说：“六爻有相应，是八卦的常态；相应而又都得位的，六十四卦中只有这一卦。所以可知，所谓既济，必须有相应，也必须各得其位，这样才可以。” 李子思说：“水火互不相害，这是太极刚开始分化、八卦确定形体的时候。水火相互交接，然后才能发生变化，成就万物；这是太极已经分化以后，六子的作用。水在火下，彼此不相侵害，所以是未济之象；水在火上，彼此交合相接，所以是既济之象。所谓‘既成万物’，就是水火发挥作用而成就既济。” 赵氏说：乾在下、坤在上为泰，是天地相交；坎在上、离在下为既济，是水火相交。从象来说，水火似乎还不能与天地同论；从爻画来看，乾的爻画居于坤的中间而成为坎，坎就是乾的中爻，所以乾居西北而坎居正北；坤的爻画居于乾的中间而成为离，离就是坤的中爻，所以坤居西南而离居正南。坎离是乾坤的重大作用。因此，泰卦六爻虽相应，但二爻、五爻处在不当的位置；既济六爻不但都相应，而且刚柔没有一爻不恰当。以这样的爻居这样的位，所有相应之爻也都正。水火相交、刚柔正应，它成为既济，意义难道不大吗？考察：乾坤纯体相交为泰，又以九六两爻在二五之间相交而成为既济。既济，是天下安泰、事情已经完成的时候。九六在二五相交，阳以阴来完成，变化显现而成为火；阴以阳来完成，流通而成为水。又由于坎离在上下相交，火向下交济于阴位而成为光明，水向上腾升于阳位而成为润泽。坎离是气的交合，不是水火粗显的形迹。因此从后天之易来说，乾居西北而坎居正北，坤居西南而离居正南；从先天之易来说，天尊地卑，乾坤确定在上下位置；乾阳包藏阴而离居东方，坤阴含藏阳而坎居西方，这是日月之象。因此《易》开始于乾坤，终结于坎离。上篇以位次而言，下篇的终结以既济、未济为末，也同样是坎离的交合。坎离相交成为既济，它对于造化和人治理的大关系，就是如此。‘济’得名于有利于渡涉。既济、未济都有坎：坎在上就是已经渡过，坎在下就是尚未渡过。” 以上说明卦义。象赞说：君子由此想到祸患，并预先加以防备。以上说明卦的作用。《序卦》说：“有超过常人的事物者，必能渡过难关，所以既济承接在后。” 石守道说：“凡处在险难之中，如果没有超过常人的才能，就不能渡过难关。” 林黄中说：“从有所逾越而达到既济，是艮变为离、震变为坎，改变初爻、四爻、五爻而形成的。建立天下事业的人，必有超过常人的才能；改变天下风俗的人，必有超过常人的行为。逾越之后承接既济，就是成就渡济之义。” 李子思说：“阴阳二气往来于天地之间，有时不能没有过失偏差，所以圣人作《易》。大过之后接着是坎离，是用阴阳之中的作用来挽救大过的弊病；小过之后接着是既济、未济，是在坎离交合之中挽救小过的弊病。” 考察：过失大，所以接着用坎离的完整卦体；过失小，所以接着用坎离的交合。这些都是《序卦》没有说到的。