右第七章

译正因为深奥，所以能够贯通天下人的心志。“志”是指言辞和筮占所指向的事情。“通”是感应后随即贯通的“通”。正因为精微，所以能够成就天下的事务。“务”是指行动和制造器物所要完成的事务。正因为神妙，所以不用急促就能迅速，不必行走就能到达。“速”是指接受命令后如回声般回应、随即知道将来事物，以及受到感应后马上贯通。“天下之故”之类，是说无论远近幽深；“成文”“定象”之类，是进一步说明神明所做的事情。孔子说：“《易》中有圣人的四种道，说的就是这些。” 这是门人重复孔子的话来作总结，恐怕其中的道理难以说明，世人不能领悟，所以可以知道，《说卦》三篇是孔门弟子所作，与《文言》相同。以上是第八章，承接前章关于“神”而未尽的意思，并用辞、变、象、占来说明，也就是所谓变化之道，以及神明所做的事情。孔子说：“《易》究竟是用来做什么的？《易》是开启万物、成就事务、包容天下之道的，也不过如此而已。” “夫”读“扶”，下文同；有一本下句没有“夫易”二字。“开”有的版本作“闿”，是开创端绪的意思；“物”是事物；程可久说：“开物，是开启事情的开端；成务，是完成事情的终结。” “冐”读“莫报反”。司马君实说：“把天下之道全部包容其中，凡是天下所遵循的道，《易》都加以涵盖。开启万物，成就事务，所以说‘如此而已’；这是说已经穷尽而没有剩余蕴含的话。”郭子和说：“天下一切道理无不具备在其中。” 这一节总说《易》的端绪。耿晞道说：“蓍、卦、爻三者，就是《易》用来开启万物、成就事务、包容天下之道的东西。” 所以圣人凭借《易》贯通天下人的心志。圣人凭借《易》通达天下人的心志和欲望，大概是因为《易》有开启万物的道理。凭借《易》确定天下人的事业。凭借《易》确定天下人所从事的事业，大概是因为《易》有成就事务的道理。凭借《易》决断天下人的疑惑。“断”读“丁乱反”，是决断的意思。凭借《易》决断天下人心中的疑惑，大概是因为《易》包容天下之道。郭子和说：“孔子谈到《易》，必定接着说圣人如何使用《易》，以表明圣人凡有所作为、凡有所行动，无处不是《易》。”张舜文说：“开启万物、成就事务，用来确定天下的事业，于是吉凶就产生了。有吉有凶，天下人就不能没有疑惑；有了疑惑，事业就不能确定，于是便有卜筮来贯通心志、确定事业、决断疑惑。” 这一节承接上文并引出下文，讲产生蓍、设立卦、产生爻的事情。蓍草圆融而神妙，所以能够贯通天下人的心志，并开启万物；卦方正而有智慧，所以能够确定天下的事业，并成就事务；爻容易变化而有所贡献，所以能够决断天下的疑惑；天下之道没有不被它包容的。所以蓍的德性圆融而神妙。“员”今作“圆”。蓍没有固定的数，所以说圆；“神”是说能够知道未来的事物。卦的德性方正而有智慧。“知”今作“智”。卦有固定的卦象，所以说方正而有智慧；“知”是说卦能藏蓄吉凶。六爻的意义容易变化而有所贡献。龚氏说：“‘贡’如同贡赋的‘贡’，是献出的意思，如《尚书》所说的‘献卜’。注本作‘告’，恐怕没有依据。爻没有固定位置，所以说‘易’。”耿晞道说：“道不是数，但蓍凭借数来推求；道没有固定形象，但卦凭借象来告知。因此蓍和卦称为‘德’，德如同恒常的体；爻是说变化的，所以称为‘义’，义就是穷尽变化。” 圣人凭借这些洗涤心灵，退居而藏于隐密之处；对于吉凶，和百姓共同忧患。在尚未创作《易》以前，圣人出而应对世事，对于天下后世的忧患之心，从来没有一天忘记。因此，圣人因蓍而产生卦，因卦而产生爻，因爻而产生义，用利害祸福使人明白，用逆顺从违详细说明，使天下后世的人从书中得到这些道理，就像我亲口与他们交谈传授一样。这样，天下人从《易》中寻求答案，不再从我这里寻求答案，那么我心中的忧患就可以完全洗除，退居隐藏于隐密之处，圣人也就隐退了。但圣人仍然和百姓一样忧患，凡是言语、谋划、行动，都要向蓍龟求问；兰氏、毛氏两人的说法是正确的。这一节呼应贯通心志、确定事业、决断疑惑的意思。神妙能够知道未来，智慧能够藏蓄过去。张舜元说：“吉凶的应验，可以用数来推求；吉凶的事情，可以用象来确定。” 谁能够达到这种境界呢？古代那些聪明睿智、神武而不轻易杀人的圣人，大概只有他们吧？“与”读去声。他们的智慧由聪而明，由明而睿，因此不是常人所说的智慧，所以能够设立卦来藏蓄过去的事情。他们的神威虽然武勇，却不滥杀，因此不是常人所说的神威，所以能够产生蓍来知道未来。王景孟说：“既然称为聪明睿智，那么卦的智慧若不是这样的圣人，谁能达到？既然称为神武不杀，那么蓍的神妙若不是这样的圣人，谁能达到？”耿晞道说：“显扬圣人的威武，不能免于杀戮，是想让人知道畏惧。如今神妙能够知道未来，尚未发生的吉祥或灾祸预兆已经先行显现；智慧能够藏蓄过去，已经发生的警戒也留存在后世。哪里还要等到杀戮之后才知道畏惧呢？” 这一节呼应蓍、卦、爻。所以圣人明白天道，察知百姓的事情，于是兴起蓍龟等神物，先于百姓而为他们提供使用。所谓“物”，指蓍和龟。朱子说：“明白天道，所以知道神物可以兴起；察知百姓的需要，所以知道不能不利用神物预先开启他们。” 这一节申述圣人以此洗心的意思。所以圣人斋戒，以使蓍的德性神妙而明白。“齐”今作“斋”。斋戒并致以敬意，然后用蓍占筮，是为了使蓍的德性神妙而明白，也就是所谓“圆而神”。朱子说：心境湛然纯一叫作斋，严肃警惕叫作戒。杨廷秀说：尊敬所做的事情叫作神，发挥其中的义理叫作明。圣人之所以选择并树立负责卜筮的人，然后向他们发布命令，就是为了使蓍的德性神妙而明白。又说：蓍是神物，卜是鬼谋。如果我的内心能够使蓍的德性神妙而明白，蓍也会神妙明察而回应我。所谓“神明”，就是尊重敬畏。《礼记》说：之所以称为“明器”，是为了使它具有神明之意，说的就是这个。这一节申述圣人与百姓共同忧患吉凶的意思。因此，关闭门户叫作坤，打开门户叫作乾。李氏说：这又进一步说明了《易》之所以成为《易》的道理。朱子说：先说坤，是因为由静而动。胡翼之说：万物都是先收藏而后发出，所以先说坤。朱子发说：没有静就没有动，没有闭合就没有开启。这就是《归藏》所以先说坤的原因吗？我私下认为，通晓昼夜运行的道理就会明白：凡是太阳出来成为白昼，门户关闭的状态才开始开启；一年中的春天，也同样是从冬天的闭藏中开启的。一闭一开，叫作变化；往来不穷，叫作通达。张舜元说：“乾一次闭合而成为坤，坤一次开启而成为乾。”吕防仲说：“大的元气本来是一个，之所以分为阴阳，不过是闭合和开启罢了。气开启就发生，气闭合就收敛。它是一个本体、两种作用，不能把它分成两个不同的东西。” 显现出来，就叫作象；形成形体，就叫作器。显现就是如今所说的现象，它从无中出现；有了器物，形成了质体，便不再改变。凡从形体来说，就叫作器；从质体来说，就叫作材。闭合、开启和变化都是这样。加以制作并用来使用，叫作法。这就是圣人观察象、依据材质来制作器物。使出入都便利，百姓都使用它，叫作神。如果只利于出去而不利于进去，那么出去的人便能利用它，进去的人因不便利而不用它；如果只利于进去而不利于出去，那么进去的人便能利用它，出去的人因不便利而不用它。只有出入都便利，百姓全都认为有利而使用它，却不知道为什么会这样，这就是称为神的原因。

译这一节说明，在蓍草之《易》出现以前，百姓运用这种道理就是如此。郭子和说：变化和通达是《易》最重要的法则。《说卦》多次说明这一点。最接近人而又容易明白的，没有比门户更合适的了。所以拿门户这一件东西来说明，那么天下万物也都是如此。门户之所以成为门户，是因为它能够闭合，这就是坤；闭合以后必然开启，这就是乾。一闭就一开，一开就一闭，这就是变化。人往来于门户之间没有穷尽，这就是通达。显现在闭合、开启之中，就是门户的象；表现为运动，就是门户的器制；使用这种器制，就是法。它使用便利，百姓出入没有不通过它的，所以称为神。一扇门户尚且必须完全具备变化和通达的法则，之后才能用于天下，那么治理天下的人，难道不可以像制作门户那样制定法则，使其变化通达而长久有效吗？黄林中说：蓍卦的德既然已经神明，象就没有不显现的，数就没有不陈列的。因此，经过十八变而全是阴，六画都是偶数，这就是天地闭合而成为黑夜，所以称为坤；经过十八变而全是阳，六画都是奇数，这就是天地开启而成为白昼，所以称为乾。一闭一开，乾坤交错相处，所以称为变。一往一来，闭合和开启就没有穷尽，所以称为通。显现而处在天上，就称为象；形成而处在地下，就称为器。仿效它的象，制作它的器，所以称为法。闭合而进入，开启而出来，天下都依循它却不知道其中的道理，所以称为神。朱子说：闭合、开启、运动、静止的机理，是变化通达、化育万物的功效。显现为象、形成为器，是万物产生的次序。法，是圣人修治大道时所做的事；神，则是百姓自然而然的日常使用。朱子发说：坤从夏至开始，一阴向右运行，万物随之而入，所以说是闭户。乾从冬至开始，一阳向左运行，万物随之而出，所以说是辟户。坤闭合，则阳变为阴；乾开启，则阴变为阳，所以称为变。闭合是往，开启是来，往来相互感应，其机理没有停息，所以称为通。气聚集而有所显现，所以称为象；形成而有形体，所以称为器。利用这个道理来安排动静、出入，百姓每天都使用它，却不知道其中的原因，所以称为神。这七者同出于一源而名称不同，它们的变化之道，难道是神所造成的吗？毛伯玉说：这些全都是天地的灵妙，也是蓍卦的神妙。《易》的道理以神妙为极致，所以必定以神作结。因此，《易》有太极。“大”如今作“太”。这句话是进一步说明揲蓍所依据的法象。“极”叫作太极，是因为天地万物的道理没有比它更先的了。杨中立说：“极，就像屋脊的‘极’。”朱子说：“从有形的方面说，四面八方汇聚到这里，筑成根基，再没有可到达的地方；从这里向四面八方推出去，又都没有正面和背面，一切平等均衡，所以叫作极。”杨廷秀说：“元气浑然未分，阴阳尚未分开，这叫作太极。在这个时候，《易》的道理已经具备了，所以说‘易有太极’。但不是《易》能够拥有太极，也不是太极能够拥有《易》。《易》尚未制作以前，《易》在太极之前；《易》制作以后，《易》就在八卦之中。” 太极由此产生两仪。司马君实说：“仪就是匹配的意思，分成两部分，彼此互相匹配。”刘长民说：“这里不说天地，大概是因为有了两仪，二气才开始分开；说天地，则形象才显著出来。我私下认为，在一切事物出现以前，都叫作太极。一物有一物的太极，有太极就有事物。两两相互匹配，所以叫作两仪。天地，不过是天地之间众多事物中最大的罢了。” 两仪由此产生四象。在《易》中，四象本来就有；从天地造化来说，两仪就是阴阳。四象之说，只有《方外书》讲得最精确，认为四象是乾坤、坎离。乾在南、坤在北，是上天下地的象；离在东、坎在西，是左边为日、右边为月的象。后世说《易》有四象，名称相同而所指不同：有的说是乾坤的四种德性，有的说是四时，有的说是七八九六，有的说是火水金木，这些都可以作为四象。正如太极、两仪一样，并不拘泥于一种固定的说法。四象由此产生八卦。既然有了左右上下，自然就有四维，于是震、艮、巽、兑形成了。八卦确定吉凶，吉凶产生伟大的功业。张子厚说：“穷尽吉凶的道理，然后人的谋划才能施行，伟大的功业才能产生。” 这一节说明神妙之物的作用，并进一步说明大衍之数。大衍就是《易》。其中减去一个不用，表示《易》有太极；分成两份，表示太极产生两仪；挂起一根，归除余数，再按四来揲数，产生四象。因此有人认为四象就是七、八、九、六，这个道理也许是对的。有了七、八、九、六，阴阳就可以确定，卦爻就可以画出，于是产生八卦。八卦相重而成为六位，刚柔错杂居处，爻有当位与不当位，吉凶就产生了。有了吉凶，成败得失的变化便无穷无尽地相互接续，人的谋划也就可以发挥作用。所以说产生伟大的功业。朱子说：每次由一产生二，是自然的道理。画卦和揲蓍，次序都是如此。周茂叔说：无极而为太极，太极运动而产生阳；运动到极点而静止，静止而产生阴；静止到极点又恢复运动。一动一静，互相以对方为根本，阴阳分开，两仪就确立了。阳气变化、阴气凝合，产生水火木金土五种气，五气顺序分布，四时运行。杨中立说：太极没有固定位置，所在之处就是太极。既然有太极，就有上下；既然有上下，就有左右前后四方；既然有四方，就有四维，这些都是自然的道理。王景孟说：《易》这部书，不过是向人显示趋吉避凶的道理罢了。只有圣人进入吉凶的领域，所以能够在天下建立伟大的功业；圣人的大业，也就是《易》的大业。所以说，能够神妙而明白地运用它，关键在于其人。杨廷秀说：《易》这部书的事业真是伟大啊！下文随即说，法象没有比天地更大的，大概指乾坤的闭合、开启、变化和通达。因此，法象没有比天地更大的。在天上观察象，从地上取法，哪一样不是法象？但没有什么比天地更大。下文说“没有比……更大”，都是这个意思。变化通达没有比四时更大的。《易》的一闭一开、往来不穷，没有什么比四时更大的。悬挂的象而显著明亮，没有比日月更大的。“县”如今作“悬”，是垂挂的意思。天所垂示的象，如星辰、风云，哪一样不是象？但显著明亮没有比日月更大的。尊崇高贵没有比富贵更大的。

译圣人的大宝叫作位，这里说的是六位中第五位的大君之位。六位之中，五位在上，象征天；位置虽然在上而尊贵，却没有职位之上的位置，也没有百姓。只有居于第五位，才能拥有下面四爻所代表的财富，尊贵而成为天子，所以没有比第五位更大的。胡翼之说：这里说的是天地之道、阴阳之理、变化通达之事、日月的光明。为什么接着要用富贵来承接呢？因为天地之道只能生成万物，不能生成天下的人。所以君子有大才大德，处在崇高而极盛的地位，代替上天治理万物，能够用仁义教化生成天下的人。如果没有富贵的地位，他的功业就不能施及天下。备齐万物并使其发挥用途，制成立器以给天下带来利益，没有什么比圣人更大。十三卦所说的是大体：凡是百姓生活所不可缺少的东西，必定备置它；凡是使用时所需要的东西，必定使它具备用途。又制成立器来供天下使用，哪里有比包牺、黄帝、尧、舜这几位圣人更伟大的呢？这些事没有不是人所做的，但能做这些事来使天下获利的，只有圣人能够做到。探究幽深隐微之处，寻索隐藏不显的事理，钩取深奥的内容而达到遥远之处，用来确定天下的吉凶，成就天下勤勉进取之事，没有什么比蓍龟更大的。“赜”，九家本作“册”，《大陆》本作“善”，都不是读平声。“索”读色白反。“亹”读亡伟反，意思与“勉勉”相近。朱子说：因为疑惑所以懈怠，因为得到决断所以勤勉。陆农师说：古代用龟来卜，用蓍来筮。龟代表象，是天所产生的；蓍代表数，是地所产生的。《传》说：地上有丛生的蓍草，地下有伏藏的龟。龟与蓍相互配合使用，难道不正是天理吗？程可久说：赜，是含蓄而尚未发出；隐，是藏伏而尚未显形。赜可以探寻，但深处不能直接探取，必须曲折地钩取；隐可以索求，但遥远之处不能直接索得，必须顺着道理使它达到。李仲永说：象虽然幽深，用龟来卜，就可以探寻并钩取幽深之处；数虽然隐微而遥远，用蓍来筮，就可以索求隐微、达到遥远。耿氏说：这样一来，幽深的就吐露，隐微的就显现，深处的就出来，远处的就到达，吉凶的分别便明白了。人们看得如同看火，天下趋向吉祥的像口渴求水一样，远离凶祸的像避开炎热一样，勤勉不懈而有所成就。张舜元说：探赜索隐，说的是象；钩深致远，说的是数；确定天下的吉凶，是为了决断疑惑；成就天下勤勉进取之事，关键在于人。象数的说法略有不同，应当等待有知识的人来判断。毛伯玉说：筮用蓍而不用龟，为什么常常兼说蓍龟呢？因为它们属于同一类。然而龟卜所得到的结果有时顺从，筮所得到的结果有时相反；卜得到不吉的结果，筮得到的结果却可能顺从。这就是《洪范》设有“稽疑”的原因。这一节推广说明吉凶的产生、伟大功业的成就，最后归结到蓍龟的神妙。郭子和说：“这一章凡有五个‘是故’，大概是因为文义彼此相承。”苏子瞻说：“天地、日月、四时，是天道。天道所不能达到的，由富贵者来制约；富贵者不能制约的，由圣人来贯通；圣人不能贯通的，由蓍龟来决断。” 因此，上天产生神妙之物，圣人以它为法则。借蓍龟来说天，实际上是说天所产生的《易》；圣人于是取法它的象数，用来进行卜筮。天地发生变化，圣人仿效它。爻，就是仿效天地变化的东西。天地的变化，在《易》中用六爻表示，刚柔相互推移而产生变化，以此仿效天地。上天垂示象而显现吉凶，圣人取法这些象。“见”如今作“现”。日月星辰显现而垂示天象，其中有吉有凶。圣人于是给它们系上文辞，用象来说明吉凶。黄河出现河图，洛水出现洛书，圣人以它们为法则。“洛”字，汉王因避水德而改从“佳”，王子雍本作“雒”。河图洛书的详细情况已经无法考定。但《论语》说：“凤鸟不至，河不出图”，可见古代大概确实有这些东西，只是没有列入六经，所以没有流传下来。现在根据汉代以来诸儒所传的说法，似乎还有可以考察之处。《汉律历志》说：“伏羲画八卦，是从数开始的。”《五行志》中刘歆说：“包羲氏承受天命而称王，得到河图，取法它而画出八卦，就是这个意思。”河图以九宫排列，纵横相加都是十五，即“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射”的配合，大概是先天之《易》，这是包羲氏据此重卦。洛书只分为五个方位，即“帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮”的次序，大概是后天之《易》，这是文王据此确定的。河图九在南、一在北、三在东、七在西，八在东北、二在西南、六在西北、四在东南，五隐藏在中央；奇数与偶数相对而分成十个数，尊贵者所得之数多，卑贱者所得之数少，奇数处于四方，偶数处于四隅。包羲氏据此画八卦，乾在南而坤在北，就是九与一。离在东而坎在西，就是坎为七、离为三；震在东北得八，巽在西南为二；艮在西北得六，兑在东南为四。天数有五，地数有五，两个五合为十，阴阳把它分开，这与先天之《易》相合。洛书一、六在北方，是水数，由坎卦居之；二、七在南方，是火数，由离卦居之；三、八在东方，是木数，由震卦居之；四、九在西方，是金数，由兑卦居之；五与十在中央，是土数，而中央空虚。火生土，土生金，所以坤的土居于西南，离、兑的维位用来对应五；木克土，土克水，所以艮的土居于东北，震、坎的维位用来对应十。巽也是木，附属于震的末位；乾也是金，附属于兑的后位。大概坎离代表水火，配合天地、南北，所以各有一个而不分为两个；金木土各有两个卦，作为阴阳的配合，这与后天之《易》相合。因此《汉五行志》说：“河图、洛书相互经纬，八卦、九章相互表里”，正是说这个。禹得到洛书而作《洪范》，并不与《易》不同。文王担心后世把洛书与河图对立起来而看成两种学说，于是推演其中的数，以确定后天之《易》。

译先朝诸儒相互参照河图、洛书的数，却不能判定这个道理，只有兰惠卿得以理解。程可久说：“有形体可以依据的，就取法它；有事物可以看见的，就取象它；有道理可以推求的，就仿效它。”张舜元说：“取法神妙之物而产生数，仿效变化而产生爻象，根据吉凶而系辞，取法河图洛书而确定卦。”朱子说：“这四件事，就是圣人制作《易》的由来。”耿睎道说：“天地之数，圣人自然能够知晓；穷尽其数，就可以确定天下的象，不必等看见蓍龟以后才知道。然而神妙之物不是寻常之物，是上天产生它来显示象数，圣人怎么敢不取法它呢？”说天地的变化，并不只限于四时；说上天垂示的象，也不只限于日月。前文大概说的是其中最大者，这里说的是它所包含的全部。神妙之物、变化、垂象，从两仪定位时就已经有了；至于河图洛书，则要等到一定的时代才出现。孔子把河图出现与凤鸟到来相提并论，难道不是上天兴起《易》而预先出现的征兆吗？《易》有四种象，是用来显示事理的。何氏说：“上面所说的四种东西就是四象，即神妙之物、天地变化、天所垂示的象、河图洛书，用来向天下显示事理。它与两仪所产生的四象名称相同，但所指不同。” 系上文辞，是用来告知天下的。告知天下，使人知道这个卦、这个爻所处的时势和事物。用吉凶来确定，是用来决断的。系上文辞而确定卦爻的吉凶，是用来决断天下人的疑惑。以上是第九章。朱子说：“这一章说《易》的兴起，专门归结到卜筮。” 孔子说：书面文字不能完全表达语言，语言不能完全表达心意。这一段上面旧有“大有上九”一章，诸儒怀疑是简册错脱，应当放在中篇“莫益”之下。现在把它移到这里。书写在竹简上，大概有一定限度；语言则要从口中宣说，所以文字不能完全表达心意，而且文字所能表达的也没有穷尽。语言同样有一定限度，所以语言也不能完全表达心意。朱子说：“先有心意，之后才有语言；有了语言，之后才有文字。文字用来记录语言，却不能完全传达语言；语言用来叙述心意，却不能完全传达心意。若使人观察卦象而领会心意，就有一些内容不必借助语言也能完全理解。” 这样说来，圣人的心意难道就无法看见了吗？这里的圣人指文王。孔子说：“圣人设立卦象来完全表达心意，设置卦来完全表现事物的真情与虚伪。” 朱子说：“两个‘子曰’，其中一个恐怕是衍文。大概‘子曰’二字都是后人添加的，所以产生了这个错误。不过有提问就有回答，这其实是自问自答的话。事物的真情与虚伪，表现在卦爻之中。中篇说‘情伪相感而利害生’，就是这里所说的真情与虚伪。只有卦足以完全表现事物的真情与虚伪，所以卦象能够完全表达我的心意。这是回答‘语言不能完全表达心意’。” 系上文辞，以完全表达语言。这一句连同下文，是解释“书不能完全表达语言”，所以用系辞来把它完全表达出来。使它发生变化并通达，以完全发挥利益。耿氏说：“说变化，是从有利的方面来说，所以变化通达能够充分发挥利益；也就是说，是在说明变化通达所带来的利益。” 鼓动它、激舞它，以完全显现神妙。能够鼓动天下事物运动的，存在于文辞之中，也就是说存在于系辞的语言之中。“鼓之舞之”和“成就天下勤勉进取之事”意思相同，使人奔走于趋吉避凶的领域，却不知道自己为什么如此。所以说能够完全显现神妙。张子厚说：“文辞如果不能鼓舞人，就不足以完全显现神妙。神妙主宰运动，天下的运动都由神来鼓动和激舞。” 乾坤，大概就是《易》所蕴藏的内容吧？“緼”读作纡粉反，是所收藏、蓄积的意思。朱子说：“它像衣服中所穿着的东西，犹如‘緼袍’的‘緼’。”乾坤两卦，就是《易》所蕴藏蓄积的内容。朱子发说：“爻象的变化运动，都蕴藏在其中。” 乾坤排列成立，变化之《易》便确立在其中了。一阴一阳相对排列而成立，变易就确立在阴阳之中。乾坤毁坏，就无法显现《易》。没有阴阳，变化就没有凭借来表现，也就没有《易》了。《易》如果无法显现，乾坤的变化或许也就接近停止了吧？《易》并不是不存在，而是有《易》的道理；如果没有乾坤，就无法看见它。说“或”，是表示疑问。大概《易》从来没有不存在过，乾坤也从来没有熄灭过。假使卦没有画出，《易》便无法显现，那么乾坤的变化是否也会接近停止呢？“防”读平声，是接近的意思，并不是真正停止。“息”如今就是熄灭。朱子说：“《易》所蕴藏的，不过是阴阳罢了。凡属阳的都是乾，凡属阴的都是坤。画卦并确定位置，二者排列成立，《易》的本体就确立了。”所谓乾坤毁坏，是说卦画不能完整成立；所谓乾坤熄灭，是说变化不能运行。郭子和说：“乾坤有形体，而《易》没有固定形体。有形体就会伴随成立和毁坏，所以乾坤说排列成立，也说毁坏。《易》凭借乾坤而存在，却没有固定形体，因此乾坤毁坏，《易》就无法显现。”这说明圣人不得不制作《易》。林黄中说：“六十二卦都由乾坤而来。说‘成列’，是因为单独只有乾或单独只有坤，都不能形成变化。”乾坤的象是天地，六十四卦的象是万物。有天地，然后才有万物；没有天地，哪里会有这些万物？没有这些万物，又何必需要这样的天地？【兰氏的说法相同】因此，超出形体之上的，叫作道；处在形体之下的，叫作器。这里的“形”是指形体显现，不是形影的“形”。凡是一件事、一个物体，有形体之下的方面，就必定有形体之上的方面。上面的是它的道理，下面的是它的事物；道理没有固定形体，所以叫作道，事物有固定形体，所以叫作器。这里说的是《易》和乾坤：《易》没有固定形体，是道；乾坤有固定形体，是器。乾坤指七、八、九、六的数，表现为奇偶之画，并不是说乾坤的本性。李氏说：从《易》来说，《易》是道，乾坤就是器；从象来说，最幽深的内容在道中，具体事物的适宜性就是器；从爻来说，最活跃的变化在道中，典章礼制就是器。变化通达的作用，有时从乾坤产生，这是《易》之道的运行；有时存在于爻象之中，这是书籍承载道理。顺应变化而加以裁制，叫作变；推演并施行，叫作通。

译“裁”古代作“财”，如今改写为“裁”。顺应它的变化加以裁制，使其符合道理，这就是变；推演这种变化并施行，使其适合百姓，这就是通。不发生变化，就没有变；推行不出去，就不能通。前一章所说乾坤的变化通达，是《易》自然的道理；本章所说道与器的变化通达，是制作《易》的圣人把它载入书中的道理。下文还会说，这取决于能够运用变化通达的人。朱子发说：从《易》的道理来说，昼夜六时、寒暑六气、刚柔六位，顺应它们的变化加以裁制，以显示变化的端倪，所以叫作变。昼夜相互推移成为一日，寒暑相互推移成为一年，刚柔相互推移成为一卦。推演它就能通达，所以叫作通。郭子和说：大的如天地，小的如万物，各自都具备变化通达的道理。天地如果不变化通达，就不能长久；人与万物如果不变化通达，就会患病而死亡。所以说“乾坤毁则无以见《易》”，意思是乾坤如果不变化通达，即使暂时成立也终将毁坏。姑且拿人来说，早晨起身，是开启的道理；晚上休息，是闭合的道理。一动一息，就是变化；与日月一起运行而没有穷尽，就是通达。我私下认为，圣人制作《易》，其道理都具备在卦爻之中。把它举出来并施行于天下百姓之中，叫作事业。“错”如今作“措”。化裁和推行，都是在道器上进行的。所谓“举而措之”，就是把变化通达的道理施行于天下百姓之中。这就是所谓事业。变化通达、事业，都是《易》的道与器；化它、推它、举它，都是圣人制作《易》的作用。这一节讲《易》的体与用。程伯淳说：“‘谓之’二字不可移动，‘谓’字在‘之’字上面。大概只有一个《易》。有形而成为器，就是乾坤；从乾坤的闭合开启直到功业完成，各有不同的名称罢了。像这样就叫作道，像这样就叫作器，像这样就叫作变，就叫作通，就叫作事业，但它们都是《易》，也都是乾坤所造成的。” 以上是第十章。因此，所谓象，是圣人看见天下幽深隐微的事理，把它比拟为形状和容貌，取象于万物的适宜之处，所以称为象。圣人看见天下的运动，观察其中变化的端倪和通达之处，用来施行典章礼制；又系上文辞，以判断吉凶，所以称为爻。“夫象”二字是衍文，郭本没有音义说明，参见前章。天下的幽深隐微是道，万物的适宜之处是器。观察运动的端倪和通达，用来施行典章礼制，就是顺应变化而加以裁制；推演并施行，就是变化通达。道与器寄托在象中，变化通达寄托在爻中。穷尽天下幽深隐微的事理，关键在卦；鼓动天下运动的力量，关键在文辞。这里说的是圣人的作用。《易》有象来显示天下幽深隐微的事理，圣人想穷尽这些幽微之处，求之于卦就可以了，因为象具备在卦画之中。《易》有爻来显示天下的运动，圣人想鼓动天下的运动，求之于文辞就可以了，因为爻的意义具备在文辞的指向之中。耿睎道说：“制作《易》的圣人认为语言不能完全表达心意，所以设立卦象来完全表达心意。所谓象，就在卦中。又认为文字不能完全表达语言，所以系上文辞来完全表达语言。所谓文辞，就在爻中。”鼓动天下的运动，就是使进退、迟速各有节度，正如周代击鼓指挥人行动，有时击鼓使人前进，有时使人后退，有时使人快跑，有时使人疾奔。顺应变化而加以裁制，关键在变；推演并施行，关键在通。凡是说“存乎”的，都是说存在于《易》之中。也就是说，《易》的卦、辞、变化、通达，都是人在运用《易》；圣人以《易》的道理来治理世间，对于天下的事物，像《易》那样顺应变化、加以裁制，再推演施行，应当从《易》的变通中寻求方法。能够神妙而明白地运用它，关键在于其人。想要把《易》的道理在天下彰明，使人依循它却不知道其中的原因，这一定要有真正通达《易》的人才能做到，例如包牺、黄帝、尧、舜就是这样的人。再往下说，像颜子那样“不远复”，大概也接近这种境界吧？默默地成就它，不用言语却能取得信任，关键在于德行。“行”读去声。前文说把它举出而施行于天下百姓，这里说的是人运用《易》来成就自己，使德行存在于自身并践履实行。默，就是不说话；由于在自身成就了德行，所以即使不说话也能得到百姓信任。林黄中说：“如果不亲自实行、不亲自参与，百姓就不会信任。所以必须默默地以德行成就自己，才能不说话而取得信任。”耿氏说：“卦有象，是圣人要用来完全表达心意的。这里说能够神妙而明白地运用它，关键在于其人。能够神妙而明白地运用它，就忘掉了象。爻有文辞，是圣人要用来完全表达语言的。这里说默默成就自己，不用言语却能取得信任，关键在于德行。不用言语而取得信任，就忘掉了语言。”司马君实说：“卦爻所以能够变化通达，关键在人；人所以能够神妙而明白地运用它，关键在德。”毛伯玉说：“乾坤的变化通达，把它施行而成为事业，可以从《易》的书中求得；道与器的变化通达，则存在于其人。把它的作用托付给人。如果没有这种作用，就不足以称为《易》；即使有这种作用，而其人又不能运用它，也不是《易》的过错。”在这以前，黄帝、尧、舜就是这样的人；从今以后，这样的人就不可知了。神妙而明白地运用它，意义多么伟大啊！这就是包牺氏不把它写在书中流传，而要通过人来传承的原因。以上是第十一章，说明《易》设立卦象、系下文辞来阐明变化通达，必须等待有这样的人，之后才能施行。《厚斋易学》卷四十四。《经部，易类，厚斋易学》。钦定四库全书。《厚斋易学》卷四十五，宋冯椅撰。