易辑传第八

译《序卦》说：“有大有之人或事，不可以盈满，所以接着是谦。” 林黄中说：“从大有变为谦，变动了四个阳爻，只有六五和九三不动。六五是君，九三是臣；四个阳爻发生变化，君臣都显得谦退，自处于孤弱之中，所以称为谦。古代拥有大权大物的人，聪明圣智，却用愚朴来守持；富贵崇高，却用卑下来自守。因此虽满而不溢，虽高而不危，这就是谦所以排在大有之后的原因。”按：同人、大有是五阳一阴；谦、豫是五阴一阳，这也是反对的意义。然而同人、大有的一阴在二、五之间；谦、豫的一阳在三、四，表现的是阴阳升降的象。正如师、比、畜、履的次序，只是五阴一阳与五阳一阴相反罢了。大有达到盈满，所以接着是谦；但大有的终了为什么会有变成谦的象呢？它的占辞说“吉，无不利”，而谦卦下三爻吉、上三爻利，这就是征兆。以上说明卦序。亨。赞说：天道向下施济而使之光明，地道卑下却向上运行。天道减损盈满而增益谦逊，地道改变盈满而流向谦逊；鬼神憎恶盈满而降福于谦逊，人道厌恶盈满而喜好谦逊。按：以天地之道来说，卑下用来解释谦，光明向上运行用来解释亨。又从天道往下推演，说明谦而亨通的意义。程正叔说：“其他卦要有所等待才能亨通，只有谦卦本身就是亨通的。” 石守道说：“六十四卦中，只有谦卦六爻没有悔恨和吝难，而且都吉利；能够谦逊，就能亨通。” 君子有好的结局。赞说：谦逊使尊贵者更加光明，使卑下者不可逾越，这就是君子的好结局。《正义》说：“小人行谦，不能长久；只有君子才能善终。” 李子思说：“谦卦所指的是九三这一爻，所以爻辞也说‘君子有终’。”又说：“这是《易》中最吉祥的卦，却是天下最难实行的事情；只有君子才能长久坚持，若不是君子，我本来就知道他不能善终。” 林黄中说：“《诗经》说：‘没有事情不能有一个开始，却很少有人能够善终。’九三有盛大的德行，有九三这样的大功，又处在九三的极位，如果不以谦来行事，能够善终的人就少了。因此，其他卦的九三大多说凶祸，只有谦卦说‘君子有终’。《彖传》已经在前面发明这一义旨，爻辞又在后面加以申明，是为了说明‘有终’的意义在九三，而不在上六。” 考察九三的一阳，象征君子止居下卦而不上进，是有终的象征。这大概是因为艮具有止的性质，安于谦退。至于上六，则是小人而不能善终。卦爻辞多说君子，是因为群阴旺盛，在其他卦中就象征小人。所以说，君子是用来区别于小人的。以上说明卦象和占断。初六：谦而又谦的君子，用这种态度渡过大川，吉祥。《赞》说：谦而又谦的君子，是以谦卑来约束自己的。林黄中说：“‘谦’这个词的意思是处于下位；这是下卦的下位，是谦而又谦。” 考察上一卦是谦，下一卦也同样是谦；又处在下位，所以符合谦而又谦的意义。以上说明象。李季辨说：“互体为坎处在它的前面，是大川的象。【林黄中的说法相同】兰惠卿说：“‘用涉’与‘利涉’不同。‘用’是说由我来采用某种方法，不像‘利’那样无论前往哪里都能成功。圣人教导人，假如遇到险难，就应当用谦来渡过。” 王介甫说：“说‘利涉’，是因为其才能和时机适合渡过；说‘用涉’，是说必须采用这种方法来渡过，然后才吉祥。” 以上说明占断。冯当可说：“以阴柔之爻处在一卦的最下位，完全体现了谦的意义，是其他各爻所不能达到的。” 考察六是阴柔，象征小人；谦退、艮止，其才质柔弱，所处地位卑下。若是小人，这只不过是巽伏于床下罢了，又有什么用呢？但此爻却得到吉祥。圣人认为谦不是小人的事情，因此用它来告诫君子。君子之所以可贵，是因为他的德行盛大；德行盛大而礼数恭敬，这正是谦之所以美好的地方。礼数恭敬，又能自居下位，就是谦的极致。这样的谦退，是人道所喜爱的；凭此处世，还有什么事情不能成功？难道还可以安于艮止，去奉行杨朱氏的学说吗？” 以上说明爻义。六二：声言谦德，守正则吉。《赞》说：声言谦德而守正得吉，是因为内心真正有所获得。兰惠卿说：“感情发于声音，凡是事物在内心不能平得其所，必然会表现在声音之间。” 李去非说：“事物不能得到平衡就会发声，凡是发声的，内心都受到某种激发。” 考察谦卦有两处说‘鸣谦’，就是这一爻和上六。上六对于九三，阴阳相应，但六五是谦卦之主，隔断了上六应向九三的道路，所以只能由上六发声，想让九三来应它。这一爻对于六五，阴阳并不相应；九三却在附近，彼此情意相求，所以这一爻发声，是想让六五来应它。上六对于九三，六五的阴柔最终不能阻隔二者而使其相应。《易》在这一爻对于六五、九三的关系上，是以众阴归宗并应九三为难事。然而九三虽近，却是权臣；六五虽远，却是大君。若不是艮止的性质，使人居中守正，很少有人不归附九三而忘记六五。这就是它所以吉祥的原因。各家说法支离，都不足以据为凭证。以上说明象和占断。九三：有功劳而谦逊，君子能够善终，吉祥。

译《赞》说：有功劳而谦逊的君子，万民都会服从他。这是群阴归附于他的象。程正叔说：“以阳刚的德行居于下体，所履之位恰当，众阴都以他为宗主。上面得到君主的任用，下面受到百姓的服从，是有功劳而保持谦德的人。古人中有符合这一情况的，周公就是这样。” 王逢说：“地位高而有功劳，又用谦逊来行事，能够坚持到最后的，难道不就是君子吗？” 袁氏说：“初六的谦，是有德而谦逊。既然有开始，必然有终结，所以不说‘有终’。九三的劳谦，是有功而谦逊。能够善终的人很少，非君子不能做到。因此外卦各爻都用君子来说。‘有’字，是表示不能肯定一定有的语气。” 李季辨说：“互体是坎，坎是劳卦，所以说‘劳谦’；九三居于艮的上位，万物在艮处终结，所以说‘有终’。” 张知常说：“周公吐哺握发，操劳到这种程度，不是君子，能做到有始有终吗？” 这个说法也讲得通。以上说明象和占断。《说卦传》说：“孔子说：劳苦而不自夸，有功而不以为德，这是厚重到了极点。说的是把自己的功劳置于他人之下的人。德是说盛大，礼是说恭敬；所谓谦，就是以恭敬来保全自己的地位。” 考察一阳统摄五阴，这不是通常卦象中的亲比关系。一阳处在下方并将要上进的是复卦，得其中位的是师卦。至于谦和豫，都属于失中的卦。谦卦的九三又是重刚而不中，处在多凶的地位。若不是此卦以谦为体，它不凭借功劳自夸而刚暴强悍、难以控制的情况，恐怕少有不发生的。圣人知道它有艮止于下、没有上进之心，所以称它为‘劳谦’。又因为按照爻义，没有善终而不上进的道理；一旦上进就成为豫卦，六五已有‘贞疾’的象；再上进就成为比卦，再上进就成为剥卦，都不是保全俸禄、地位的好办法。圣人担心它很少能够善终，所以用‘有终则吉’来告诫它；这样既存全君臣的大义，又保全君子的功劳、俸禄和地位，其防微杜渐的用意很深。” 以上说明爻义。六四：无所不利，防止谦逊过度。【“防”字，各家说法难以解释】《赞》说：不违背法则。李氏说：“处在坤体的下方，是顺从到了极点；履行重阴之位，是柔顺到了极点。这样的人无论往哪里去都不失谦逊，也无论往哪里去都没有不利。” 王辅嗣说：“处在九三之上而实行谦逊，是由上位下居下位的意义；承接六五而实行谦逊，是向上行进的道路。因此无所不利。” 程正叔说：“处在接近君主的地位，又位居有功劳的大臣之上，所以凡有所行动，没有不适宜施行谦逊的。” 都圣与说：“‘防’是说九三承接自己时，推辞谦让，把这作为谦逊。因为在德行上认为自己更盛，在才能上认为自己更高，在功劳上认为自己更多，而九三的地位仍在自己之下，所以能够推辞谦让而表现为谦逊，不敢接受九三承接自己的礼数。考察六四以柔居阴，是谦逊到了极点。下方与九三相近，彼此有亲近相得之情；上方六五是以谦德居中之主，因此无所不利，也没有争夺。以柔乘刚，对于有功劳的人来说，谦逊处在自己之下；‘防’就是推辞而拒绝，不敢接受对方过分谦让，这才得到中道。” 以上说明象和占断。袁氏说：“先说无所不利，后说防止谦逊过度，并不是因为防止谦逊过度以后才无所不利。” 都圣与说：“六四无所不利，而六五谦逊到可以侵伐，同样无所不利，大概是因为所称说的才能不同。” 张敬夫说：“下三爻直接说吉，上三爻都设置戒辞。艮体止而有守，所以说吉；谦逊到了极点而仍然固执，坤顺的性质使它不得不加以戒备。”李子思说：“艮的性质因谦逊而静止，所以吉；坤的性质因谦逊而顺动，所以利。静止者得到吉祥的情况通常较多，而行动者若不是谦逊，就不能得到利益。” 以上说明爻义。六五：不以富有自居，而使用它的邻国；适宜进行侵伐，无所不利。《赞》说：适宜进行侵伐，是为了征讨不服从者。林黄中说：“上下承接和乘居的都是阴爻，是不富有的象征。不以富有自居，却能使用自己的邻国，是因为它们的志向相同。” 刘长民说：“远方的人离心背叛，不肯为我所用，所以只使用自己的邻国。” 兰惠卿说：“六五是谦卦之主，秉持谦逊，却还有凭借险固而不服从的人，就应当对他进行侵伐，这大概指九三。就九三自身而言，是劳谦君子；从六五的角度看，则是有功而阳刚过盛的大臣。三阴志同道合，所以无所不利。” 冯当可说：“九三以孤阳处在众阴之中，有强硬梗阻、不肯服从的象。” 考察不以自己的富有为所有，而使用自己的邻国，所以侵伐无所不利。五阴之卦，复卦、剥卦是从本末来说的。比卦象征大君；二爻居中而得中位，是师卦。继续上进就成为谦卦、豫卦，都不能得中，所以《豫卦》的《彖传》说‘利于行师’，而《谦卦》的六五、上六都有侵伐、行师的象。九三这一阳位于二阴之外，止而不进，象征诸侯擅自专权，如同《春秋》中的霸者，与《大有》九三亨通于天子的情况不同。从君子的角度说，是有终；从公侯的角度说，是怀有异志。《易》取象，不能拘泥于一种解释来求取。所谓‘无不利’，是说侵有利，伐也有利，使柔顺者服从也有利。六五以君主讨伐臣下，伐之即可，为什么还要说侵？回答说：对方凭借艮山的险阻，又已经得到民众，轻易不能攻克。坤象征众多，也象征阴弱；利用其众多来伐，利用其阴弱来侵，关键只在于一定能够攻克罢了。以上说明象和占断。赵氏说：“谦难道是使用军队的道理吗？只是因为坤的顺从，然后才可以说有利。师卦六五说利于发布命令，豫卦说利于出师，都是因为有坤。古语说：‘军队以顺势行动为武’，大概就是这个意思。” 以上说明爻义。上六：声言谦德，适宜出兵，征讨自己的邑国。

译《赞》说：“声言谦德，是志向尚未实现；可以出兵，征讨邑国。” 刘氏说：“事物不能得到平衡就会发声，人的声音也多因愤懑而发出。上六以谦处在上位，而九三仍在下方跋扈，所以它的志向没有实现而发声，是很自然的。” 考察声言自己的谦逊，是为了声讨九三的罪过。九三有什么罪过？就是亲近在下位的六爻，却不向上应合。在其他卦中，应爻所经过的道路，阳爻会形成阻隔，而阴爻没有阻隔阳爻的道理。只有五个阴爻共同应合一个阳爻时，近者彼此相得，即使远处的是正应，也不能相应。豫卦的初六就是这样。以上说明象。耿睎道说：“没有发声而不相应，不能责怪；已经发声，却仍然停止而不相应，那么他的罪过就可以征讨。九三得到民众，没有众人就无法战胜它，所以适宜出兵。” 兰惠卿说：“九三在下方，是上六的正应，就如同自己的邑国。”以上说明占断。考察谦卦以居下为贵，而上六所处地位高；阴爻以接近阳爻为贵，而上六距离九三又远。这就是上六在上面发声而九三不应，九三不应便征讨它的原因吗？下四爻是实行谦的，上二爻是治理谦的。上六已经以谦逊接待下位者，而本应与它相应的却不应它。如果对此不加治理，就会变成卑下柔顺，而不是真正的谦。谦并不等同于巽。巽是阴爻伏居下方，而谦是在内里蕴含阳刚。以谦接待下位者，而下位者不相应，就一定要治理它。那么这与六五的意义有什么不同？回答说：六五是大君，以谦来治理天下，所以联合邻国进行侵伐而无所不利。这是天子率领诸侯来讨伐九三。上六是人臣中地位较高者，以谦来治理自己的邑国，这如同鲁成公毁坏郈、费二邑。” 以上说明爻义。张敬夫说：“下三爻直接说吉，是艮体止而有守。上三爻都设置戒辞，是谦逊到了极点又重新执着，坤顺的性质使它不能不加以戒备。” 李子思说：“下三爻属于艮，以谦逊而静止，所以吉；上三爻属于坤，以谦逊而顺动，所以利。” 王辅嗣说：“六爻虽然有失位、无应、乘刚等情况，却都没有凶、悔、吝，是因为它们处在谦卦之中。” 考察六爻的意义没有不好的，是因为五个阴爻都具有谦逊的性质。唯独九三以一阳居于下位之上，却退居在坤道卑下退让的位置而不骄傲亢进。艮象征止，又主卑下退让，谦的意义在这一爻得到完成。细细体会爻义，九三以阳刚居于谦卦，象征功劳盛大却不自夸。在其他卦中，它是众阴归附的对象；在谦卦之世，却是地位高、功劳大而众人不愿与之相从的对象。因此初六虽处卑下，仍把九三视为渡过大川的险难；六二接近九三，却把志向放在六五；六四接近九三，还要防止它过分谦让；六五、上六则以正道来治理它。既然以谦逊居下而功劳大、地位高，仍然受到上下忌惮到这种程度，何况骄傲亢进的人呢？做人臣的可以从中知道应当警戒什么了。” 以上说明六爻。【坤下震上】豫卦：利于建立诸侯，利于出兵。初六：声言豫乐，凶。考察一阳已经独自成为正应，却被六二、六三隔开，已经没有进取的途径，所以先发声来求取相应。然而阳先发声、阴随后应和，才是通常的道理；阴爻先发声，所以凶。” 六二：像石头一样坚定，不到一天就离开；守正吉祥。考察豫卦九四象征权臣，权力所在之处，就是众人趋附之处。初六是它的应爻，所以发声求取豫乐；六三承接它，所以仰视它而求取豫乐。举世之人都趋附九四，以讨它欢喜，哪里还知道有六五这个君主呢？六二是六五的应爻，是处在下位的人臣。三阴同体，本应一同趋向九四；何况六二夹在其中，更应当与它们相互牵引，进趋九四。但六二居中守正，知道有君臣的分别，不追逐权势。它知道九四的权势不可夺取，又知道六五不能前来应它，于是和初六、六三像石头一样互不相入，轻快地退下，不等到一天结束。这难道不是孔子不脱冕而离去的情形吗？内卦主守正，所以离卦九三说‘日昃’，乾卦九三说‘终日’；六二的‘日’正因如此，所以有‘不终日’的象。” 六三：仰视豫乐会有悔；迟迟不离开，终究还会有悔。考察六三与九四本来接近而彼此相得，但震主动而上行，坤主静而下行，上下志趣不同，所以有这样的象。圣人警戒并教诲它说：仰视九四而求豫乐，本来就会有悔；离开它却不果断，迟疑留恋而不离开，就还会有后悔。” 九四：由此得到豫乐，大有所得；不要怀疑，朋友们会聚集而来。六五：守正而有疾，始终不会死亡。考察六五阴柔，处在豫乐之时，上下都沉溺于安逸享乐，把天下的事务和天下的人才全都交给九四这个大臣，自己却完全不加省察，这就是‘贞疾’的征兆。然而九四虽然刚强，毕竟还在下位；六五虽然阴柔，毕竟仍在上位。君臣的名分和地位还没有灭亡，这就是‘恒不死’的征兆。春秋时期，不只是周室保存着名号而已，齐国受诸田之疾，鲁国受三家之疾，政权都在大夫手中；孔子周游列国，想要医治这些疾患，却没有能够任用他的人。” 上六：昏昧于豫乐，事情已经形成却有所改变，则无咎。考察人的情性对于安逸享乐，开始时虽然去做，仍然不敢放纵；到了昏昧而忘记返回，就安于豫乐了。这是习惯已经形成，又因为一阳在柔弱之主身旁，众阴都趋向它。只有六二居中守正，不随流俗，远离九四而知道避开；六五虽居中却不正，接近九四而受到逼迫。六二可以离去，而六五不能离去，这就是吉凶不同的原因。那么应该怎么办？作为九四，应当自任其事而不疑，聚合天下人才，以实现和谐豫乐的治理；作为众阴，应当以沉溺豫乐自我警戒，不要追随九四，以成全君臣之义；作为六五，又应当振作严厉、自强不息，委任大臣却不要让他专权，并以怠惰沉溺于豫乐为戒。这样，圣人创设卦象、生成爻辞的意义就明白了。”},{ 随卦（下卦为震，上卦为兑）。随：大为亨通，利于守正，没有灾咎。初九：职守发生变化，守正则吉；走出门去与人交往，会有功效。六二：系恋小子，便会失去丈夫。按：六二居中得正，却称为“小子”，这是为什么呢？《易》取象，是从本爻自身来说的，并不计较六二所具有的德性。六三：系恋丈夫，便会失去小子；随从而有所求，可以得到利益；安居守正。九四：随从而有所收获，但守正却有凶险。心中诚信而行于正道，并且使事情明白，还有什么灾咎呢？按：九五刚健、明达、居中得正，是随卦的主爻，是一世之人所应当随从的对象。然而按照六位的次序，以后爻随从前爻，不到九四，就不能通达九五。所以震卦的三爻都在行动前进，唯独九四处于随从之位，使九四误以为是自己有所收获，私自专擅于下位；如果把这种做法当作守正，岂不是权力过大而招致凶险吗？只是九四与九五同德而相互信实，能够在率领众人随从九五这件事上尽力，九五也因此能够尽到事奉君主之道，使上下都明白地知道正道就在这里，而没有其他疑虑，这样又有什么灾咎呢？九五：以诚信亲附于美善，吉祥。

译按：“嘉”这个词，是指内心彼此喜爱。妃称为嘉耦，婚姻称为嘉礼，《礼》称为嘉防。这样看来，九四对九五有诚信，是因为九五正是它所亲爱、所赞许的对象。它所赞许的是什么呢？处在大臣的位置上，能够率领一世之人随从君主，这就是值得赞许的。然而，九四对九五以诚信相交，就说是“道”；九五对九四以诚信相交，就说是“嘉”，只是因为所处的时位和对象不同而已。如果说“嘉”是指六二正应的配偶，那么此卦既然取随从之义，就不取正应之义了。上六：把它拘禁捆系起来，又用绳索层层维系；君王用它在西山举行享祭。按：西，是上六的象，也是成就兑卦的主爻之象。山，是因为兑卦有伏艮之象，又处在一卦的最上方，象征最高之处。蛊卦（下卦为巽，上卦为艮）。蛊卦。赞曰：刚爻上升，柔爻下降；巽顺而又止息，这就形成了蛊。按：这里是从九、六爻升降、合成上下两个卦体的角度来说的，用来推究形成蛊的原因，并不是说这样本身就是蛊。赵孟问秦国的医生说：“什么叫蛊？”医生回答说：“是因放纵沉溺、迷惑混乱而产生的。在文字上看，器皿中有虫就是蛊，谷物中飞出的虫也叫蛊。在《易》中，女子迷惑男子、风从山上吹落，都称为蛊。” 李氏说：“器物陈放久了就会生蛊，谷物腐败了就会生蛊，事情懈怠了就会生蛊，蛊就是败坏之意。”苏子瞻说：“器物长久不用，就会有蛊生出来，这叫蛊；人长久沉溺于宴乐，就会由此产生疾病，这叫蛊；天下长久安定而无所作为，就会由此产生弊病，这也叫蛊。” 按：医家把水病和气血方面的病都称为蛊；从造字的意义看，“皿”用来承载物品，物品败坏就会生虫，这便是蛊。蛊这个名称和意义，秦国医生两人的说法已经得到了；训释家见秦医说蛊是由惑乱产生的，便把惑乱当作蛊的解释，这是不对的。《杂卦传》说：“蛊，就是整治。” 郭立之说：“柔爻在内，是事情发生的原因；刚爻在上，是整治蛊弊的原因。意思是说，事情已经形成蛊弊，就应当修治整饬，并不是用整饬本身来解释蛊。” 以上说明卦义。《象传》赞曰：山下有风，这就是蛊。君子因此振兴民众、培育德性。按：这里取风从山上吹落的意义来取象。以上说明卦的作用。《序卦传》说：“因为以喜悦之心随从别人，必然会发生事故，所以接下来用蛊卦承接。” 蛊，是事情的意思。《正义》说：“事物形成蛊弊，必然有事情发生；并不是说把蛊训释为事情。” 林黄中说：“《传》不是说过吗？没有无缘无故的事情，必然有它的原因。圣人深入探究天下万物的情状，知道一个人无缘无故地因喜悦而随从别人，必然将会发生事情。因此接下来用蛊卦承接。” 按：随卦之后有蛊卦，只是正好相反而已。《序卦传》的次序难以贯通，所以又兼取豫卦的意义来解释。以上说明卦序。大为亨通。《赞》说：蛊卦达到大亨通，天下因此得到治理。李子思说：“所谓元亨，是一阳发动，由于有所感应而达到亨通。阳气发动并有所作为，不因为巽卦阴柔的惑乱而轻易停止，那么即使遇到大的艰难，也都可以渡过。” 朱子发说：“治理蛊乱的方法，在于上下的意志彼此交合而达到元亨，这样天下就得到治理了。” 程正叔说：“自古以来，治理总是因乱而起；有了乱，才会开启治理，这是自然的道理。按照此卦的卦材，用来治理蛊乱，就能够达到元亨。” 袁氏说：巽而止，所以形成蛊。既然巽而止，为什么又能成为使蛊达到亨通的原因？考察孔子关于成卦意义的说明，他于是说“蛊元亨”，并说这样天下就能得到治理；那么所谓“元亨”，也是因为刚爻居上、柔爻居下，巽而止，符合卦变和上下二体的卦材。现在这两种说法各自依据其中一点，合起来看，就能明白孔子的旨意了。卦所以具有“元亨”的卦材，是因为乾卦的一阳从初位返回上位，而坤卦的一阴从上位返回初位，一升一降，彼此往来，具有“元亨”的象。又从成卦的情况来看，初、二、五、上、四爻都失位，只有中间的两个爻居于当位。凡事物发生蛊败，都是先从外部开始，而内部尚未败坏；正因为如此，蛊乱才可以整治，也就有了“元亨”的意义。再从治理蛊败来说，“巽而止”正是达到“元亨”的方法。” 以上说明卦象。利于渡过大川。《赞》说：过去有事情要做。兰惠卿说：“事情已经败坏却不加以整治，就会更加衰颓败坏，不可对此疏忽轻视。应当像决定渡河那样果断，抱定必定渡过的心志，不要畏惧退缩。” 林黄中说：“正当蛊乱之时，不是垂衣拱手、无所作为便能治理的。《尚书》说：‘好像要渡过深水，我只管前往寻求，尽我所能使它渡过。’如果害怕困难、畏惧劳苦，就会贪图安逸、苟且偷安，最终不过是委顿衰败罢了。” 李子思说：“巽为木，乘木而行，是渡过大川有利的象。‘好像要渡过深水’，古代有这样的说法，文王把它写入卦象。然而不说渡河而一定说渡大川，是因为泛泛地涉水，不值得特别计较；一定要有大的祸患、大的险阻和很大的功力，然后才显示出这个卦象来告诫人。不过，每卦取象并不只取一端：本卦巽木在下，是船的象；艮卦四、五爻中间虚空，是乘坐空船的象；从初爻到四爻，是坎水的象。船装得满就会沉，空着才能渡过，所以说有利于涉渡。” 先甲三日，后甲三日。

译《赞》说：终结之后便有开始，这是天道的运行。林黄中说：“自从大挠创制甲子以来，都是以五行为依据。从甲到癸，是天一地十的数；从子到亥，像乾坤十二个方位的象。”程可久说：“蛊，不是训释为事情，而是事情败坏便称为蛊，所以君子一定要整饬它。一天有十个时辰，十干与十二支交错组合成为六十，这就是天道的运行。六十之中，属于甲的日子有六个；先三日、后三日，是说整治蛊乱贵在恢复开端，所以取甲为象。” 苏子瞻说：“先甲三日，是子、戌、申；后甲三日，是午、辰、寅。没有九五来主持，所以治乱都完全顺着自然的趋势发展，形势穷尽之后才发生变化，因此说‘终则有始’，这是天道的运行。至于巽卦的先庚，是午、辰、寅；后庚，是子、戌、申。庚的后面，正是甲的前面，所以说‘无初有终’。又特别说吉，不在彖辞中说，而在九五爻说，说明这是九五的功劳。” 马氏说：甲是十日的开头，蛊是创办事情的端始，所以举出开头来说明开始。陈氏说：甲是法令的开头，庚是申继甲之后，意思是蛊是创办事情的开始，巽是发布号令的常道。程正叔说：甲是举出开头，庚有更改之意。郭子和说：观察《易》的爻，兼取三才而两重之，所以成为六爻。因此阳爻不过六，阴爻不过六；复卦又称七日，是从复卦历经六爻到初九，正好是七。临卦称八月，是从复卦经过六爻到遯卦六二，正好是八。李仲永说：蛊就是事情，意思是一天也不能不办事。考察甲、庚的说法，各位儒者的解释多种多样，有的取仁义，有的取纳甲，有的取丁、辛。文王有卦象而没有解释其义，孔子只说‘终则有始，天行也’。各位儒者寻求其中的说法却不能得到，所以反而失于穿凿。礼书记载：‘外事用刚日，内事用柔日。’因此，释菜用丁日，郊祭用辛日，祓除用己日。至于更新法令、重申命令，向天下播告，与天下重新开始，就必须用刚日。这就是蛊卦和巽卦取甲、庚为象的原因。甲取创始开端之义，庚取重申命令之后之义，各自都有所主。甲是天干中的一阳，从初爻上升，凡历经六爻，所以在下卦历经三位，成为先三日的象；又到上卦历经三位，成为后三日的象。蛊乱经过整饬而得到治理，上卦穷尽而返回，刚爻重新来到初位，便成为泰卦。蛊卦终结就是泰卦开始，泰卦终结又是蛊卦开始。” 一治一乱，一终一始，这就是天道。孔子所说的‘终则有始’，不过如此。至于巽卦，则取重申命令之义。创制命令在前，并不是巽卦所代表的事情。九五的君主只称为‘无初有终’罢了。以上说明卦占。《左氏传》记载：秦伯讨伐晋国，卜徒父为他筮卦，结果为吉。渡河时，秦军的侯车损坏了，有人责问他，他回答说：‘这正是大吉。三次失败之后一定会获胜。晋君的卦遇到蛊卦，卦辞说：千辆兵车三次离去，三次离去之后，捕获那只雄狐，必定是晋君。蛊卦的贞卦是风，悔卦是山。现在时令已经到了秋天，我们使果实落下而取得木材，这就是我们取胜的原因。’【见《僖公十五年》】这里说蛊卦失败之后，元亨利涉大川，其中的‘三次离去’与先后三日的意义相应。《易》能够预知未来，就是如此。有人说：这是《连山》《归藏》的占法。以上说明占法。初六，整治父亲留下的蛊乱；有这样的儿子，父亲便无咎，但要心存危惧，最终吉祥。

译《赞》说：整治父亲留下的蛊乱，心意在于承继父亲。冯当可说：乾为父，坤为母。乾的刚健上升而居上；乾不能成其为乾，就是父亲的蛊乱。坤的柔顺下降而居下；坤不能成其为坤，就是母亲的蛊乱。程正叔说：初六构成此卦，有主持事情的意义。它居于内卦、处在下位，却主持其事，就像儿子整治父亲留下的蛊乱。张敬夫说：艮在上而止，巽在下而顺。无所作为而居上位、受到尊崇，是父亲的道；服劳效力、奉事于下，是儿子的道。所以蛊卦多处说儿子整治父亲的事情。以上说明卦象。胡翼之说：得到巽卦的体，能够运用权变来整治父亲的事情，代替父亲承担责任、成就家业，这是儿子的职责；如果一点也做不到，就是没有儿子。陆希声说：能够整治父亲的事情，人们就称他为君子的儿子。王辅嗣说：能够承担这件事情，父亲才没有咎过。《正义》说：父亲去世后称为考，父亲在世时也称为考。《康诰》说‘奔走事厥考’，又说‘大伤厥考心’。这里为了避开‘干父’的文字，所以改称为‘考’。都圣与说：‘考，是说已经成就的德行。事业的实际成就，必须承接父亲的命令，所以说“干蛊”便称为父；毁誉的名声，必须等到事情完成才可确定，所以说“无咎”便称为考。’ 张子厚说：处在下位而不受牵制，向上与父亲相应，像儿子独自主持家事；虽然心意在于承继父亲，但也有危险，因为他柔顺谦下，所以最终吉祥。以上说明占法。程正叔说：处在卑下的位置，却承担尊上的事务，本来就应当戒惧谨慎。以初六的才质，并没有能够成功济事的意义。圣人因为它处在蛊乱的开始，专门说明儿子整治蛊乱的方法：一定要能够成功，才不会连累父亲；能够保持危惧戒慎，才可以最终吉祥。这完整显示了儿子整治父亲蛊乱的大原则。朱子发说：在初九之上，父亲已经离去，儿子来居父亲的位置；这件事本来不合正道，是有咎的。若处在危惧之道上，便会改变而归于正。对于父亲来说没有咎，对于自己来说最终吉祥。以正道来整治事情、整治父亲的蛊乱，就会改变而归正【阴居下位而得正】。吕与叔说：父母留下的蛊乱，是子女最难治理的事情。所谓干，就是亲自承担其事，不敢逃避。因为这是子女所难以处理的事情，所以初爻有危惧，二爻说不可固守正道，三爻说小有悔。然而最终以承担事情为功，所以初爻最终吉祥，三爻无咎，五爻得到声誉。朱子说：初爻时蛊乱还不深，事情容易治理，所以占问得到有这样的儿子，就能治理蛊乱，使父亲无咎；但也要处于危惧之中而能自我警戒，这样最终才吉祥。袁氏说：蛊卦说儿子而不说臣，说父亲而不说君，是因为君臣之义取自父子之义，再把它移用到君臣关系上。张敬夫说：能够尽到儿子的道义，家就能整齐；由此推行下去，国家可以治理，天下可以太平。所以孔子说：‘蛊，元亨，而天下治也。’考察初六从坤卦而来，居于乾卦的初位，整治乾卦所代表的事情，有这样的儿子，父亲即使去世也没有过失。处在下位而没有应爻，却擅自主持其事，又不居正位，本来不是安稳之处。然而一家之蛊最终归于修治整饬，难道不是有所收获吗？假如做儿子的因为自身不安便不敢承担事务，那么蛊乱又由谁来整治呢？爻辞说‘干父’，又说‘考无咎’；‘考’虽是父亲在世时也可通称的称呼，但从爻义看，上九是父亲，四爻以上诸爻都靠近它，这是长子，是能够侍奉父亲的人；初六最远且在下，是幼子，父亲年老时也许已经不能等到他侍奉。人本来就有年老才得子的，卦象或许就是取此为象。以上说明爻义。九二，整治母亲留下的蛊乱，不可固守正道。《赞》说：整治母亲留下的蛊乱，是因为能够得到中道。杨廷秀说：初爻承接考，二爻整治母亲，难道是父亲已经去世而母亲还在吗？李子思说：卦遇艮而成为蛊的是巽，蛊乱并不只是从阳而生，阴也确实参与其中，所以母亲也可以称为有蛊乱。程正叔说：九二与六五相应，以阳刚的才质处在下位，整治上面的事情，而上面是阴柔之事，所以取‘干母蛊’为义。石守道说：六五以阴爻居尊位，委任九二，有母亲的象。兰惠卿说：晋卦六二所说的王母，也是指六五。《正义》说：居于内卦而处在中位，是整治母亲的事情。朱子发说：六五不得其位，是事情发生蛊乱的象。考察上九阳刚在上，在蛊乱之时又居位不当，是父亲的蛊乱。世上本来有父亲去世而母亲主持家事的情况，因为众多儿子尚在，所以母亲总管其事。因此根据六五以阴柔为一卦之主，取母亲蛊乱为象。其他各爻不取这个意义，只有九二说它，是因为九二正好与上面相应，又处在内卦，有阳刚的才质，是能够整治的人。并且家事败坏，有时是由于妇人扰乱政事，而有才干的儿子能够加以整饬，这也叫整治母亲的蛊乱。以上说明卦象。刘氏说：妇人的性情，如果矫正违逆过度，就容易受到伤害，所以要取得中道，不可固执坚守。冯当可说：治理父亲的蛊乱容易，治理母亲的蛊乱困难。妇人处理事情，容易疑虑、阻滞而不明朗，也容易导致忿怒和怨恨。九二处在巽卦中间，不刚不柔。六爻之中，治理蛊乱的只有九二最好，所以能够整治母亲的蛊乱，却不固执坚持。朱子说：意思是应当以巽顺的方式进入其中。林黄中说：母亲柔顺而儿子刚健，从道理上说是适宜的；然而不能把它作为常道。有母亲在上，却用刚强的方式行事，有时就会违逆她。考察：刚在上、柔在下，是守正的意义；现在二、五两爻是柔在上而刚在下，所以说不可固守正道。整治父亲是正道，整治母亲则要变通；整治母亲而又固守正道，能够不发生破裂的很少。所以圣人以此告诫人。以上说明占法。张舜元说：九二以刚爻居阴位，处在下卦中间，侍奉亲长以孝，不失于柔顺；裁制义理、整治蛊乱，不失于刚强。刚柔相济，不超出中道，做儿子的道义就尽到了。闾丘逢辰说：九二具有刚明的才质，正当蛊乱之时，本想先治理远处再治理近处，先治理外部再治理内部，难道会屑屑然只把闺门之事当作自己的责任吗？整治母亲的蛊乱，也只是因时而行罢了。都圣与说：不说凶和悔，是因为得到了刚柔的中道。程正叔说：齐王喜欢美色、喜欢财货，孟子引导他，只是顺着正道而行罢了，并不违逆他的欲望。各家说法虽然不完全相同，但都可以互相参照而得到通达的解释。以上说明爻义。九三，整治父亲留下的蛊乱，小有悔，但没有大的咎过。

译《赞》说：整治父亲留下的蛊乱，最终没有咎过。朱子发说：上九居位不当，是父亲的蛊乱。九三重重皆为刚爻而不中，整治父亲的蛊乱，却刚强过度。兰惠卿说：刚强太过，免不了小有悔。但当时正值蛊乱败坏，若没有刚强过人的才质就不能成功治理，所以没有大的咎过。程正叔说：凭阳刚的才质，居于下卦之上，是主持整治蛊乱的人。虽然刚强过度，但处在巽体之中，巽为顺，顺从是侍奉亲长的根本；又居于正位，所以没有大的过失。都圣与说：悔是从自己方面说，咎是从对方方面说。考察本爻属于巽体而为阴，所以说小；上九属于艮体而为阳，所以说大。从本爻来看，它整治上九的蛊乱，却得不到上九的应和；上九以过中之刚来行事，本来应当不能没有悔。但它以巽顺之体行使权变，不至于违逆乖戾，所以它的悔只是小悔。从上九来看，本爻能够整治它的蛊乱，虽然刚强过度，却不应和自己，本来应当不能没有咎；但本爻所处得当而不失正道，因此上九也不能归咎于它。所以说没有大的咎过。所谓大小，是以巽、艮来说的。以上说明卦象和占法。石守道说：九二、九三全是刚爻而主持事务，接近于专权，所以爻辞常加以抑制。李子思说：处在重刚的位置，又没有相应，恐怕他会改变父亲的命令，甚至伤害父子恩情，所以小有悔。然而承接蛊乱败坏之后，有刚强干练的才质，运用巽的权变来济事，并且委曲周旋地实行，便没有大的过失。创作《易》的人论说整治父母的蛊乱，却把它寄托在巽卦之中，三爻有深刻的意义。”}], 六四：宽缓地处理父辈遗留下来的弊乱，前往处理就会显出困难和遗憾。《赞》说：宽缓地处理父辈遗留下来的弊乱，前往处理是不能有所成就的。刘氏说：“上爻是外卦的主爻，六四与六五承接它，所以都用‘父’来称说。”刘长民说：“不能凭借刚强的才干承担此事而取得相应地位，还可以宽缓从容地处理；事情缓办并谋划着解决，这样才适宜停止。若前往求取处理弊乱的事情，难道不会有遗憾吗？” 卜子夏说：“以柔爻居阴位，是对事情不敏捷的人。” 朱子说：“阴柔而不能有所作为，是宽缓从容地治理弊乱的象。这样下去，弊乱将会日益加深，所以前往处理就会显出困难和遗憾。” 郭子和说：才干力量过于柔弱，不可以前往处理。按：处在父辈遗留下来的弊乱之中，却宽缓拖延地处理，是因为才干力量不足。如果不自量而贸然前往，必定会显出困难和遗憾。大概不能救治弊乱，就是所谓的遗憾。‘宽裕’是阴柔的象；不宜前往，是艮卦止的象；‘遗憾’，是上九不是其正应的象。所以不说‘前往而有遗憾’，而说‘前往就显出遗憾’。说‘前往而有遗憾’，遗憾在自己；说‘前往就显出遗憾’，遗憾在对方。程可久说：“‘裕’是增益的意思。‘宽缓地处理父辈遗留下来的弊乱’，与‘迎合君主的过失’的意义相同。不但不能承担处理的责任，反而还顺从而使弊乱增益。” 林黄中说：“《传》说：‘用水来助长水势，用火来助长火势，称作增益很多。’按‘裕’的含义，只有两位的说法相同，我怀疑这才是正确的解释。孔子的《传》解释‘益’卦时说‘长裕’，又说‘德之裕’，那么古人大概是把‘裕’当作增益。不应当认为《蛊》卦六爻都能处理弊乱而没有失败的事情。大体说来，卦体阴柔，属于阴柔困难这一类；以六爻居四位，多半是才干不足、不能救治弊乱。《坤》《蒙》《师》卦可以看出这一点。” 以上说明象和占断。胡翼之说：“初六处在败坏的开始，能够运用权宜变化来治理事情；如今六四处在已经败坏之后，又没有刚强明断的才干，所以前往处理就会显出困难和遗憾。” 袁氏说：各爻中能够处理弊乱的，有的自身为刚，有的承接刚爻，有的与刚爻相应；唯独这一爻以柔而止。因为柔顺而止，所以导致弊乱，并不是处理弊乱的条件。冯当可说：“下三爻属于巽体，所以可以处理弊乱。六四以六爻居四位，接近九三，成为和柔之爻，反而不能处理弊乱，只能使弊乱更加宽缓地延续。大概是属于艮而止，不像下三爻那样具有巽的性质。它若前往，必然显出困难和遗憾，这是适宜的判断。” 毛伯玉说：“九三的锐进，失之过度，所以有悔；这一爻的迟缓，失之不及，所以有遗憾。如果不得不有所选择，宁可成为九三那样的悔，也不可成为六四这样的遗憾。这正是治乱兴亡的关键。” 以上说明爻义。六五：处理父辈遗留下来的弊乱，因而获得声誉。《赞》说：处理父辈遗留下来的弊乱而获得声誉，是承接其德。张子厚说：“即使是天子，也一定有继承者，所以同样说‘处理父辈遗留下来的弊乱’。”都圣与说：“六五与上九，柔在下而刚在上，其象就是儿子对父亲。” 兰惠卿说：“以柔中之才作为处理弊乱的君主，是承继前业的主宰。柔弱本来会使人怀疑他不能处理事情，然而他能够任用九二这个阳刚而有声誉的臣子，所以能够处理父辈遗留下来的弊乱。” 游定夫说：“九二处在多有声誉的地位，才干有余而行道不失中正，本来就是众人声誉归聚之处。六五凭借众人的声誉而任用他。” 冯当可说：“艮、巽分别象山与风，风山相触便会产生声响。‘获得声誉’取的是有声响的象。” 以上说明象和占断。李子思说：“《蛊》卦的含义，是女子惑乱男子，巽而止，其病情令人疑惧，好像无从作为。然而此卦各爻都用处理弊乱来说明。遇到蛊乱而能够处理，阴阳相互调济，这就是所谓‘蛊，元亨’，因而天下得到治理。遇到困难便把它交付给无可奈何，《易》中没有这样的道理。六五具备艮的德性，以柔爻居中位，又与巽卦九二相应；它处理弊乱的方法，就是把责任寄托给九二这个刚中之臣。” 按：周宣王承接周厉王留下的祸乱，能够任用有声誉的贤臣仲山甫，正合于这一爻。又有人说，六五或许是君主；既然有上九这个父亲在，就是父亲年老而儿子代行其事的时候。林黄中说：六五与九二相应，所以说“处理父辈遗留下来的弊乱”。六五是贤能的母亲，九二是贤能的儿子。妇人没有独立的家，以丈夫为家。母亲虽然处在上位，但所处理的是父亲的事情。不说‘处理丈夫的弊乱’而说‘处理父辈的弊乱’，是从儿子的角度来说的。按：六五自己不处理，而任用九二这个有声誉的儿子来处理上九的弊乱，那么六五处在君位，是上九的妻子。之所以不说‘妻’，是嫌恶把妇人与家事相联系，所以最后才说出这一层。这个意义也是说得通的。以上说明爻义。上九：不侍奉王侯，使自己的事业保持高尚。

译《赞》说：不侍奉王侯，这种志向可以作为法则。林黄中说：“王，是六五；侯，是九三。上九处在六五之上，又不与九三相应，正是不侍奉王侯的象。” 朱子发说：持守刚强而不屈服。陆希声说：“凭借尊贵刚强的德性，受到六四、六五的承接，所以不侍奉王侯。”李子思说：“上九处在艮山的最高处。” 朱子说：“阳刚居于上位，处在事情之外，所以形成这样的象；占断和戒意也包含在其中。” 按：卦的六画，横向观察时，上九处在卦外，所以是不侍奉王侯；纵向观察时，它处在艮山之上，高而值得尊尚。不说‘处理事情’，是因为弊乱已经包含在其中。蛊乱到了终结，蛊乱已经得到治理，或者蛊乱已经形成定局，都没有什么事情可做，所以不侍奉王侯，而把使自己的事业高尚作为所做之事。以上说明象和占断。都圣与说：“这一爻画作九，是阳刚的象；它的卦体是艮，是能够止息的象；处在全卦终点，是无事可做的象。” 李去非说：“《师》卦上六不说‘师’，是因为已经没有可用军队的事情；《蛊》卦上九不说‘蛊’，是因为已经没有需要处理蛊乱的事情。” 李仲永说：“处在艮卦的极点，是知道止步的人。处在有事之外，不去操办那些事情，他的举止就很高尚。” 杨廷秀说：“臣侍奉君主，儿子侍奉父亲，道理是一样的。上九是臣，却不侍奉王侯。那么，作为儿子却不侍奉父亲，又该怎么说呢？”回答说：“有初六、九二、九三来处理它，有六四来使它宽缓，又有六五这个君主兼用众位贤能之人来处理弊乱，那么上九就不必再处理了。” 程正叔说：“士人使自己的事业高尚，也不止一种方式。有的人怀抱道德而不合于时势，因而高洁自守；有的人懂得知足知止的道理，退居以自我保全；有的人衡量自己的能力、估量自己的本分，安于不求闻达；有的人清正耿介而自守，不屑于天下事务，只求独自保持自身的洁净。所处情形虽有得失、大小的不同，却都属于使自己的事业高尚。” 按：像上九这样的人，大概接近于怀抱道德而高洁自守的人吧？他有君子的德性，有整治弊乱的才干，却没有相应的职位。正值天下一片蛊乱之时，有的处理弊乱，有的使其宽缓，投身于悔与遗憾境地的人很多。唯独上九处在事物之外，德性极其刚强，行道知道止步。所谓整治弊乱，就是天下士人各自凭借自己的才干，在当世效力办事，而我没有得到任用。因此不侍奉王侯，只把高尚自守当作自己的事业。这就是微子、箕子、比干之类在殷朝末世献身尽力，而太公、伯夷独自居住在东北海边的情形。” 以上说明爻义。王介父说：“无须自己有所作为而任用臣子、儿子的，是君主和父亲；自己有所作为而被君主、父亲任用的，是臣子和儿子。处理蛊乱，是臣子、儿子的责任。因此各爻即使得到尊贵的地位，也只是处理父辈的弊乱而已。有了父子关系，然后才有君臣关系；君臣之义就是从父子关系中取来并推广的。所以从初爻到五爻，都用父母和儿子来说明。能够处理父母遗留下来的弊乱，那么国家的蛀虫也就可以知道了。到了上九，意义涉及进退、离去和出仕，不能再施用于父子关系，所以特意用君臣来说明。上九处在一卦之外，但家道不可能有外部。” 赵氏说：四个爻都以处理父辈遗留下来的弊乱为意义，唯独九二说“处理母亲遗留下来的弊乱”，因为它处在内卦之中；唯独上九说“不侍奉王侯”，因为它处在外卦之外。处在内卦时，所处理的范围有限；处在外卦之外时，不侍奉王侯也不失为高尚。按：作为儿子，遇到家道的蛊乱，不能不处理事情。上九阳刚在上，是父亲；六五阴柔而居尊位，是上九的配偶，即母亲；六四、九三是长子、次子；九二是父亲去世而母亲尚在的儿子；初六则是母亲也已经去世。从兄长那里承接责任来处理父辈弊乱的，凡处在下位的，都是后生者。后生者因为父母年老，能够侍奉父母的时间较短，所以说‘考’，又说‘不可贞’。生在父母之前，能够及时侍奉父亲，所以说‘干’，又说‘裕’。六五体现母亲之道，却任用有才干、有声誉的儿子，由儿子处理父亲的弊乱；不称说母亲，是因为不以妇人来谈家事。上九体现父亲之道，却取不侍奉王侯的象；不称说父亲，是为了避开尊长可能造成的妨害，而改称说自己的义理。以上说明六爻。《经部，易类，厚斋易学》。钦定《四库全书》。《厚斋易学》卷十三，宋代冯椅撰。《易辑传》第九。经上篇【临、观】。【兑下坤上】。临。