易外传第十三

译《易外传》第十三。《说卦》中一。八卦排列成立，象就包含在其中了。乾在南、坤在北，离在东、坎在西，震、艮、巽、兑分处四维；八卦相邻、相对而交错，六十四卦虽然还没有重叠形成，但卦象已经包含在其中了。由此重叠八卦，爻就包含在其中了。“重”读平声，是根据八卦排列成立的象而重叠它。文王还没有演绎《易》、产生爻的时候，既然已经有了重卦，就有六位；既然有了六位，就有奇偶之画，于是爻已经包含在其中了。刚柔相互推移，变化就包含在其中了。刚柔，是说九、六之爻在六位中相互推移，于是爻的变化包含在其中。比如刚爻处下、柔爻处上，柔爻来到刚爻之上加以文饰，刚爻上升而文饰柔爻之类。系上文辞并给它规定名称，运动就包含在其中了。文王在每一卦各爻下面都系上文辞，并给它规定吉凶。这样，即使还没有筮得九、六，九、六的运动也已经包含在其中了。龚氏说：“命，就像上天给万物下命令一样。”毛伯玉说：“有卦就有象，有重卦就有爻，有爻就有变化，有变化就有运动。所谓运动包含在其中，就是卦爻的文辞。” 吉、凶、悔、吝，都是由运动产生的。每一爻发生变化，就占断它的变化，所以有吉、凶、悔、吝。如果静止，就只有吉而没有凶、悔、吝。郭子和说：“运动的含义还没有说清楚，所以接着说这些，以结束前面的论述。”周茂叔说：“吉祥只有一种，运动难道可以不谨慎吗？” 刚柔，是确立根本的东西。奇偶之画，用来确立六爻的根本。变化通达，是顺应时势的东西。“趣”读去声。运动就会变化，变化就会通达；通达就是顺应时势。卦代表时势，爻代表事物。发生变化而变成某卦，就是顺应某种时势。吉凶，是由守正而决定的结果。“贞”是坚定而恒常。“胜”有的本子作“称”。如果坚定地守住所得，就能胜过失去而得吉；如果坚定地守住失去，就会胜过所得而得凶。不守正，就会成为悔或吝。天地的道理，是以恒常不变来显示的。“观”是显示的意思。天地向人显示法象，人道恒常长久而不改变，这就是以恒常不变来显示。日月的道理，是以恒常不变来保持光明的。日月往来运行，光明由此产生；这种道理同样恒常长久而不改变，是以恒常不变来保持光明。天下的运动，都是以守住统一为原则的。“一”就像“终始惟一”的“一”，是说自己所进行的事情始终不改变、没有二心，所以能够成功。因此运动必须始终守住统一。

译《尚书》说：“德行专一，行动就没有不吉利的。” 郭子和说：“上文说爻包含在卦中，所以这里说刚柔确立根本；上文说变化包含在卦中，所以这里说变通以趋合时宜；上文说行动包含在卦中，所以这里说吉凶以及守正而取胜。”这些都是为了说明上文尚未说完的意思。又说：“前面因论说吉凶以及守正取胜，又用天地、日月来阐明它，再说明吉凶是从天下万物的运动中产生的。”这一节说明卦爻变动所导致的吉凶。乾刚健坚定地向人显示出《易》的简易。“夫”音扶；“确”音苦角反，形容刚健的样子。坤柔顺下垂地向人显示出《易》的简易。“隤”音大囬反，形容柔顺的样子。《礼记》说“隤乎其顺也”。有的本子作“退”，不对。所谓爻，就是仿效这些事物的；所谓象，就是模拟这些事物的。“象”是承接前文爻象包含其中的意思，这里说的是乾坤所体现的简易。爻象在卦的内部发生变动。这是承接前文“变动包含其中”的意思。一卦之内，必须先画成卦爻，然后才能看出来；哪一爻发生变动，就能知道哪一爻的象，所以说爻象是在一卦内部发生变动的。吉凶在卦的外部显现。“见”同“现”，是显现、出现的意思；“外”指一卦之外。吉凶从变动中产生，所以显现在所变动之卦的外部。功业在变化中显现。这是承接前文“变化包含其中”的意思。动就会产生变化；兴办事情叫作功，功业成就叫作业，所以功业显现在一卦发生变动所形成的变化中。圣人的心意在卦辞中显现。这是承接前文“为卦系上文辞并作出断定”的意思。这里的“辞”指一卦的卦辞。王景孟说：“圣人与百姓共同忧患的心意，显现在卦辞所作的判断中：这样就是吉，这样就是凶。” 这一节说明前文所说的刚柔确立根本。刚柔就是乾坤：乾刚健，坤柔顺，向人显示出不变的道理。这就是上篇所谓的简易罢了。以上是第一章，申述爻象。郭子和说：“上篇从乾坤形成卦开始，接着讲易简以及贤人的德业；本篇从八卦排列成列开始，接着讲乾坤向人显示的简易。凡是上篇尚未说尽的内容，都在本篇中表现出来，二者相互照应，构成始终相承的道理。” 天地最大的德行，就叫作生养万物。使万物不断生长变化，就叫作《易》。圣人最重要的宝物，就叫作君位。天居于上位，地居于下位，所以能够化育万物。有圣人的德行而没有圣人的君位，就不能与天地相配。因此设立君主和师长，使其居于天地人三才之中的位置，这就是圣人最重要的宝物。用什么来守住君位？靠仁。天地生养万物的最大德行，就是仁。圣人取得君位，能够与天地并列为三才，所以用仁来守住君位，就像天地生养万物一样。吕微仲说：“仁，古代写作‘人’。”朱子说：“如果没有众人，就没有与之共同守护国家的道理。” 用什么来聚集民众？靠财。仁用来生养万物，其中没有比财物更重要的。财物是人赖以生存的东西，所以有财物，民众就聚集；没有财物，民众就离散。治理财物、端正名辞、禁止民众做坏事，就叫作义。“禁”读平声，也读去声。有了财物，就必须加以治理，就是节制使用并建立制度。“辞”是治理财物所用的名辞，例如贡、赋、篚之类，端正这些名辞就是正辞。并不是说民众取用财物没有节制。禁止民众做坏事，例如密网不投入污池，按时使用斧斤进入山林之类，这些都属于义，也就是理所当然的适宜。建立人的正道，要说仁和义。天地之道简易，所以说“生”一个字就足够了。人道复杂而有许多方面，所以说君位要靠仁、财、义，不能用一句话说尽。这就像《尚书》说“天地万物的父母”，只用一句话；又说“真正聪明的人做大君，大君做百姓的父母”，就不是一句话所能说尽的了。以上是第二章。郑少梅说：“这一简是为人君而设的。古代的圣人，如包牺、神农、黄帝、尧、舜，都得到了这种道。”下一章于是接着讲用十三卦制造器物，都是聚集民众、治理财物、端正名辞、禁止民众做坏事的事情。古代包牺氏统治天下时，抬头就观察天上的象，低头就观察地上的法则。“包”现在写作“庖”；“孟”作“伏”；“牺”音许宜反，是转注字，古代写作“羲”。上古时代人们还不知道烹煮食物，吃生肉，饮兽血；包牺氏教民众狩猎、捕鱼并烹煮食物，所以叫作包牺。“牺牲”指全体完备的鸟兽。“王”读去声。“观察天上的象”，如风、云、日、月之类；“观察地上的法则”，“法”就是法则，如山、泽、水、火之类。又观察鸟兽的纹理以及土地的适宜情况。鸟兽的纹理，如鸿、雉、鸟、隼、龙、马、虎、豹、牛、羊之类；土地的适宜情况，如“利西南，不利东北”“亨于西山”之类。近处取法于自身，远处取法于万物。取法于自身，如乾为首之类；取法于万物，如乾为马之类。于是开始创制八卦，用来贯通神明的德行，用类别来区分万物的情状。“始”读去声；“作”是兴起、创制的意思，也有一说认为是作为的意思。八卦，是指三画的奇偶。德，是指吉凶以及事物的来去；所谓贯通，就是能够认识它。情，是指远近、爱恶；所谓分类，就是按类别把它们区分开来。编结绳子制成网罟，用来狩猎和捕鱼。这大概取法于离卦。“罔”也就是“网”；今字“网”形似多余的系文，从“网”从“亡”，古代籀文中也可看出“亡”是偏旁。“罟”也从“网”从“古”。捕兽叫罔，捕鱼叫罟。也有人说罔是网眼，罟是用绳结成的网；网眼相互承接，物类就附着在上面。“佃”今作“畋”，古代作“田”；“渔”古代作“鱼”。这些都是捕捉鸟兽鱼鳖的名称，用来说明其用途。“取诸离”有两层含义：一是取其象，一是取其理。离有附丽之意，是说鸟兽鱼鳖附着在罔罟上；取象于离的中虚，是因为网罟的网眼是空的。当时民众还不知道饮食的方法，鸟兽鱼鳖也不知道躲避，与人混杂居住，伤害民众和庄稼。因此包牺氏观察离卦之象，创制罔罟来狩猎捕鱼，把鸟兽鱼鳖烹煮后食用，这样人与万物的区别才开始确立。这一说法是石君、毛君两位先生得到的。胡翼之说：“圣人创办事情、制作器物，自然与卦象相符合，并不一定要先模拟某一卦，然后才制作出来。” 包牺氏去世后，神农氏兴起。“作”是兴起、出现的意思，和“圣人作之”的“作”相同，后文也是如此。砍削木材制成耜，弯曲木材制成耒。有的本子作“作为之耒耨”，但不是“斵”字。“斵”音竹角反，意为砍削。“耜”音似，是田间器具。《说文》说它有重、移动泥土的意思；“輂”是齐地的说法。“揉”音忍九反，《说文》说是使木材弯曲伸直。“耒”音卢对反，《说文》说是手持曲木耕作，字形从木、从手。古代相传垂制作耒耜。胡翼之说：“耜宽五寸，前端有华胔，用来耕作；又把木材弯曲，使其弯处像钩，以制作耒。”龚氏说：“耜是耒的前端，耒是耜的柄，所以是一件器物、两个名称。”按《说文》的解释，耜就是今天的锹，耒就是今天的犁，只是古今制度不同罢了。耒耨的便利使天下民众受到教化，这大概取法于益卦。

译“耨”音奴豆反，是锄的意思。王昭素说：各本有的作“耜”，这是与上文相合。“取诸益”，其道理在于从事农耕、养育民众，是增益下民的道理；其卦象则是上震下巽，既有震动又有巽入。震为直木，可砍断制成耜；巽为曲木，可弯曲制成耒。耕作和除草都是运动并进入土中。程可久说：飞禽走兽确实会损害庄稼，只有罔罟、狩猎、捕鱼的制度确立以后，耒耜的便利才显现在天下。郭子和说：包牺氏已有牲畜供食，却还没有粒食；炎帝氏制作耒耜来教导天下，所以号称神农。这样看来，粒食是从神农氏开始的。“取诸益”，是因为益卦由重震、重巽二木构成，所以有砍木为耜、弯木为耒的象；它的彖辞又说“木道乃行”，粒食属于木类，耒耜是以木教民，所以说取法于益。益卦又以增益下民为道，也有“天施地生，其益无方”的意义。耒耨的便利，就是以上益下的道理，也是其增益没有方所的道理，具备了《易》的三种意义。在正午设立市场，使天下民众到来，聚集天下的货物。离在上，象征正午的太阳；震在下发动，象征市场聚合。不取早市、晚市，是希望民众早上前来，晚上还可以回去。到了周代，市场有所增设：大市在日中，以百族为主；朝市在早晨，以商贾为主；夕市在傍晚，以贩夫贩妇为主。这是因循原有制度而加以增益。民众和货物象征三个阴爻，阴爻都在阳爻之下。天下之象，有人说是震足在下发动，形成招致民众、聚集货物的象。互相交易后退去，各自得到适宜的位置。这大概取法于《噬嗑》。噬嗑卦本来是三阳在上、三阴在下，九从五爻来到初爻，初六从初爻来到五爻，形成交易之象。卦本来形成否卦，如今交易后各自退回，于是阴爻附丽于阳爻，形成离的光明；阳爻在下发动，形成震的兴起，象征阴阳各得其所。噬嗑有市场聚合之意，读音相同，意义就可以相通，古代就是如此。郑少梅说：“食物和财货，是民众的根本。”益卦之后接噬嗑卦，二者都讲食货。神农氏去世后，黄帝、尧、舜氏兴起，贯通事物的变化，使民众不感到厌倦；以神妙的方式加以化导，使民众感到适宜。“变”是更新，“化”是革除旧弊；能够贯通变化，就不会违背人情；神妙地化导，就是顺着事物而行。郑渔仲说：“事情久了就会衰败，不更改就会败坏，所以贯通事物的变化，只是使民众不感到厌倦而已。非常的变化会使百姓恐惧，所以要神妙地加以化导，使民众感到适宜。”张子厚说：“鸿荒时代，衣食已经充足，但器用尚未完备；黄帝、尧、舜贯通变化，以神妙方式化导，用来教导天下。”王介甫说：“舟楫、杵臼，依次由一位圣人制作，就足以完备这些器物，为什么一定要到五六位圣人才完备呢？因为圣人是顺应事物的变化而使之贯通的人。事物尚未厌弃的，圣人不强行去除；事物尚未安定的，圣人不强行推行。所以说：贯通变化，使民众不感到厌倦。”程伯淳说：“只不过是各自顺应当时的情况罢了。” 《易》说：“困穷了就会变化，变化了就能贯通，贯通了就能长久。”所以能够得到上天的保佑，吉祥而没有不利。这里举《易》的道理来说明，黄帝、尧、舜也不过是运用《易》的道理使事物变化贯通罢了。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下得到治理，这大概取法于乾坤。除去事物造成的危害，兴起食货的利益，人道于是确立。从黄帝直到尧舜，衣裳的制度才开始明确完备，所以垂衣裳而天下自然得到治理。这是取法乾坤的尊卑，不过是简易罢了。《易》的道理以乾坤的尊卑为定，德业以乾坤的简易而成。黄帝以前，人们穿鸟兽的皮；衣裳制度从黄帝时开始创立端绪，到尧舜时，命禹制作服饰，说：“我想观察古人的形象。”大概指的就是黄帝。神农虽然制作耒耜、教民耕种，但仍与民众一同耕作、共同吃饭，靠饮食来治理；所以到三位圣人时，才分别上下尊卑，端正衣裳礼仪，效法天地之象而取其简易，变化就使之贯通，化导就使之神妙。这又有什么困难呢？朱子发说：“《太玄》说：‘垂下绡帛作为衣，折叠布幅作为裳。’垂绡属奇，襞幅属偶。古代衣裳相连，乾坤相依，君臣上下同为一体。”到了秦代，取古代衣裳而将其分开，上衣在上、下裳在下，体现天尊地卑的意义，这也是一种说法。剖空木材制成舟，削尖木材制成楫。“刳”音口孤反，又音口沟反。《礼》作“挎”，是剖开的意思。把木材剖空，使内部虚空，制成舟；涣卦从二爻到五爻中间虚空，象征舟。剡音以冉反，是削木使之尖锐的意思。“楫”有的作“檝”，音将、辄反；有的读作集，或读作子入反。“桡”就是“櫂”。两种木器都取象于下卦巽、上卦坎水：舟浮在水面上，是巽木在坎水之上的象；楫插入水中，是巽木进入坎水的象。舟楫的便利用来渡过不通之处，这大概取法于涣卦。今本“以济不通”之下有“致远以利天下”一句，与下文重复。陆德明、王昭素都说没有这一句，朱子也认为可能是衍文，所以现在删去。取法于涣，是说有了舟楫来渡过不通之处，不能徒步涉水的忧患就消散了，这是取法于涣的道理。彖辞说“利涉大川”，《赞》说“乘木有功”，大概说的就是这个。郑少梅说：制作器物到这里，不再记载所制作的圣人，事情也不再按次序排列。大概黄帝、尧舜时期，这些器物已经无不完备了。毛伯玉说：民众刚开始生活时，知道吃鲜食，却还不知道网罟；知道吃草木，却还不知道耕种；知道互通有无，却还不知道有市场；知道徒步涉河，却还不知道舟楫；知道耕种，却还不知道杵臼；知道有文字，却还不知道书契。圣人于是制作这些器物，使生活更加便利，以适应下文所谓“神妙地化导，使民众感到适宜”的道理。驾驭牛、骑乘马，牵引重物、运送远方物品，以便利天下。这大概取法于随卦。

译有一本没有“以利天下”四字，恐怕不是每一卦都说“利”。这里大概是说，通过变化使事物贯通，以充分发挥利益。胡翼之说：“豫卦说驾驭暴乱，乾坤说治理天下，这也都是利益。”服毛伯玉说：“‘服’是驾车，字在《说文》中作‘犕’，音声相近。‘备’就是今天的马，也叫‘犕乘’，‘乘’读平声。大车用牛驾，装载重物；小车用马驾，载人而轻。牛称服，马称乘，其实都是驾车的名称。牛马行走而车随之，用来牵引重物、运送远方，所以取法于随卦。随卦的本体纯为乾上坤下：乾为马，坤为牛。现在坤的六爻从初爻来到乾的上方，象征驾牛；乾的九爻从上方来到坤的下方，象征乘马。乾阳充实而沉重，坤在上方牵引它；乾从上方来到初爻，正是由远处运来初爻之处。这就是它的象。”毛伯玉说：“古代牛用来驾车，后世才用来耕田。耒是手耕用的木器，以人为耦，禹因此表示敬意。古代四匹马驾一辆车，多的达到六匹；后世才开始骑马。”王景孟说：“说服，是因为牛能牵引重物；说乘，是因为马能运送远方。” 设置重重门户，敲击柝来等待防备暴客，这大概取法于豫卦。“▯”本作“柝”，《说文》音它落反，是夜间敲击两块木头以巡夜的器具；“重”读平声。艮象征门阙，从二爻到四爻有艮象，下方又有一个偶画，形成重门之象。两个震象征木、运动和声响，木头运动而发声，就是敲击柝的象。两个阴爻在门外前来进攻，九四有暴客的象。九四以一个阳爻抵御它们，形成等待防备的象。“暴”郑玄本作“虣”，暴客就是盗贼。豫有预先防备之义。耿睎道说：“道路既已通达，万民虽然可以往来交往，暴客也会到来，所以设置重门来抵御。”因为使作乱者不能攻入，所以敲击柝来警戒；使盗贼不能偷窃。王介父说：“一个阳爻能够抵御外来的两个阴爻，所以下方的三个阴爻得以安定。”郭子和说：“豫备的道理，并不是只举重门击柝这一件事；黄帝、尧、舜时代只有这些防备，不像后世那样防备严密。既然黄帝、尧、舜时代还设置这些防备，后世的君主难道可以不预先设法防御吗？” 砍断木材制成杵，挖地制成臼。“断”读作“断金”的“断”，是断绝的意思。“杵”音昌吕反；“掘”音其月、其勿二反；“臼”音求又反。杵和臼都是用来加工米的。杵臼的便利使万民得到救济，这大概取法于《小过》。加工米要使它精细，这取的是“小过”之义。卦为上震下艮，上动下止，是杵臼的象。阴爻多于阳爻，象征万民。张子厚说：过是用来养育万物的。李氏说：《小过》的彖辞说“可小事”，大概就是杵臼一类的事情。程可久说：互体为巽木，木在上下之间折断，就是断木。两个阳爻陷在四个阴爻中间，就是挖地。郑少梅说：震以卯木居上，艮以寅木居下，把两卦分开，就是断木；艮为土，木克土，就是挖地。柴氏说：约象为兑金，砍断巽木并在上方运动，就是杵；兑金挖掘艮土并在下方停止，就是臼。舂米只是去掉糠秕，所以说“小过”。关于卦象有这三种说法，列在这里以等待有考证的人。胡翼之说：神农氏教民众吃粒食，但还不能精细加工五谷来供饮食之养，后世圣人才制作杵臼。耿睎道说：暴客不来，居住的人安定下来，就可以加工粮食食用了。把木材制成弧并装上弦，把木材削成箭。“▯木”，就是用木材制成弧，再给它装弦；“剡木”，就是用木材制成箭，再把它削尖。上九爻说“张弧”，所以卦中有弧的象。程可久说：“坎、离都有木；坎为矫揉，象征制弦的木材；离火向上而尖锐，象征削尖的木材。” 弧箭的便利用来威服天下，这大概取法于睽卦。耿睎道说：“孔子说足食之后接着说足兵，次序本来就应当如此。我私下认为，弧箭是用来威服不服从者的，不只是用来对付门前的暴客。‘▯’也是如此。我听潘冠英说：‘火在上、泽在下，形势相睽，但泽与火的作用又相互资助，所以弧箭取象于此。弧弯曲后张开，箭笔直而放出；弧张开并向后退，箭放出而向前。它们的形势相互背离，作用却相互资助。’后世的弓具备六种材料，箭则使用金石制成的砮；古代都使用木材。创制之初，器物还很质朴。” 上古时代有人居住在洞穴中，有人在野外居处；后世圣人改用宫室，设置上面的栋梁和下面的屋檐，以防备风雨，这大概取法于大壮卦。冬天住在洞穴中，没有办法防备寒风；夏天住在野外，没有办法防备雨水。宫室就是房屋。栋，俗称脊梁；宇，是重檐。屋脊高高突出在上，屋檐向下覆盖，风雨就不能造成祸患。朱子说：“取的是坚固壮盛的意思。”程可久说：“四方上下之间称为宇。”九四刚健充实，运行在三个阳爻之上，承接两个阴爻，是栋的象；乾在下方覆盖，是屋宇的象。胡翼之说：“两个阴爻象征风雨，四个阳爻象征栋宇。” 古代安葬死者，只是用柴薪厚厚地覆盖尸体；把尸体葬在野外，不筑坟，不植树；丧期没有定数。“衣”读去声。胡翼之说：“不能封土成为坟墓，不能植树作为标志。当时还没有确立五服制度，三年之丧的说法也还没有形成；‘丧期’二字按本字读。”‘数’读去声。后世圣人改用棺椁，这大概取法于大过卦。“棺”音官，“椁”音郭。内层叫棺，外层叫椁。取法于大过。朱子说：送葬是大事，超过常规而厚葬，正是大过的意义。柴氏说：既有棺又有椁，就是“大过”。程可久说：木在地下仍有生长之意，叫升；木在泽下没有生长之意，叫大过。耿睎道说：活着时住在大厦中，死后却只用柴薪厚厚覆盖，不可以；活着时居住宫室，死后却葬在野外，也不可以，于是棺椁便兴起了。郑少梅说：大壮外卦为震，震为动，是风雨飘摇之象；大过内卦为巽，巽为入，是入土殡葬之象，都是养生送死的自然道理。我认为中间两个阳爻坚实，是棺；上下两个阳爻环绕，是椁；两个阴爻覆盖在外，是土。这就是它的象。用木材制成棺椁，也只是创制之初的形制。后来有虞氏使用瓦棺，夏后氏使用堲周，之后又逐渐增益发展。郭子和说：上古时代只知道简朴而不知道礼制，所以安葬亲人很简薄，甚至到了这种程度；丧期没有定数，是悲哀尽了就停止。圣人制定礼制以后，棺椁便有了规定，丧期也就可以知道了。大过虽然取其超过常规而厚重的意义，但四个刚爻有坚实居中的象，所以取来制作棺椁。

译养活生者还不足以抵当大事，只有安葬死者才可以抵当大事，难道不应该超过常规而厚重一些吗？上古时代曾有亲人死后，就把尸体抬起来扔到山沟里的事；孟子说，孝子仁人掩埋自己的亲人，也一定是有道理的。这大概就是圣人改用棺椁、取法大过的意思。上古时代结绳来治理事务，后世圣人改用书契，百官借此治理政务，万民借此明察事实，这大概取法于夬卦。“治”读去声。郑康成说：大事就把绳结打大，小事就把绳结打小。我认为，两方面各自用绳结相联结，每个人执有其中一份作为凭信。书是文字，契是用来相合的凭证。百官用它记录事务、辨析诉讼，万民用它明察，由此清楚看见是非、真伪。取法于夬，其意义在于决断欺诈虚伪。郑少梅说：乾、兑都属金，二者彼此相合，又会于西北天庭，有夬决之象；百官借此治理、万民借此明察的意义，就在这里，所以取法于夬。程可久说：古人仰观奎星环曲的形势而制作文字，书契就是乾卦形成的象。兑为傅决，事物来到这里附着后便求其决断。众阳居正位来治理它，阴处于显著之地，有察见真实情状的象，所以取法于夬。龚氏说：有不能记载的言语，就用书来记录；有不能使人相信的事情，就用契来辨别。百官借此治理事务，使事务分明而不相混乱；万民借此察明实情，使人尽显而不相欺骗。以众多的光明照察黑暗，就像五个刚爻决去一个柔爻。郭子和说：结绳开始时，靠结绳治理；结绳之后，靠书契治理，都是为了防止小人的虚伪，并不是用来防备君子。夬卦的道理，是用刚来决断柔；君子的道路日益增长，小人的道路日益忧困。书契之所以取法于夬，也是因为它能够去除小人的虚伪。从离卦到夬卦的十三卦，与本卦本来的意义多有不同，用来说明卦象都不能只用一个意义穷尽；能够随着变化而贯通，那么它对天下的利益也就没有穷尽了。这里所说的只是其中一例。所以说：“贯通它的变化，使民众不感到厌倦。” 所以，《易》就是象；所谓象，就是仿像。象是卦画的形象，像是相似，也就是像似万物的形象。彖，就是事物的材质；爻，就是仿效天下万物的运动。材是象所取的材质，动是材质所表现的运动。因此吉凶产生出来，悔恨和羞吝也显现出来。这一节总结十三卦制作器物的事情。耿氏说：“依据十三卦的象来制作器材，是把器物制成；使器物运动，是使用器物。”毛伯玉说：“画成卦，所以叫象；明确写成言辞，所以叫彖。彖是根据器材来说明它的用途。”圣人已经制作这些器物，使天下人的生活便利。器物与人相互配合使用，有的便利，有的迟钝，有的成功，有的毁坏；使用它的人有巧有拙，所遇到的情形有险有易。因此彖论说器材，爻分别说明使用时所遇到的情况。吉凶悔吝就是由此产生的。我曾经观察过：罔罟用来捕兽，却有时反而被野兽伤害；耒耜用来种植庄稼，却有时遭遇水旱；市场用来交易，却有时引发争斗；衣裳用来区别名分，却有时引发僭越；舟楫能够承载，也能够倾覆；弧箭能够威服，也能够导致失败；牛马驾车，有时会脱落车轴上的輹；书契用来防止欺骗，有时也会出现伪诈。凡此一类，都是吉凶悔吝产生的原因。以上是第三章，专门论述《易》以象为根本。凡是有所行动，无不取象于《易》。韩宣子到鲁国，看到了《易》的象。他不说“易”，而说“易象”，由此可知《易》有象，就像《诗》有赋、比、兴；象有彖、爻，就像赋、比、兴有风、雅、颂。没有象就没有《易》，没有赋、比、兴就没有《诗》。十三卦制作器物，是象表现得最明显、但全书没有记载的内容，所以孔子把它记述下来。阳卦多阴爻，阴卦多阳爻。这里说的是尚未重叠成六画卦的八卦。乾坤是纯体；三男卦都是一阳二阴，三女卦都是一阴二阳。一爻为少，二爻为多。注说：少者是多者所宗主的，所以以少者为主。其中的原因是什么？阳卦为奇，阴卦为偶。其中的原因是什么？孔子特意设下这个问题，用来启发人。“故”就是所以如此。“奇”音朞，指单个；一画就是奇。“耦”是并列、配合；一画也是偶。阴中有一个奇画的，就是阳卦；阳中有一个偶画的，就是阴卦。这是以少者为主。它们的德行怎样呢？阳卦是一位君主统率两个民众，是君子的道路；阴卦是两个君主统率一个民众，是小人的道路。它们的德行怎样呢？这是又设问来探求阴阳、奇偶所代表的德行，也就是所谓卦的德，以及“显道神德行”中的德行。张子厚说：归于一处，是君子的道路；以众多来驾驭，是小人的道理。阳遍体众阴，众阴共同侍奉一个阳，这是合乎道理的。因此两个君主共同统治一个民众，民众侍奉两个君主，上下都是小人的道路；一个君主统率两个民众，两个民众共同尊奉一个君主，上下都是君子的道路。朱子说：震、坎、艮是阳卦，都是一阳二阴；巽、离、兑是阴卦，都是一阴二阳。阳为君，阴为民。林黄中说：阳性事物象征乾君，阴性事物象征坤民。以上是第四章。郑少梅说：阴阳的区分，是从气来说；奇偶的区分，是从数来说；君子小人的区分，是从形势和地位来说；君子小人的道路，是从德来说。《易》的道理，其根本大旨是为天下的治乱筹划，所以用君民来启发说明，最终归结到君子与小人的区分。《易》说：“心意不定地往来，朋友都顺从你的思虑。”孔子说：“天下有什么可思、有什么可忧虑的呢？天下万事归宿相同而道路不同，结果一致而思虑百端。天下有什么可思、有什么可忧虑的呢？” 这一段总的意思是说，天下人不能真正洞察，却只是被纷纷往来的现象所迷惑。“致”就是极致。往来虽然不同，归宿却相同；往来虽然纷杂，最终却是一致的。天下人只看见纷纷往来，便从不同道路去追求，却不知道归宿相同；只看见朋友是否顺从自己的思虑，便用百般思虑去寻求，却不知道最终是一致的。所以再次说“有什么可思、有什么可忧虑”，是对天下人的迷惑深有感慨。不来的时候就思念，来了以后、已经离去，又忧虑它的离去，这是迷惑得太深了。程可久说：“天下万物的运动，归根结底守于一，何必多所思虑呢？”所以道理最终都归于一致，只是天下人自行分出不同道路、产生百般思虑罢了。太阳西去，月亮就来；月亮西去，太阳就来。日月相互推移，光明便产生了。寒气退去，暑气就来；暑气退去，寒气就来。寒暑相互推移，一年便形成了。过去的是屈，来到的是信；屈与信相互感应，利益便产生了。

译这一段申说往来的道理，以及它们归宿相同的意义。太阳推移过去，月亮就到来；月亮推移过去，太阳就到来，所以说相互推移。寒暑也是这样。这就是所谓刚柔相互推移而产生变化。屈受到来的信的感应，信也受到过去的屈的感应，所以说相互感应。这就是所谓二气相互感应而相互亲与。往来、屈信，都归于同一。杨廷秀说：天下的事情往来无穷，不过都是屈信相互感应罢了。尺蠖屈曲身体，是为了求得伸展。“蠖”音雘，是屈伸的虫。它行动时先屈曲，随后伸展，就像今天人们用手的大拇指和食指相并来量长短，一伸一屈作为尺度。古代五寸为一尺，所以称为尺蠖。它在桑树间伸直站立时，宛如桑枝，难以分辨。江东一带俗称桑防虫。龙蛇蛰伏，是为了保全自身。“蛇”今作“虵”；“存”有的本子作“全”。这是申说屈信之理最终一致。李氏说：“应当伸展时，即使尺蠖这样的虫，也会屈曲身体来求得伸展；应当屈曲时，即使龙蛇这样的大物，也会蛰伏来保全自身。” 精研义理而达到神妙，是为了施行功用；善于利用事物而安顿自身，是为了增崇德行。这一段又说，人对于往来、屈信的道理，最终也是归于一致。“精”是精熟。凡是把义理研精而达到神妙境界，并不是要忘掉外物，而是为了把义理贯彻到实际功用中。凡是善于发挥功用而使自身安定，也不是要防避外物，而是为了增崇自己的德行。林黄中说：“精研屈信往来的义理而进入神妙，善用屈信往来的作用而安顿自身。出则施行功用，入则增崇德行，也是往来屈信的道理。”朱子说：“内与外相互涵养，彼此相互启发。”毛伯玉说：“道从来都是由精心思考而得到的，等到达到最高境界，便能不思考而自然得到。” 超过这一层再往前，就不是人所能知道的了。穷尽神妙、知晓变化，是德行盛大的表现。往来、屈信没有穷尽。学习《易》的人，只要能够施行功用、增崇德行，也就足够了。若想穷尽无穷、达到无极，那不是我敢于知道的。神，是信，是将要到来的；化，是屈，是已经过去的。若想穷尽将要伸展的神妙，知晓已经屈曲的变化，如果不是德行达到盛大，谁能做到呢？这是圣人的事情，不是学习者所能知道的。只要从增崇德行入手，不断充实它就可以了。朱子说：“再往上，自然也就没有什么可用力的地方了。至于穷神知化，是德行盛大、仁心成熟之后自然达到的境界【张子厚说法相同】。”杨廷秀说：“仲尼在上篇既举出七卦的爻辞，阐明六十四卦的纲要，到这里又举出十一卦。”郑少梅说：“天地在中孚生阳，在咸生阴；阴阳往来不穷，用一句话概括，就是诚。孔子在上篇论中孚的诚，在这里论咸的诚，都把它放在各卦之前，使人知道《易》的道理根本在阴阳，而天地的阴阳根本在至诚不息。诚就是神。从‘憧憧往来’到‘莫益之’的十一义，都是说明圣人所以玩味《易》辞的原因，用来完成上篇所说的拟议之道。” 道以施用为大：从一心的端正推及天下，从一性的发展推及穷尽万物，都是施用。所谓“精义入神以致用”，就是这个意思。且以咸卦来说，“憧憧往来，朋从尔思”，说的是心志意念尚未确定。孔子在这里虽然讨论“何思何虑”，穷尽天下往来的道理，但这样讨论，就知道爻辞中的“往来”二字不是徒然写的，这就是所谓玩味卦辞。往来是常理：有往必有来，有来必有往。知道往来的道理，就会明白凡是憧憧往来、相互感应而没有定准的现象，本来都有道理，不必都顺从你的思虑。只有知道归宿相同而道路不同、结果一致而思虑百端，才会明白天下有什么可思、有什么可忧虑。朋友顺从你的思虑，是你所感应的；不顺从你的思虑，是不是你所感应的。它们自行往来而相互感应，如日月、寒暑；以屈信相互感应，如尺蠖、龙蛇；以精研义理相互感应而施行功用，如圣人。这些虽然道路不同，却都归于相互感应，又何必一定要朋友顺从你的思虑呢？观察乾卦初九“潜龙勿用”，直到九五才说“飞龙在天”，这就是所谓屈信相感、精义入神而施行功用。《易》说：“困在石头上，倚靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。” 这是困卦六三爻辞。孔子说：“不该困厄的地方却陷入困厄，名声一定受辱；不该凭靠的地方却去凭靠，自身一定危险。石头不是应该困住的地方，困在石头上，名声就受辱；蒺藜不是应该凭靠的东西，倚靠蒺藜，身体就会有危险。” 既受了羞辱，又处于危险之中，死亡大概就要到了；这样还能见到妻子吗？第一，作期邪？今耶？正义说：上面凌驾于九四之上，所以说“辱”；下面乘着九二，所以自身危险。上面又没有应援，所以见不到他的妻子而有凶险。郭子和说：应当困厄时就处于困厄，应当据守时就据守，这是合乎正道的。不是所应受的困厄，却受困；不是所应据守的地方，却去据守，这是失去正道。所以说名誉受辱、身体危险。《太甲》所说“自己造下的罪孽，不能逃避”，就是这个意思。妻子是至亲而且容易保全的人，进入宫中本来一定能见到；如果连不该做的事都去做，最终连妻子儿女都不能保全，又怎么能够保全天下呢？这就是所谓失去正道便少有人帮助。《易》说：“王公在高墙之上射隼，捕获它，没有什么不利。” 解卦上六。“墉”同“庸”。孔子说：“隼是禽鸟；弓箭是器具；射隼的人是人。君子把器具藏在自身，等待时机而行动，还有什么不利呢？” “射”读作食、亦二反；“藏器”是说把器具佩带在身上；等待时机，遇到隼时，就是时机到了。行动而不受阻碍，所以一出手就有所收获。这是说器具已经制成，然后才行动。朱子说：“‘括’是结住、阻碍的意思。‘语’读去声。器具先制成，然后才行动，所以没有什么结滞阻碍，因而获得禽鸟；这就像工匠要做好事情，必定先磨利他的器具。王介父说：‘上六处在卦的中间，所以说器具已经制成。’毛伯玉说：‘这不是为了申说爻辞，而是想用另一层意义来阐发它。’孔子的话，有时舍弃爻象而作概括说明，是为了使意义广泛，如“鸣鹤在阴，公用射隼”就是这样；有时专门说明卦象而约束文辞，是为了使意义含藏，如“天地絪缊，万物化醇”就是这样；有时借概括之语而作深刻说明，是为了使意义有所防范，如“上交不谄，下交不渎”就是这样。由此推知，圣人的话都可以通过义理来领悟、贯通其意。孔子说：“小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；不见到利益就不肯勉励自己，不受到威严就不知惩戒。不把不仁当作可耻，所以见到利益以后才勉励自己行仁；不把不义当作可畏，所以一定要受到威严以后才惩戒自己的不义。” 小的惩罚而得到大的警戒，这是小人的福气。在罪恶还小的时候惩罚他，正是用来警戒他不要犯更大的罪恶。

译《易》说：“脚戴刑具，遮没脚趾，没有灾咎。”说的就是这个意思。噬嗑初九是小人；九四是中间的一爻，就是所谓口腔中的食物。立身为人的道理是仁和义，正体现在三、四两爻。九四作为阻隔，是不仁；乘在六三的柔爻之上，是不义。六五与它相近而相得，是“见利”。初九处在噬嗑的开始，所以先加以惩戒。杨廷秀说：惩治恶行要在开始时，改正过错要在过错还小时。王景孟说：仁义是人性本来就有的；如果羞耻和畏惧之心不存在，劝勉和惩戒的办法就不得不施用了。善行积累不够，就不足以成就名声；恶行积累不够，也不足以毁灭自身。小人认为小的善行没有益处，便不去做；认为小的恶行没有伤害，便不去除掉。所以恶行积累到无法遮掩，罪过大到无法解脱。《易》说：“肩负刑具，遮没耳朵，凶。” 噬嗑上九。这一爻的意义与《文言》坤初六的意思大致相同，都是说积累。九四阳刚，本来属于善，却作为阻隔而处在阴位，自陷于小人之中。众阴之中只有一个阳，所以把善看作小事，认为没有益处而不去做，于是善行不能积累。名声本来是阳明的声誉，处在阴位便不能成就名声。中间四爻中只有这一爻是阻隔，所以把恶看作小事，认为没有伤害而不除去，却不知道从九二到九四，恶已经积累到上面了。等到噬而合之，就会毁灭自身。毛伯玉说：小的惩罚可以得到大的警戒，所以说“无咎”；罪过大而不能赦免，所以说“凶”。王景孟说：上位者终于使用刑罚，不是我的本心，而是你自己招致的，我不得已才这样回应罢了。又说：到了这种地步，虽然是小人的罪过，但上位者也不能说完全没有过失。孔子说：“处于危险，是因为只安于自己的位置；走向灭亡，是因为只想保住已有的存在；发生动乱，是因为自以为已经有了治理。”所以君子安定时不忘记危险，存在时不忘记灭亡，治理时不忘记动乱，因此自身可以安定，国家也可以保全。《易》说：“它将要灭亡了，它将要灭亡了！系缚在丛生的桑树上。”这是否卦九五。安与危、存与亡、治与乱彼此相互依存、相互转化，就像阴阳彼此消长一样。所以安于自己的位置就会转为危险，保有自己的存在就会转为灭亡，自以为有治理就会转为动乱。“有”，如同有其善于防备；九五以阳爻居中位而当位，所以安定；二阳在两旁辅佐，所以能保有其存在；以刚强临制下位，所以有治理。然而三阳逐渐增长而向上逼近，危险、灭亡和动乱就会立即到来。“身”指九五，“国家”指上面的三阳爻。孔子说：“德行浅薄而地位尊贵，智慧很少而谋划宏大，力量微小而承担重大责任，很少有不遭祸患的。”这里“知”今作“智少”的“少”；“多少”的“少”；“重”是“轻重”的“重”。“鲜”读上声，也写作“尟”。《易》说：“鼎折断了足，倾覆了公侯的食物，鼎身沾染污秽，凶。”这是说不能胜任所承担的责任。“胜”读平声。鼎九四。卦有两种象：一种是整体的象，一种是上下两个卦体各自成象。整体之象具备鼎的形体；两个卦体各自成象，则上面的鼎没有足，下面的鼎没有耳。鼎以三阳为德，九四在上体之下，两个阳爻防隔阴爻，向下趋行而不能相互夹辅，所以论德则浅薄，论智慧则短小，论力量则微少。但整体的鼎已经处在上卦，接近君位，所以地位尊贵，谋划宏大，责任重大。一鼎的食物都由九四出纳，而九四孤立在上面，所以不能胜任这重大责任，“很少有不遭祸患”就是说很少有不遭到凶败。郭子和说：道的作用无处不可施行，从一身直到天下，其作用都是一样的，哪里会有不能胜任的忧患？这里说不能胜任，是因鼎而发论。鼎是器物，可以用来象征人的才器。人的才器容量各不相同，就像鼎一样，所以有不能胜任其责任的凶险。君子不拘限于某一种器具，才没有容量的限制。龚氏说：鼎九四不能善用其器，这是五卦六爻申说“利用”的地方。孔子说：“知道防微杜渐，大概就是神妙吧？” “防”读平声。柴氏说：“这是说君子能够精研义理而达到神妙，用来实现实际功用。” 君子向上交往不谄媚，向下交往不轻慢。他大概懂得防微杜渐吧？九四以一个阳爻统领五个阴爻，是权臣的象。六二向上交往，所对应的上爻就是九四，这便是谄媚。初九与九四正相应，又与六二亲密相邻。六二向下交往，所对应的就是初九；轻慢亵渎就是屡屡冒犯。这里说向上交往，是权臣；说向下交往，是权臣的同党。王介父说：上面不是自己的正应却去求取，是谄媚；下面不是自己的同类却去求取，是轻慢亵渎。“几”是事物发动时最细微的征兆，是吉祥将要显现的先兆。事情和事物刚刚显露征兆的开始，所以说“防”；“见”今作“现”，是显现的意思。震动发生在四、二两爻，已经能够知道它的征兆。朱子说：“《汉书》说，是吉凶的先兆。”程正叔说：“吉祥已经在先显现，哪里还会再发展到凶呢？”王介父的意见相同。君子看见细微征兆便行动，不等待一整天。“作”是起来的意思，即起身离开自己的位置。“不俟终日”对应下卦的画数，不等到第三爻；到了第三爻便接近第四爻，就会有吉凶，所以不等待一整天。程正叔说：“这是智慧的圆融。” 《易》说：“坚定如磐石，不用等到一天终了，守正而吉。” 这是豫卦六二。张子厚说：“以阴爻居阴位，唯独没有受到九四的牵累，所以它坚定如磐石。” 坚定如磐石，哪里用得着等到一天终了？事情的决断已经很清楚了。“宁”是安的意思，即怎么会用得着。“断”读作都玩切。君子知道细微征兆，知道显著形势，知道柔弱状态，知道刚强状态，是万民所仰望的人。事物发动时的细微征兆，最终必定会显著；柔弱事物处在幼小状态，所以柔弱；发展到刚强，就坚实了。《诗经·采薇》第二章说“薇也柔止”，第三章说“薇亦刚止”，就是这个意思。“望”读平声，是说天下万民都看着君子，以此决定自己的去留。卦中阴爻很多，所以说“万夫”。孔子说：“颜氏的儿子，大概接近于知晓细微征兆了吧？有不善之处，从来没有不知道的；知道以后，从来没有再去做。” “颜氏之子”指颜渊。“殆”是接近的意思。“防”读作上文“知几”的“几”。耿睎道说：“这是说接近于知晓细微征兆。”这里进一步说明精研义理，是见到征兆之后的情形。“复”读扶乂切。《易》说：“返回得不远，没有大的悔恨，大吉。” 这是复卦初九。耿睎道说：“这与看见细微征兆便行动、不等待一整天的道理相近。”郭子和说：“颜子还不能做到没有过错，所以《论语》称他‘不贰过’；还不能做到没有过失，所以《中庸》说他‘得到一个善，就牢牢地记在心中而不失去’。”李仲永说：“圣人没有不善，贤人则可能有不善，但从来没有不知道的；知道以后，从来没有再做。” 天地之气交互缠绕，万物由此化育而醇厚。“絪”读于真反，“缊”读于温反。篆书写作壹▯▯，又作氤氲。程正叔说：絪缊是交互密合的状态，即天地之气相互交合而密合。朱子说：“醇”是厚重而凝聚的意思，说的是气的化育。男女交合精气，万物由此化生。这是说万物的雌雄牝牡，都具有男女之道。程正叔说：“精气相互交合构成，就化生万物。”朱子说：“这是说形体的产生。”

译《易》说：“三个人同行，就会减损一个人；一个人独行，就会得到他的朋友。” 这是损卦六三。这是说归于专一。杨廷秀说：“致，是竭力达到的意思。”柴氏说：“春天便生发，夏天便成长，秋天则归于一，这就是一。”龚氏说：“进一步说明精研义理，就足以达到专一。”郭子和说：“损卦由泰卦变化而来，由乾坤变成艮兑，所以有天地、男女的象。”张子厚说：“阴是虚，阳是实；虚才能接受，实才能施予；接受则增益，施予则减损。” 孔子说：“君子先使自身安定，然后行动；先使心意平易，然后说话；先使交往关系确定，然后提出要求。君子修养这三点，所以能够保全。” “易”是平易的“易”，“语”读去声。增益达到极点就会转为减损。至于君子修养这三点，所以能够保全自己的增益而不受减损。自身处于危险却要行动，民众不会跟随。自身处于危险却想要行动，人们就会惊惧而离开他。以恐惧的心态说话，民众不会响应。“应”读去声。毛伯玉说：“用言语恐吓别人，谁会答应他呢？” 没有确定交往关系就提出要求，民众不会给予。交往关系还没有确定，却泛泛地提出要求，那么谁会给他呢？这里的“民”就是人。没有人给予他，伤害他的人就到来了。“没有人给予他”，就是没有人增益他；“伤害他的人到来”，就是有人攻击他。《易》说：“没有人增益他，有人攻击他；立定的心志不能恒久，凶。” 益卦上九。修养这三点，就会不断得到增益；反过来违背这三点，就是立定心志却不能恒常，凶险必然到来。这是因为无法使自身保全。李氏说：“处在自己安定的位置上，别人就不会使我危险，所以行动时民众会亲附；处在自己平易的位置上，别人就不会使我恐惧，所以说话时民众会信任；巩固自己的交往关系，别人就不会离弃我，所以提出要求时民众会亲近。这就是立心恒久的人。”上九反其道而行，自身和内心都不能安宁，交往关系也不能确定，何况民众呢？所以有伤害而没有增益。张子厚说：“最终是昧于实现实际功用的警戒。”龚氏说：“这四卦，是申说精研义理。”李仲永说：“始终列举这些爻，是为了申说精研义理、达到神妙，以实现实际功用、善用事物、安定自身而崇尚德行。” 《易》说：“上天保佑他，吉祥，没有什么不利。” 这是大有卦上九。孔子说：“祐就是帮助。上天所帮助的，是顺；人们所帮助的，是信。”郭子和说：“自身已经顺，所以天以顺来帮助他；自身已经守信，所以人以信来帮助他。” 履行诚信，思考顺道，又尊崇贤人。“又”有的版本作“有”。“尚贤”以下对应乾三阳，与《大畜》“尚贤”的卦象相同。所以说“上天保佑他，吉祥，没有什么不利”。上九这一爻处在六五之上，德性刚健而卦体柔顺。六五“厥孚交如”，又柔顺；上九自身履行诚信，心中思考顺道。乾卦三阳在下，是贤者；上九尊崇它们，所以乾卦三阳保佑它。乾就是天，“上天保佑他”就是这个象。张子厚说：“五个阳爻和一个阴爻之间没有间隔，刚柔相互求取，这是情，也是信。”又说：“它应当处在‘立心勿恒’之后。”前面说“没有人增益他”，这里说“得到很多帮助”。大概这一爻原来在上篇“书不尽言”之前，与上下文不相连接。郭氏说：“上篇拟议的七爻，都不称‘易’；本篇往来屈信的十一爻，都称‘易’。这说明是错简，应当归在这里。”以上是第五章，申说上篇拟议七爻尚未尽言的意义，以推究玩味卦爻辞的学问。孔子说：“乾坤，大概就是《易》的门户吧？” “邪”今作“耶”，后文相同。“门”有的版本作“户”，不对。林黄中说：“前面说了十一卦的爻，这里进一步说明它们都出自乾坤。”所以说“是《易》的门户”。毛氏的版本相同。乾是阳性之物，坤是阴性之物。阴阳合其德性，刚柔便有了形体。乾由三个奇画组成，是阳性之物；坤由三个偶画组成，是阴性之物。乾与坤相合而刚有形体，就成为震、坎、艮；坤与乾相合而柔有形体，就成为巽、离、兑。乾坤相合，就是阴阳合其德性。意思是六子卦出自乾坤，从这里重叠卦画，六十四卦出自八卦；乾坤之所以是《易》的门户，原因就在这里。杨廷秀说：六十四卦中，凡以阳为本的都是乾，以阴为本的都是坤。用来体现天地的作为，用来贯通神明的德性。“体”读去声。今俗本作“替”，不对。“撰”不是造作，读音如“异乎三子者之撰”，仍是说天地所做的事情。意思是刚柔相互推移而产生变化，用卦爻来体现它；“神明之德”，是说无论远近幽深，都能知道吉凶将要来到的事物，用卦爻来贯通它。它所称说的名称虽然繁杂，却不超出考察事物类别的范围；这大概是衰世的用意吧？“越”是超过的意思。乾坤所称的名称虽然繁多，却没有超出考察其类别的范围。凡阳卦、阳爻，都是乾的类别；阴卦、阴爻，都是坤的类别。今人把“越”字断句在“稽其类”之前，全然没有归属。却不知道“杂”字应当断读，正如下一章“其称名也”是同样的小句法。这是从上庠通晓《易》的杨廷秀那里听来的。杨廷秀说：乾的名称有龙、马、虎、羊、豕、金、玉、大果实、栋梁、屋宇等，所称虽然繁杂，却没有超出阳性之物。坤的名称有牛、母马、鱼、瓜、葛藟、车舆、瓦缶、常、帛等，所称虽然繁杂，却没有超出阴性之物。朱子说：“衰世指文王与纣的事情。”程可久说：“因为详细说明吉凶悔吝的变化，这不是上古风俗淳厚的时代所有的。”朱子发说：“世道既已衰落，如果不这样，就不足以穷尽天下人情的真伪。”以上是第六章，说明《易》出自乾坤；从这里以下，都是说《易》这部书。郑少梅说：“万物从气来说，不能离开阴阳；从形体来说，不能离开刚柔。大而言之是天地，精妙而言之是神明，名称虽有万端，难道能够超出这两种事物吗？这就是乾坤成为《易》之门户的原因。然而乾是天，坤是地；天属神，地属明，二者从来都是相互为用的，只是着眼于气而不在于形，所以说‘用来体现天地的作为，用来贯通神明的德性’。” 《厚斋易学》卷四十五。钦定《四库全书》。《厚斋易学》卷四十六　宋冯椅撰。