易辑传第五

译《易辑传》第五。经上篇【小畜、履】。▯【下卦为乾，上卦为巽】。小畜。正义说：阳气向上升，阴气能够蓄止它。赵氏说：“三阳正处于增长之时，而六四居于上卦之下，以此阻隔三阳，使它们不能上进；上面的二阳也不能与下面相接，这就是它能够蓄止阳气的原因。” 程正叔说：“巽是阴。它的体性柔顺潜伏，只能以谦逊顺入，柔化刚健，并不是凭力量制服它。” 林慎防说：“实物不能容纳，虚空就能容纳；刚硬不能承受，柔软就能承受。” 按：乾为阳之尊，不是应当居下之物，它处在下方，势必还会上升。可是上卦遇到坤、震、兑，都是阳气消退阴气；遇到离，则五阳归宗于六五，都没有阻碍。只有遇到坎的险陷，才成为《需》；遇到艮的止，就成为《大畜》，不能上升复位。至于遇到巽的柔顺，便成为《小畜》，这是为什么呢？六四以一个阴爻挡在三阳前进的道路上，使二阳被隔在外面而不能上达；虽然九五同德在上，但六四得位而接近君位，彼此情意相合，三阳不能伸展，这就是小者能够蓄止大者的原因。天下的道理是，柔能制服刚，弱能胜过强；箭能穿破木石，却不能穿透帷幕，这是为什么呢？因为柔化了箭的锋锐，逐渐削弱了它的力量。这大概就是巽蓄止乾的道理吧？” 赞说：柔爻得位，上下各爻都与它相应，所以称为“小畜”。按：一阴五阳，则以这一阴为主。这是孔子论《易》所采用的规则，不一定是包牺、文王命名卦名的本意。《杂卦》说：“小畜，是因为阴少。” 朱子说：“以阴蓄止阳，只能牵系而不能牢固制服，因为被蓄止的只是小者。” 也有这一层意思。程可久说：“阳为君，阴为臣；小畜，是臣下蓄积才能而未得施展。”张敬夫说：“以大蓄小，以阳蓄阴，是天地的大常道、古今的通义。然而事情有时会出于一时的特殊情形，不只天下国家如此，凡是君子想要行事，小人都可能加以扰乱牵制；大事将要成功，小的事物也可能加以阻挠破坏，这些都属于小畜。” 这是从“小畜”的意义来说。胡周父说：“文王处在纣王之时，身边都是小人，最终不能阻止纣王的进逼，由此可知文王的志向在于《明夷》，而所处的道理在于《小畜》。”朱子说：“文王在羑里推演《易》，把周看作西方【所谓‘自我西郊’，是文王自指】；这正是小畜的时势。” 毛伯玉说：“文王观察卦象，恰好心中有所防备，所以用自己所遭遇的事情来说明。事情属于文王本人，但这个象，自从有君臣以来就一直存在。” 这是从文王的事情来说。郑少梅说：“《小畜》和《大畜》的差别，只在五位的一爻。小畜的九五充实自满，权力借给六四；大畜的六五谦虚，权力归于自己。得到权力的能够蓄制别人，失去权力的就被别人蓄制。” 这个说法可以作为人君的戒鉴。然而“小”“大”是就阴阳而言，即说艮、巽蓄制乾。巽以一阴进入二阳之下，所蓄者小；艮以二阴虚而承受一阳，在外加以止遏，所蓄者大。三阳前进，六四以近臣身份得到君上信任而蓄制它们；六五则以君位得到六四而蓄制它们，事情的规模有小有大。这是兼从《大畜》来说。以上说明卦义。《象》赞说：风行于天上，是小畜。君子因此蓄积美好的文德。以上说明卦的作用。《序卦》说：有了亲比，就必然有所蓄止，所以接着以小畜承接。李子思说：“乾坤先试用三个儿子，使他们主持事务，又亲自经历险阻；三个女儿还没有主持事务。因此乾遇巽、兑，就成为小畜、履、师、比。五阴一阳的卦，小畜、履则是五阳一阴的卦。五阴一阳，一阳居于上下卦的中间；五阳一阴，一阴居于六个位次的中间。这就是圣人编排《易》卦的意旨，可以看得出来。乾遇三个女儿，其象也可以这样看出。亲比必然有所蓄止，事情的道理本来就是如此。”以上说明卦序。亨通。赞说：刚健而又柔顺，刚爻居中而志向得以施行，所以亨通。按：孔子赞释《彖》，常常说明卦的材质，这是孔子的一贯体例。上九下雨，难道不是亨通吗？天下的道理，没有蓄止之后却不能亨通的。解说者只叙述孔子的意思，却使文王的旨意隐没了。以上说明卦象。云气浓密却不下雨，从我方的西郊而来。赞说：“云气浓密却不下雨，是因为还在向上运行；从我方的西郊而来，是因为施布尚未实行。” 王辅嗣说：“阳气向上逼近阴气，阴气能够把它固结起来。然而阳气蒸腾而成为雨，下面还在向上运行，施布怎么能够实行呢？” 李季辨说：“卦辞说不下雨，是因为蓄止尚未完成；上九已经下雨，是因为蓄止之道已经完成。” 杨中立说：“云，是阳气向上升腾。一个阴爻蓄止它，使它不能上达；上达之后阴阳交通而形成和气，就成为雨了。” 兰惠卿说：“凡阴阳恰好相当而和谐，就会下雨；阴气过盛或不足，就不会下雨。小畜是阴气不足，小过是阴气过盛，所以都不下雨。”又说：“《易》中凡说西郊、西邻、西山，都是由阴爻造成的。”李子思说：“小畜、小过，都是阴爻发挥作用，所以只能形成浓密的云，不能形成雨泽。”又说：“不下雨，从自身而言是亨通了，但恩泽还没有达到天下。” 程可久说：“不下雨，是还不能施布恩泽；象征臣下之道已经兴盛，却还没有得到君主任用。” 程正叔说：“云气蓄积得虽然浓密，却不能形成雨，是因为来自西郊。西郊属阴，凡是下雨都必须由阳气倡导才能形成。云气兴起，都来自四方远处，所以说‘郊’，是依据四方而言；又说‘自我’，是因为云气从我方而来。” 李仲永说：以一阴为主。按：建寅之月的中气是雨水。这个月，地气向上升腾，天气向下降行，阴阳交通而形成和气，所以成为雨。天降时雨，山川便生出云。云，是山泽之气蒸腾而上升形成的。小畜的六四阻挡三阳前进，使其不能上达；小过的六五改变二阳之气，使其不能固结，所以都成为‘密云不雨，自我西郊’。所谓密云，是阴阳相近而尚未交通；所谓自我西郊，是小畜不下雨由六四造成，小过不下雨由六五造成。为什么呢？六四的互体、六五的约象，都形成兑卦；兑的方位是正西。郊是天地交接之处，云是兑泽之气。小畜阻遏三阳，小过包蓄二阳，阴阳都失去交通之义，所以如此。” 以上说明卦的占断。初九，循着自己的正道复归，有什么过错呢？吉。赞说：循着正道复归，其义为吉。刘长民说：凡阳气向上升，都称为复。陈氏说：三个阳爻一同上升，已经成为同类之首。

译张敬夫说：“巽的柔顺，不是应当居于上方的东西；而乾的刚健也不能长久沉居下位，所以圣人常常对此加以戒告。初爻和二爻属于乾，所以初九说：‘复，自道。’九二说：‘牵复，吉。’意思是阳爻不能长久处在下位，必然要复归自己的位置。” 李子思说：“六四已经归于正位，初九与它正应，且六四在上与它相应，这是循正道复归。其他爻并非其正应，只是因为掌握权力而主持事务，强行蓄止它罢了。” 石守道说：“三阳之中，只有初九与六四是正应。四爻是巽的阴爻，不能制服刚爻，所以不阻挡初九的道路。” 按：从上下两个卦体说，是以巽阴蓄止乾阳；从全卦说，是以一阴蓄止五阳；从六爻说，柔弱不能凭力量制服刚健，所以初、二爻上升复归，到三爻便停止；四、五爻有诚信，到了上爻才开始下雨。从卦变说，原本一阴在下的卦，应当以巽承接乾。如今六爻从初位上升到四位，九爻从四位下降到初位，乾、巽交换位置，阳上升而阴下降，于是九复归四、六下降到初，这才是它的正道。九从初位复归四位，其间还有五、上、二三爻，蓄止之道尚未悖逆，有什么过错呢？” 以上说明卦象。程正叔说：“说‘无咎’，是说这样做就没有过错。虽然爻义本来是好的，也不妨碍正道；不这样做，就有过错。初九是按照自己的正道行动，所以没有过错。因此说‘有什么过错呢’，是极其明确地说明无咎。” 程可久说：“因为这不是弥补过错，所以不说‘无咎’。” 按：无咎之意已经十分明显，却还这样说，是因为在蓄止的时势中，人们恐怕会疑惑向前进就有过错，所以用这句话来开示。不过，像三爻车轮脱落了輹那样，怎么能说没有过错呢？以上说明占断。九二，牵连同伴复归，吉。赞说：牵连同伴复归，处在中位，也没有失掉自己。陈氏说：九二处在两个阳爻的中间，同属乾卦之体；上下相互牵引，也能够复归。朱子说：三阳志向相同，而九二逐渐接近阴爻；因为它刚健而得中，所以能够与初九牵连着一同复归，也是一条吉祥的道路。程正叔说：“如果实现了复归，难道就脱离蓄止了吗？”回答说：“凡是爻辞，都是说这样做就可以；如果已经成为事实，时机就已经过去了，还需要什么戒告呢？” 按：凡处在下卦中间的爻，大多有援助初爻和三爻的意思，因为同属一体而居中。同船遇到风浪，胡人和越人尚且互相救助，何况同德而一起受蓄止呢？正因为只是受到小小的蓄止，所以三阳相互牵引而复归，就无法制服它们。何况九五又以同德相应呢？如果倚仗自己居中而独自复归，就一定会被蓄止；由于处在中位，和上下两爻一同前进，所以吉利。不过，若处在《大畜》的时代，即使三阳一同前进，也终究没有办法改变局面。以上说明卦象和占断。九三，车轮脱落了輹；夫妻反目。赞说：夫妻反目，是不能端正家庭关系。陆氏说：三爻构成车象，二爻是輹【居于中位】，三爻前往趋向上方，二爻向下牵引，正是初爻脱落輹的象。冯当可说：“九三处在刚健的极点，紧邻蓄止者六四；如果让它前进，六四就无法保全道理。九五正跟从六四，对它专一委任，九三哪里能够排挤它呢？” 按：乾为圆，三个阳爻向上承载，有车的象；爻变为兑，互体也是兑，有毁折、脱落輹的象。以上说明卦象。林黄中说：“圣人体察天地，效法阴阳，制定夫妇家庭的礼制；刚在上而柔在下，男子前行而女子跟随，这样以后才能长久。”孔子说：“不能端正家庭关系，是说九在下而六在上。” 张舜元说：“巽有多露白眼之象，所以有反目的象。” 按：妻在上，夫在下，所谓反目，是妻子俯视丈夫。巽有多露白眼之象，也表示反常。以上说明占断。朱子说：“九三也想向上前进，却逼近阴爻，被它牵系蓄止，不能自行前进，所以有车轮脱落的象。然而它的志向刚强，不能平心静气，于是与阴爻争执，所以又有夫妻反目的占象。” 李子思说：“阳爻想前进而被阴爻制服，是前进而彼此亲近却不能相得的象。按：刚健到了极点而力量穷尽，就容易被制服；下卦到了终点而上卦从中间阻隔，就容易停止。阳遇到阴，便彼此相与；刚超过柔，便不会相争，这就是车轮脱落輹而仍能前进的原因。然而乾阳刚健，不会最终安居下位而不复归；一旦复归，就必然与六四争夺。九三在下而六四在上，正有夫妻反目、彼此不平地相看的象。巽多露白眼，所以用来象征这一点。而且文章有声韵，自古以来就是如此。《易》也多用韵语，这一爻的‘说輹’‘反目’就是如此。至于孔子的赞辞，不用韵的反而很少。” 以上说明爻义。六四，有诚信，伤害消除，戒惧解除，没有过错。赞说：有诚信而戒惧解除，是因为上方与它志同。林黄中说：“有诚信，是因为承接九五；有伤害和戒惧，是因为乘凌九三。五个阳爻和六四本来都相互求合，只是乾卦的三阳向上前进罢了。六四想蓄止它们，便成了敌对者。上九又离得很远，六四已经成为成卦之主，而九五居君位，二者地位亲近且彼此信任，所以说‘有孚’，是说得到九五的信任。” 以上说明卦象。石守道说：说“血”，是因为阳爻侵犯阴爻。都圣与说：“血，是说受到伤害；去，是说知道应该躲避；惕，是说知道应该戒惧；出，是说在外与九五亲比。” 朱子发说：“九五处于君位，卦体属巽；六四与它相近而相得，诚信得到上方信任。三阳一心向前，六四以一个阴爻乘凌其上；如果凭力量蓄止它们，阴阳相互伤害，难道能不恐惧吗？” 杨中立说：“六四作为一卦之主，下面正面对三阳的进逼，势力不足以蓄止它们，于是受伤而退去，戒惧而出避。” 李子思说：九五这个君主与六四同属巽体，所以信任并任用它。乾阳刚健前进，六四强行蓄止它；即使车轮脱落輹而六四受伤，也不能没有伤害。受伤便退去，恐惧便出避。依靠九五，四、五彼此信任，必定能借此免除过错。如果不是九五与六四志同道合，一个阴爻哪里足以抵挡三个阳爻？《需》的三阳一同前进，九三虽说招致寇害，六四却说在血泊中等待，从穴中出避。如今《小畜》的三阳一同前进，九三虽说车轮脱輹，六四却说伤害消退、戒惧而出。阴阳相逼，不能没有伤害。圣人必定使阴爻明显地避让阳爻，以此作为教训。即使六四是一卦之主，也丝毫不加宽贷【赵氏说法相同】。按：解说者大多把“血去、惕散”解释为伤害消除、戒惧消散。然而《需》六四的象正与此相同，类比考察可知，这里是说因伤害而退去，因戒惧而出避。因为受伤而离开原位，因为恐惧而出外躲避，不凭力量阻挡三阳前进。圣人对于阴阳相接之际，两边都反复加以告诫：所以《需》九三说它招致寇害，《小畜》九三说它车轮脱輹，用来戒告三阳；《需》六四说它受伤而出穴，《小畜》六四说它因受伤而退去、因戒惧而出避，用来戒告六四。这样使阳爻知道停止刚健，使阴爻知道躲避，阳阴双方就不会彼此伤害，各自得到正道。有的受伤而退去，有的躲避而出外，避开锋芒而削弱锐气，这又是巽能够蓄止乾的道理。”}], 以上说明占断。

译王景孟说：“《易》虽然把阳看作君子、阴看作小人，但以六居四的情况共有三十二例，并不一定都是小人。否则，臣下以刚爻居阳位，难道都可以一概称为君子吗？” 按：一阴畜止五阳，居于大臣之位，又得到大君的信任，能够以柔顺谦逊而知道回避，不能称为小人。李子思说：“《比》《豫》的九四，得到君主和权力这一点相同，但阴阳的性质不同。因此，《豫》的九四与《小畜》的六四，爻辞所说的休咎相差很远。圣人亲近阳而不亲近阴，就是这样。” 郑舜举说：“如果不是巽顺的性质，就会成为权臣。” 以上说明爻义。九五：有孚挛如，富以其邻。赞语说：有孚而相牵连，不是独自富有。都圣与说：“六四与九五彼此接近而相互契合，这与《中孚》的九五相同，所以都说‘有孚挛如’。” 朱子发说：“《易》说‘交如’，是不同卦体之间相交；说‘挛如’，是同一卦体之内相合。六四、九五同属巽体。” 林黄中说：“《易》以相距较远而相配称为‘交’，以彼此接近而相合称为‘挛’。这就像说彼此缠绕、牢固结合。” 按：《易》虽然逐爻取义，也有各爻彼此贯通的地方。一卦之中只有四、五两爻说‘有孚’，那么四、五相互信任的意思就很明显了。以《中孚》九五的‘挛如’为例，那么有人说这是‘牵挛众阳而畜止它们’，是不对的。以上说明卦象。兰惠卿说：“‘富’是阳爻，且邻近尊位，大概指上九。” 朱子发说：“一阴畜止三阳，常常担心力量不足而受到伤害。九五在畜止之时居尊位，又把自己的财富交给邻近的上九，合并力量来畜止三阳。按：九五居尊位，正当畜止之时，是致力于畜止的一爻。可是要畜止三阳，六四势单力薄；即使九五对它极为信任，如果上九从它后面支持它，和本爻所代表的两阳合力来帮助六四，那么畜止的形势大概就能成功了吧？” 以上说明占断。上九：既雨，既处，尚德，载妇，贞厉，月防望，君子征凶。赞语说：既而，既处，是德积聚而有所承载。君子出行凶，是因为有所疑虑。王辅嗣说：“处于《小畜》的终极位置，是能够畜止刚健者的一爻。” 程正叔说：“既雨，是和谐；既处，是停止。阴畜止阳，如果不和谐就不能使它停止。既已和谐并停止，畜止之道就完成了。《大畜》所畜止的力量大，所以畜止到了极点便会散开；《小畜》所畜止的力量小，所以畜止到了极点反而能够完成。” 杨中立说：三阳向上进发，一阴畜止它们，但畜止得不坚固，所以只是密云不雨，仍然在向前。到了上九，向前进已经达到极点，所以既下雨又停止。按：三阳不能再返回，所以密云不雨；三阳不能再返回，也就不能停止。到了畜止的终点，三阳向上返回，与阴相和，三阳也各自得到安处。《需》的“不速之客，三人来”，是说六爻终了，阳就到来。《艮》以止为义，阳来到上位就停止。这一爻是《需》的变体：云在天上，变动便成为雨；《需》九三到来而发生变化，便成为既处。这一爻就是如此。” 以上说明卦象。都圣与说：“‘载’字表示承接上文。” 王辅嗣说：“既然已经畜止了刚健之物，就是崇尚德行并有所承载。” 赵氏说：“‘尚德’与《大有》《大畜》的‘尚贤’意思相同。” 朱子说：阴加临于阳，所以即使守正也有危险。按：从本爻来说，就是崇尚三阳的德行，并由三阳承载自己。九三的车，也取承载之义。畜止它们，正是为了崇尚它们。三阳是刚强的臣下，受到君主的畜止并承载君主，这本来是安稳的。现在九五信任六四，把畜止三阳的权力交给六四。阴柔，是妻道。如果六四只知崇尚三阳承载自己的力量，却逐渐私自操弄大权，并把这种状态视为正当，难道不是很危险吗？九五与六四相互信任，所以把六四看作妇人。九三也把六四称为妻子，各爻取义不必拘泥。巽体有长女的象。以上说明“妇贞厉”。都圣与说：“凡是说‘月防望’，都是月亮盛大而尚未圆满的意思。” 朱子发说：六四尚未居中，是接近望日的状态。《正义》说：“月亮处于望日时，盛极而可以与太阳相抗。” 张敬夫说：“《春秋》记载日食，却不记载月食，大概是因为君道不可以亏损，臣道不可以盈满。” 程正叔说：“在接近望日、将要盈满的时候加以警戒。如果已经过了望日，阳已经消退了，还警戒什么呢？” 朱子说：“阴盛而抗拒阳，所以君子也不可以有所行动。”林黄中说：“这里的君子，是相对于妇人而言。” 都圣与说：“‘征凶’是说超过这个限度就会凶。” 按：这一爻是《坎》的变体，坎为月，接近九五的中位，是月亮接近望日的状态。君子，是说乾的三阳到了这里不能再向前，所以阴气盛大而向上走到了尽头。九三也把六四看作妻子，所以说君子是相对于妇人而言。以上说明“月防望，君子征凶”。按：乾的三阳虽然与六四相抗，但返回到上位后便走到了尽头。到了尽头就不能再前进，只能接受畜止。因此，原先密云不雨，现在已经下雨了；原先牵连而返回的吉，现在已经停止安处了。巽的阴气在这里达到接近望日的月亮那样的程度；如果作为君子的阳仍然有所行动，就会凶。这是对乾的警戒。阴气即使极盛，难道能够加临于阳吗？阳如果不失其道，难道会受制于阴吗？这就是《易》两方面都提出警戒，不让阴阳走到极端。《易》穷极就会变化，这一爻变化为《需》；由《需》变化而来，便成为这一爻。《需》的云在天上，而上六说三人来。现在既雨、既处，正是由《需》变化而来。坎为月，月亮接近望日，是想要使坎变为《需》。上位不是阴所能安处的地方，不能不变化。所以说妇人守正就有危险；上爻变化，则坎中的阳又陷落，因此君子出行凶。创作《易》的圣人，发挥刚柔之理，树立卦象来穷尽意义，大概就是这样。” 以上说明爻义。石守道说：“上卦三爻属于巽，都是致力于畜止的；下卦三爻属于乾，都是致力于前进的。” 王辅嗣说：“可以出征而没有灾咎的，只有《泰》卦。那时坤本来处在下方，又柔顺而软弱，不能与刚健相敌，所以能够保全同类，出征而吉。从此以后，各爻的前进都各有困难。巽虽然不能像艮那样善于畜止，却也不肯像坤那样顺从，所以只能稍稍前进，不能完全凌驾于阳之上。因此初九、九二可以返回，到了九三，便是车脱去车轴上的輹。所谓《大畜》，就是畜止到了极点。畜止不停止，到了极点就会通达，所以其畜止之盛在六四、九五；到了上九，道才大为通行。《小畜》也是积聚到了极点以后才有可能通行，所以六四、九五可以前进，而上九脱去车輹而可以出征。” 以上说明六爻。▯【兑下乾上】履。

译赞语说：以柔履行于刚之上。《说卦》说：《履》，是德行的根基。又说：《履》能够和谐而达到目的。又说：《履》以和谐来推进行动。《杂卦》说：《履》是不停留。郭子和说：履，是行道的意思。冯当可说：“先儒说‘履’是践履万物，似乎不对。这一卦不是从上下说，而是从内外说。凡人的行履，没有不是由内而及外的。兑是内卦，以柔爻践履外卦的乾。” 程可久说：“六三与上九相应，所践履的都是实爻，这就是此卦称为《履》的原因。” 象赞说：上为天，下为泽，这就是《履》。胡翼之说：《履》就是礼。上卦乾为天、为刚，是君父之道；下卦兑为泽、为和，是臣子之道。上以尊严临下，下以和悦奉上。君臣、父子、夫妇都各有节度，礼就得以施行。石守道说：六爻都呈现践履的象。礼必须通过践履来实行，本来所说的礼乐之礼，也因此由这个礼的象而显明。也就是人的践履。程正叔说：礼，是人所践履的。天在上，泽在下，上下的分别、尊卑的义理，是事理本来如此的状态，也是礼的根本。按：卦本来以兑履乾为义，正与《小畜》以巽畜乾相对。天地上下，自然是孔子赞说卦象的意思。然而“市合”取义于《噬嗑》，“备预”取义于《豫》；古人用字，声音相同的往往可以通用，所以“履”作为“礼”，因天泽之象也可以兼通。总的说来，立卦的意义，是践履的“履”。林黄中说：“以一阴作为五阳的主宰，虽然不是天位，五阳却归附于它。六四能够畜止阳，是因为居位得当并承接九五。如今一阴居于六三，不当其位，也不承接九五。把它看作君主，则不正；把它看作臣下，则不顺。因此不足以主宰全卦的意义，只能取上下两个卦体，命名为《履》。” 李子思说：《履》和《小畜》都是五阳一阴。但《小畜》的一阴前进而居乾之上，所以称为《小畜》；《履》的一阴退居乾之下，所以称为《履》。《履》就是礼。以阴承接乾，阴阳的形势顺当，上下的分别端正。因此圣人把“履”解释为礼，践履而得到正当，就是礼。又说：乾坤，是礼的分别；履，是礼的会合。乾坤的作用显现在世间，必须以礼作为辅助。文王推演《易》，到《履》卦时乾道更加尊崇。以上说明卦义。象赞说：君子由此辨明上下的分别，安定民众的志向。以上说明卦的作用。《序卦》说：事物有所畜聚，然后才有礼，所以《履》承接在后。程正叔说：“事物聚集之后，就有大小的差别、高下的等级、美丑的分别。事物有所畜聚，然后才有礼。” 以上说明卦序。履虎尾，不咥人，亨。赞语说：以和悦而应合乾，所以践履虎尾而不被咬，亨通。刚健而居中正之位，践履帝位却没有忧病，是光明的表现。朱子发说：卦之后面就是尾部。张舜元说：“九三在乾之后，有践履虎尾的象。” 冯当可说：“内卦兑以柔爻践履外卦乾，就像老虎在前面，人从后面践履它。” 王辅嗣说：“彖辞，是说明一卦之所以成为这一卦的主旨。六三是《履》的主爻，以柔践刚，是践履危险之物。虎尾，是说它的危险。” 李季辨说：履虎尾，是踏入危险处境的象。王介父说：“乾作为事物，刚健而不可践履，是老虎的象。兑与乾相应，于是从乾的后面践履而前进。这就是‘履虎尾，不咥人’的象。” 朱子说：“以和悦的态度跟随在刚强之物后面，能够这样，践履危险之物就不会受伤。” 张知常说：“刚强没有比老虎更甚的，而柔弱却能够践履它，礼值得尊崇到这种程度。”李子思说：“彖辞与六三为什么不同？”从卦来说，六三不被咬，九五也没有忧患；从爻来说，九五到了危险之处，而六三被咬，并不矛盾。卦是从兑、乾两个卦体相应来说的；爻则从六位的刚柔承乘来说明吉凶悔吝交相出现，以此彰显警戒。又说：“六三以阴爻居阳位，失位，所以达到凶。” 按：像踩老虎尾巴这样的说法，古代本来就有。文王加以叙述以后，周穆王也用它来作书。以上说明卦象。郭子和说：与天合其德，所以亨通。以上通过赞语说明卦的占断。初九：素履，往无咎。赞语说：按照本来的状态践履而前进，是独自实行自己的愿望。朱子说：“居于《履》的初位，还没有被外物改变，遵循自己本来的践履。”林黄中说：“所处位置最低，远处没有相应，近处也没有承接；它前进时，只是独自实行本来的志愿而已。” 郭立之说：“‘素’有内心预先确定的意思，所以彖辞说‘独行愿也’。”李季辨说：“处在下卦的后面，而老虎在上卦；人处世时，抬脚迈步都可能遇到危险。只有安于自己的位置而行动，才能各自安守应然的分际，不踩入危险。处在富贵中，就按富贵的状态行事；处在贫贱中，就按贫贱的状态行事；处在患难中，就按患难的状态行事；处在夷狄之地，就按夷狄之地的状态行事。这样前进，有什么灾咎呢？” 程正叔说：“人不能安于贫贱的本来处境【初位卑下】，那么他的前进就会变成贪婪躁动，只求摆脱贫贱，所以前往便有灾咎。”又说：“想要尊贵的心与实行正道的心在内心交战，哪里能够安然践履自己的本来处境呢【关于‘素履’的解释，王介父、游定夫、杨中立、郭立之、子和、兰惠卿、朱子都相同】？” 按：人的践履，是从后往前，所以初九践履九二。爻为刚而位为柔，属于兑体，和悦，距离老虎很远，所以没有灾咎。初九是践履的开始，因此有安于本位而行动的象。以上说明象和占断。杨廷秀说：“彖辞说礼可以施行，爻辞说践履而不停留，归复于礼这一点是相同的。” 以上说明爻义。九二：履道坦坦，幽人贞吉。

译赞语说：幽人守正而吉，是因为内心不自乱。刘氏说：六爻之中，只有九二所践履的前方是柔爻，所以践履之道平坦，没有忧患【兰惠卿的说法相同】。程可久说：“践履之道居中，前面是阴虚之位，平坦而没有阻碍；又不与君主相应。幽人守正，就没有践履虎尾的危险，所以吉。” 吴氏说：践履之道平坦，只有幽人才能如此。杨中立说：“居于下位而上方没有相应，所以称为幽人。践履是由内向外，初、二属于内，所以分别是素履、幽人；从三开始向前，就行于外了。行于外便有践履虎尾的危险。所践履的是柔爻，前方空虚而没有阻碍，这就是坦坦的象。” 以上说明象和占断。林黄中说：“阴阳相互求合，是万物的情性。全卦只有一阴，而九二践履它，怎么知道它守正而吉，不会前进而凶呢？因为九二刚健而居中，所以知道它不会使内心自乱。如果把利害得失放在心上而内心混乱，还能守住正道吗？” 李子思说：“九二不只是不同于六三，也优于九四。平坦安稳与忧惧戒慎相比，谁得谁失？所以说：‘二多誉，四多惧。’以上说明爻义。” 六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。赞语说：眼瞎却勉强能看，不足以说有明察；跛脚却勉强能走，不足以参与前行；被咬的凶险，是因为所居之位不当；武人想要成为大君，是因为志向刚强。耿睎道说：“视看重端正，观看却不正，就像眇者；行动看重居中，行动却不中，就像跛者。所以《归妹》的九二，不正便是‘眇能视’；初九不中便是‘跛能履’；六三既不正又不中，所以兼有眇、跛之象。” 按：眇、跛的象，不能这样解释。大概依照《归妹》而解释，往往讲不通；只有耿氏的说法还勉强可以。下卦同样是兑体，《归妹》的九三为幽人，其象也相同。圣人一定是从兑卦取象，只是我们还不知道。六三与上九正相应，却被四、五两个阳爻隔开，所以像眇者一样观看。它虽然前进会被老虎咬伤，却必然要寻求相应之爻，所以像跛者一样践履。因为它所居的位置不中不正，所以取这样的象。它与上九之间隔着二阳，所以不能正视；所践履的是刚爻，所以危险而像跛行。卦本来讲践履，却兼说观看，是因为先观看然后才能践履。《尚书》说：‘如果赤脚却不看地面，脚就会受伤。’说的就是这个道理。” 以上说明卦象。朱子说：“不中不正，阴柔而志向刚强，以这种状态践履乾，必然受到伤害，所以卦象如此【兼言眇、跛】，占问者凶。” 兰惠卿说：“彖辞举出全卦的意义，因为它和悦而应合乾，得到践履之道的善处，所以不被咬而亨通。爻辞则单独论六三的意义，践履了不该践履的，所以导致凶。” 杨廷秀说：“上面的三阳是虎，九四是虎尾，六三践履它；从卦的下方说，虎尾在上。所以《遯》《既济》《未济》的初爻都取尾象，而《履》以九四为虎尾，是取上卦的象。” 按：卦辞说践履虎尾而不被咬，是因为兑践履乾，处在后面而和悦，并且彼此相应。爻辞说践履虎尾而被咬，是因为六三与上九相应，践履虎尾却与虎首相应，所以一定会被咬。六三践履九四，阴阳本来就有相求之情；但礼是用来辨别上下的，两个卦体不同，彼此接近却不得相合，又失位而不中。何况乾在天下没有比它更尊贵的，承接它可以，践履它却不可以；现在反而践履它，当然会有被咬的凶险。兑为口，六画为偶，也有张口的象。张子厚说：‘大君，是众爻的主宰。’ 李去非说：“兑居西方，主肃杀，是武人行事的地方。” 兰惠卿说：“武人，是指阴爻。巽的初六也有武人的象。六三以一阴成为众阳归附之处，于是志在屈服阳刚，僭越而成为大君。” 按：六三居下卦之上，又有众阳归附，这就像武人在外率领军队，最终发生僭越。在其他卦中，一阴可以成为五阳的主宰；如今本卦以《履》命名，六三就不能主宰全卦。以上说明占断。赵氏说：“过分喜好阳刚，就一定会忘记自己六爻本来属柔，因此不自量力，妄以为自己能够观看并践履。那些不逼迫阳刚而招致祸患的人，几乎就像武人一样，心存刚暴而居于众人之上，这是绝不可以的。” 按：一阴受到五阳宗奉，而上九虽是正应，却被四、五阻隔，终究不能夺去这种关系，所以有跛、眇而观看践履的象。然而它想要成为众阳所宗奉的志向，并不专一地应合上九，所以爻辞把这些意义全都说明了。以上说明爻义。九四：履虎尾，愬愬，终吉。赞语说：忧惧戒慎而最终吉，是因为志向能够实现。程可久说：“六三与九四都在乾之后，所以都说‘履虎尾’。卦辞说不被咬，说明原本仍有被咬的可能。到了九四，就不会预料到被咬了，大概是才能胜过所居之位，又接近君主，因为忧惧戒慎而得到福。”李季辨说：“有畏惧的心志，就不会轻率妄动，不会踏入危险。” 杨廷秀说：接近刚决的君主，是践履危险之道，但仍能最终吉祥。九四虽然本体刚健，但居四位时志向柔顺，因忧惧而敬慎，所以吉。都圣与说：没有人会在恐惧、戒慎之后仍不能转祸为福。李子思说：处在乾体之后，紧邻九五，践履虎尾而知道戒惧。那么，卦辞所说的“履虎尾，不咥人，亨”，从卦看在六三，从爻看却在九四，难道不是卦论阴阳之画，而爻论所居之位；二者都是以阴柔自处为得吗？” 按：本卦有三处说“履虎尾”：一处说被咬，一处不说被咬，这是为什么？九、六的爻画有口张开、闭合的象。卦以六三成象，本来是被咬的人；但卦从两个卦体来说，以柔履刚，以和悦应合乾，所以不被咬。爻只论本爻的象，六三有被咬的象，而九四没有被咬的象，所以不说被咬。然而两爻都不中不正而且不当位，吉凶不同，是兼从所居之位来说的：六三践履刚爻，九四践履柔爻。说“终吉”，是说开始危险，中间戒惧。虽然如此，六三在虎尾之后，跟随在后面践履它【履四】；九四已经登上虎尾而践履它，进而接触到虎身【履五】。到达尾部时，虎头还可以回头咬人；已经到达虎身，就不能咬到了。卦象和义理同时运行，并不互相违背。” 以上说明象和占断。九五：夬履，贞厉。

译赞语说：所居之位正当。杨中立说：以刚健果决来践履。耿睎道说：“《履》以乾为虎，虎能够咬人，有决断柔弱之意，所以用‘夬’来称说。” 程可久说：“《夬》的‘决’，是因为一阴乘凌在众阳之上。如今一阴虽然在下，却与上九相应；九五刚健、中正而践履帝位，所以要决断的，是决断六三的践履。但它不能防微杜渐，等到小人有了向上乘凌的势头才去决断，所以说守正也有危险。” 程正叔说：“‘贞厉’在不同卦中的意义各不相同，随着卦义就可以看出。” 按：《履》《夬》都由乾、兑构成，五阳决断一阴，所以《履》的九五也说“夬履”，意义彼此相近。但《夬》的一阴处在五阳的终点，所以容易决断，因此九五说“中行无咎”。《履》的一阴占据下卦之上，而上九与它相应，所以难以决断，因此九五说“夬履，贞厉”。然而《履》的意义，是从后面向前践履；所谓“夬履”，就是决断上九。上九是六三的应爻，而六三渐渐有想成为大君的象，所以决断上九，其实就是决断六三。不像《夬》的九五那样容易，是因为六三得到民众，上九又作为它的援助；因此道理虽然正当，事情却很危险。” 以上说明象和占断。李子思说：“权臣之所以成为祸患，是因为他的君主软弱。比如《豫》的九四掌握权力、主持政事，而六五守正却有疾病，就是这种情况。至于《履》的九五，以刚健中正而居践履之位，本来不是阴邪所能伤害的。六三竟想成为大君，怎么可以触犯它呢？爻辞说‘贞厉’，是告诫九五，就像《夬》‘孚号有厉’的意思。” 以上说明爻义。上九：察看自己的行为，考察其吉祥，能够回转而返，最为吉利。《赞》说：大吉在于上位，是因为有很大的福庆。朱子发说：“吉祥的事情必有征兆，征兆产生于所履行的行为。考察我所履行的事情，就可以考核并知道吉祥将要到来。” 赵氏说：“履道已经成就，就可以通过察看所履行的事情来考察吉祥了。” 程可久说：“处在《履》卦的终位，上爻在内有正应，所以有回旋返回之意。”张子厚说：“察看所履行的事情，以考察求取吉祥，没有比回转而返、向下归复更好的了。”这是说明卦象和占断。吴氏说：“‘履’是不停留的意思，所以开始时前往，终了时回旋，都以不停止为义。回旋之后才返回，返回之后才复归。” 张知常说：前进到了极点，就应当返回，这是事物的道理。杨中立说：“礼仪虽然向前推进，却要回返，并以回返作为文饰。礼固然以进取为文饰，但前进到了极点而超过中道，也就不能实行了。所以到了终了，回旋返回才吉利。”李子思说：“乾的刚健，行动到了极点却不知道停止，几乎将无所归宿。只有能够回旋而与九三相应，才是《履》卦善终的道理。乾卦以阳爻居上，却回旋返回到下方，将有阴阳交泰的象。这就是《履》之后继以《泰》的深意。” 按：一阴爻虽然为五个阳爻共同尊奉，但上九是它的正应；即使上九已经处在最上位，前进也必然会回头顾及六三。六三处在下位，有老虎回头踩到尾巴、咬人的凶象；上九处在上位，则成为回旋返回的吉象。这就像登高到了顶点便要返回一样。如果只知道不断登高而不知道回头，没有不凶险的。以上说明爻义。冯当可说：“行走践履，以察看地面为安全，不察看地面就危险。履行在低下位置的容易安全，处在高处的容易危险。初九、九二在下而处于低位，没有与上方相应，也没有其他需要顾视的地方，所以很少有跌倒的忧虑，因此说‘无咎’、‘吉’。六四、六五在上而处于高位，没有与下方相应，向下察看又不专一，最终有危险恐惧的道理，因此说‘愬愬’、‘厉’。六三与上九相应，正抬头仰视上方，却不知道自己所履行的道路，所以有眼睛失明、跛行的象而凶。上九与六三相应，回过头来观察自己所履行之事的吉祥，所以有俯视而履行下位之象，因而吉利。” 按：王弼说阳爻居阴位为美，是谦逊、用来制定礼制的意思，这不对。爻以阳刚为善，刚则行动有力；爻位以阴柔为美，柔则容易履行。所以九二、六四、上九都吉，是因为所行刚健而所履之位柔和。六三独凶，是因为所行不刚健而所履之位刚强，两方面都失当。六五之所以有危险，是因为所行虽刚健，但所履的位是刚位。又下卦以没有与上方相应为吉，上卦以有与下方相应为吉，《履》卦重在察看所履之地。” 以上说明六爻。钦定《四库全书》。《厚斋易学》卷十，宋冯椅撰。《易辑传》第六。经上篇【泰、否】。▯【乾下坤上】。泰。