厚斋易学卷十六　　　　宋　冯椅　撰

译赞语说：刚健、笃实，光辉日日更新。考察这里，是赞美它的德性，不是解释它的卦义。孟子所说“充实而有光辉叫作大”，大概就是出于这里。《杂卦传》说：“大畜，是时机。” 冯当可说：“艮是止，乾是健。健在下方，怎么肯止住而不升进？艮本来就是止的体，下面的二阴与它相应，初、二两爻阴阳相感而自行止住，所以成为畜。” 石守道说：“乾致力于向上进取，却被六四、六五所止，所以不能前行。” 林黄中说：“空虚才能有所畜积，充实了哪里还能畜积呢？” 郭立之说：《易》中称“大”的共有四卦。赵氏说：“乾刚健而向上进取，被艮所止，所以有畜积之义。艮是阳卦，阳称大，所以叫大畜。” 毛伯玉说：“《小畜》《大畜》所畜的都是乾，区别只在于上卦是艮还是巽。因此称为大畜，是因为所畜之卦为大，才叫大畜。” 李子思说：“用阴来畜阳，所畜的力量小，所以叫小畜；用阳来畜阳，所畜的力量大，所以叫大畜。” 程正叔说：“畜，就是止，也是聚。止住了就聚集起来。大畜、小畜的分别，意义也不止一种。毛、赵、李三家的说法，指出了本义。然而从旁推衍并加以申说，大畜的二阴所造成的空虚范围广，所以说所畜很大；小畜的一阴所造成的空虚范围窄，所以只是小有畜聚。又因为风行于天上，阳气上升时，风会把它吹散，所畜就少；天在山中，阳气上升时，山把它阻止住，所畜就多。这些说法都是以畜乾为义，并不是说所畜之物有大小。由此可知，天地之间各种道理、各种事物，无所不有，只是随着人所能接受的多少，把它们畜积在自己心中罢了。” 程可久说：这是大人所蕴藏、畜积的道理。郭子和说：“不妄动，以天之大德畜止它，这就是天德。” 李子思说：“《易》把大畜看作畜养贤人的卦。三阳向上进取，而艮把它们止住，就像贤人一同进用，而贤明的君主畜养、任用他们的象。” 程正叔说：“落实在人身上，就是学术，在内心充实积累。” 以上说明卦义。《象》赞说：“天在山中，是大畜；君子因此广泛记取前人的言论和往日的行为，以此畜养自己的德性。” 以上说明卦的作用。《序卦传》说：有了无妄，然后才能有所畜，所以接着无妄的是大畜。程正叔说：“无妄就成为真实，所以可以畜积聚集。” 林黄中说：“大畜是无妄的反卦：乾反过来居于下方，震反过来成为艮，二、五与三、四相互交换而成大畜。震反过来成为艮，表示行动而又能够止住；乾反过来居于下方，表示尊贵而又能够降下；二、五相互交换，表示上下能够相互亲和。”以上说明卦序。卦序本来依据反对卦，而诚实处于其中，心中畜养天理，所以成为大有所畜的意义。利于守正。赞语说：它的德性是刚健居上，又尊尚贤能；能止住刚健，这就是大而正。杨中立说：这是说上九。张舜元说：“泰卦变为坤卦时，上六变成艮，因为刚健居上，所以有大正之德。” 兰惠卿说：“大壮九四的刚爻上行，成为大畜的上九；又为六五之君所尊尚，这就是大者的正。” 考察可知，阳爻向上复位就是正。下方四阳的卦体形成大壮。现在九从四位上升到上位，就是阳的正位。所以说利于守正。程正叔说：“人所蕴藏畜积的，应当得到正道。至于异端、偏学，所畜积的虽然很多却不正，这种情况是有的。” 李子思说：“正当否卦之时，不利于君子守正。如今是大畜，遇到刚健居上、尊尚贤人的君主，君子就利于守正了。” 林黄中说：“说利于守正，是为了说明无妄之所以大为亨通。震表示开始，艮表示终结。” 赞语用互文来显明意义，都是如此。” 以上说明卦象。不在家中食禄，吉。赞语说：这是养育贤人。《表记》说：“所以君子不因小的言论而接受大的俸禄，也不因大的言论而接受小的俸禄。” 孔子说：“不在家中食禄，吉。” 注：君主有大的畜积，不只是让贤人在家中自食，必定要以俸禄供养贤者。郑舜举说：养贤而使其恩泽达到万民；如果只是让贤人在家中自食，就不是大畜了。考察：这里的“食”读音似“声”。意思是说，君主有大的畜积，并不是让贤人来到家中供养，而只是给贤者俸禄、加以养育。正义说：“因为居于上位而有大畜的实际，所以供养这些贤者，不让贤者在家中自己谋食。” 程可久说：尊重贤人、任用能人，使他们共同享受上天的俸禄。这是对君主而言的。兰惠卿说：“三位贤人受到上位者的畜养，而不在家中自食。” 冯当可说：“君主能够以至尊的身份屈尊礼贤下士【阴柔应刚】，贤者就不应当在家中自食。” 林黄中说：“乾是君子，有贤德之象；艮是山，有养人的象。三阳一同进取，却受到艮的畜止，因此知道这是不在家中食禄。”郭子和说：“贤者不在家中自食，是因为君主给了他们俸禄。”《尚书》说：“只有贤者，不是君主就不食禄。”古人如果不出仕、没有俸禄，就耕作来养活自己，是在家中食禄；出仕以后，俸禄足以代替耕作，就不再耕作，这就不是在家中自食。这是对贤者而言的。鲜于子骏说：“上九能够容纳乾的刚健，又居于外卦之上，所以说不在家中食禄，吉。周公吐哺，礼贤下士，正合上九的意义。” 考察《诗经》所说“退食自公”，是说在公家办事后回到家中。这句话是说早晚都在公家办事，而不在家中进食罢了。各家都依照《彖传》来解释，但彼此不同；现在一并列出，等待明智者裁定。利于涉越大川。赞语说：这是与天相应。冯当可说：“乾刚健而有所作为，九五与它相应，所以有利于涉越大川。九若不是遇到乾，就会成为巽；大概因为乾刚健而运行，巽又以木为象。” 有人说：“小畜以阴畜阳，大有以柔有刚，都与乾相应，却为什么都没有‘利涉’的辞句呢？”林黄中说：“小畜、大有都是一阳五阴，天下的变动以一为正，所以没有险阻隔阂的象。大畜上面有二阴，六四居近君之位，从下面畜止三阳，因此有大川的象。从前周公辅佐成王，而群叔散布流言，防卫王室，所以说：‘我这个小子，仿佛要涉过深渊薄冰；我只有前往寻求，才能取得成功。’” 都圣与说：“以刚健居上而畜养贤人，正是高宗任用傅说时所说的‘用你来作舟楫’。” 以上说明卦占。初九：有危险，利于停止。

译赞语说：不触犯灾祸。王辅嗣说：“六四正是畜止初九的，前进就有危险，停止才有利。” 石守道说：乾虽然刚健，向前却遇到山的险阻。程正叔说：“乾的三爻以受到畜止为义，艮的三爻以畜止乾为义。初九凭刚健之体居于下位，必然要向上进取。但六四畜止它，怎么能抵挡居上得位的势力呢？如果冒犯它就有危险，所以有利之处在于停止而不前进。在其他卦中，初四之间九六相应；在大畜中，这种相应却成为相互畜止。” 李子思说：“乾阳的刚健受到艮的畜止，于是停止下来而听命，成为艮所发挥的作用。以艮为体而居上的，不仅有养贤之义，而且还能掌握驾驭臣下的权力，称为大畜是恰当的。” 毛伯玉说：“《易》的道理崇尚变化，明亮的要使它转为晦暗，刚健的要加以抑制；这不只是天道，也是事物的规律。所以有危险时，停止反而有利；用德来爱护它，正是为了保全它的作用。那么，艮畜止乾，把停止施加于刚健之上，难道不正是通过危险来成就它吗？” 考察：乾、阳、君子、文王、孔子这些辞语，无不是为君子而设。从卦来说，是以艮畜乾为义；从爻来说，下三爻讲的是君子审慎进退的道理。乾的三阳难道会始终受畜止吗？势必还会上复。然而三阳全部上复后，还有上九，于是卦就成为遯。九二、九三都升入上体，只有本爻还在下体。所以九二说车辐脱落，九三说利于前往；而本爻独自说“有危险，而利于停止”。这是因为虽然在向上进取，却没有离开下体。以上说明象占。九二：车轮的辐条脱落。赞语说：居中而没有过失。刘长民说：“三阳志趣相同，已经乘在初九之上；初九止住它们的行动，自己不能前进，就像乘车的人车辐脱落，所乘之车也随之停止。” 毛伯玉说：“‘说輹’犹如停车卸驾。‘说’就是‘说卸’的说，停止下来而供它使用。所以《彖》赞说：‘能够止住刚健。’爻辞说：‘车辐脱落，内心归于停止，又有什么过失呢？’” 袁氏说：“刚健居中，有承载万物的才能，这就是所谓车。” 考察：下卦有三个阳爻，而九二居中，承载初九和九三前行，形成车的象。“说輹”是初九已经停止，而本爻还在前进，就像车辐脱落。以上说明象。程正叔说：“初九和九二属于乾体，刚健却不足以前进；六四和六五属阴柔，却能够止住它们。时势的盛衰、形势的高下，是学习《易》的人应当深入认识的。” 兰惠卿说：“小畜的‘说輹’在九三，而有夫妻反目的象；大畜的‘说輹’在九二，而《象》却说居中无过，为什么呢？小畜以一阴畜止五阳，六四是小畜之主，靠近并畜止九三；以小畜大，以阴畜阳，又不是正应，所以九三不接受它的畜止，而有夫妻反目的象。大畜则是艮能够止住三阳的刚健，九二居下卦之中，又受到六五之君的畜止；这是君主畜养臣下、上位畜止下位，二、五都居中，又是正应而居中相应，有什么过失呢？初九前往四位，好比牛，给它装上木牿，所以利于停止；九二前往五位，好比猪，削弱它的牙，所以车辐脱落。” 以上说明爻义。九三：良马奔驰追逐，利于在艰难中守正；每天训练车马和防卫，利于有所前往。赞语说：利于有所前往，是因为与上位者志趣相合。程可久说：“马有健行的才能，而良马尤其刚健。”毛伯玉说：“‘逐’是总说三阳。” 陆希声说：“这是与另外两个阳爻角逐，志在迅速前进。得位而失中，所以利于在艰难中守正。” 程正叔说：“虽然前进的势头迅速，却不可依恃；不可因为自身才能刚健、又得到上爻相应，就忘记防备和谨慎。所以告诫它要知难，并且不要失去正道。它属于乾体又居正位，是能够守正的。” 朱子发说：“乾马不停地奔驰追逐，必然有跌倒的祸患。” 张舜元说：“乾的良马，凭借刚健而行动的体性，不可以逞强用壮；有利之处在于处于艰难而守正。因为六五畜止九二，使它车辐脱落而停止。六四居于它前面，有阻止它的象，担心它使我的车辐脱落，所以应当每天训练车马和防卫【王景孟同此说】。” 林黄中说：“训练车马和防卫，是为了做到在艰难中守正。” 杨中立说：这是告诫谨慎到了极点。张子厚说：“不防备车马和防卫就前进，经过二阴，就可能有牛被加牿、车辐脱落的祸患；这样前往不利。” 朱子说：“节制良马的步伐，慢慢驱赶它；这样前进就有利。” 张知常说：“畜止已经形成，可以到达远方。然而应以难以前进为正道，训练车马和防卫，是告诫不要快速奔驰。” 考察：乾象征良马，是阳气强盛的象。车辐、车卫，因良马而取象；车卫又是承接“说輹”而说的。茂陵中书的武功爵第十三级叫作“闲车卫”，可见古代有这样的说法，后来还用作爵号。《易》取象，也借用了古语。乾不是终究居于下方的事物，从大畜的终局就可以看出，何况畜积到了极点就会通达，这是情势和道理的必然。不过下卦已经到了终点，还不能轻率前进。前面有二阴，都是畜止乾的。前进就会受到阻挡，所以有利之处在于知难而守正。虽然阳爻向上复位就是正，但本爻处在下卦之上，也属正位，同时又居于过中而多凶的位置，因此要使它知难。车用来承载，车卫用来防护，都是指下面两个阳爻同心协力。告诫它约束自己，不要快速奔驰而招致倾覆失败，这样前往就一定有利。” 以上说明象占。王辅嗣说：“事物发展到极点就会反转，畜止到了极点就会通达。初九、九二正处于畜止最盛之时，所以不能上升。上九则是通向天的大道，路径完全畅通，前进没有阻碍，可以驰骋。” 程正叔说：“乾的三爻是被畜止的，艮的三爻是畜止它们的。在其他卦中，六与九相应，是彼此援助；在大畜中，相应却成为止畜。在上位者与九三都是阳爻时，就是志趣相合。因为阳都向上进取，所以有志同道合的象，而没有止畜的意义。” 以上说明爻义。六四：幼牛加上木牿，大吉。

译赞语说：六四大吉，是因为有喜庆。考察：六四能够畜止六五所要畜止的初九，所以六五因此而喜悦。吕与叔说：六四、六五都是以柔来畜止刚，能够止住刚健。牛的刚健在角，猪的刚健在牙。考察：牛和猪都属于阴类，如今初九、九二受到六四、六五的畜止，为什么取牛、猪为象呢？回答说：取的是畜养、驯服的意义。乾阳到了这里受到畜止而变得驯服，所以有这样的象。牛有角、猪有牙，刚性仍然存在，所以取其角牙；给牛加上木牿、给猪去掉獠牙，就不能再触撞、啃咬了。这就是畜养英雄的方法。马是乾的象，在坤卦“行地利贞”中，坤变成马；牛是坤的象，在大畜中乾阳受到制约，乾变成牛。《易》取象哪里有固定不变的规则呢？制止作用发生在初爻，所以说大吉。” 以上说明象占。冯当可说：“以弱来畜止刚，如果没有办法制约它，就免不了触撞啃咬的祸患。君主和辅相畜养人才，即使是天下最刚健的人，也会俯伏奔走而为我所用。这就是二阴能够成就畜止功效的原因。” 毛伯玉说：“大有、大畜，都是养贤之卦。大有的三阳想向上，而九四援助它们，因为是同类。大畜的三阳想前进，而二阴忌惮并畜止它们，因为不是同类。其他卦以阴阳相应来说明关系，只有大有、大畜以同德相亲，说明因为大而能有，因大而能畜。考察：小畜中畜止乾的是六四，九居五位是辅助它的；大畜中畜止乾的是六四、六五，九居上位来辅助它。外部没有阳爻，坤就顺从而不能畜止；内部没有阴爻，同类就不会相互畜止。这样看来，成就大畜之义的在艮的上九，而能够畜止乾阳的在艮的六四、六五。” 以上说明爻义。六五：猪去掉獠牙，吉。赞语说：六五的吉，是因为有庆贺。考察：君主得到臣下就是有庆贺，这是六五畜止九二的象。刘长民说：“猪去掉生殖器后，獠牙就不能长大；这就像九二乘在初九之上而车辐脱落，刚健不能前进。” 朱子发说：“阉割过的猪就会驯服，刚柔自然都停止下来。” 吕与叔说：六四、六五都是止住刚健的爻。牛的刚健在角，猪的刚健在牙。李子思说：“既给牛加上木牿，又给猪去掉獠牙，还能有什么作为呢？难怪二者都受到畜止，并且彼此相应。” 朱子说：“阳爻因前进而受到阻止，不像初爻那样容易。然而六四以阴柔居中，又处在尊位，因此能够察觉并防备阳刚的进逼而加以制止，所以卦象如此。占问虽吉，却没有说‘元吉’。” 程正叔说：这正是圣人察见事机、预作防备的地方。以上说明卦象和占断。郑舜举说：“天下的道理，不过是彼此交相补济罢了。柔不能制柔，制柔的是刚；刚不能制刚，制刚的是柔。初九、九二受到六四、六五的畜止，这是柔制刚、弱胜强。” 考察初九处在刚健的开始，受到畜止而驯扰，就像牛有牿一样。把牛角束住，它就不能抵触了。九二处在刚健盛大之时，受到畜止而驯扰，就像公猪长有獠牙；阉割它的雄性器官，獠牙就不能咬人了。因此说吉。以上说明爻义。上九：何天之衢，亨。考察胡氏认为，经文中多有“何”字，不过从义理上说也没有妨碍。“何”字的声调有人读作“贺”，也有人把“衢”字断句，这些都不是《彖传》的读法。因为以四字为一句，所以没有举出全文。赞说：“何天之衢”，就是说大道已经通行无阻。陈氏臯说：“阳刚长久受到抑制，如今终于亨通，所以说‘这是多么令人惊讶啊’吗？”朱子说：“意思是说，通达得多么厉害啊。畜止到了极点便转为通达，开阔通透、没有障碍，所以卦象和占断如此。” 耿睎道说：“天衢，是贤人由此上进而通达的道路。” 考察六五处在天位，上九又位居天位之上；乾卦三阳上达于此的道路，所以称为“天衢”。以上说明卦象和占断。耿睎道说：“下卦是受到畜止的，上卦是畜止下卦的。受畜止者到了九三，良马奔驰追逐前进，就不再像初九、九二那样。畜止下卦者到了上九，天衢已经亨通，也不再像六四、六五那样。” 程正叔说：“小畜，是畜止得少，所以到了极点反而成就；大畜，是畜止得大，所以到了极点反而散开。” 郑舜举说：“从两卦的《彖传》和爻辞来看，并不是散开。小畜的《彖传》说：‘柔得位而上下应之，曰小畜。’这是因为六四独自成为一卦之主，不只是下三阳受到它的畜止，连上面两阳也受到它的畜止，所以说‘上下应之而止也’。大畜的《彖传》说：‘刚上而尚贤，能止健。’这是四、五两爻合力畜止乾卦，所以说‘能止健’。至于上九独处在外，不受六四、六五的畜止，所以说‘刚上而尚贤’，意思是四、五尊崇并推上它，因此不能畜止它而终于亨通。” 以上说明爻义。赵氏说：初九、九二是乾体的阳爻；六四、六五是艮体的阴爻。其他卦虽然以阴阳相应为正理，这一卦却专门取艮卦止住并畜养阳刚之义。因此六四、六五是畜止乾卦的，初九、九二是受到畜止的。只有九三与上九志向相合，然后才利于有所前往。朱子发说：“初九是刚正的，九二是刚而得中的，六四、六五是柔爻。柔能够制刚，刚知道不可冒犯，便安处于时势之中。那些气势足以雄视九军的人，有时也会屈从于宾赞礼仪；才能盖过一世的人，有时也会听从委裘之命。所以说，大畜正在于时势。” 林黄中说：“所谓时，就是居上者所能制约的。” 陈氏臯说：“上九是养贤的君主，六四、六五是嫉妒贤能的人，乾卦三爻是求进的君子。” 也有这个意思。考察此卦以艮畜止乾，艮的一阳止于上，而六四、六五畜止乾卦的三阳。初九是阳刚刚开始萌发，刚性像牛角；六四把它的角束住，它就不能抵触了。圣人以“利”为教诫。九二是两阳盛大之时，刚性像公猪的獠牙；六五阉割它，它就不能咬了。圣人以“说輹”来提示它，意思是不可前进，所以受到畜止。到了九三，阳刚壮盛，如同良马奔驰追逐前进，便不是六四、六五能够遏制的了。圣人以艰难守正教诫它，又教它防护车上的卫具，使它不要凭恃壮盛而招致倾覆失败。如果能够这样，就能通达于天衢。以上说明六爻。【震下艮上】颐。

译《序卦》说：“颐，就是养。” 《杂卦》说：“颐，就是养正。” 耿睎道说：“上面止住，下面运动，中间空虚，这就是颐的形象。” 冯当可说：“人的颐部，上面叫辅，下面叫车。辅不动，象艮；车转动，象震。” 考察辅是上九的象，车是初九的象。杨廷秀说：“上面覆盖、下面承托，众多牙齿森然排列，这是卦的形象。上面止、下面动，这是卦的作用。都具有牙齿、面颊和饮食的象，所以说‘颐，就是养’。考察说：艮的一阳在上覆盖，震的一阳在下承托，中间四个阴爻的偶画，象征众齿。都圣与说：‘《记》说：“君，是被供养的人，不是供养别人的人。”孟子说：“没有野人，就没有人供养君子。”君主无为而止于上，百姓有为而动于下，然后养育之道才能成立。’” 考察“颐”作为养，含有三层意思。从卦画看，中间四阴是被养者。从上下二体说，上卦尊贵而为艮体，止而无为，仰赖下卦供养；下卦卑下而为震体，运动有为，把供养送达上面。百姓出产谷粟、丝麻来奉养上位，诸侯履行职贡、用包篚把贡物输送给王，就是这个意思。然而，分配田地、制定俸禄来养臣下，公平颁赐、兴办储积来养百姓，这又是上位者养下位者。因此六爻之中，供养人的方面虽然由两个阳爻承担，但从六四以下都以供养初九为象，到了上九才有以上养下的意义。” 赞说：“天地养育万物，圣人养育贤人并推及万民，颐所代表的时义真是广大啊！” 程正叔说：“口用来饮食，以养人的身体，所以称为颐。由此卦推演养的意义，可以大到天地养育万物、圣人养育贤人并推及万民，这些都是养的道理。动静、休息、节制和舒展，是养生；饮食、衣服，是养形；威仪和践行义理，是养德；推己及物，是养人。” 以上说明卦义。《象传》赞说：“山下有雷，就是颐；君子因此谨慎言语，节制饮食。” 考察，象取艮的止，而以震的运动为义，所以继大畜之后是颐。程正叔说：“事物既然畜聚起来，就一定要有养育它们的办法。颐所以排在大畜之后。” 林黄中说：“从大畜变为颐，艮体没有改变，乾变成震；以二阴畜止四阳，这叫作畜；以二阳养育四阴，这叫作颐。”以上说明卦序。守正则吉。赞说：养育而守正，就会吉祥。李季辨说：“人生有口腹和身体的负累，谁不寻求养育？但获得养育必须有正当的途径，所以说守正则吉。” 李去非说：“从细微处看，一次饮食不正当，积累起来就会成为违背礼、义的大过错，都根源于口腹身体的供养。” 都圣与说：“君子养护口腹身体，尚且厌恶从不正当处取得，更何况养护自己的德行呢！” 李子思说：“颐中有物，称为噬嗑。颐中有物，就会妨害养育之道，所以不取颐养的意义。颐中空虚，原本没有外物，便以守正则吉来告诫。正当尚未受到外物干扰时，应当选择自己所接受的养育；因此正则吉，不正则不吉。” 薄氏说：“养民、养自己、养贤，都以守正为贵。” 程正叔说：“养身、养德、养人以及受人供养，都依循正道，就会吉祥。” 考察：两个阳爻居上，下面四个阴爻居中，这是正的象。中间空虚而含有离，阴柔附丽于中；从卦象说是正，从义理说是吉。观察颐养，自求口实。赞说：“观察颐，就是观察它所养的对象；自求口实，就是观察它怎样自我养育。都圣与说：‘《记》说：内心没有节制的人，观察外物也不能明察。因此自身守正，内心有主宰，才可以观察别人。’” 耿睎道说：“自己养育自己而守正，然后才可以观察别人所接受的养育以及别人怎样自养。大概因为取法于人必须先以自身为准，所以这样说。” 朱子发说：“四个阴爻都是空虚的，所以没有实物，因而要寻求口中之实。” 林黄中说：“阳爻，是足以养人的【指初九、上九】；阴爻，是寻求自我养育的【指中间四爻】。” 郭子和说：“颐如果不是中间空虚，口中之实就无从得到。养育必须保持空虚以容纳它，这样才足以接受养育。所以这里只说观察颐和口实；饮食的养育，早晚都有常规。颐却不只限于饮食。圣人设立卦象来尽其意，所以言辞简约而道理明白到如此。” 李子思说：古人观察一个人，往往观察他所接受和重视的养育；而所养育内容的大小，则一定要从他怎样自我养育来观察。重视道义的养育而轻视口腹身体，这是大的养育；急于口腹身体的养育而轻视道义，这是小的养育。养育大体，就成为大人；养育小体，就成为小人。上天赋予人的本性，起初并没有大小的区别，但人所选择的养育各不相同，最终成就也就不同。颐卦的《彖传》完全从卦画取象，前代儒者已经说过了：上下两个阳爻、中央四个阴爻，是中正的象；所观察的颐，是两个阳爻在外充实的象；自求口实，是四个阴爻中间空虚的象。其他卦大多取六爻为义，只有这一卦另成一例。颐用来容纳饮食，饮食是用来养人的。论养的意义，古今只有孟子说得最详尽。他说：‘只养一根手指，却丢弃肩背；舍弃梧桐、楸树，却去养护酸枣、荆棘。’这就是《易》所说观察颐的方式。他又说：‘养育大体的人成为大人，养育小体的人成为小人。’又说：‘没有一寸一尺的肌肤不爱惜，也没有一寸一尺的肌肤不养护。’这就是《易》所说自求口实的象。至于养育的方法，又都充分见于浩然之气以及拔苗助长、不除草的比喻。” 又说：“如果得到适当的养育，没有什么不生长；如果失去适当的养育，没有什么不衰败。”学习达到孟子的程度，才可以谈论颐。以上说明卦象的意义。初九：舍弃你的灵龟，反而看着我流口水，凶。

译赞说：看着我流口水，也没有什么值得尊贵的。张舜元说：震在下而运动，是流口水的象。颐卦的整体，又有龟的象。人所具有的东西，难道没有良心吗？舍弃它而不知道寻求，反而看着我的言语饮食，把它当作取舍的标准，不知道自我养育才是善，所以凶而且不值得尊贵。刘氏说：“灵龟是能够预知事物、象征心的东西。初九在下而动，是流口水的象。流口水，就是养小体而舍弃大体，是小人的道路。只顾饮食的人，人们就会轻视他。所以说‘不值得尊贵’。” 张敬夫说：人人都具有极其灵明的东西【指灵龟】，这就是孟子所说的良贵【不认为程正叔、杨中立关于咽气息而不食的说法正确，因为这里取的是“灵”的意义】。李季辨说：六爻贵在止，不贵在动。口的饮食和言语，上面止而下面动。初九属于震体而在下。灵龟象征心，流口水象征口。仿佛对人说：“舍弃你养心的道路，却看着我养护口腹身体，所以凶。” 李子思说：“颐卦中间空虚，尚未接受任何东西，所以先用这句话加以告诫。” 郭子和说：“颐卦取龟为象，就像艮卦取背为象一样。” 程可久说：“流口水，就是向下垂落以接受食物。” 杨中立说：“‘尔’是相对于‘我’而言的称呼。” 兰恵卿说：“《易》说‘我’的地方，共有十三卦，都是指自己所处的爻。考察来看，阳爻有余，阴爻不足；有余的能够养人，不足的需要受人供养。四个阴爻是接受别人供养的，居于中间，象征灵龟。虽然自身不足，却可以自我养育【指咽气息可以不吃东西】。” 考察初九是养人的，处在下体而动，象征流口水。它有余，本来可以接受外物；然而所居之位不足，形势又不顺，不如上九。因此担心无法回应四个阴爻的求养，便告诫它说：“舍弃你的灵龟，却看着我流口水，这是失误，是招致凶祸的道路。”不过，用这种言辞拒绝四阴，也同样是招致凶祸的道路。颐卦中间空虚而含有离的象，离属于介类，所以因其灵而取龟象。并且全卦的卦画有仰龟之象，只是尾和足没有显露罢了。又听昭武陈氏说：“‘朶’字也作‘防’，有多种辨说【详见注文】。” 考察下三爻属于震而动，所以要求谨慎言语；上三爻属于艮而止，所以要求节制饮食。如今你的心本来有像龟一样极其灵明的东西，却不知道自我养育，反而观察我的言语来决定听从、违背、取舍，这不是正确的办法【俗话说，听凭别人下巴一动，自己就跟着行动】；也有这种意义。以上说明卦象和占断。六二：颠倒地求养，违背常理；向丘陵前进，凶。赞说：六二前进而凶，是行动失去了同类。冯当可说：“六二与六五相应，但六五不回应它，于是反过来求助初九，所以叫作‘颠颐’。”李季辨说：“所谓反，是随着下体而运动。” 游定夫说：“由上位者养下位者，是颐的正理。居于上位却反过来依赖下位供养，就是倒置。因此六二和六四都称为‘颠颐’。”郭子和说：“二、五本来相应。两个阴爻不能彼此供养，反而向初九求养，违背了通常相应的常理【李仲永也这样说】。” 李氏说：六二的应爻在六五，六五居尊位却反而依养于初九，违背了颐的常理。杨中立说：丘在外而且高，是上九的象。李子思说：“艮为山，九爻居上，是丘的象。” 张舜元说：“贲卦的‘丘园’，也是艮的象。” 王介父说：“六二属于震体，所以有前往的文辞。” 考察六二所处的情势也很困难。反过来向初九求养，就违背了君臣的常经；前往上九求养，又有不服从君主的过失。六五又不能与它相互供养，这就是它凶的原因。以上说明卦象和占断。程正叔说：“女子不能独自安处，必然要顺从男子；阴不能独立，必然要顺从阳。六二阴柔，不能自我养育，是等待别人供养的。” 考察：天子养天下，诸侯养一国，臣下享用君上的俸禄，百姓依赖地方长官的养护，都是以上养下，是正理。六二反而向下求助初九，就成了颠倒、违背常经；如果向上求养，前往也必有凶。朱子发说：六二本应受六五的养，但六五的养道不足；然而六二也不能越过六五向上进取。刘氏说：“凡阴爻都必须依靠阳爻的养育。初九、上九两个爻，是众阴所依赖的。六二居于下位，却反而受初九供养，所以叫‘颠颐’。违背与六五的应，所以叫‘拂经’。六四依靠初九，只说‘颠颐’而不说‘拂经’；六五依靠上九，只说‘拂经’而不说‘颠颐’。由此就可以明白了。” 考察此卦以两个阳爻养育四个阴爻为义，但各爻之间因远近、承乘、爱恶、情伪而异，又不能一概而定。各卦六二居位得中，很少有凶的；这一爻却独独如此。因为它与六五相应，而两个阴爻不能相互供养，所以在义理上没有可取之处。它向下亲比九阳，阴阳情势相近而相得，于是反过来向初九求养，当然违背了与正应相应的常经。姑且不论这一点，上面还有上九，它又要越过六五去求养，那就等于无视君主。这又是更大的罪过，所以前进则凶，实在没有一处可取。震体主阳动，虽然上九遥远，也有前往征进的象。至于‘颠’‘拂’以及‘丘’的含义，异说很多；但中间四爻中，六二称颠、六三称拂，本来各有义例，能够贯通理解就可以了。” 以上说明爻义。六三：违背颐养之道，守正也凶。十年之内不可任用，无所利。

译赞说：十年不可任用，是因为道路大为悖逆。李季辨说：“六三应当与上九相应，上九是颐卦之主，与它相应是正理。六三却也违背这一点，随着下体而动。从守正方面说就是凶。六三与上九之间有六四、六五相隔，互体为坤，坤的数是十，所以说‘十年’。” 这个说法独到而有所得，以下再旁采各家说法来贯通其意义。郭子和说：“‘拂经’是说违背二、五相应的常理。这里说‘拂颐’，就是违背颐养之道。本爻虽然有应却仍然凶，是因为上下运动本来是颐的道理；如今处在上下交界，运动过度而不知道停止，却把这当作守正，因此就凶。《易》常常以十年来表示恢复常态，说明人的一次过失，必定要十年以后才能恢复，难道可以不谨慎吗！” 王介父说：“《易》的文辞，有时称‘年’，有时称‘岁’。‘岁’是举四时循环一周来说的【用来说明时间长久】。至于十年，就没有称‘岁’的，因为十年已经很久了，不必说‘岁’才可以表示长久。” 考察这些说法，‘十年’所取的数各不相同，现将它们都列出，等待有识者判断。考察《易》的六二，很少有凶的；但《颐》的六二却前进则凶。正应的爻很少有凶的；但《颐》的六三却守正也凶。这正说明《易》不能拘泥于固定准则，就像《春秋》没有可以通用于一切情况的成例。六三是下卦的终爻，常有终结之义。如今上面有正应，本应前往跟从它，不应终于停留在这里。然而上九居于艮体，靠近六五这个君主；天下虽然由上九而得到养育，但它的势位有所间隔，而且止而不向下接应。六三因此随着下体而动，把这种状态当作养育，反而违背了正当的养育对象。于是守着下体的所谓正，而不向上应合，在义理上就是凶。上九最终止住，六三最终随动，和同体的初九一样向下求养；即使这样持续十年之久，最终也会不被任用，且无所利。供养天下的主宰与我的正应就在上面，却固执地不与之交往，又有什么利益呢？” 以上说明卦象和占断。六四：颠倒地求养，吉。像老虎那样深沉专注地注视，欲望接连不断，无咎。赞说：颠颐而吉，是因为上位者施养而光明。王辅嗣说：“它属于上体，居位得当，又与初九相应。” 程正叔说：“初九以阳刚居下，是处在下位的贤人。它与六四相应，六四柔顺而守正，能够顺从初九，依赖初九的养育。” 李季辨说：“六四居于上体而与初九相应，也称为‘颠艮’。上体止于上，初九发动来与它相应，所以吉。大概是因为回应了别人求养的要求。” 耿晞道说：“六二、六四都能先自养守正，然后有所养人。不过六二还没有脱离下体，而六四已经在上体。因此六二的颠颐不如六四吉。” 考察六二是苟且，六四是正当；六二因应而动、有所求，六四止而等待别人求养，所以吉祥独在六四。以上说明颠颐的占断。程可久说：“眈眈，是近距离注视的样子；逐逐，是追逐外物的样子。” 张敬夫说：“老虎注视时通常低垂着头。” 朱子说：“眈眈，是向下专注地注视。” 考察全卦的意义，没有比六四更符合颐养之道的；颐养贵在守正，而六四居四正得其位。卦中有两个阳爻，上九掌握由颐养天下的权威，像震慑众人的人主；初九地位卑下而贤能，六四与初九相应而不与上九相应。它接近六五而与六五同德，凭借在下的贤人来辅佐自己，不被上九夺取，这又是文王、孔子没有说到的地方。所以说养于初九则吉，说向初九求养则无咎。上九阳刚，象虎；它贪嗜的欲望不容易满足，并不是六四所应的正当对象，灾咎必然接踵而来。只有六四对于初九，欲望接连不断，舍弃上九而跟从初九。上面虽有老虎向下窥视的心意，却不能夺走六四，因此也无法归咎于六四。虎的取象不止一种：有时取自兑，有时取自坤，有时取自艮。兑取西方白虎；坤是与乾龙相对的，坤虎有‘云从龙，风从虎’之义；艮因为位于寅，且对应尾宿，所以取虎象。这里说上九，取的是尾宿之象。” 以上说明虎视的占断。六五：违背常经，安守正道则吉；不可涉越大川。赞说：安守正道而吉，是因为顺从上九。李氏说：“六五以阴居五，德行未能与其位相称；本来由颐养天下的事情应当在自己，却反而在上九，于是违背了养下的常经。” 李去非说：“以阴柔居于君位，却等待上九来供养自己，这是违背常理。” 杨元素说：六二跟从初九，六五跟从上九，都失去了中爻所代表的常理。刘长民说：因为没有养育下民的德行，所以不加“颐”字，而只说“拂经”。把各家说法合起来观察，就可以互相发明。以上说明卦象。耿睎道说：“不能有所养育，行动就没有辅助，所以安守正道则吉，不可涉越大川。” 朱子发说：艮有止的意思，也有安居的象。陆希声说：“不能养育下民，便得不到他们的跟从，所以不可涉越艰难。” 刘氏说：“六五不利于涉越大川，上九利于涉越大川；不是刚健有力，就不能成就大事，由此可以知道。” 考察“居贞吉”，如同《洪范》所说“用静则吉”，意思是可以自我养育；“不可涉大川”，如同《洪范》所说“用作则凶”，意思是想要养育别人就不可以。以上说明占断。冯当可说：“六五爻在《经》中本来应当向下与六二相应，就像车辅相应一样。六五向下没有相应的爻，于是便不再颠倒。颐卦却仰头与上九相应，这同样是违背常经。所以，辅车一方越在上面，车反而越在下面，这将凭什么得到养护呢？因此，六二与六五虽然一俯一仰不同，但同样都是违背常经。不过从卦象来说，六五附着于颐卦之中而居中位，就像人的前齿；虽不能用来咀嚼，但只要不摇动、不折缺，也就够了。所以说‘居贞吉’。” 《彖传》说顺从而跟随上位者，是说六五虽然柔顺，却能附着于刚强者而自立；就像前齿虽不承担咀嚼之用，却能附着于骨而使自己坚固，这样也可以长久。” 毛伯玉说：“六五象征君主，是养育众人的职责所在，是养育贤人的治道所在。但此爻属阴，这两方面都失去了，正是违背常道。无所作为时，还可以彼此分担、相互依存，所以说‘居贞吉’；若想有所作为，就很难成功了。没有臣子、没有百姓，却想成就事业，从来没有这种事。所以说‘不可涉大川’。考察起来，上九居于六五之上，众阴都归附它；六五以阴柔居天下之上而没有辅佐，初九距离远而不来亲近，六二柔弱而不与它相应，这是没有臣子；六三、六四都不是它所能养育的对象，这是没有百姓。君主、上位者、臣子、百姓之间的一切大原则，都已经违背了。在这种时候，守正而不办事，还可以免于灾咎；一旦有所作为，就无法成功。” 以上说明爻义。上九：由此得到养育，虽有危厉而吉，利于涉大川。

译《赞》说：由此得到养育，虽有危厉而吉，这是大有福庆。冯当可说：“颐卦之所以能够成立，正是由于这一爻。” 李季辨说：“就像人的颐部一样，上面的部分不完整，下面即使能动也无法相应，饮食之道就废弃了。” 王辅嗣说：“以阳爻居于上位，四个阴爻必然都归附它，所以没有谁不通过它而得到养育。” 杨中立说：“全卦只有两个阳爻，而这一爻居于全卦最上面，众阴都通过它得到养育。” 郭子和说：“豫卦之所以由九四使人得到和乐，是因为九四具有刚健的德性；颐卦之所以由上九使人得到养育，也是因为上九具有刚健的德性。初九并不是不刚健，只是处在颐卦的开始，还不足以自养，何况养育天下呢？天下人的养育之道，所以必然要通过上九。” 以上说明卦象。王辅嗣说：“尊贵却没有相应的名位，所以有危厉；居高位而拥有百姓，所以吉利。作为养育万物的主宰，没有什么能违背它，所以利于涉大川。” 兰恵卿说：六五阴柔，不能养育万物，但养育万物的权力都归于上九，所以处境危险。六五顺从我，使万物都由自己得到养育，还有什么吉利能超过这呢？刘氏说：“以刚健之爻居于六五之上，这是危厉；但六五尊崇它，所以吉利。”耿睎道说：“因为有众多辅佐，所以利于涉大川。” 以上说明占断。李氏说：“养育贤人并把这种养育推及万民，上九足以承担这件事。” 程可久说：“九二、六五是君臣各居正位，却不能养育万物，反而违背常经，那么由上九得到养育的一方也很危险了。虽然如此，君子处在应当有所作为的位置上，又有可以施展的才干，难道会因为畏惧危险而不承担重任吗？所以虽危厉却吉利，并且利于涉大川。” 李去非说：“上九是颐卦养育之事的主宰。伊尹、周公能够使天下的大权掌握在自己手中，而君主并不疑忌，反而退处一旁听取他们的意见，但仍然免不了危险。” 毛伯玉说：“六五不可涉大川，而上九利于涉大川，这是非常之事；而事情的根源在于养育百姓。天下的形势，哪里有什么恒常不变的呢？有人能够养育百姓，百姓就会归附他，他便成为君主。六五果真没有办法养育百姓，百姓怎么会不归附上九？天下没有不与之同心的。即使想不成功，也不可能了。所谓危厉，是非常之危；所谓吉利，是最大的福庆。” 考察阴爻归附阳爻的卦，必须阳爻居于九五君位，这样才是正而安定。比卦之所以吉利，就是这个原因；后来才来归附的便凶。豫卦九四，是使人得到和乐的爻；六五却是‘贞疾’的主宰，朋友聚集于九四。不过九四仍在六五之下，所以还可以制约它，因此爻辞说‘勿疑’。颐卦上九，是使人得到养育的爻，却位居六五之上，处在全卦之外，已经无法制约。因此，六五说‘拂经’、说‘不可涉大川’，而‘由颐’和‘利涉’都归于上九；但爻辞又说‘厉’。天下百姓生息已经很久了，百姓生存养育的道路，实际上要靠居于上位的人来成就。百姓只要得到养育，就会归附他，这正是商汤、周武王所以兴起的原因。所以虽危厉而吉利，涉大川而有利，其中的情势可以想见。处在人上之位的人，难道不应当知道谨慎吗？以上说明爻义。”},{ 李季辨说：“口是用来容纳食物、保持不动的，所以颐卦贵在止而不贵在动。上面三爻都吉，下面三爻都凶。” 赵氏说：“虽然各爻当位与否不同，所表达的义理也不一样，但吉凶的大致情形还是可以判定的。” 冯当可说：“颐，就是养。养育别人，也正是用来使自己得到养护的。六爻之中，主动而顺从别人以求得养护的，都凶；安静地接受别人养护的，都吉。” 李氏说：“颠颐，是上面反过来受下面养护；由颐，是天下人都依由它而得到养护；朵颐，是因动而招致养护；丘颐，是止居上位而养护下面；拂颐，是失去了养护之道；拂经，是失去了养护的常道。”这就是六爻的含义。毛伯玉说：“颐卦的含义大致有三种：养心，是君子的道理，以初九说明；养人，是大人的事情，以上九说明；受养于人，是天下的形势，以六二、六三、六四说明。” 按：此卦以二阳爻养四阴爻，六五之君反而受上九养护，却没有养人的功劳，所以中间四个阴爻都以颠倒、违拂为象。初九地位卑下、势力微弱，不足以特别论说。上九既有地位，又有势力，并且拥有百姓，而且利于涉越大川，所以，下体各爻有所行动的，都以凶来告诫。大概说来，行动而顺从上位去涉越大川，其中的事情有难以言说之处。上体虽然取止，但六四因与初九相应而吉，六五因居守正位而吉，圣人的心意完全显现在卦辞中了。鲜于子骏说：六爻与卦象相违，是因为上下不能顺应。凡是颐养之道，都是以尊位养卑位、以上位养下位。如今震在下、艮在上，长者反而行动着去求取少者，少者反而止住来养长者，所以各爻大多用“颠”“拂”来说明。以上说明六爻。【巽下兑上】大过。

译赞语说：大的有所过越。张舜元说：“四个刚爻过盛，两个柔爻处在大过之中的小过之象。” 李子思说：“四个阳爻居于中间，而六二、九五又处在发挥作用的位置，把两个阴爻排斥在初位和上位这两个无位之处，可以说是阳大过而阴大弱了。”【“大”今作“太”】林黄中说：“内柔外刚，是小人的道；内刚外柔，是君子的道。大过，是四个阳爻从内部过越；小过，是四个阴爻从外部过越。这些都是君子的过越。只是因为阴阳的多少不同，所以有大小的区别，并不是说君子、小人有别。” 按：大过、小过都取阳爻居于其中。大过以大的过越为中，小过以小的过越为中，这就是所谓合乎时宜的中道；而平常人所谓的“过”，其实是失去中道。冯当可说：“这个卦人人都说是非常之事，这是错误的。赞语明明说‘大的有所过越’，是阳爻超过阴爻。天下的事情，只有两方面相当才容易用力；如果有所过越，圣人尚且想竭力设法挽救，怎么能说是非常之事呢？”〔原文数字、纪年保留：两两〕 程正叔说：“圣贤的道德、功业，大大超过常人。凡是事情大大超过常态的，都是这样。”又说：“只是平常事情中的重大者，并不是在道理上有所过越。” 按：四个阳爻居于初、上两个阴爻之间，在三画卦中类似坎卦，像是阳爻被阴爻困陷。只有阳爻的数目超过阴爻数目的两倍，然后本末才都不弱，不被阴爻困陷，才有大过的含义。这样看来，大者本来就不容不过越，起初并不是确实有过当的事情。至于小过，则接近坎卦了。《杂卦》说：大过，就是颠倒。这里是从栋梁弯曲来取义。以上说明卦义。《象》赞说：泽水淹没树木，就是大过；君子因此独立而不恐惧，避世而不忧闷。按：这个义理取自具体的卦象，又是另一层道理。《说卦》说：“古代安葬死者，只用柴薪厚厚地覆盖尸体，把它埋葬在野外，不筑坟、不植树，丧期也没有定数。后世圣人把这种做法改为使用棺椁，大概就是取法于大过卦。” 按：这里说的是过于厚重。以上说明卦的作用。《序卦》说：颐，就是养。不养就不能行动，所以接着是大过。程正叔说：万物得到养护以后才能成长，成长后才能行动，行动就会有所过越。大过所以排在颐之后。郭子和说：“颐卦中间空虚，因为空虚所以能接受实物；充实以后就是刚，刚健之后才会过越。这两个卦的卦象彼此相承，互为始终。” 林黄中说：“这是颐卦的变化。震变成巽，艮变成兑，六画全部变动而成大过。巽是震的配卦，兑是艮的配卦。由震变为巽，由艮变为兑，是要归从于它们的配卦。” 按：天地之间的道理，都是相对立的。卦画中，凡奇偶数不相等的，以反对卦为次序，屯、蒙、需、讼之类就是这样；奇偶数恰好相等的，以全体变卦为次序，乾、坤以及六子之卦就是这样。颐卦的奇偶数上下恰好相等，所以全体变化而成为大过。这就是天地自然相对立的道理。排列卦序，只是依据卦象推求其义罢了，并不是说因为得到养护就能够行动，所以把大过排在颐之后。若以‘因为得到养护就能够行动’作为排列依据，为什么不接着颐卦排列震卦呢？” 以上说明卦序。栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。赞语说：栋梁弯曲，是因为本末都弱。朱子说：“四个阳爻居于中间，过于强盛；本末的两个阴爻不能承受它的重量，所以有栋梁弯曲的象。” 朱子发说：“天地的道理，刚柔不能彼此缺少。刚要以柔作为作用，柔要以刚作为本体。柔既然不足，刚也就没有地方凭托。譬如栋梁，中间虽然坚强，但两端柔弱，怎么能承受它的责任呢？” 胡翼之说：“两个阴爻居于初位和终位，这就像内外都是小人，朝廷的纲纪已经败坏，好像栋梁已经倾倒摧毁了。” 以上说明卦象。赞语说：刚爻过盛而居中，能够谦逊而喜悦；有所行动，利于前往，于是亨通。大过的时势，意义真是重大啊！吕与叔说：“必须有大作为，然后才能挽救局势，所以有所前往才会亨通。”兰恵卿说：“亨通是从有所前往中产生的。” 程可久说：“有所前往，刚爻就会增长，最终不会被柔爻遮蔽，所以既有利而且亨通。” 以上说明卦的占断。冯当可说：“栋梁已经弯曲，房屋将要压塌了。圣人想把屋下的人带到外面去，使他们避开摧毁、压倒的灾祸；但如果有人安于栋梁弯曲之下而不肯出来，又该怎么办呢？圣人只能凭借刚健而有余的才能，以谦逊和悦的方式施行，作为救出他们的方法。只要他们肯听从，就利于有所前往，也就有亨通的道理。” 李子思说：“四个阳爻居于中间，有栋梁的象；上下两个阴爻柔弱无力，正是上面没有依附、下面没有承托，怎么能不弯曲呢？大壮卦四个阳爻在下方，也有强壮之象，所以‘上栋下宇’取其有承载之处的象。如今大的过于刚强而无所依附，小的过于柔弱而不能承载，这是栋梁将要压塌，危险极其严重。《杂卦传》说：‘大过，是颠覆。’大厦倾覆，不是一根木头所能支撑的，必须有所过越、努力求济，然后才可以。所以说：‘利有攸往，乃亨。’” 考察起来，四阳二阴，阳爻在上的是大壮，阳爻在下的是遯。如今二阴分居上下，其意义应当从遯卦推演。为什么呢？遯卦中阳爻虽然多，但阳道已经消退，所以取象于遯。现在把六二升为六上，使它前往居上，阳爻居中而超过中位，这就是本卦称为大过的原因。但仍然有栋梁弯曲的象。再把大过初六升到六五，才成为大壮，‘上栋下宇’的象也形成了，阳道便亨通。所以说‘利有攸往，亨’。以上说明彖义。”},{ 初六：借用白茅垫着，没有灾害。赞语说：借用白茅，是因为柔爻处在下面。《说卦》说：“如果把器物直接放在地上也可以，却还用茅草把它垫起来，这有什么灾咎呢？这是谨慎到了极点。茅草这种东西本来很薄，却可以用来承受重物。把这种谨慎的方法贯彻下去，就不会有什么过失了。” 按：成卦以栋梁弯曲为象，六爻中的九三、九四也取栋梁为象。假如六爻都不超出栋梁弯曲这一种说法，那么设置爻辞也就没有必要了。因此圣人观察初六，见它以柔爻承受众多刚爻；刚爻容易缺折，而柔爻用茅草垫着承受它，就不会受伤，所以取用放置器物时用茅草垫在下面的象。这样是要使人在刚开始有所过越时，知道应当极其谨慎，那么过失就会少了。以上说明卦象和占断。九二：枯杨树生出嫩芽，老年男子得到年轻女子为妻，没有什么不利。

译赞语说：老年男子与年轻女子结为夫妻，是过越而彼此相处。朱子发说：兑为泽，巽为木，杨树是生长在泽边的树木。蜀僧说：“四个刚爻都同样取木为象。不过有的称为杨，有的称为栋。栋梁承受众多椽木，是木材中坚强的；杨树容易早凋，是木材中柔弱的。这个卦本末都弱，九二接近本，九五接近末，所以都取木之弱为象。” 程正叔说：“杨树是容易感受阳气的东西。阳气过盛，杨树就枯了。”杨中立说：“阳气虽然过盛，但阴气已经感应它，所以有生出嫩芽的象。”林黄中说：“枯了却生出嫩芽，就是《尚书》所谓‘像倒下的树木又长出新芽’。杨树已经枯了却又生出嫩芽，男子年老了却又得到妻子，衰败的重新兴盛，断绝的重新接续，有什么不利呢？” 《正义》说：“枯杨象征老年男子，嫩芽象征年轻女子。” 吕与叔说：九二在初六之上，相对于初六而言是年老的，所以称为老年男子。九五在上六之下，所以称为士夫。士是尚未娶妻的男子，女是尚未出嫁的女子。按：如果合六画的整体来说，中间四个阳爻都是木；如果分别分析巽、兑两个卦体，那么每一卦都只把在上者看作老，在下者看作少。老少是根据相邻的两个位置取象，并不论六画整体。杨是阳木；说它枯，是因为被阴气消耗。” 以上说明卦象。袁氏说：“《易》说利于有所前往，是把有所前往作为有利；说利于居守正位，是把居守正位作为有利；说利于涉越大川，是把涉越大川作为有利。只有‘无不利’，才是无论前往、居守还是涉越大川，都没有什么行动会不利。”以上说明占断。兰恵卿说：九二下面有一个阴爻，九五上面有一个阴爻；九二与初六、九五与上六，阴阳相近而且各自相邻，所以取相对之义。九二是阳爻，所以称为枯杨；它在上面，所以称为老年男子。初六是阴爻，所以称为生出嫩芽；它在下面，所以称为年轻女子。李氏说：下体的栋梁弯曲在初六，而九二的刚爻过盛；上体的栋梁弯曲在上六，而九五的刚爻不能过盛。这就是生嫩芽与生花、老年男子与老年女子有所不同的原因。老年男子象征刚爻过盛，年轻女子象征微弱。用过盛的刚爻来救助微弱者，无论前往哪里会有不利呢？” 冯当可说：“女子嫁给士，是男女相遇；但这里却不得已与老年男子相遇。自古以来，君臣之间过越常情而相处的事情很多，唉，真令人叹息！” 以上说明爻义。九三：栋梁弯曲，凶。赞语说：栋梁弯曲的凶象，是因为不能得到辅助。程可久说：“九三、九四处在一卦的中间，又都是阳实之爻，是栋梁的象。众多木材都依靠栋梁来构成房屋。” 李季辨说：下卦上面坚实而下面柔弱，下面柔弱就必然使上面倾斜，所以九三居下卦之上而说“栋梁弯曲，凶”，是说下面柔弱而没有辅助。又说：上卦上面柔弱而下面坚实，下面坚实就可以承载，所以九四居上卦之下而说“栋梁隆起，吉”，是说下面坚实。这里的两个爻应当分别从上下卦体看。按《易》取象，本来就不止一种方式：六爻之象，有的竖着取，有的平着取，有的纵向取，有的横向取，还可以合成一个整体，也可以分成两个卦体。这个卦取两个栋梁的象，正如鼎卦分上下，各自取象。鼎卦分成两个鼎，下鼎有足而无耳，所以九三说“鼎耳革”，初六说“鼎颠趾”；上鼎有耳而无足，所以六五说“鼎黄耳”，九四说“鼎折足”。如今分作两根栋梁，上栋的下面有重刚来承托，所以说“栋梁隆起”，就像今天所说覆盖椽木的象；下栋的下面有一个阴爻作为足，所以说“栋梁弯曲”，没有椽木来承托。否则合起来解释，只会觉得凿空而不能贯通。这种说法，只有李季辨知道。” 以上说明卦象和占断。九四：栋梁隆起，吉；另有牵累，遗憾。

译赞语说：栋梁隆起之所以吉，是因为下面不会弯曲。王景孟说：“九三、九四排列在中间，也是各自卦体的中爻；譬如房屋，众多木材都汇集在一起，而栋梁处在中间。” 石守道说：“九四虽然与初六相应，但向上依附九五之君，不被初六牵制而弯曲，所以得到栋梁隆起的吉象。” 刘氏说：“木材的才能超过它所处的地位，又能够向上承托刚健明察的君主，用来扶持倾覆、支撑危局，所以称为栋梁隆起。” 李去非说：“‘隆’是托靠君主的说法。” 按：下面有椽木承托，所以不会弯曲。九三、九二是重叠椽木的象。以上说明卦象。赵氏说：“解说者认为九四与初六相应，所以说‘有它’。却不知道《易》中从来没有把正应称为‘它’的。” 李季辨说：弯曲在上六，并不是九四自己的过错。按：‘栋梁隆起’说的是本爻；‘它’是指另一个爻。聚集许多栋梁来建成房屋，其中一根栋梁隆起，是这一根栋梁的吉；另一根栋梁弯曲，并不是这根栋梁所能支撑的。所以有‘它’，就有遗憾。道理就是这样。以上说明占断。耿睎道说：“大过的时势，所看重的是有大的过越。所以把才能超过地位看作过越。九二、九四就是这样。如果不是这样，就不足以振兴衰败、振救弱小。九二只是超过初六，还没有脱离中位，因此它的功效又不能像九四那样。” 李子思说：“从整体看，这是栋梁弯曲的局面。圣人不允许人坐视不救，却允许人有所前往以求挽救。因此在众爻之中选择刚爻不过中者，用栋梁隆起的吉象来告诉他，使他有挽救局势的方法。否则六爻都以弯曲为凶来告诫，那天下的事情就再也无法挽救了。这正是圣人与百姓共同忧患，并且反复推演爻辞以深切防范、挽救世事的用心。” 林黄中说：“九三、九四两个爻，是用反对的方式来写的。” 按：《易》中上下卦画数相等的卦，多从中间分开，以反对关系取象，并不是其他卦内外相应的例子。颐、中孚、小过都是这样，而本卦尤其明显。九三与九四相对，都取栋梁之象，上面隆起，下面弯曲；九二与九五相对，都取枯杨之象，上面生花，下面生嫩芽；初六与上六相对，初六是借白茅垫物的谨慎，上六是涉水过深而淹没头顶的疏忽。以上说明爻义。九五：枯杨树生出花，老年女子得到士夫为夫，没有灾害，也没有声誉。赞语说：枯杨树生花，怎么能够长久呢？老年女子与士夫结合，也实在可羞。张舜元说：枯杨生花，是末梢胜过根本。兰恵卿说：“九五是阳爻，所以称为士夫；它在下面，所以称为枯杨。上六是阴爻，所以称为生花；它在上面，所以称为老年女子。” 林黄中说：“事物的大小，是根据彼此的形态来确定的；卦象的变化贯通，是由重叠互卦产生的。阳气施加在下面，所以生出嫩芽，嫩芽生在下面；阳气施加在上面，所以生出花，花生在上面。合起来观察九二、九五两个爻的象：九二是枯杨、老年男子的象，初六是生嫩芽、年轻女子的象。那么九五本应当是枯杨，而现在却把上六作为枯杨、老年女子，九五反而成为生花、士夫，为什么呢？”《易》的意思大概是：枯的形象代表老，在阳爻就称男子，在阴爻就称女子；而“杨”这一名称不受阴阳爻的限制。还有一种说法：“圣人确立卦象来穷尽事物的意义，天下各种事物的变化无不包括在内。老年男子得到年轻女子，是女子再嫁；老年女子得到士夫，是女子再嫁而男子尚未娶妻。各种人伦关系的变化，都完整地显现在卦象中。”以上说明卦象。郑舜举说：“刚健而得中，所以没有灾咎；不能挽救过越，所以没有声誉。”程正叔说：“九五虽然不是少者，但与老年女子相比仍算壮年。士夫得到老年女子，虽没有罪咎，却实在不是美好的事情。” 以上说明占断。郭子和说：“九二的枯杨，是指老年男子；九五的枯杨，是指老年女子。老年男子得到年轻女子，是刚为主、柔为辅，是大过之道中成功的一面，所以无不利。老年女子得到士夫，是柔为主、刚为辅，是大过之道中失误的一面，所以没有声誉。然而大过之道更多用于臣下，所以不以君道来对待九五；这也如同君道不应处在明夷之中一样。” 王景孟说：“巽代表长女，却反而称为年轻女子；兑代表少女，却反而称为老年女子。《易》取象，就是这样并不固定。” 按：由此可知，把童蒙取象于艮卦的少男，是拘泥的。我曾观察这个爻：如果以主爻上六来说，孔子称它可羞，而爻辞只说没有灾咎、没有声誉，这是为什么？这是委婉的说法。为什么要委婉？是为了避免直接斥责尊者。九五是大过卦的主爻，刚健得中而且居正，登上帝位，却亲近阴柔小人，眼看天下倾覆而不加理会，所以不以君道来说明它，而是假托为老年女子、士夫的象。” 以上说明爻义。上六：涉水过深而淹没头顶，凶；没有灾咎。赞语说：涉水过深的凶，是不应归咎于他的。程正叔说：因泽卦的象而取涉水之义。《正义》说：“淹没头顶，是说涉越的艰难已经很深。” 司马君实说：“泽水淹没树木，水势泛滥得很厉害；而本爻不是刚爻，没有利于涉越大川的才能。到了水淹没头顶的时候，当然凶。大过的时代，栋梁已经弯曲了，应当及早挽救；等到它倾倒摧毁以后才想救助，还叹息什么呢？所以初六用白茅承托，就没有灾咎；九三去救助时，栋梁已经弯曲，所以凶。下卦如此，上卦也可以知道。泽水淹没树木，就像栋梁弯曲。树木尚且被淹没，人怎么可以涉水过深来求得挽救呢？涉水过深而凶，是没有船只却徒步渡河。泽水从上面泛滥，直到淹没头顶，是自己招来的凶，哪里还应归咎于别人呢？孔子说不可归咎，是说没有及早挽救，到了这个地步已经来不及了。上面的爻画为偶数，是兑卦的泽；泽是阴水。中间四画为奇数，是人的身体；初画为偶数，是脚。整个卦有一个人处在泽水中、被水淹没头顶的象，所以在上六这一爻说明它。” 以上说明卦象和占断。李氏说：“卦虽然以初爻、上爻比喻栋梁弯曲，但到了用爻说明变化、用爻位说明人的时候，其中的意义又各有寄托。” 以上说明爻义。王辅嗣说：“大过，是栋梁弯曲的时代。本末都很柔弱，栋梁已经弯曲了。如果仍固守常态，就是处在危险中却不加扶持，这是招致凶祸的道路。以阳爻居阴位，是拯救柔弱的意义。所以阳爻都以居于阴位为美。” 李子思说：“大过是刚爻过盛而居中，大过卦正是以此成为中。假如过度到了极点还不知道返回，就一定会有折断的祸患。所以以阳爻居阴位便吉利，以阳爻居阳位便凶险而且没有声誉。” 考察六爻，虽然是以两个卦体中分、反对取象，但上下爻位的意义未尝不相互呼应。初爻说借用白茅，到四爻便是栋梁隆起而吉祥了；二爻说枯杨生出嫩芽，到五爻便是开花了；三爻说栋梁弯曲而凶险，到上爻便是过河淹没头顶，却不可以归咎了。以上说明六爻。《经部，易类，厚斋易学》。

译钦定四库全书。《厚斋易学》卷十七　　　　宋　冯椅　撰。《易辑传》第十三。经上篇【坎离】。▯【坎下坎上】。习坎。《彖传》说：这是重重险陷，水流动却不会盈满。又说：天险，不能登上；地险，就是山川丘陵。王公设置险阻来守卫国家，险阻在适当时机的作用真是大啊！《说卦传》说：坎，是水，是正北方的卦，是劳卦，是万物归藏之处，所以说“劳乎坎”。又说：坎，就是陷。《杂卦传》说：离在上而坎在下。朱子说：“习，是重复；坎，是险陷。它的象是水，阳陷在阴中，外虚而中实。上下都是坎，这就是重重险陷。” 李子思说：“反复往来，这就叫习。习有重复的意义。”李氏说：“卦名为习坎，孔子解释为‘重险’。例如巽说‘重巽’，离说‘重明’，都是因事而引出意义。推而明之，习坎的意义不如巽、离那样只在卦象，其意义正在卦辞之中。” 石守道说：“从大的总体来说，是水；具体指实而言，是低洼、陷落、深险的地方。低洼、陷落、深险的地方，水的性质就是反复陷入，所以水接连而来。习，是不止一次的意思，也是习熟。水向下流，今天到这里，明天又到这里；上下都是坎，也就是重重险陷。” 王景孟说：“这是阳陷于阴。水的性质善于陷入，陷入便成为险难；称为习坎，是说险中又有险。” 程可久说：“坎是水，离是火，‘水火’二字就是构成坎离卦画的依据。”又说：“这是正北方的卦，在至阴之中有阳气产生。它的气不纯，所以这个卦在方位上独自加上‘习’字，又称北、称朔。”《太玄》把它配为罔与防，《难经》说：‘各脏都有一个肾，唯独肾有两个。’它所配的虫有龟有蛇，这些都包含同样的意义。对人而言，运用险道时，不得不反复习用。” 吕与叔说：“八卦中只有险不是吉德，所以坎独独以‘习’命名；反复经历重重险难，正是君子有所作为之处。” 冯当可说：六个纯卦中，只有坎说“习”。君子运用坎道，最为艰难，不能同其他卦相比。坎就是险，人所面对的险，就是患难、生死。君子突然置身患难生死之际，却能安然处之，内心不变，这不是长期习练的力量就做不到。都圣与说：“习是因循而重复，忧患也不是只有一种。习的意义，训释为因。《尚书》说‘卜不习吉’，就是这个意思。要因循本性中已有的东西，然后才可以习。孔子说：‘人的本性彼此相近，习染使彼此相远。’” 郑舜举说：“八个重卦中只有坎加上‘习’字，这是文王所加的。文王处在忧患时代，却把忧患后世作为心志，于是推演八卦。坎以外的七卦都处在平坦之地，只有坎是一阳陷在中间，具有险难的意义。它的象是水，而水是最险的。水虽然极险，但习于水的人出入水中而不能被淹没。这样看来，习于险难的人，便能无论进入什么境地都自得其所。” 也有这个意义。以上说明“习”的意义。张子厚说：“颜色由离显现，声音由震听闻，气味由巽知觉，滋味由坎通达。坎离是天地的中心，是阴阳二气正当交会之处。没有这两种事物，就没有《易》。一个陷溺其中而不能出来，是坎；一个附着其上而不能离开，是离。”又说：“阴阳的精气，彼此藏在对方的居所中。” 李子思说：乾坤各有三画，以初爻相互交换便成为震、巽；以中爻相互交换便成为坎、离；以上爻相互交换便成为艮、兑。所以乾坤是阴阳的祖先，而坎离是天地的中心。坎居正北，在时令上是子时，是夜的中点；离居正南，在时令上是午时，是白日的中点。夜的中点有一阳产生，所以坎的三画中一阳居中；白日的中点有一阴产生，所以离的三画中一阴居中。天地阴阳的中心，是造化发端的地方。所以《易》上经始于乾坤而终于坎离，是看重它们得到天地阴阳之中，成为《易》的作用。《易》的道理以中为根本。乾坤以中爻相交而成坎离；坎离得到乾坤的中而成既济、未济。坎离是乾坤的中相交而发挥作用；既济、未济又是在坎离之中表现交与不交的关节点而发挥作用，各有分别。况且天的一数下降，坎之中在万物中是水，在人身中是精。从卦画看，坎的一阳居中而中实，就是精藏于中、水积于深渊的象。地的二数上升，离之中在万物中是火，在人身中是神。从卦画看，离的一阴居中而中虚，就是神寄寓于心、火在空中明亮的象。” 李去非说：“天地有真实的作用，坎离就是。坎藏着一，天一生水，陷伏在两个阴爻之间，这就是所谓藏一。人的思虑在火，而精在水，所以精专一则神完备，神完备则形体和气机滋润，这就是坎水的功效。” 杨廷秀说：“坎本于坤，乾的一阳交入其中而生水。水内阳外阴，所以它的光明呈现于内。离本于乾，坤的一阴交入其中而生火。火内阴外阳，所以它的光明呈现于外。” 李仲永说：“八卦中只有坎说‘习’。万物以出生为险，从一开始，又回到一，彼此因循，在无穷中反复。老氏书有《九九篇》，说明生生不息的道理；从一到九就到尽头了。九九八十一，又不离于一中，这就是落入一中，反复习于险而无穷。”考察可知，天地之中、后天的坎离，是文王之《易》；阴阳之中、先天的坎离，是包牺之《易》。为什么这样说？春是阳气之中，方位在卯；秋是阴气之中，方位在酉。先天之《易》中离在东而坎在西，所以说“阴阳之中”。《尚书》记载羲和，东方称日中，西方称宵中，就是这个意思。至于冬至，日影最偏北，方位在子；夏至，日影最偏南，方位在午。后天之《易》以坎为子、离为午，所以说“天地之中”。然而夏至暑热极盛，以至于流金铄石；冬至寒冷极盛，以至于折胶堕指，这只是阴阳的偏盛，并不是中。如果说坎离是天地阴阳之中，那么仍有需要辨析的地方。大体说，阳中有阴，动以静为根；阴中有阳，静以动为根。一动一静，互相作为根本，这就是后天坎离的意义。” 观察它的卦画，就可以看出来。